Notas sobre o sofrimento emocional como determinação social

 

Notas sobre o sofrimento emocional como determinação social

 

Mas é tão solitário
que as palavras cometem suicídio

Alejandra Pizarnik

 

As nossas vidas estão a passar por uma deterioração generalizada. Uma deterioração da comunidade, como espaço relacional humano; no ecológico, como uma relação dispersa com o nosso ser natural, e na nossa própria percepção de emoções e desejos. Uma deterioração que cai como uma marreta no nosso bem-estar geral e, como não poderia deixar de ser, no nosso bem-estar emocional.

Está a tornar-se cada vez mais difícil sentir-se e fazê-lo de forma saudável. E também sentir-se socialmente num projecto histórico partilhado. Tristeza, angústia, tristeza extrema, delírio, vazio... eles perseguem-nos e fazem-no enquanto estamos na mais absoluta solidão. Toda a violência do mundo das mercadorias paira sobre nós, repetindo, como uma única e diversa voz alucinogénia, que tudo é culpa nossa. Por não atingir o padrão produtivo e adequado que nos corresponde, por não ser uma boa criança, uma boa aluna, uma boa trabalhadora, um bom pai/mãe, um bom consumidor... Ou por ser um fracasso dentro de um mundo que nos engole.

Na realidade, no centro de tudo está o "capital", esse absoluto informe que determina e mede as relações humanas de acordo com o seu valor na produção de mercadorias. "Capital" é um todo impessoal que devora o mundo e aqueles que o habitam. A dor extrema do mundo do capital é também uma dor emocional e ocupa um lugar cada vez maior, pois o seu desenvolvimento tende ao vazio, arrastando-nos para uma vida sem conteúdo.

A totalidade capitalista e o sofrimento emocional que ela gera obriga-nos a questionar termos como "saúde mental" e "doença mental", sem que isso implique negar a base material sobre a qual esses conceitos são construídos. Para nós, não se trata de fazer uma crítica separada (nunca se trata disso) de um fenómeno como a "doença mental" que está a adquirir uma dimensão de praga. Trata-se de compreender o sofrimento emocional no processo histórico como parte e resultado do modo de produção vigente, inserido na sua funcionalidade, e separá-lo das falsas críticas que só podem abordar os sintomas sem compreender as causas.

1. Aos que sofrem e aos que procuram compreender e enfrentar o sofrimento.

Por todas estas razões, todo o nosso respeito e solidariedade para com aqueles que sofrem duplamente de dores emocionais. Todos os humanos estão expostos à mesma dor, que não pode ser propriedade de um grupo identitário, mas ainda é verdade que também existem aqueles que também sofrem de um diagnóstico e violência psiquiátrica extrema. Não banalizamos esse sofrimento, tentamos entendê-lo para além das evidências em que se expressa: camisas de força farmacológicas, Terapia Electrocompulsiva, restricções mecânicas... Pensamos que, sem entender e criticar essas evidências desoladas até à raiz, elas nunca desaparecerão. No máximo, eles serão transformados em novas formas de violência.

Todo o nosso respeito e solidariedade com as pessoas e grupos de psiquiatras e ex-psiquiatras que tentam entender, apoiar-se mutuamente e lutar por mudanças e melhorias. Mas sabemos que essas mudanças e melhorias são pão para hoje. São castelos de areia voltados para o mar de mercadorias, que se erguem para serem derrubados por um mundo que não pode ser reformado, mas mudado desde a raiz. Encorajamos esses lutadores e críticos a ir mais longe, a aprofundar a crítica e redundar num debate necessário e complexo sobre a necessidade da revolução e sua preparação como a única terapia definitiva contra o capital, este mundo de mil opressões.

Da mesma forma, o nosso respeito à família, amigos e trabalhadores de "saúde mental" que, honestamente, e às vezes na maior das solidões, tentam respeitar e acompanhar o sofrimento dos seus entes queridos, tentando entender as suas causas. Também lhes pedimos mais um passo, ao ritmo da história, para se ligar ao fio vermelho da revolução.

O capital funciona como uma bomba emocional sem distinção e prejudica-nos a todos os que habitamos o mundo da mercadoria. Mas isso não significa que, como um mal emocional, não tenha discriminantes de classe. Pessoas loucas não são proletárias porque são loucas. O sofrimento emocional não nos torna sujeitos revolucionários. Esse sofrimento ligado às nossas condições de vida e subsistência (algo que sem dúvida afecta mais profundamente os proletários por serem proletários) não é uma condição que por si só nos aproxime da subversão. O proletariado sofre por ser proletariado. Ele não é o único a sofrer as condições e categorias deste mundo, mas ele é o objecto primário desse sofrimento, então ele não fará a revolução porque ele é louco, mas porque ele é um proletário.

Por fim, devemos destacar que, embora sejamos críticos da ciência nas mãos do capital, que a transforma num aparelho de produção mercantil e ideológica para sua própria reprodução, afirmamos a necessidade humana de investigar e avançar. Uma necessidade que ultrapassa os limites impostos e gera verdadeiro conhecimento. Uma vez que a ciência seja libertada das amarras da mercantilização, a humanidade será capaz de se reconverter e tornar esse conhecimento totalmente seu.

2. Génese social da doença

Segundo a Organização Mundial da Saúde (OMS), a saúde é muito mais do que a ausência de doença: "é um estado de completo bem-estar físico, mental e social, intimamente ligado ao pleno gozo dos direitos fundamentais do ser humano".

Vários panfletos esquerdistas (leia-se deixados por e para o capital) coincidem em falar sobre uma crise de saúde mental que afecta devastadoramente pessoas vulneráveis. Na verdade, agora todo o grupo que se preze tem a sua "reflexão" sobre o assunto para continuar a demonstrar que eles são o vagão fantasma de um sistema que precisa deles.

Vemos a mesma preocupação em muitos governos. Eles gabam-se de projectar "estratégias e planos" que, no melhor dos casos, terão um desenvolvimento efémero no papel para acabar na gaveta das palavras modernas e ocas.

Todos eles, a OMS e a esquerda, os governos e seus planos de saúde mental..., estão preocupados, em conformidade e reconhecimento de um grande mal pandémico que nos aflige, por um problema de saúde que afecta uma coisa chamada mente.

O conceito de saúde em geral não é um elemento exclusivamente "natural" que só tem a ver com a biologia humana. A sua parte social desenvolve-se em relação ao mundo em que vivemos, a sua organização e o modo de produção predominante. Consequentemente, é uma função dos interesses do modo de produção realmente existente e muda historicamente com ele.

Para nós, trata-se de pensar o conceito de saúde a partir da compreensão das determinações sociais, do método marxista, das posições do programa revolucionário, não como uma imagem fixa num determinado tempo e lugar.

Como apontamos, a compreensão da saúde é função do modo de produção como forma totalizante de organização social. Entendendo que, por sua vez, também é limitado pelo seu antónimo: a doença. Outro conceito que muda dependendo do pensamento humano em relação ao seu estado de eutimia ou estabilidade emocional, determinado pelo tempo histórico. É verdade que em todas as línguas existem palavras semelhantes ao que se entende na nossa língua por "bem-estar". Este termo resume a percepção complexa de quem desfruta de uma vida confortável, com as suas necessidades básicas satisfeitas e em boas condições físicas. O bem-estar (em toda a sua amplitude) seria aquele estado desejável para os seres humanos, impossível de se desprender das suas condições materiais de existência. Ou seja, para que os seres humanos obtivessem "bem-estar", eles teriam que viver numa sociedade cujo objectivo era obtê-lo.

De qualquer forma, para falar de medicina em relação a uma concepção social de saúde como tal, temos que voltar ao primeiro milênio aC. O primeiro texto médico, o Caraka-Saṁhitā, foi escrito por Caraka, provavelmente um médico de câmara do imperador Kaniṣka, no Punjab, Índia. Cerca de um terço do volume remonta ao século VIII ou IX aC e contém informações extensas sobre os deveres do médico, principais pragas, dieta, anatomia, diagnóstico e terapia. Mais tarde encontramos na China os primeiros elementos filosóficos sobre saúde, com uma concepção holística e universalista. Da mesma forma, todos os grandes impérios (Mesopotâmia, Egipto...) terão o seu conceito de saúde.

A cultura greco-romana também pega no termo e tem o seu significado num conceito de moderação e equilíbrio. De Pitágoras a Galeno, passando por Aristóteles, o conceito remete para uma clara influência da crescente predominância filosófica e do momento político que a explica. Também encontramos vestígios dele no judaísmo, islamismo ou culturas meso-americanas.

No período que os historiadores convencionalmente identificam como a Idade Média, o conhecimento e a prática da medicina continuaram a basear-se nas ideias de Hipócrates e Galeno. No entanto, no limiar do Renascimento, impulsionado por expansões para novos continentes, uma nova classe ascendente apareceu: a burguesia. Sob o pretexto da necessidade de explicar o mundo à sua imagem e semelhança contra o Antigo Regime, o conhecimento científico começou a desenvolver-se como uma força produtiva e, ao mesmo tempo, ideológica, que progressivamente se separou da religião e da filosofia. Nesse processo histórico, Theophrastus Phillippus Aureolus Bombastus von Hohenheim (1493-1541), conhecido como Paracelso, intuiu outros horizontes na medicina após observar uma certa analogia entre processos fisiológicos e patológicos com algumas reacções químicas examinadas no seu rudimentar laboratório de alquimia. Entramos na ante-sala da farmacologia.

Três séculos depois de William Harvey (1578-1657) ter desenvolvido a pesquisa que permitiu entender a circulação do sangue, Claude Bernard introduziu a medicina no mundo da ciência. Entre as reflexões sobre saúde que documenta no seu livro Introdução ao Estudo da Medicina Experimental, como abordagem do conceito de saúde, ele aponta que a condição necessária para a vida não se encontra nem no organismo nem no ambiente externo, mas em ambos. Se qualquer função do organismo for suprimida ou alterada, a vida cessa, mesmo que o ambiente permaneça intacto. Por outro lado, se os fatores do ambiente associados à vida forem modificados, ela pode desaparecer, mesmo que o organismo não tenha sido alterado. Além disso, ele ressalta que nos seres vivos o ambiente interno é um produto do funcionamento do organismo, preservando a necessária relação de troca e equilíbrio com o ambiente externo.

É preciso reivindicar a necessidade e o esforço humano para a compreensão do ser humano e do seu ambiente, com tudo o que ele pode conter de positivo como parte dessa necessidade de melhoria da vida social e das condições de vida em geral, ou seja, com o que o conhecimento científico tem da humanidade no seu sentido comunitário. Ao mesmo tempo, não podemos negar que a medicina e o conceito de saúde são atravessados de parte em parte pelo modo de produção existente e não podem deixar de responder às suas necessidades e ser determinados pela sua concepção egoísta do mundo.

É lógico apontar que no comunismo primitivo não se podia falar de saúde como um conceito médico e biológico, mesmo que existissem dores, doenças e acidentes, uma vez que nem a ciência se havia desenvolvido como um campo específico (mas também separado) do conhecimento, nem o ser humano havia sido separado da natureza como suas condições materiais de existência. Portanto, o conceito em si não teria sentido. No comunismo integral e ao contrário do capitalismo, no qual o tempo para cuidar é minado e mercantilizado, "não tenho tempo para cuidar dos meus" não faz sentido. Pelo contrário, esse cuidado está na sua própria génese da sociedade emancipada. É a sua principal tarefa social e comunitária.

No capitalismo, no entanto, a esfera da reprodução e do cuidado é separada do resto da actividade social, restricta à esfera privada da família, convertida em nicho de mercado e tratada como matéria de intervenção estatal, com suas regras abstractas e critérios impessoais, burocráticos e desumanos. O capitalismo não se preocupa com a reprodução da vida, mas com a reprodução da força de trabalho. Esse facto essencial determina socialmente o que se entende por saúde e doença nele. As necessidades humanas são subordinadas e sacrificadas no altar da produção de mercadorias, e só são tratadas como uma questão social se a capacidade da força de trabalho para produzi-las for diminuída. Na medida em que essa lógica social é em si mesma uma fonte de dor e desconforto físico e emocional, a solução não pode ser procurada nela. Pelo contrário, tanto o mercado quanto o Estado só podem fornecer remendos e remédios parciais que muitas vezes se mostram piores do que a doença, independentemente da vontade e da consciência dos trabalhadores que se especializam em obtê-los e que estão sujeitos às mesmas exigências da produção de mercadorias. Compreender-se-á, assim, porque é que a luta comunista contra a economia política implica uma transformação radical do conceito de saúde, como bem-estar social, numa comunidade mundial.

Assim, como acontece com outras doenças, que devem ser entendidas no âmbito do modo específico de produção em que surgem, o conceito de doença da "mente" nem sempre existiu como tal e a sua descoberta pode ser datada.

Escusado será dizer que sempre houve delírios, angústia, tristeza profunda, sentimentos de vazio. Que existiram com um significado material diante da perda e da morte, diante das privações básicas, diante do trauma, como aquele mal sublimado que nos separa da realidade como mecanismo de defesa (o que mais é psicose?). O que é novo, o que o capitalismo inaugura na modernidade e exalta a pós-modernidade na forma de identidade, é a conceptualização da experiência do sofrimento psíquico como algo biológico e desprovido das suas determinações sociais, como uma mercadoria individualizada ao alcance de todos aqueles que podem pagar um diagnóstico ou que chegam ao ponto em que o Estado decide intervir para lhos entregar. Longe disso, esse sofrimento não é simplesmente um fenómeno quotidiano, a-histórico, ligado à vida e suas vicissitudes, mas como se fosse inseparável de uma forma vazia e absurda de subsistência, em oposição a uma vida privada de si mesma.

Assim, se falamos de "saúde mental", estamos a referir-nos a uma "especialidade" muito mais moderna, muito mais capitalista, que aparece como um termo ligado a explicações e tratamentos nos primórdios do capitalismo, sob a protecção das primeiras políticas "sociais" baseadas no confinamento e/ou eliminação dos marginalizados e ligadas a conceitos como "doenças da alma". "transtornos de humor" ou "alienação" ... O conceito de "mente" vem depois, como um reflexo prático e material da alma, como uma modernização formal dela.

O facto de conferir um início histórico à saúde mental e seu reconhecimento como problema médico alerta-nos, ainda mais se possível, para a sua especificidade como "ciência" do capital. É difícil procurar um início histórico para a quebra de um braço, para a primeira febre..., e em todo o caso não faria sentido real fazê-lo, porque o sentido de conferir a sua própria história ao próprio conceito de saúde mental é uma falsa consciência da realidade, uma vez que é feito a partir das próprias categorias do capital.

Não nos cansaremos de repetir que isso não implica negar a existência da dor emocional, do sofrimento emocional. Muito pelo contrário. É cada vez mais revelado como uma realidade social avassaladora, como um fenómeno que cresce à medida que o capitalismo se esgota historicamente e questiona qualquer perspectiva de futuro. O que criticamos até o âmago é a sua explicação ideologizante, as suas soluções mercantis, a sua funcionalidade sistémica para modernos e pós-modernos. E, claro, negamos a noção de "doença mental" como um conceito descolado das suas determinações sociais, como algo meramente biológico que atravessaria todos os modos de produção e seria alheio a este que, como todos aqueles que se fundam na existência de classes sociais, não se eleva sobre o que nos torna uma espécie, mas sobre o que o nega.

3. A mente capitalista

Se dissemos acima que a saúde é um conceito em relação indissolúvel com o modo de produção existente, essa "mente" como uma forma sem conteúdo enriquece ainda mais essa abordagem. Saúde e mente unidas levam-nos a uma dissociação plena da realidade histórica como espécie, à construção de um sujeito, "o doente mental", que é o reflexo no seu estado mais puro da realização exacta do capital como um ser social, como uma pura dissociação do humano.

Dissemos que a mente sofre de uma conceptualização ligada à metafísica. Uma das definições que encontramos no diccionário é "poder intelectual da alma". E já que estamos nisso, se procurarmos uma alma, descobriremos que é um "princípio que molda e organiza o dinamismo vegetativo, sensível e intelectual da vida. […] Nalgumas religiões e culturas, a substância espiritual e imortal dos seres humanos." A "mente" capitalista torna-se um continuum com a visão social do ser humano nas sociedades de classes, uma visão separada do momento em que a divisão e a exploração separam radicalmente o ser humano como espécie do mundo em que vive (natureza), do seu ser comunal em favor da mercadoria. de si mesmo em relação à sua produção social (alienação).

Se na escravidão isso é feito através da apropriação do corpo do escravo e no feudalismo é feito através da expropriação do produto do trabalho do vassalo, no capitalismo será realizado através do contrato de trabalho, dando a aparência de livre decisão ao que nada mais é do que chantagem radical: Ou você vende o seu tempo e força de trabalho por um salário ou nós condenamo-lo à miséria, à prisão ou ao manicómio.

O capitalismo aprofunda essa divisão em todos os sentidos e fá-lo tentando convencer-nos "cientificamente" de que a sua realização não é apenas inevitável, mas também socialmente necessária e naturalmente determinada. Não é por acaso que a doença mental nos é apresentada da mesma forma que algo intransponível, de natureza genética e com uma perspectiva de cronicidade. Ao definir doença mental, o sistema define-se. No final de contas, o que ele está a propor é uma daquelas variáveis pelas quais um proletário pode deixar de ser potencialmente produtivo, sem deixar de ser um proletário, e essa variável é o outro lado da moeda do mentalmente saudável.

Não podemos deixar de vincular a fragilidade emocional que nos oprime com fenómenos típicos do nosso tempo, que é o de um capitalismo em crise, com o que implica do estranhamento do próprio corpo, do culto aos objectos, da mercantilização das emoções através das redes sociais... No capitalismo somos saudáveis se formos produtivos e não gerarmos problemas de natureza sistémica, ou seja, se os nossos problemas se tornarem de natureza médica ou social. Assim, o conceito de mente, supostamente científico, mas absolutamente ideológico e devedor da metafísica, sustenta a criação de um anti-sujeito histórico.

4. O indivíduo só, o anti-sujeito

A solidão social é aquele isolamento intrínseco à própria lógica do valor, em que a única comunidade real é a do dinheiro e das mercadorias, e que está ligada à atomização democrática. Basicamente, a democracia é-nos apresentada como uma forma de tomar decisões entre todos, quando na realidade é uma forma individualizada de não decidir nada. É uma formalidade que evita "o comum" como espaço político, que sublima o indivíduo como instância de decisões vazias e cria um anti-sujeito social em conflito com a sua sociabilidade orgânica e natural como espécie humana.

O anti-sujeito capitalista (o indivíduo, o cidadão, o paciente...) é uma entidade isolada capaz de fazer a mesma coisa que o capital faz com ele.

Como dissemos acima, a sociedade de classes (e de todas elas o capitalismo de forma mais eficaz) é capaz de nos dividir de três maneiras complementares:

·         Do nosso ser social, da comunidade como génese da nossa humanidade.

·         Do ambiente, da natureza, vista como uma entidade estranha a ser dominada e subjugada.

·         De nós mesmos, dividindo-nos em corpo e alma, objecto e sujeito. Em suma, reduzindo-nos a uma dicotomia solitária e incompreensível.

O indivíduo só, como anti-sujeito e continuador da violência sistémica, é capaz de quebrar e dividir. Ele é capaz de se afastar de uma realidade brutal, gerando outra realidade não menos brutal, uma cápsula delirante que reproduz outro mundo "real" (o mundo delirante) que também o expulsa.

O indivíduo isolado relaciona-se com a totalidade através do sofrimento. É esse sofrimento que será o foco do sentido da sua existência e ao qual ele deve uma recuperação, uma reabilitação para retornar à norma, algo (a norma) tão patológico e doloroso quanto as suas margens. O indivíduo solitário e "doente", separado do resto dos homens e mulheres, da "saúde", da produção, do lazer e num status marginal em relação à mercadoria, não deixa de ser uma mercadoria na medida em que lhe falta vida e futuro, na medida em que não pode, sem a participação do resto dos proletários, tornar-se um sujeito histórico.

A sua marginalidade confere-lhe um carácter distorcido e inconclusivo, transformando-o numa mercadoria danificada cujo reparo é cuidado pela "ciência psiquiátrica".

5. Capitalismo como trauma

A medicina, como ciência aplicada à realização do que o capitalismo entende por "saúde", é uma forma de recuperar aqueles bens danificados que podem ser reparados para consumo. Na psiquiatria, esse treino para a adaptação do desajustado é o que tende a ser chamado de terapia ou intervenção terapêutica.

Na maioria dos casos, é acompanhada de tratamentos farmacológicos, que são tão prejudiciais (embora seja verdade que podem se sobrepor/aliviar aos sintomas dolorosos) quanto lucrativos para a indústria farmacêutica. E no final são tão inevitáveis, não pela ausência de outras terapias, mas pela presença de um contexto social que só pode reproduzir o sofrimento emocional.

Assim, as intervenções psiquiátricas, incluindo os paradigmas mais pós-modernos de recuperação, onde o desejo do paciente assume uma suposta relevância e é combinado com o tratamento farmacológico, tendem a tornar-se um hospital de campanha. Um hospital de campanha é um hospital no terreno que cura soldados, não com a intenção de preservar o seu bem-estar, mas com a intenção de que eles sejam válidos para retornar à guerra, à causa que os trouxe até lá e que inevitavelmente acaba com as suas vidas.

Muito se fala e critica sobre a medicação como uma camisa de forças química moderna, mas pouco se critica sobre as novas correntes psico-dinâmicas. Enquanto a psicanálise tentou lançar luz sobre a compreensão do sofrimento psíquico e pôde construir pontes com teorias sociais que entendem o "homem" como um sujeito histórico e revolucionário, os filhos tolos da psicanálise esboçam leituras e intervenções tão modernas quanto sistémicas. Voltando ao novo paradigma de recuperação, acompanhado daquele termo imundo de empoderamento, onde o desejo do indivíduo é supostamente colocado em primeiro plano, pode-se questionar: o que podemos realmente desejar num mundo que nos esvazia de desejo, além da própria reprodução deste mundo? Querendo ser uma mercadoria útil, ser produção e valor variável, ser explorado de forma normalizada e consumidores capazes de engolir boas doses de merda objectivada para ser o que comemos.

O mundo do capital, o dos novos escravos acorrentados ao trabalho, do consumo absurdo, do conhecimento, do mercado das emoções..., é um mundo sem sentido, que gera danos directos a quem sofre com isso, que apodrece um pouco mais a cada volta da crise histórica e cujas soluções tapam feridas que acabam por abrir-se noutro lugar.

Em todo o caso, o único paradigma para o mundo do capital passa pela adaptação aos remédios prescritos pelos técnicos da recuperação-reabilitação. Dificilmente e raramente se propõe, a partir dessas instâncias, a superação (ou seja, a crítica radical e revolucionária como ponto de partida) desse mundo como única e real medida possível para colocar limites ou começar a tratar de igual para igual o sofrimento emocional.

E embora no início tenhamos criticado os porta-vozes do sistema, também os da sua esquerda, por tratarem a questão da "saúde mental" como uma epidemia, todos eles constroem a sua propaganda eleitoral em bases reais, ou seja, que o sofrimento emocional e psíquico está a aumentar, mais doloroso e incontrolável. Na tónica de um mundo em crise, de um sistema que na sua mais perfeita realização nos aproxima da catástrofe total e do esvaziamento de tudo o que é humano transformado em mercadoria, todo esse nada está cheio de dor significativa, de dor reconhecida pelo próprio sistema que acumula estatísticas de suicídios, de jovens que são empilhados, da violência explícita de pobres contra pobres..., e da necessidade de exércitos de psiquiatras, psicólogos, assistentes sociais, educadores, etc., para lidar com um problema que, de outra forma, ameaçaria a oferta de trabalhadores funcionais para o capital, bem como a própria coesão social e suas promessas de que, com esforço e sacrifício suficientes, a felicidade está ao alcance de todos.

O sofrimento psíquico extremo não é uma entidade diagnosticável, é a realidade social sob a qual vivemos. Dependendo da sua disfunção, eles receberão um diagnóstico e tratamento, mas nunca uma solução, impossível de fornecer por aqueles que fazem parte do problema.

6. A insuficiência e a falsa crítica da realidade

Há quem tenha tentado e continue a tentar atender a essa necessidade de superar o existente, ocupando-se do sofrimento psíquico. Existem diferentes críticas e críticos que tentaram enfrentar o mundo a partir do espaço «privilegiado» (privilegiado como uma varanda com vista para o sofrimento mais extremo) da «saúde mental».

Em primeiro lugar, e seguindo uma ordem cronológica, foi o movimento anti-psiquiátrico dos anos 60, 70 e 80. Uma primeira tentativa que devemos diferenciar de outras invenções posteriores, onde ainda resta algo do eco da anti-psiquiatria, mas filtrado pela identidade pós-moderna.

Este movimento nasceu como um esforço para compreender o sofrimento psíquico a partir de outro lugar e enquadrá-lo numa luta pela superação e libertação do ser humano. Um esforço que devemos compreender no seu momento histórico, nas suas carcaças ideológicas e nas suas limitações básicas para fazer uma crítica radical da realidade.

Entendemos as lutas de massas das décadas de 1960, 1970 e 1980 como lutas muito importantes, no sentido de que tentaram romper a camisa de força anti-proletária da contra-revolução. No entanto, eles continuaram a tomar forma num período contra-revolucionário presidido pelas ideologias do capitalismo de Estaline e do marxismo-leninismo como a política externa do estalinismo, ou nas suas formas sublimadas e do Terceiro Mundo (como o foquismo ou o maoísmo), bem como o leninismo nas suas diferentes formas de esquerda do capital.

A anti-psiquiatria, como reflexo do movimento complexo e contraditório de contestação social, não é um movimento uniforme. No entanto, ele partilha certos parâmetros comuns:

– A crítica ao modelo bio-médico e, em alguns casos, ao conceito de saúde mental e rótulos como "esquizofrenia".

– A rejeição de instituições psiquiátricas e o questionamento de drogas psicotrópicas e medidas coercitivas.

– A percepção da pessoa psiquiatrizada como sujeito social em si, com capacidade de mudança e, em alguns casos, com centralidade histórica junto a outros grupos "marginalizados".

Deste caldo bebe e emergem as poções da anti-psiquiatria que se bifurcam em dois caminhos (que não são puros e se cruzam constantemente):

·         A reprodução do discurso contra-revolucionário do velho e do novo leninismo vestido com as vestes de um novo protesto (luta armada, terceiro-mundismo...) que, em todo caso, esboça uma crítica insuficiente se não castrada pela sua dívida com os capitalismos do Oriente ou com a burguesia emergente do Terceiro Mundo. E o facto é que criticar a instituição manicomial, embora necessário, ainda é raro, se não concebermos o mundo do capital como uma boneca russa (matriosca – NdT) onde uma instituição está contida noutra, formando um todo. No final, como noutros aspectos, se criticarmos apenas uma parte, salvamos o resto. Se parcializamos a luta, deixamos de lutar, porque nos distanciamos da totalidade que deve ser contestada. A ausência de uma crítica da totalidade precede o fracasso dos movimentos que não foram capazes (naquele período contra-revolucionário) de se conectar com o programa revolucionário histórico. Nessa linha, entre muitas outras formas da corrente da psiquiatria comunitária, há expressões de natureza reformista como a de F. Basaglia e a sua luta por leis anti-manicomial. Outro exemplo, presumivelmente radical, seria o das explosões armadas do Colectivo de Pacientes Socialistas, na linha "combatente" da RAF alemã.

·         A recriação de paraísos loucos, comunas lisérgicas e formas escapistas semelhantes de fuga de um capitalismo que sempre os acompanha, que cola na nossa pele, que não para de sair deles como uma totalidade. Esses projectos, sempre presentes em utopias "anti-capitalistas" (mas não necessariamente revolucionárias), respondem perfeitamente à reprodução do capital por outros meios, por caminhos novos e "criativos": fazem parte do Silicon Valley da "saúde mental", esse hospício alternativo, um laboratório de testes para lançar novos produtos no mercado. Uma das principais autoridades neste campo da loucura psicodélica seria o psiquiatra e filósofo da pós-modernidade F. Guattari.

Ambos os caminhos não estão isentos de desejos nobres e de poder crítico, mas são limitados. Estão condenados ao fracasso não pelos seus excessos (que existiram), mas por serem historicamente incapazes de ligar a luta contra a continuidade do sofrimento emocional à luta pela libertação real da humanidade. Em suma, nunca compreenderam que os loucos não eram repudiados por serem loucos, mas por serem disfuncionais num sistema mercantil e produtivista que mede o ser humano pela sua capacidade de alimentar a máquina de produção ilimitada de valor.

Em suma, a sociedade actual é capaz de tolerar muitas «excentricidades», desde que elas se enquadrem no lado da mercadoria e tenham a qualidade de se valorizar. No caso da «loucura», o capital precisa enfrentá-la não para suprimir o sofrimento emocional que ela causa, mas para amenizar os seus elementos mais disruptivos para a produção e o consumo de mercadorias. Faz isso com a sua própria lógica, através do mercado, na forma de uma ampla gama de terapias, desde as mais convencionais às mais excêntricas, e na forma de uma poderosa indústria farmacológica que produz tantos diagnósticos quanto novos produtos químicos que coloca à venda. Faz isso também ideologicamente através da democracia, alimentando a busca pelo reconhecimento político e cidadão da identidade “louca”, a cavalo da penúltima moda rebelde aceitável por ser uma identidade irreconciliável com o partido histórico da revolução e o sujeito que o encarna: o proletariado.

Daquelas lamas... O fracasso da anti-psiquiatria como teoria devedora do seu tempo contra-revolucionário deu lugar à actual falsa crítica da «doença mental», a uma nova-velha mentalidade que questiona a totalidade «inatingível» do programa comunista e estreia um relativismo do dia a dia, uma velha fórmula revestida de psicologia positiva e idiotice elementar. A pós-modernidade dá uma nova-velha dimensão ao anti-sujeito capitalista. Dá-lhe uma identidade positiva, onde a opressão e o sofrimento passam de um «mal» que deve ser mudado para um elemento de valorização, e nunca melhor dito, já que substancialmente constituem valor no seu sentido essencial.

Como prevê Guillermo Rendueles:

No que diz respeito ao utilitarismo, essa visão contemporânea do mundo em que os indivíduos «comunicam» os seus desejos e os negociam de acordo com os seus interesses, tem uma origem tão próxima do mercado que nem é preciso insistir na semelhança do vocabulário. Parece que aquele pesadelo de que as leis económicas não deixariam nada da sociabilidade tradicional já é uma realidade em que o homem económico não consegue prescindir das suas «estratégias» no quarto e em que a relação intimidade-vida pública acaba por ser um continuum em que as relações laborais são psicologizadas e as relações humanas são instrumentalizadas, com o sucesso e a eficácia — no escritório e na cama — como único valor.

Não é uma questão de entender a opressão para se libertar dela. Trata-se de fazer da opressão uma identidade que por si só nos coloca de volta ao mercado (ideológica e economicamente) em competição com outras opressões, todas juntas reproduzindo uma rentabilidade do sofrimento no mesmo mercado (pílulas, terapias, intervenções sociais e médicas...). E não é que o sofrimento produzido pelo próprio sistema que o atende não exista. Não nos cansaremos de dizê-lo. Só lhe é dada uma dimensão se o capital puder explicá-la a si mesmo e atendê-la nos seus próprios parâmetros produtivos.

Em terceiro e último lugar, podemos falar das «novas» terapias como elementos «científicos» que podem aliviar o sofrimento. Talvez a questão esteja aí, no facto de serem «honradas» quando pretendem apenas ser um alívio, não uma solução.

Em qualquer caso, o consórcio terapêutico deve colocar (e os seus funcionários também), no mínimo, as seguintes questões: a terapia pode cumprir a sua função, entendida como ajuda livremente solicitada? O que entendemos por um bom resultado terapêutico? Reduzir o sofrimento, acompanhá-lo até que diminua? É possível eliminar o sofrimento psíquico, que tem uma base social, sem modificar as condições estruturais que o criam? A intervenção terapêutica pode contribuir para uma tomada de consciência que aproxime o indivíduo do seu eu comunitário e da consciência de classe e revolucionária?

Estas são questões que as novas terapias (mais democráticas, mais progressistas) raramente se colocam e, quando o fazem, correm o risco de entrar em crise. Porque a sua concepção terapêutica não difere muito das antigas terapias, ou seja: favorecer o processo de adaptação ao capitalismo daqueles que o próprio sistema expulsa da normalidade, para os acolher novamente no quadro abstracto da saúde e no concreto dos sistemas de saúde mercantis.

E como se pode contribuir para uma mudança do que realmente existe sem colocar essas e outras questões? Simplesmente não se pode.

7. A mercadoria sonha com desejos vazios?

A mercadoria não sonha, mas provoca pesadelos onde os desejos se afundam na formalidade e na aparência. Vivemos num mundo vazio. Os «sonhos» húmidos da mercadoria são a sua reprodução humana, a humanidade mercantil. Neste quadro de frivolidade, a paixão mais libidinosa só pode ser a posse de objectos sem paixão.

Num mundo semelhante, onde o desejo de vida não só foi esmagado pela lógica mercantil, mas onde nem sequer podemos reconhecer o nosso desejo real, a dissociação é uma garantia.

Não podemos esquecer que o capitalismo nos concebe como indivíduos isolados e democráticos, desligados da comunidade, da espécie, como entidades sem sentido histórico, singulares na medida em que somos presente sem perspectiva nem passado.

Parece claro, embora não por isso fácil, que a solução está em nos opormos como força histórica a esse processo de dissociação, voltar a associar-nos, unir-nos como humanidade e livrar-nos do trauma capitalista (expresso em mil formas de abuso) para sermos indivíduos que desfrutam do bem-estar colectivamente.

Sabemos que isso é impossível na sociedade actual sem derrubá-la definitivamente, que essa realização humana só chegará com o comunismo, com a abolição das classes sociais e a destruição do Estado, com a contestação de todas as categorias fundamentais do capital (o patriarcado, o valor, a mercadoria...) e seus elementos de sustentação: a polícia, as prisões, os exércitos, os novos e velhos manicómios...

E sabemos que essa mudança não pode ocorrer em pequenos passos, acumulando pequenas vitórias arrancadas do sistema até chegar ao dia da libertação... O capital demonstrou conscientemente que não é reformável, que só concede reformas para recuperá-las mil vezes mais distorcidas na sua lógica de acumulação. Sabemos que a revolução não será construída com pequenas conquistas. Ela explodirá a partir das próprias contradições do sistema e será dirigida pela sua maior contradição: o proletariado (essa imensa maioria).

E com isso não tentamos negar duas evidências:

Por um lado, é absurdo opor-se aos tratamentos, negar a possibilidade de melhoria parcial no mundo presente. Seria absurdo e arrogante afirmar que as pessoas que sofrem não podem recorrer a terapias que, embora insuficientes e funcionais, podem aliviar a dor emocional. Utilizar esses tratamentos, mesmo os farmacológicos (por que podemos usar comprimidos quando temos dor de cabeça e não quando sofremos de angústia intensa?), pode ser útil no imediato e não vamos negar isso. Não se trata de se refugiar em supostos paradigmas militantes na forma de coerência ou contradição. O nosso ser proletário não é uma escolha caprichosa, é uma determinação social, uma imposição atormentada de contradições. Não podemos, nem queremos, impor a nós mesmos uma "coerência" que por si só não muda nada e aprofunda o seu sofrimento.

O que procuramos é uma reflexão mais profunda sobre as suas causas e as suas possíveis soluções radicais, mas sem deixar de entender e cuidar do nosso povo.

Por outro lado, sabemos que esse sofrimento não pode esperar pela revolução. Não fica em suspense, mesmo sabendo que sem destruir as causas que o criam, não é possível acabar com ele, ou melhor, poder começar a fazê-lo. Podemos enfrentá-lo agora, através da solidariedade e da luta, parcialmente, mas resolutamente.

Sabemos que essas lutas, que eclodem aqui e ali, são pequenas por enquanto. Sabemos que esses grupos que tentam preparar-se para a revolução, esclarecendo na prática as potencialidades do tempo presente, são pequenos por enquanto. Sabemos que é nesses espaços que se prefigurará a sociedade comunista como comunidade de luta. Sabemos disso porque vivemos e vimos, porque esses espaços são lugares privilegiados para enfrentar a solidão e a dor que este mundo produz. E também sabemos que a luta contra o existente é terapêutica.

Não se trata de participar em organizações que reproduzem a alienação, a organização militante típica da esquerda, mas de verdadeiras experiências de luta e vida colectiva no curso da luta comunista.

A luta de classes e a militância revolucionária (seja ela expressa em movimentos de massa ou na minúscula militância quotidiana) substituem a concepção do indivíduo isolado. O facto de nos ligarmos colectivamente uns aos outros em projectos que vão além da própria subjectividade ajuda-nos a enfrentar as separações do capital que geram tanto sofrimento emocional e aponta o caminho que, através da revolução, nos devolverá ao nosso eu como espécie. Um projecto de luta, como um projecto de transcendência além de tudo o que nos nega, mostra o poder do que o comunismo tornará realidade ao superar essas relações sociais.

Vimos e reconhecemos, em movimentos reais (ainda insuficientes, ainda longe da revolução), como greves ou mobilizações massivas, pessoas com diagnóstico fundirem-se com o conteúdo humano em processo, deixarem de ser contingentes, serem acolhidas e acolherem como uma única identidade, a humana. Possivelmente, o princípio de tudo passa por criticar tudo colectivamente (é a isso que este texto convida) e reiniciar essa busca colectiva por um mundo e uma vida com sentido.

 

Fonte: Notas sobre el sufrimiento emocional como determinación social – Barbaria

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice