Grupo Internacional da Esquerda Comunista (GIGC/IGCL)

 

Plataforma de Políticas do GIGC/IGCL

A ruptura histórica provocada pela crise económica capitalista iniciada em 2020, cujas condições e momento preciso de eclosão foram fixados pela pandemia de Covid-19 sem que esta fosse a causa, é marcada principalmente pela exacerbação dos antagonismos de classe e das rivalidades imperialistas. Como resultado, a alternativa "ou revolução proletária mundial ou guerra imperialista total" passou a dominar, orientar e, em última análise, determinar o curso dos acontecimentos no período actual, que só pode piorar. Face a este dilema histórico, é da maior importância que as minorias comunistas reafirmem o programa comunista da forma mais vigorosa e precisa possível e, para tal, actualizem as suas plataformas políticas, as mais recentes das quais datam dos anos 70 ou 80 [1]. Esta actualização é necessária para que sejam capazes de cumprir a tarefa para a qual o proletariado revolucionário os criou. Em particular, os princípios e posições destes documentos têm de ser tão claros e inequívocos quanto possível - quanto mais não seja porque constituem a base para a adesão - de modo a tornar tão eficaz quanto possível a elaboração e aplicação de orientações e palavras de ordem por todos os militantes dos grupos comunistas de hoje, e do partido de amanhã, com base na maior homogeneidade, unidade e disciplina políticas.

1) Primazia da luta pelo partido político do proletariado

O Grupo Internacional da Esquerda Comunista (GIGC) considera e define todas as suas actividades internas - reapropriação dos ensinamentos do movimento comunista e elaboração de posições políticas - e externas - propaganda geral, intervenção nas lutas operárias e em relação com outras forças revolucionárias - como função e como momentos da luta pela construção do partido mundial do proletariado.

Partindo do princípio de que "a história de todas as sociedades, até aos nossos dias, não tem sido senão a história das lutas de classes", o Manifesto Comunista estabeleceu, logo em 1847, que "toda a luta de classes é uma luta política". Primeiro documento verdadeiramente programático elaborado pela teoria do proletariado revolucionário, o marxismo ou o materialismo histórico, eleva esta luta de classes política à exigência, igualmente baseada em princípios, da "organização do proletariado numa classe, isto é, num partido", fazendo deste último uma emanação da própria classe. Em 1864, os estatutos da Primeira Internacional, a Associação Internacional dos Trabalhadores, proclamavam que "a emancipação da classe operária deve ser obra dos próprios trabalhadores".

Longe de serem opostos e contraditórios, os dois princípios, a organização do partido e a emancipação dos próprios trabalhadores, estão intimamente ligados e são complementares. Só o partido, porque está armado com a teoria revolucionária e com os princípios do comunismo, pode indicar todo o caminho que conduz à emancipação, isto é, ao comunismo, orientar o seu curso com determinação e fixar as suas etapas com precisão. Só o proletariado no seu conjunto, as suas grandes massas, tomando e adoptando todas as palavras de ordem do partido, podem alcançá-las, em particular as da insurreição operária contra o Estado capitalista e do exercício da ditadura do proletariado.

2) O campo proletário como lugar privilegiado de luta do partido

Embora a luta por um partido político proletário esteja no centro das suas actividades e intervenções, o GIGC não é o partido. É apenas um componente entre outros do campo proletário no qual as forças chamadas a formá-lo se definirão, se distinguirão e se seleccionarão não com base no seu crescimento numérico em si, mas com base nos seus programas, posições políticas e capacidades de intervenção efectiva nas lutas proletárias. Este campo inclui as forças e correntes políticas que ainda afirmam aderir aos princípios do internacionalismo proletário - "os trabalhadores não têm pátria" - e da ditadura do proletariado - "o derrube violento de toda a ordem social passada"[2]- e que não os traíram no passado; que defendem a independência e a oposição de classe do proletariado face ao capital e às suas forças políticas ; que rejeitam qualquer apoio a esta ou àquela facção burguesa - incluindo à esquerda -, qualquer frontismo antifascista ou outro, qualquer forma de nacionalismo, qualquer carácter dito socialista da antiga URSS estalinista; e que reconhecem que, muito mais do que a Comuna de Paris em 1871, a Revolução Russa de 1917 foi a primeira experiência real do exercício da ditadura do proletariado com valor universal.

Este espaço político proletário é, de facto, o lugar privilegiado de confronto e esclarecimento político entre as forças e correntes políticas da classe, condição prévia e indispensável para a elaboração e adopção dos princípios e posições, do programa e da plataforma do partido. Constituído por grupos, círculos e organizações com diferentes posições e tradições políticas, a sua dinâmica é definida sobretudo pela evolução do equilíbrio de forças, da oposição e do confronto, entre o que Lenine definiu como forças pró-partido e antipartido. Para além da intervenção nas lutas operárias, o campo proletário é o outro grande campo de intervenção e de luta que o GIGC desenvolve com vista ao reagrupamento das forças militantes e à formação do partido.

3) A IGCL e a história dos partidos políticos do proletariado

O GIGC reivindica a Primeira, a Segunda e a Terceira Internacionais, cada uma das quais foi, na sua época, um verdadeiro partido mundial do proletariado. As suas lições e realizações teóricas e políticas fazem parte do património do proletariado revolucionário e constituem o quadro programático indispensável para qualquer grupo comunista de hoje e para o partido de amanhã. A luta de Marx e Engels contra os resquícios do socialismo utópico, a luta das fracções de esquerda - de que Rosa Luxemburgo e Lenine são as figuras mais eminentes - no seio da II Internacional e dos partidos da social-democracia contra o revisionismo e o reformismo e a luta, no seio da Internacional Comunista (IC), das fracções da Esquerda Comunista Internacional contra a teoria estalinista do "socialismo num só país" fazem parte integrante do corpus teórico e de princípios do proletariado e do programa comunista.

O GIGC baseia a sua luta permanente pelo partido na continuidade do fio condutor que liga as lutas de Marx e Engels na 1ª Internacional contra o anarquismo e o indiferentismo político, a de Lenine contra o economicismo (o seu livro Que fazer?) e a da chamada Esquerda Comunista Italiana contra todas as formas de conselhismo - a versão moderna do indiferentismo político e do economicismo. Fundadora e dirigente do Partido Comunista de Itália quando este foi fundado em 1921, e depois como facção de esquerda do partido, a Esquerda Comunista Italiana foi a única corrente que se bateu coerentemente no seio da IC pela defesa dos princípios comunistas que estavam em vias de ser liquidados pela ascensão do oportunismo no seio da Internacional, primeiro na sua forma zinovievista, depois na sua forma estalinista, antes de se tornar abertamente contra-revolucionária. Foi precisamente esta luta aberta e frontal no seio da IC, e depois como facção do PC italiano, que lhe permitiu desenvolver as bases programáticas e políticas essenciais para o partido de amanhã e que constituem a base da esquerda comunista de hoje.

Entre as várias oposições e fracções de esquerda no seio da IC e, depois, entre as várias correntes da esquerda comunista dos anos 30 até aos nossos dias, como a corrente da chamada esquerda germano-holandesa, o GIGC reconhece e reivindica fazer parte da luta exclusiva dessa chamada esquerda italiana dos anos 20 até aos nossos dias.

 

Fundamentos

O GIGC luta para que o partido seja formado com base nos seguintes princípios:

4) O Partido e a Consciência Comunista

A partir do princípio do Manifesto de que "de todas as classes que actualmente se opõem à burguesia, só o proletariado é uma classe verdadeiramente revolucionária" e das primeiras experiências proletárias, a teoria marxista deduziu que a organização e a consciência - "unidas pela associação e guiadas pelo conhecimento" (Discurso Inaugural da AIT, 1ª Internacional) - representavam as duas principais armas da luta revolucionária do proletariado.

O que distingue o proletariado de todas as outras classes revolucionárias do passado é o facto de ser simultaneamente uma classe revolucionária e uma classe explorada. É precisamente porque é uma classe explorada pelo capitalismo, e portanto a última classe explorada da história, que é uma classe revolucionária. Enquanto classe explorada e sem qualquer poder no seio da sociedade capitalista, para além do poder de vender a sua força de trabalho ao capital, o proletariado está sujeito aos "pensamentos da classe dominante", à ideologia burguesa, embora seja também a classe "da qual surge a consciência da necessidade de uma revolução radical, consciência essa que é a consciência comunista" (K. Marx, A Revolução do Proletariado). (K. Marx, A Ideologia Alemã) É apenas durante os raros períodos revolucionários em que o proletariado no seu conjunto luta em massa que "a criação em massa desta consciência comunista" (idem), ou consciência de classe, tende - e só tende - a ter lugar, isto é, a difundir-se mais ou menos nas massas proletárias, através da experiência da própria luta de classes e através da propaganda e da intervenção activa do partido - na sua falta, através de grupos comunistas.

Desta compreensão teórica da consciência comunista resulta que ela tem pelo menos duas dimensões essenciais que é importante distinguir: a sua dimensão de profundidade, ou conteúdo, e a da sua extensão às fileiras dos trabalhadores. A primeira é permanente e contínua. Materializa-se no partido, se não nas suas minorias, grupos e fracções comunistas. "Teoricamente, [os comunistas] têm a vantagem sobre o resto do proletariado de compreender claramente as condições, o curso e os objectivos gerais do movimento proletário" (O Manifesto). (O Manifesto) Esta distinção entre estas duas dimensões da consciência comunista é tanto mais importante quanto :

Ø  supera e resolve a aparente contradição entre a submissão do proletariado aos pensamentos dominantes da classe dominante e a sua capacidade de produzir consciência comunista ;

Ø  e, sobretudo, integra esta consciência como factor activo e determinante de toda a luta histórica do proletariado, desde os momentos mais baixos aos mais altos, até ao desaparecimento das classes e ao advento da sociedade comunista.

Ao fazê-lo, o partido rejeita e luta contra qualquer concepção que vise subestimar, ou mesmo negar, o papel activo da consciência comunista como produto e factor da luta histórica do proletariado. Há uma tese em particular que está na base desta abordagem e que deve ser constantemente combatida, porque ressurge regularmente e particularmente em períodos de lutas proletárias crescentes. Trata-se da compreensão e da posição política que reduzem esta consciência a um mero produto - mecânico - das lutas imediatas do proletariado; que o seu desenvolvimento dependeria do fluxo e refluxo da luta de classes; ou que ela emergiria destas lutas no local de trabalho, ou mesmo da simples "esfera das relações entre operários e patrões (...) do interior da sua luta económica", como Lenine combateu no seu tempo(Que faire?). Uma tal visão faz da consciência comunista apenas um elemento determinado e nunca determinante, nunca um factor activo da própria luta de classes. Tende a subestimar o papel activo e dirigente do partido, reduzindo frequentemente o seu papel ao de conselheiro ou de simples propaganda junto da classe, quando não o rejeita simplesmente como contra-revolucionário.

Como resultado, a IGCL fez do combate às expressões, directas ou indiretas, no campo proletário desta visão, nomeadamente o economicismo e o conselhismo, uma das suas prioridades.

 

5) As tarefas de direcção política do partido

O partido - ou, na sua falta, as fracções e os grupos comunistas - é o lugar privilegiado onde se materializa, elabora, desenvolve, defende e exprime esta consciência comunista, que só pode ser mantida pela minoria, mais ou menos reduzida de acordo com a evolução da luta de classes, do proletariado, que a ela se elevou. O partido de classe que agrupa esta minoria é, portanto, o principal, se não o único, portador e materialização deste ideal. Ao fazê-lo, como expressão máxima desta consciência, é uma fração da classe operária. É a fração mais avançada, a mais consciente e, portanto, a mais revolucionária.
Assim, o partido é o único órgão que pode conduzir o proletariado à insurreição vitoriosa, à destruição do Estado capitalista e à ditadura do proletariado. No entanto, a sua função não se limita a esperar pela grande noite, correndo o risco de ser passivo e impotente no próprio dia em que a insurreição tem lugar. A luta pela direção política do proletariado é permanente e acompanha todo o desenrolar da luta de classes, incluindo as lutas imediatas e parciais, incluindo os períodos de recuo, mesmo os períodos contra-revolucionários. E assim permanecerá sob a ditadura do proletariado até ao desaparecimento das classes e, portanto, do próprio partido. O partido, ou os grupos comunistas, munidos dos princípios e das posições da classe e com a capacidade de compreender o desenrolar dos acontecimentos e as relações de força entre as classes, está em condições de definir as orientações e as palavras de ordem que tornarão as lutas do proletariado tão eficazes quanto possível, mesmo quando for necessário recuar, e permitir assim à classe resistir melhor aos ataques quotidianos do capital ou lançar-se com êxito no caminho revolucionário. Desta forma, o proletariado toma consciência do caminho que tem de percorrer e da vontade de o fazer. E ganha confiança na sua própria força, isto é, na sua capacidade de luta e na autoridade política do seu partido. É desta forma que as lutas proletárias e a acção partidária, dialeticamente ligadas, se tornam momentos e factores nas dinâmicas conducentes à insurreição e à ditadura de classe.
As tarefas do partido podem ser resumidas da seguinte forma: a batalha política contra a ideologia burguesa em todas as suas formas, incluindo as da esquerda capitalista mais radical; a propaganda dos princípios comunistas e a sua elaboração contínua em relação às experiências do proletariado; a participação activa em todas as lutas operárias, incluindo por reivindicações imediatas, como vanguarda política; a liderança da insurreição operária contra o Estado capitalista e o exercício da ditadura do proletariado; e a liderança igualmente activa da gestão do poder e da construção do comunismo.

Nas situações em que a luta directa contra o Estado capitalista e pela ditadura do proletariado ainda não é uma realidade, o partido deve desenvolver as três primeiras tarefas em estreita ligação com a sua participação activa nas lutas do proletariado, mesmo parciais e imediatas. Ao enfrentar hoje estas tarefas, o GIGC pretende e luta para assumir o papel de direcção política das lutas proletárias quotidianas e desenvolver desde já uma intervenção partidária ao nível, ainda modesto, das suas forças materiais e militantes, lutando ao mesmo tempo para convencer as outras componentes do campo proletário da justeza da sua intervenção partidária.

 

6) O Partido Internacional Centralizado

"Proletários de todos os países, uni-vos" é a palavra de ordem com que termina o Manifesto. Como produto e factor da luta histórica do proletariado, o partido organiza-se e funciona com base nos mesmos princípios que regem a luta proletária:o internacionalismo e o centralismo.

A união internacional do proletariado é o primeiro objectivo e a primeira condição para o advento do comunismo. A revolução proletária ou será internacional ou não o será. O programa comunista, que reúne todas as experiências históricas do proletariado internacional, é ele próprio internacional e universal. Actualmente, o proletariado já não tem tarefas nacionais específicas, nem um programa mínimo ou transitório a defender. Neste sentido, as diferentes partes ou secções territoriais do partido, ou das fracções e grupos chamados a constituí-lo, não são expressões desta ou daquela experiência proletária local ou nacional, mas do proletariado internacional no seu conjunto. Defender que o partido se constituirá a partir de grupos ou núcleos como expressão de experiências locais que se somam no seu seio, é mais uma manifestação da visão - da mesma ordem que oceconomicismo ou o conselhismo - que vê a consciência de classe desenvolver-se mecanicamente a partir das lutas imediatas. O partido internacionalista do proletariado é construído desde o início como um partido internacional.

A centralização da luta proletária - a qualquer nível, local, nacional ou internacional - é outra condição para a realização efectiva da união do proletariado. A ditadura do proletariado será a materialização efectiva deste centralismo proletário. Enquanto fração da classe proletária, o partido internacional do proletariado rege-se pelos mesmos princípios e a sua centralização é ela própria internacional. Para que o princípio do centralismo seja efectivamente realizado no seio do partido, este e os seus componentes devem estar verdadeiramente, isto é, politicamente, unidos e homogéneos. Neste sentido, o centralismo e a unidade de acção, incluindo a disciplina partidária, estão intimamente ligados à teoria, ao programa e às posições políticas e, mais ainda, à unidade entre os três. As regras que o partido adopta - os estatutos - e que fazem parte da sua plataforma política, não podem ser reduzidas a "limites a não ultrapassar" ou a "linhas de segurança" que delimitam o caminho do partido e que os seus membros não devem transpor. Constituem, acima de tudo, a linha central de conduta e de funcionamento interno que orienta e ilumina a acção do partido e dos seus membros, na medida em que essa linha de regras se funda e se verifica na unidade programática, política e mesmo táctica do próprio partido. A unidade de programa, de princípios e de táctica é vinculativa para todo o partido, incluindo os seus órgãos centrais de direcção. As orientações e decisões adoptadas por estes órgãos, com base nos mandatos que lhes são conferidos pelo partido no seu conjunto, são a expressão concreta e a realização material do centralismo internacional. Para serem eficazes e viáveis, estas políticas e decisões só podem ser o resultado do funcionamento colectivo do partido no seu conjunto. Se a adesão ao partido é de natureza individual, baseada na convicção política e na vontade militante, o militante individual vê a sua singularidade superada na colectividade do partido, que é muito mais do que a simples soma dos indivíduos que a ele pertencem. Armado com o programa e os princípios comunistas, o partido internacionalista do proletariado constrói-se desde o início como uma organização internacional centralizada.
Considerando-se como uma expressão do proletariado internacional, o GIGC funciona e intervém como um grupo internacional centralizado, quaisquer que sejam as suas localizações actuais e a dimensão das suas forças militantes, e luta no seio do campo proletário para convencer as suas outras componentes a fazerem o mesmo.

 

7) A teoria revolucionária do proletariado e do partido

O partido baseia o seu programa, os seus princípios, as suas posições políticas e a sua ação no materialismo histórico ou dialético, o marxismo, que é a teoria revolucionária do proletariado. Rejeitando qualquer abordagem idealista, esta teoria é materialista na medida em que baseia a sua compreensão da história na produção e reprodução da vida real e nas contradições que daí resultam. A contradição entre as forças produtivas e as relações de produção que caracteriza o capitalismo, e da qual o proletariado é a antítese histórica, dá origem à luta de classes entre o capital e o trabalho. Neste sentido, a economia considerada como produção da vida real não é o único fator da história, quanto mais não seja porque não se trata de relações entre coisas ou mercadorias, mas entre pessoas, ou mais precisamente entre classes. Só em último caso é que é o fator determinante. Entre outros factores, a dinâmica das diferentes lutas de classes no decurso da história influencia, por sua vez, o curso da história, por vezes até acelerando ou abrandando o ritmo de desenvolvimento das forças produtivas e das relações sociais. Ao rejeitar qualquer visão materialista vulgar ou mecânica, ou mesmo fatalista, o determinismo marxista é, portanto, também histórico e dialético. O aparecimento e a existência das classes estão ligados a fases históricas do desenvolvimento da produção. Mas elas não são o simples produto passivo ou mecânico deste desenvolvimento. São os homens que "fazem a sua própria história, mas não a fazem arbitrariamente, sob condições escolhidas por eles próprios, mas sob condições que lhes são diretamente dadas e herdadas do passado". (K. Marx, 18 Brumaire)

O materialismo histórico fornece o método e o único quadro teórico que permite integrar num todo coerente as posições e as conquistas do proletariado. Explicando a marcha da história em termos de desenvolvimento da luta de classes e reconhecendo o proletariado como a classe revolucionária que deve abolir o capitalismo, é a única concepção que assume efectivamente o ponto de vista desta classe. Uma vez que o proletariado é a primeira e única classe cuja emancipação significa a abolição de toda a exploração e a emancipação de toda a humanidade, a sua teoria revolucionária é a única capaz de compreender a realidade social de uma forma objectiva e científica. Longe de constituir uma especulação abstracta e idealista sobre a história, é acima de tudo uma arma da luta de classes que o partido deve agarrar, ou reapropriar-se, e defender vigorosamente contra todas as tentativas de revisão - o revisionismo - e utilizar com rigor para poder intervir com a máxima eficácia, como vanguarda e direcção política do proletariado, na luta de classes.

O GIGC procura desenvolver as suas posições políticas e a sua acção na luta de classes com base no método do materialismo histórico e nos princípios que este, num esforço permanente e contínuo, tem desenvolvido ao longo da luta histórica da classe revolucionária, o proletariado, e de que é hoje uma expressão entre outras.

8) O partido, a insurreição proletária e a ditadura do proletariado

Com base na experiência histórica, em particular na Comuna de Paris de 1871 e na Revolução Russa de Outubro de 1917, mas também no recuo da vaga revolucionária internacional de 1917-1927, o Partido defende e define as suas orientações estratégicas e tácticas de acordo com e com vista à realização dos princípios da insurreição operária contra o Estado capitalista, da sua destruição e do exercício da ditadura do proletariado. Sem a acção e a direcção do Partido, como portador da consciência comunista e armado com a teoria revolucionária, a vitória da insurreição operária e, a fortiori, o exercício da ditadura de classe, são impossíveis. A verdadeira acção política e a direcção do Partido não podem ser decretadas. São o resultado tanto da intervenção determinada da minoria comunista que é o partido como da mobilização de massas do proletariado, ou ainda do desenvolvimento da relação de forças entre as classes de que o Partido é o produto e o factor activo. A acção política e a direcção eficazes do Partido realizam-se quando o proletariado apreende em massa, e depois põe em prática, as orientações e as palavras de ordem do partido, a própria insurreição e a ditadura de classe, mas também as de natureza táctica no decurso das diversas batalhas que preparam o assalto insurreccional.

Só após uma insurreição vitoriosa e o desaparecimento do Estado burguês é que o proletariado poderá organizar-se como classe dirigente sob a direcção política do seu Partido. Isto materializa-se na organização unitária, unitária porque reúne todos os proletários, em conselhos operários ou sovietes baseados na mobilização permanente de massas da classe como um todo. Longe de serem uma garantia organizativa em si mesmos - não pode haver tal coisa -, longe de qualquer fetichismo da organização democrática ou da auto-organização, os conselhos operários só podem manter-se como organização unitária do proletariado na condição de se tornarem órgãos de insurreição e órgãos de ditadura de classe. Neste sentido, a influência do Partido e a sua capacidade de dirigir o proletariado antes, durante e depois da própria insurreição e durante a ditadura de classe, joga-se e verifica-se na luta que trava nas organizações de massas do proletariado, para defender e manter nelas, na organização dos conselhos, o seu carácter e futuro insurreccional e de ditadura de classe; e isto contra a inevitável acção e intervenção nessas mesmas organizações unitárias das forças burguesas contra-revolucionárias no meio operário.

Os princípios e a perspectiva da insurreição proletária e da ditadura do proletariado orientam e definem também as orientações e intervenções que o GIGC adopta e realiza no dia a dia, incluindo nas lutas imediatas e locais. De facto, a necessidade histórica e o futuro da insurreição e da ditadura de classe são também dois indicadores, ou instrumentos, que permitem medir diariamente, ao longo do seu percurso, a própria dinâmica da relação do conjunto do proletariado com o Estado burguês. Desta forma, o GIGC pode desenvolver melhor a sua análise e compreensão das relações de forças locais, nacionais e internacionais particulares, e determinar orientações tácticas e palavras de ordem concretas e imediatas que correspondam às necessidades imediatas das lutas proletárias e às suas potencialidades locais imediatas e reais. É, portanto, uma intervenção partidária, uma intervenção de direcção política, que o GIGC pretende e procura desenvolver de forma contínua.

9) O partido e a transição do capitalismo para o comunismo

O objectivo da revolução proletária é destruir as relações de produção e de distribuição capitalistas baseadas na apropriação privada e na escassez e substituí-las por relações de produção e de distribuição baseadas na abundância e na comunidade. O Partido defende que a ditadura do proletariado consiste em que o proletariado utilize o poder de classe das suas organizações de massas, os conselhos ou sovietes, para abolir o poder económico da burguesia - tendo esta já sido despojada do poder político pela insurreição vitoriosa - e para assegurar a transição para a sociedade comunista, ou seja, uma sociedade sem classes. A função primária da ditadura revolucionária do proletariado é exercer a repressão contra a classe capitalista, que não se deixará despojar sem travar a mais amarga e desesperada guerra civil, ou guerra de classes, possível contra o proletariado. O outro primado ou função primária, também de carácter político, da ditadura do proletariado é o da extensão internacional da insurreição e da revolução proletárias nos países onde ela ainda não teve lugar. Enquanto se mantiver uma ilha de capitalismo no mundo, enquanto a burguesia não for totalmente derrotada à escala mundial, o estabelecimento da sociedade comunista não pode começar a ter lugar e a ser alcançada de uma forma real e duradoura.
O Partido só pode basear as suas posições sobre o exercício e a função da ditadura do proletariado durante o período de transição na experiência única, ou quase única, e limitada da Revolução Russa e da vaga revolucionária internacional de 1917-1927, sabendo que uma grande parte destas lições são de natureza negativa devido ao isolamento internacional da Rússia revolucionária e à degeneração que se seguiu. Antes de mais, o Partido defendeu o carácter proletário da Revolução Russa. Só com base neste reconhecimento e defesa de princípios é possível tirar conclusões e lições críticas da ditadura do proletariado na Rússia. A experiência, em particular os seus períodos de dificuldade, retrocesso e degenerescência, levantou a questão da relação entre o proletariado, o Partido e o Estado no período de transição, e permitiu-nos deduzir que o Partido e o proletariado, ambos ainda distintos durante a ditadura do proletariado, não podiam ser totalmente identificados com o Estado do período de transição, e muito menos fundir-se com ele. De facto, até ao desaparecimento das classes e, portanto, de si próprio como classe, o proletariado continua a ser uma classe explorada e, portanto, tem interesses de classe específicos a defender contra toda a sociedade no período de transição. A afirmação do proletariado como classe explorada e revolucionária, ou seja, a afirmação e o desenvolvimento da sua própria luta de classes, inclusive durante o período de transição, é a condição e o caminho para o desaparecimento de todas as classes, incluindo a sua própria.

Uma vez derrotada a burguesia, a sociedade que emerge da vitória internacional do proletariado terá ainda todas as cicatrizes da sociedade capitalista, necessitando assim de uma fase de transição. Esta fase consistirá essencialmente na socialização progressiva de todos os meios de produção e de distribuição e, por conseguinte, de todas as classes e camadas sociais não exploradoras, camponeses, artesãos, comerciantes, pequenos proprietários, etc., que serão integrados, através da socialização universal, nas fileiras proletárias. Durante este período, continuará inevitavelmente a existir um intercâmbio comercial entre estes estratos e o proletariado, até que os primeiros sejam dissolvidos pela proletarização dos seus membros e o segundo, tendo-se tornado uma classe universal, desapareça com o desaparecimento das classes. O princípio que rege esta primeira fase do comunismo, uma fase de transição, pode ser formulado da seguinte forma: "Se não trabalhas, não comes", com a excepção óbvia das crianças, dos idosos e das pessoas fisicamente incapazes de trabalhar. Ainda dividida em classes, esta sociedade de transição continuará a ser marcada por contradições sociais e antagonismos entre as restantes classes. A este respeito, a luta proletária será inevitavelmente afectada por períodos ou fases de avanços e recuos, durante os quais o Partido terá sempre de defender os interesses internacionais e históricos do proletariado.

A segunda fase, a do comunismo realizado, a da abundância de bens, será a do "a cada um segundo as suas capacidades, a cada um segundo as suas necessidades". Assinalará o desaparecimento das classes, o desaparecimento do proletariado quando este se tornar a classe universal, o desaparecimento da exploração do homem pelo homem, da divisão do trabalho, da mercadoria e do valor. Quando as classes tiverem desaparecido e com elas o próprio proletariado, o partido do proletariado também desaparecerá, assim como o Estado, o semi-Estado, da ditadura revolucionária do proletariado.

As fronteiras de classe

O Partido terá e deverá utilizar as seguintes fronteiras de classe, que têm o valor de princípios porque são claramente definidas pela história, para se poder orientar no tornado histórico que se aproxima e para dirigir as lutas proletárias com a máxima eficácia revolucionária.

10) A guerra imperialista generalizada e o capitalismo de Estado, expressões da decadência histórica do capitalismo

A eclosão da Primeira Guerra Mundial, isto é, da primeira guerra imperialista generalizada, e a vaga revolucionária internacional que lhe pôs termo com a Revolução Russa de 1917, marcaram e assinalaram a principal ruptura histórica vivida pelo capitalismo, entre a sua fase de ascendência - e apogeu, que podemos datar de 1870 a 1900 - e a sua entrada em declínio histórico, assinalando o facto de o capitalismo ter terminado de cumprir a sua tarefa histórica. Produto, expressão e factor de aceleração desta mudança de direcção, a guerra imperialista generalizada - que nunca tinha existido antes - tornou-se o momento mais alto da crise capitalista. Desde o final do século XIX e a entrada na sua fase de declínio, as anteriores respostas do capitalismo às suas crises tinham-se tornado largamente insuficientes para responder ao nível e à escala atingidos pelas suas contradições. A carnificina de 1914-1918 demonstrou que a guerra generalizada se tinha tornado simultaneamente a expressão máxima da crise e a única resposta da burguesia à mesma, precisamente devido à escala da devastação material e humana que infligia. Só a destruição maciça de capital e, portanto, também de força de trabalho - os proletários - nas duas primeiras guerras mundiais, uma destruição a uma escala incomensurável com as crises do século XIX, uma destruição cada vez mais devastadora, permitiu ao capitalismo viver novos ciclos de acumulação durante os períodos de reconstrução, em particular nos anos 50 e 60, e assim manter-se vivo.

Este fenómeno de guerra imperialista generalizada forçou e acelerou ainda mais o processo anterior de concentração do capital em monopólios e trusts que tinha marcado o período anterior à Primeira Guerra Mundial, a ponto de impor aos diferentes sectores e fracções das classes burguesas a sua unidade, voluntariamente para as burguesias mais poderosas e experientes ou pela força para as mais fracas e inexperientes, em torno de cada Estado nacional. O desenvolvimento incessante e generalizado do fenómeno do capitalismo de Estado ao longo do século XX, que se acelerou particularmente antes e na perspetiva da Segunda Guerra Mundial, até aos nossos dias, corresponde essencialmente a três prioridades de cada capital nacional centralizar e unificar o mais possível todas as fracções do capital nacional com vista à concorrência económica internacional e imperialista; construir o poder militar necessário para defender os seus interesses face aos antagonismos e com vista à guerra imperialista; e impor a disciplina social dirigida sobretudo contra o proletariado, indispensável para levar a cabo as duas primeiras tarefas, bem como para manter o poder da burguesia face ao seu inimigo mortal. Como vimos nas últimas décadas, nomeadamente através das modernas técnicas digitais, da Internet e das redes sociais, o aparelho de Estado exerce um controlo cada vez mais poderoso, omnipresente e sistemático sobre todos os aspectos da vida social.

Neste sentido, o Partido deve ser muito claro quanto ao facto de o capitalismo de Estado ser, acima de tudo, uma resposta política contra o proletariado e para as necessidades da guerra imperialista - ela própria a única resposta burguesa às contradições económicas e ao impasse do capitalismo no seu período de declínio histórico.

11) As condições da luta proletária contra o capitalismo de Estado

É fundamentalmente esta concentração das forças do capital em torno do Estado e contra o proletariado, em particular contra qualquer expressão de luta permanente, como as suas organizações de massas, que desde então tem determinado as condições da luta proletária. Sob a forma dominante do capitalismo de Estado, a organização da exploração do proletariado deixou de ser uma questão entre os patrões das empresas ou corporações e os operários, e tornou-se uma questão entre o Estado e o proletariado. A partir do início do século XX, o Estado adquiriu uma dimensão mais ampla ao encarregar-se da unidade dos diferentes sectores do capital nacional face à concorrência internacional, por um lado, e, por outro, da burguesia no seu conjunto contra qualquer luta proletária, desenvolvendo um aparelho cada vez mais extenso e sofisticado. Por conseguinte, as lutas no interior de uma fábrica ou de uma empresa, que podiam desenvolver-se e, por vezes, conseguir melhorias na condição da classe operária na segunda metade do século XIX, tornaram-se cada vez mais impotentes. As formas de organização correspondentes a estas condições e métodos de luta, os sindicatos que preparavam, organizavam e até planeavam antecipadamente longas greves por corporação, perderam a sua razão de ser. As necessidades da guerra generalizada e o desenvolvimento do capitalismo de Estado aceleraram o processo já em curso e impuseram a asfixia definitiva de toda a vida proletária permanente, tal como ela podia existir e desenvolver-se nas organizações de massas, nos sindicatos, nas bolsas de trabalho e nos partidos de massas. A evolução totalitária do capitalismo de Estado, definitiva, ampliada e largamente confirmada a partir da Segunda Guerra Mundial, não deixa dúvidas de que as condições da luta de classes são em grande parte definidas, para além da repressão maciça, por um aparelho político sofisticado, nomeadamente nos países ditos democráticos, e pela omnipresença e a difusão da ideologia dominante através dos meios de comunicação social, dos jornais, da rádio e da televisão - e, desde há vinte anos, da Internet e das redes sociais -, impondo às grandes massas do proletariado uma submissão ideológica e política permanente que só tende a quebrar-se quando estas se revoltam e lutam como classe contra o capital.
Perante a unidade da burguesia e a intervenção sistemática do Estado com o objectivo de silenciar e sufocar toda a vida proletária, o proletariado respondeu - desde o início do século XX - com a arma da greve de massas, cuja própria dinâmica, a extensão e generalização da luta para além do local de trabalho e da empresa, implica o confronto de toda a classe com o Estado capitalista e é determinada, no final, pela perspetiva da insurreição proletária e da ditadura do proletariado. O processo revolucionário russo de Fevereiro de 1917 até à insurreição operária de Outubro de 1917 é a mais alta manifestação da realidade e da eficácia da greve de massas e, nessa ocasião, o partido bolchevique de Lenine demonstrou o seu domínio do fenómeno, bem como o papel indispensável da direcção política do Partido para assegurar que a greve de massas conduzisse à insurreição e à ditadura de classe. Greve de massas e partido, espontaneidade e extensão das lutas proletárias e consciência comunista materializada no Partido, não são opostos. Pelo contrário, a espontaneidade das massas proletárias e a extensão e generalização das suas lutas exigem a intervenção e a acção da mais elevada consciência comunista possível e, portanto, a intervenção activa e decisiva da vanguarda comunista. As formas unitárias de organização que correspondem à dinâmica e às necessidades da greve de massas são as assembleias gerais, os comités de greve e os conselhos operários - ou sovietes - que acompanham e organizam as greves e as manifestações de rua. Se a dinâmica da greve de massas é determinada pela sua finalidade, a insurreição operária, as formas de organização unitária com que está equipada, os conselhos operários, são elas próprias determinadas pela sua função como órgãos da insurreição e da ditadura do proletariado. Longe de serem garantias em si mesmas, as organizações unitárias - assembleias gerais, comités de greve, conselhos, etc. - com que o proletariado se equipa são determinadas pela sua função de órgãos da insurreição e da ditadura do proletariado. - com as quais o proletariado se dota nas suas lutas são de facto órgãos nos quais as forças burguesas no meio operário, sindicatos, partidos de esquerda, esquerdistas, também intervêm para desviar e sabotar as lutas dos operários. São, portanto, lugares de confronto político de classe que os proletários devem assumir se quiserem desenvolver a sua própria luta e torná-la o mais eficaz possível, tanto do ponto de vista das reivindicações imediatas como do ponto de vista histórico. Cabe ao Partido lutar no seu seio não só para assegurar a direcção política ao longo do desenvolvimento das suas lutas, mas também para defender esta organização unitária, o conselho operário, como órgão de insurreição e de ditadura, sob pena de ver as forças burguesas no meio operário esvaziarem-no do seu conteúdo de classe e transformá-lo em órgão contrário aos interesses do proletariado.

12) Os sindicatos como órgãos do Estado capitalista

As condições que prevaleceram no século XIX levaram a que a classe operária, muitas vezes à custa de lutas amargas e sangrentas entre organizações permanentes e profissionais, criasse organizações de luta unitárias, ou seja, que reuniam todos os proletários em luta, para defender os seus interesses económicos: os sindicatos. Estes organismos desempenharam um papel fundamental na luta pela melhoria substancial das condições de vida dos operários na segunda metade do século XIX, principalmente na Europa e na América do Norte. Eram também locais de encontro da classe e de desenvolvimento da sua solidariedade e consciência imediata, nos quais o Partido - então também um partido de massas - intervinha activamente para os transformar em "escolas de comunismo". Assim, embora a existência destes organismos como órgãos de luta do proletariado estivesse ligada a um período particular do capitalismo e, nessa altura, já estivessem muitas vezes altamente burocratizados, não deixavam de ser autênticos órgãos de classe, exprimindo o facto de o capital não ter ainda invadido todas as dimensões da vida social.
A partir do momento em que a tendência para o capitalismo de Estado se afirmou e se tornou dominante, em particular para efeitos da Primeira Guerra Mundial Imperialista, o Estado capitalista iniciou um processo de recuperação e integração destas organizações proletárias de massas, em particular os sindicatos, no seu aparelho de Estado. Este processo foi facilitado pela penetração de ideologias reformistas e sindicalistas e pela emergência de uma burocracia no seu seio. A adesão das direcções dos principais sindicatos da época à união nacional, a partir de Agosto de 1914, apesar de uma grande parte dos seus membros se manter fiel ao internacionalismo proletário, marcou o início deste processo. A sua primeira manifestação foi o facto de os aparelhos sindicais terem participado activamente na mobilização dos trabalhadores para o primeiro massacre imperialista. A sua segunda manifestação foi a sua oposição, sabotagem e participação activa na repressão sangrenta das tentativas do proletariado para destruir o capitalismo na vaga revolucionária que se seguiu à guerra.

Terminada a guerra e derrotada a vaga revolucionária, o processo de desvitalização proletária dos sindicatos prosseguiu inexoravelmente, sobretudo nos anos 30, mais uma vez para as necessidades da guerra que se avizinhava, através da dissolução dos antigos sindicatos e da criação de novos nos países fascistas e da participação activa - em troca do reconhecimento de direitos sindicais - dos sindicatos americanos na criação do New Deal e dos sindicatos europeus nas Frentes Populares da Europa Ocidental. No rescaldo da Segunda Guerra Mundial, reconstituídos directamente pelos Estados onde tinham desaparecido em consequência da guerra, completamente integrados no esforço de guerra dos países vencedores, principalmente os Estados Unidos, a Grã-Bretanha e a URSS, os sindicatos no seu conjunto, o seu aparelho no seu conjunto, tornaram-se definitivamente autênticos defensores do capitalismo, órgãos de pleno direito do Estado burguês no meio operário.

Desde então, têm sido mantidos vivos, não pela classe operária, mas pelo Estado capitalista, em nome do qual desempenham funções muito importantes:

participação activa nas tentativas do Estado capitalista para racionalizar a economia, regular a venda da força de trabalho e intensificar a exploração ;
 sabotar a luta de classes a partir do seu interior, quer desviando as greves e as revoltas para impasses categóricos, quer confrontando os movimentos autónomos com uma repressão aberta.

Uma vez que os sindicatos perderam o seu carácter proletário, não podem ser reconquistados pela classe operária, nem o seu aparelho pode constituir um espaço para a actividade das minorias revolucionárias.

O carácter anti-proletário dos sindicatos de hoje não lhes é conferido pelo seu próprio modo de organização, por profissão ou ramo industrial, nem pela existência da burocracia sindical ou de maus dirigentes, mas pela impossibilidade, devido à extensão generalizada, universal e totalitária do capitalismo de Estado, de manter vivos órgãos unitários permanentes para a defesa real dos interesses do proletariado. Consequentemente, o carácter capitalista destes órgãos estende-se a todas as novas organizações que assumem funções semelhantes, qualquer que seja o seu modelo de organização e as intenções que proclamam. Isto é verdade para os sindicatos ditos revolucionários ou de base, bem como para todos os organismos (comités ou núcleos operários, comissões de trabalhadores) que possam sobreviver no final de uma luta, mesmo que oposta aos sindicatos, e que tentem constituir uma verdadeira organização permanente para a defesa dos interesses imediatos dos operários. Nesta base, estas organizações não podem escapar à espiral de integração efectiva no aparelho de Estado burguês, mesmo como organismos não oficiais ou ilegais.

Todas as políticas de utilização, renovação ou reconquista das organizações sindicais, na medida em que conduzem ao revigoramento das instituições capitalistas, são fundamentalmente favoráveis à sobrevivência do capitalismo. Após quase um século de experiência inegável do papel anti-operário destas organizações, qualquer posição que defenda tais estratégias é fundamentalmente não-proletária e contra-revolucionária.

Por tudo isto, os revolucionários não devem ficar indiferentes às manobras e acções dos sindicatos na expectativa de hipotéticos movimentos proletários que se livrem espontaneamente da sua presença. Quando os sindicatos são chamados, de facto forçados, pela sua função anti-proletária no meio operário, a ocupar o terreno das lutas proletárias, a tomar iniciativas e a convocar os proletários a participar nelas, assembleias, greves, manifestações, para manter um mínimo de credibilidade aos seus olhos ou mesmo para impedir e antecipar qualquer dinâmica real de extensão e de unidade na luta, o Partido e os seus membros não devem abandonar o terreno imposto, as assembleias, as greves, as manifestações, etc., porque seriam chamados a fazê-lo, porque foram convocados pelos sindicatos. Pelo contrário, devem aproveitar estas oportunidades de união dos trabalhadores para lutar contra as orientações, as sabotagens e os bloqueios dos sindicalistas, opondo-lhes palavras de ordem e reivindicações que favoreçam o desenvolvimento da luta de classes e procurando reunir à sua volta os proletários mais militantes. O partido deve estar na vanguarda da luta política quotidiana que o proletariado no seu conjunto deve travar nas suas lutas contra as forças burguesas, sindicalistas e principalmente de esquerda.

13) A natureza contrar-evolucionária dos partidos ditos "operários" ou de esquerda

Todos os partidos ou organizações que hoje defendem, ainda que de forma condicional ou crítica, certos Estados ou certas fracções da burguesia contra outros, seja em nome do "socialismo", da democracia, do anti-fascismo, da independência nacional, da frente unida, ou do mal menor - que as forças democráticas e de esquerda representariam face à direita ou à extrema-direita - que baseiam a sua política no jogo burguês das eleições, na actividade anti-operária do sindicalismo ou na actividade anti-operária do movimento sindical, ou em nome da esquerda, ou do mal menor - que as forças democráticas e de esquerda representam face à direita ou à extrema-direita - que baseiam a sua política no jogo burguês das eleições, na actividade anti-operária do sindicalismo ou nas mistificações da auto-gestão, são órgãos do aparelho político burguês: isto é particularmente verdade para os partidos "socialistas" e "comunistas".

Estes partidos, depois de terem constituído em tempos as verdadeiras vanguardas do proletariado mundial, sofreram posteriormente um processo de degenerescência que os conduziu ao campo do capital. Enquanto as Internacionais a que pertenciam (a II Internacional para os partidos socialistas, a III Internacional para os partidos comunistas) morreram como tal, apesar da sobrevivência formal da sua estrutura, num momento de derrota histórica para a classe operária, sobreviveram para se tornarem gradualmente, cada um à sua maneira, muitas vezes grandes engrenagens do aparelho do Estado burguês nos seus respectivos países. Foi o caso dos partidos socialistas quando, num processo de gangrena do reformismo e do oportunismo, a maior parte deles foi levada, durante a Primeira Guerra Mundial (que marcou a morte da II Internacional), a empenhar-se, sob a direcção da sua direita social-chauvinista, agora passada para a burguesia, na política de defesa nacional, e depois a opor-se abertamente à vaga revolucionária do pós-guerra, ao ponto de desempenhar o papel de carrascos do proletariado, como na Alemanha em 1919.

A integração final de cada um destes partidos nos respectivos Estados nacionais teve lugar em momentos diferentes no período que se seguiu ao início da Primeira Guerra Mundial. Mas este processo ficou definitivamente concluído no início da década de 1920, quando as últimas correntes proletárias foram eliminadas ou abandonaram as suas fileiras ao aderirem à Internacional Comunista.

Da mesma forma, os partidos comunistas, por sua vez, passaram para o campo capitalista após um processo semelhante de degeneração oportunista. Este processo, que começou no início da década de 1920, foi facilitado pelas fraquezas igualmente oportunistas que prevaleciam quando foram formados e aderiram à Internacional Comunista. Continuou após a morte desta última (marcada pela adopção da teoria do socialismo num país em 1928), até conseguir, apesar da luta feroz das suas facções de esquerda e após a eliminação destas, uma integração completa no estado capitalista. durante a década de 1930, com a sua participação nos esforços de armamento das suas respectivas burguesias em preparação para a Segunda Guerra Mundial e a sua entrada nas frentes populares. A sua participação activa na Resistência durante a Segunda Guerra Mundial e na reconstrução nacional depois dela confirmou-os como servidores fiéis do capital nacional e como a encarnação mais pura da contra-revolução. Desde então, a sua pertença à esquerda do capital não foi negada tanto pela sua participação em vários governos de esquerda como pela sua defesa sistemática, uma vez na oposição, do capital nacional.

Todas as correntes ditas revolucionárias, como o Maoismo – que é uma simples variante dos partidos estalinistas que passaram definitivamente para a burguesia – o Trotskismo – que depois de ter constituído uma reacção proletária contra a traição dos partidos comunistas, foi apanhado num processo semelhante de degeneração até à participação na Segunda Guerra Imperialista – ou o anarquismo – que, depois de ter participado também na Resistência durante a Segunda Guerra Mundial, se insere hoje no quadro da mesma abordagem política ao defender um certo número de posições dos partidos socialistas e dos partidos comunistas – por exemplo as alianças anti-fascistas – pertencem ao mesmo campo que o do capital. O facto de terem menos influência ou de usarem uma linguagem mais radical não diminui o contexto burguês do seu programa e da sua natureza, mas torna-os anunciantes ou substitutos úteis para estes partidos.

O Partido deve travar uma luta incessante contra as campanhas e manobras que estas organizações de esquerda do capital estão a desenvolver para distrair o proletariado do seu terreno de classe e do seu confronto com o Estado capitalista. A denúncia das posições destes partidos, incluindo os mais radicais ou de esquerda, é também um elemento para a compreensão da dinâmica do actual confronto de classes, dos temas e objectivos imediatos da burguesia, das suas linhas de defesa e de ataque ao proletariado, e para determinar tácticas e orientações imediatas.

14) O frentismo, arma da contra-revolução

Numa época em que a alternativa específica ao período de declínio histórico do capitalismo, a revolução proletária internacional ou a guerra imperialista generalizada, se tornou a única perspectiva que o capitalismo pode apresentar, não pode haver tarefa comum, mesmo momentânea, entre a classe revolucionária e qualquer fracção da classe dominante, por mais progressista, democrática ou popular que possa alegar ser. Ao contrário da fase ascendente do capitalismo, o seu período imperialista não permite realmente que qualquer fracção da burguesia desempenhe um papel histórico progressista. Em particular, a democracia burguesa que, contra os vestígios de estruturas herdadas do feudalismo, constituiu, no século XIX, uma forma política progressista, perdeu todo o conteúdo político real. Só existe como uma tela enganosa para o reforço do totalitarismo estatal e as fracções da burguesia que o afirmam ser tão reaccionárias como todas as outras.

Na verdade, desde a Primeira Guerra Mundial, a Democracia revelou-se como um dos piores venenos para o proletariado. Foi em seu nome que, depois desta guerra, a revolução em vários países europeus foi esmagada; Foi em seu nome e contra o fascismo que dezenas de milhões de proletários foram mobilizados na Segunda Guerra Imperialista. É ainda em seu nome que hoje o capital tenta desviar as lutas proletárias para alianças anti-racistas, feministas, ambientalistas, identitárias, anti-fascistas, contra a repressão ou contra o totalitarismo, etc.

Produto específico de um período em que o proletariado já foi esmagado política, física e ideologicamente na sequência de confrontos de classe massivos, o fascismo não está absolutamente na agenda neste momento e qualquer propaganda sobre o perigo fascista é perfeitamente mistificadora, embora o Estado democrático seja cada vez mais totalitário. Por outro lado, o fascismo ou os chamados poderes ditatoriais ou iliberais não detêm o monopólio da repressão, e se as correntes políticas democráticas ou de esquerda o identificam com ele, é porque tentam esconder o facto de que eles próprios são utilizadores determinados desta mesma repressão a tal ponto que cabe a eles fazer a maior parte do esmagamento dos movimentos revolucionários da classe; por exemplo, foi a social-democracia, e não o nazismo, que esmagou sangrentamente a revolução proletária na Alemanha após a Primeira Guerra Mundial.

Tal como as frentes populares e anti-fascistas, as tácticas da frente única provaram ser meios formidáveis ​​de desviar a luta proletária. Estas tácticas, que obrigam as organizações revolucionárias a propor alianças com os chamados partidos operários, a fim de os “colocar contra a parede” e desmascará-los, em última análise, apenas equivalem a manter ilusões sobre a verdadeira natureza burguesa destes partidos e a atrasar a acção dos operários. É necessário romper com eles.

O Partido deve, portanto, lutar constantemente pela autonomia do proletariado face a todas as outras classes da sociedade. É a condição primária para o florescimento da sua luta em direcção ao objectivo revolucionário. O Partido denuncia todas as alianças com frações da burguesia que só podem levar ao desarmamento do proletariado face ao seu inimigo, fazendo-o abandonar o único terreno sobre o qual pode fortalecer a sua força: o seu terreno de classe. Qualquer corrente política que tente expulsá-la desta área serve directamente os interesses da burguesia e o partido deve denunciar claramente qualquer táctica frentista com os partidos burgueses como contra-revolucionária.

15) A mistificação parlamentar e eleitoral

No período de desenvolvimento efectivo do sistema capitalista, o parlamento constituiu a forma mais adequada de organização da vida política da burguesia. Instituição especificamente burguesa, nunca foi, portanto, um terreno privilegiado para a acção da classe operária e o facto desta participar nas suas actividades ou nas campanhas eleitorais escondeu perigos muito significativos que os revolucionários do século XIX nunca deixaram de denunciar. Contudo, num período em que a alternativa revolução proletária ou a guerra imperialista generalizada ainda não estava na agenda, onde o controlo totalitário do Estado, o capitalismo de Estado, ainda não foi imposto, onde as organizações de massas, partidos e sindicatos, do proletariado podiam existir e desenvolver-se, tal participação permitiu-lhe pressionar por melhorias substanciais nas condições da classe operária, utilizar as campanhas eleitorais como meio de propaganda e agitação em torno do programa proletário e utilizar o Parlamento como um fórum para denunciar a política burguesa. É por isso que a luta pelo sufrágio universal constituiu, ao longo do século XIX, num grande número de países, uma das principais oportunidades para a mobilização do proletariado.

Com a entrada do sistema na sua fase de crescente dominação do capitalismo de Estado para as necessidades da guerra imperialista generalizada, o Parlamento deixa de ser um órgão dentro do qual as diferentes fracções burguesas debatem e resolvem as suas diferenças, o que poderia aí deixar lugar e espaço para outras facções. Classes. Com a guerra imperialista e face à ameaça revolucionária do proletariado, o executivo tem definitivamente precedência sobre a legislatura, os governos sobre os parlamentos que não são mais do que câmaras de registo das decisões governamentais. Como diz a Internacional Comunista (2º Congresso, 1920), “o centro de gravidade da vida política deixou o Parlamento completa e definitivamente”. A única função que pode assumir, e que explica a sua existência continuada, é uma função de mistificação democrática contra o proletariado. A partir daí, termina qualquer possibilidade, para o proletariado, de utilizar de qualquer forma um órgão que perdeu qualquer função política efectiva, que não seja mistificadora. Numa altura em que a sua tarefa fundamental consiste na destruição de todas as instituições estatais burguesas e, portanto, do Parlamento, onde deve estabelecer a sua própria ditadura sobre as ruínas do sufrágio universal e outros vestígios da sociedade burguesa, a sua participação nas instituições parlamentares e eleitorais resulta, quaisquer que sejam as intenções declaradas por aqueles que o defendem, em dar uma aparência de vida a estas instituições moribundas.

A participação eleitoral e parlamentar já não tem, portanto, nenhuma das vantagens que poderia ter tido no século XIX. Por outro lado, acumula todas as desvantagens e perigos, e principalmente o de manter vivas as ilusões sobre a possibilidade de uma transição pacífica ou progressiva para o socialismo através da conquista da maioria parlamentar pelos chamados partidos operários.

Além disso, a utilização de eleições e parlamentos como instrumentos de agitação e propaganda tende a preservar os padrões políticos da sociedade burguesa e a encorajar a passividade dos operários. Se tal inconveniente fosse aceitável quando uma verdadeira vida proletária podia desenvolver-se permanentemente nas organizações de massas, torna-se um obstáculo decisivo num momento em que a única tarefa que está historicamente na agenda do proletariado é precisamente a do derrube da velha ordem social e o estabelecimento da sociedade comunista que exige a participação activa e consciente de toda a classe, que só pode materializar-se no processo vivo da greve de massas.

Se, originalmente, as tácticas do parlamentarismo revolucionário propostas pela IC eram, acima de tudo, a manifestação do peso do passado dentro da classe e das suas organizações, elas revelaram, após a prática ter resultados desastrosos para a classe, uma atitude política fundamentalmente oportunista. Hoje, qualquer participação eleitoral ou parlamentar está claramente em terreno burguês. O Partido recusa qualquer participação eleitoral e parlamentar. Ele denuncia a mistificação da democracia burguesa e opõe-se a ela com a emancipação dos próprios operários através do exercício da ditadura do proletariado.

16) A auto-gestão, auto-exploração do proletariado

A auto-gestão, isto é, a gestão das empresas pelos operários numa sociedade que permanece capitalista, se já era uma utopia pequeno-burguesa no século XIX quando era recomendada pelas correntes Proudhonistas, é hoje uma pura mistificação capitalista:

Ø  arma económica do capital, o seu objectivo é fazer com que os trabalhadores aceitem o peso das dificuldades das empresas atingidas pela crise, fazendo-as organizar os termos da sua própria exploração;

Ø  arma política da contra-revolução, a sua função é dividir a classe operária, encerrando-a e isolando-a fábrica por fábrica, distrito por distrito, sector por sector;

Ø  vincular os trabalhadores às preocupações da economia capitalista que, pelo contrário, a sua tarefa é destruir;

Ø  desviar o proletariado da primeira tarefa que condiciona a sua emancipação: a destruição do aparelho político do capital e o estabelecimento da sua própria ditadura a nível mundial.

Na verdade, é apenas a este nível que o proletariado poderá assumir a gestão da produção, mas então, não o fará no âmbito de cada fábrica ou empresa, mas a nível internacional e de forma centralizada, nem no quadro das leis capitalistas, mas destruindo-as. A gestão da produção pelo proletariado, inclusive num determinado nível territorial, só pode ser realizada quando a insurreição proletária tiver sido concretizada e a ditadura de classe exercida no território, ou país, ou mesmo num dado grupo de países.

A experiência histórica ensina-nos que, em grande escala, a auto-gestão dos operários foi um dos meios que permitiu desviar os proletários espanhóis da insurreição e da destruição do Estado burguês durante a Guerra Civil Espanhola em 1936. Perante a fuga dos proprietários de muitas empresas, os operários não tinham outro recurso senão assegurar eles próprios a produção; ou, ainda mais frequentemente, foram encorajados a colectivizar os seus negócios pela CNT anarquista. Longe de terem eliminado a exploração capitalista, estas empresas colectivizadas e auto-geridas colocaram-se ao serviço do esforço de guerra do campo republicano anti-fascista, tão burguês como o campo de Franco, e redobraram a exploração do trabalho, continuando política e ideologicamente os proletários por trás do Estado burguês antes de serem finalmente massacrados nas frentes militares imperialistas.

A experiência também nos ensina que pode acontecer, em circunstâncias excepcionais, falência de empresas ou mesmo desaparecimento de patrões durante períodos de confrontos de classe massivos, que os operários sejam forçados a continuar a produção para manterem os seus salários. Neste caso particular, embora compreendendo os proletários que tentam estabelecer uma linha de defesa imediata e limitada – não se trata de condená-los dogmaticamente – o Partido deve combater qualquer ilusão ou fetichismo sobre a auto-gestão dos trabalhadores e alertar que a exploração capitalista permanece À força.

O Partido denuncia como contra-revolucionárias todas as posições políticas que, mesmo em nome da experiência proletária ou do estabelecimento de novas relações entre os operários, defendem a auto-gestão. Participam, de facto, na defesa objectiva das relações de produção capitalistas. Da mesma forma, durante o período de transição do capitalismo para o comunismo, o Partido lutará contra qualquer auto-gestão local ou corporativa e defenderá a gestão planeada, centralizada e internacional da produção social.

17 ) A natureza capitalista da ex-URSS, dos países ditos socialistas e da China

Hoje, a URSS e os seus satélites, os chamados países “socialistas”, desapareceram com o fim do bloco imperialista de Leste e o suposto socialismo da China, de Cuba, mesmo da Venezuela de Chávez, já não é uma grande ilusão. No entanto, permanece que a assimilação do capitalismo de Estado na sua forma estalinista a uma forma ou outra de socialismo ainda é usada contra o proletariado e a sua teoria revolucionária, mesmo que apenas pela manutenção do mito das nacionalizações e de outras chamadas medidas sociais, ou mesmo de uma estado de bem-estar social. O comunismo não é a estatização dos meios de produção, nem mesmo dos serviços públicos, como a educação ou a saúde, mas a supressão da exploração e das classes. Ao transferir o capital para as mãos do Estado, esta forma de capitalismo de Estado cria a ilusão do desaparecimento da propriedade privada dos meios de produção e da eliminação da classe burguesa. A teoria estalinista da possibilidade do “socialismo num único país”, bem como a mentira dos países chamados “comunistas”, “socialistas”, ou em processo de se tornarem assim, encontram os seus fundamentos nesta aparência mistificadora.

As mudanças causadas pela tendência para o capitalismo de Estado na sua falsa forma socialista não estão localizadas no nível real das relações de produção, mas no nível jurídico das formas de propriedade. Não eliminam a natureza real da propriedade privada dos meios de produção, mas sim o seu aspecto jurídico de propriedade individual. Os operários permanecem privados de qualquer controlo real sobre a sua utilização, permanecem totalmente separados deles. Nos países estalinistas, os meios de produção foram colectivizados apenas para a burocracia, uma forma particular da classe capitalista nestes países, que os possuía e administrava colectivamente.

Quando uma burocracia estatal assume a função económica específica de extirpar o excedente de trabalho do proletariado e de acumular capital nacional, ela constitui uma classe. Mas esta não é uma classe nova. Pela sua função, não é outra senão a velha burguesia na sua forma estatal. Em termos dos seus privilégios, o que a distingue não é a importância deles, mas a forma como os detém: em vez de receber os seus rendimentos sob a forma de dividendos pela titularidade individual do capital social, recebe-os pela função dos seus membros sob a forma de despesas de funcionamento, bónus e remunerações fixas sob a forma de salário, cujo valor é muitas vezes dezenas ou centenas de vezes superior ao rendimento do operário.

No campo económico, a Rússia, mesmo durante o curto período em que o proletariado deteve o poder político, não foi capaz de se libertar totalmente do capitalismo. Se a forma do capitalismo de Estado apareceu imediatamente de forma tão desenvolvida é porque a desorganização económica provocada pela Primeira Guerra Mundial, depois pela guerra civil, elevou ao mais alto grau as dificuldades de sobrevivência do capital nacional no quadro do período imperialista e as suas necessidades particulares.

O triunfo da contra-revolução na Rússia ocorreu sob o signo da reorganização da economia nacional com as formas mais consumadas de capitalismo de Estado, cinicamente apresentadas para a ocasião, como extensões da Revolução Russa de Outubro e da construção do socialismo. O exemplo foi tomado noutros lugares: China, países orientais, Cuba, Coreia do Norte, Indochina, etc. Contudo, não havia nada de proletário, muito menos de comunista, em todos estes países, onde, sob o peso daquilo que permanecerá como uma das maiores mentiras da história, reinou, nas suas formas mais decadentes, a ditadura do capital. O Partido denuncia qualquer defesa, mesmo crítica ou condicional, destes países como sendo uma actividade absolutamente contra-revolucionária.

18) O mito contra-revolucionário das lutas de libertação nacional

Hoje, se já não existe um império colonial como o que pode ter existido até à década de 1960, e se as chamadas lutas e movimentos anti-imperialistas, ou mesmo a independência nacional, perderam a sua relevância, continuam, no entanto, a ser uma questão ideológica e política, mistificação que o partido deve combater. O reaparecimento de movimentos de independência como na Escócia e na Catalunha – em particular o ridículo fiasco da declaração de independência catalã de Outubro de 2017 – serviu como um lembrete de que esta mistificação da libertação nacional ainda pode ser usada contra o proletariado e a sua unidade nas lutas.

A libertação nacional e a constituição de novas nações nunca foram uma tarefa específica do proletariado. Se, no século XIX, os revolucionários foram levados a apoiar tais políticas, não foi com ilusões sobre o seu carácter exclusivamente burguês nem em nome do “direito dos povos à autodeterminação”. Tal apoio baseava-se no facto de que, na fase ascendente do capitalismo, qualquer formação de uma nova nação e de um capitalismo nacional, ao eliminar os vestígios restritivos das relações sociais pré-capitalistas, constituía um passo em frente na direcção de um crescimento das forças produtivas e do capitalismo a nível mundial e, assim, favoreceu a emergência de um proletariado, uma classe revolucionária, na nação em questão; tal como, indirectamente, poderia promover o despertar e as lutas do proletariado do poder colonialista e imperialista, tal como enfatizado por Marx e Engels no seu tempo, em particular no que diz respeito à Irlanda e à Polónia vis-à-vis a Inglaterra e a Rússia czarista. Num mundo totalmente conquistado pelo capitalismo desde o início do século XX e onde o imperialismo passou a ser imposto a todos os Estados, as lutas pela libertação nacional, perdendo o seu carácter de movimento progressista, começaram a reduzir-se essencialmente a um momento de confronto constante entre rivais imperialismos em que os proletários e os camponeses se alistaram, voluntariamente ou pela força, participaram apenas como carne para canhão.

Tais lutas já não enfraqueceram o imperialismo como um todo. Se enfraqueceram um imperialismo, ou uma aliança imperialista, ou mesmo um bloco, foi para melhor fortalecer outro e, a nação assim constituída tornou-se imperialista, pois na era da decadência, do capitalismo de estado e do imperialismo generalizado, nenhum país grande ou pequeno pode evitar tal política. Este fenómeno, as lutas de libertação nacional inevitavelmente desenhadas atrás e ao serviço de um imperialismo contra o outro, tornou-se definitivo no rescaldo da Segunda Guerra Mundial e da divisão em dois blocos imperialistas desde o final de 1945 até ao final da década de 1980. Podemos afirmar que o ciclo das lutas de libertação nacional terminou definitivamente com a Segunda Guerra Mundial Imperialista.

Portanto, se uma “libertação nacional bem sucedida” não tivesse outro significado senão a mudança do poder de supervisão do país em causa, especialmente na época dos blocos imperialistas americano e russo até ao desaparecimento da URSS e dos blocos imperialistas do Leste e do Ocidente, traduziu-se na maior parte do tempo para os operários, em particular nos novos países ditos "socialistas", por uma intensificação, uma sistematização, uma militarização da exploração por parte do capital estatal que, manifestação da actual barbárie do sistema , transformou a chamada nação libertada num verdadeiro campo de concentração. Longe de serem, como alguns afirmaram, um trampolim para a luta de classes do proletariado em países que ainda estavam na periferia do capitalismo há algumas décadas, estas lutas, através das mistificações patrióticas que venderam e do recrutamento por trás do capital nacional que implicavam, sempre agiu como um travão e um desvio da luta proletária muitas vezes feroz nestes países. A história tem demonstrado amplamente, pelo menos desde o fim da Segunda Guerra Mundial, e contrariamente às afirmações da Internacional Comunista, que as lutas pela libertação nacional não deram mais impulso à luta de classes dos proletários dos países então chamados de avançados, os bastiões históricos do capitalismo, do que a dos proletários dos países que ainda estavam na sua periferia. Ambos não tinham nada a esperar, e ainda não têm nada a esperar, destas lutas nem qualquer lado para escolher. As últimas libertações nacionais até à data, principalmente as dos antigos países europeus do bloco oriental que explodiram numa multidão de pequenas nações, confirmaram em grande medida o seu alinhamento por trás deste ou daquele poder imperialista desde a sua constituição, apesar - e de facto - de aparentes nacionalismos. inclinações exacerbadas e causadas pela sua própria história como nação oprimida, e pelo impasse nacionalista que representavam para o proletariado directamente envolvido e pela confusão para o proletariado internacional, particularmente europeu. Os exemplos mais claros e dramáticos para as populações são os casos palestinianos e curdos – povos historicamente oprimidos e sistematicamente abandonados depois de terem servido este ou aquele imperialismo – que, apoiados pelo esquerdismo internacional e em nome da libertação nacional, não podem fazer de outra forma, se é que o fazem, do que colocar-se ao serviço deste ou daquele imperialismo. Tal como os guerrilheiros curdos demonstraram mais uma vez amplamente sob o pretexto da luta contra o terrorismo islâmico do Daesh, ao tornarem-se o braço armado do imperialismo americano na Síria.

Nestas situações, ou mesmo em confrontos, a única palavra de ordem do partido só pode ser, contra a versão moderna de defesa nacional, aquela que já foi adoptada pelos revolucionários na Primeira Guerra Mundial: derrotismo revolucionário, transformação da guerra imperialista em guerra civil revolucionária. Qualquer posição de apoio incondicional ou crítico a estas lutas é semelhante, consciente ou inconscientemente, à dos “social-chauvinistas” da Primeira Guerra Mundial e, portanto, perfeitamente incompatível com uma actividade comunista coerente. Qualquer apoio às lutas de libertação nacional, mesmo em nome de uma nação oprimida, é hoje contra-revolucionário.

19) As lutas « fragmentadas », armadilha ideológica e política burguesa

O capitalismo, tal como as sociedades de classes que o precederam, traz consigo divisões e discriminações de todos os tipos, em particular o racismo, a dominação das mulheres, a homofobia, etc. O capitalismo utiliza estas formas específicas de discriminação e opressão tanto para dividir o proletariado e distraí-lo da sua luta como para reforçar e ampliar a exploração da força de trabalho sob o pretexto do igualitarismo, do humanismo e da democracia. Historicamente, o fim da escravatura dos negros americanos libertou-os dos seus senhores para que pudessem vender a sua força de trabalho por salários de pobreza nas fábricas e nos campos de algodão. O feminismo foi utilizado pelo capitalismo como uma justificação ideológica para a generalização do trabalho assalariado e, portanto, da exploração, tanto para as mulheres como para os homens. Neste sentido, tal como o fim da escravatura, a libertação das mulheres dos restos do patriarcado, defendida pelos vários movimentos feministas em particular desde as décadas de 1960 e 1970, serviu, e continua a servir, como justificação para as mulheres proletárias também poderem vender a sua força de trabalho ao capitalismo. Foi precisamente para as necessidades da Primeira Guerra Mundial que a exploração capitalista do trabalho das mulheres proletárias, com a mobilização dos homens, se generalizou pela primeira vez na sua forma moderna. Desde então, a generalização do trabalho remunerado das mulheres resultou numa redução para metade do valor da força de trabalho e, portanto, numa maior exploração do proletariado como um todo: enquanto que até à década de 1960, nos países centrais do capitalismo, o salário de um operário sustentava toda uma força de trabalho família, hoje são necessários pelo menos dois salários, o da mulher e o do homem, para sustentar uma família inteira cada vez mais miseravelmente em todos os continentes.

Se é verdade que a revolução proletária irá gerar novas relações em todas as áreas da vida social, é errado acreditar que podemos contribuir para isso organizando lutas específicas sobre problemas fragmentários como o racismo, a condição das mulheres, a poluição, a sexualidade e a outros aspectos da vida diária. Pelo seu próprio conteúdo, as lutas fragmentárias, longe de reforçarem a necessária autonomia da classe operária, tendem, pelo contrário, a diluí-la na confusão de categorias particulares (raças, sexos, jovens, etc.) totalmente impotentes face à história. É por isso que os governos e os partidos políticos burgueses, especialmente de falsa esquerda, aprenderam a recuperá-los e a utilizá-los eficazmente na preservação da ordem social. É na luta proletária, na sua extensão, na sua generalização, isto é, na luta pela sua unidade para torná-la tão eficaz quanto possível, que o proletariado em luta supera e de facto tende a abolir todas as divisões , seja com base na cor da pele, sexo, preferência sexual, etc. Está na supressão da exploração dos seres humanos pelos seres humanos, na abolição do capitalismo e das relações de mercado, na abolição da divisão do trabalho e no desaparecimento das classes, alcançável apenas pelo exercício da ditadura do proletariado, o ponto mais alto da sua luta de classes revolucionária, que as divisões e discriminações de todos os tipos, em particular a cor da pele e o sexo, acabem definitivamente.

Ao lutar sempre e em todo o lado pela unidade do proletariado e pelas suas reivindicações, o partido exibe e defende a unidade e a universalidade do proletariado. Assim, na verdade combate todas as divisões impostas pelo capitalismo. Ao fazê-lo, o partido denuncia todas as mistificações de natureza ideológica apresentadas pela esquerda do capital, particularmente pelos esquerdistas, sobre as questões e teorias da interseccionalidade, do identitarismo, etc., da ecologia, que visam, em última análise (in fine), anexar os proletários à defesa do Estado e à democracia burguesa.

20) O terrorismo ao serviço do Estado capitalista

A arma da greve de massas e da insurreição operária, respostas do proletariado às condições impostas pelo desenvolvimento do capitalismo de Estado e às necessidades da guerra generalizada, são a realização concreta do princípio segundo o qual “a emancipação dos trabalhadores é o trabalho dos próprios trabalhadores. » Sendo o proletariado forçado a responder à violência capitalista, principalmente à violência estatal, com a sua própria violência de classe, esta última não é uma actividade separada do movimento proletário geral e das suas lutas. A violência do proletariado, seja defensiva face à repressão capitalista levada a cabo pelo Estado e pela sua polícia, ou mesmo pelas milícias patronais privadas, que são sempre apenas consequências da violência anti-proletária do aparelho estatal burguês, ou ofensiva como durante a insurreição proletária só pode ser obra dos próprios proletários, isto é, violência de massas.

Em geral, o Partido Comunista combate qualquer concepção voluntarista e, em particular, qualquer concepção segundo a qual pequenos grupos de indivíduos, incluindo o Partido, poderiam substituir a acção da própria classe. Neste sentido, ele rejeita qualquer forma de visão golpista – uma minoria determinada a tomar o poder em nome do proletariado, que era a visão de Blanqui e que também foi muito difundida no KPD e no KAPD alemães no início da década de 1920, como infelizmente ilustrado por a insurreição de Hamburgo em 1923 - ou mesmo o terrorismo ou o uso da violência por grupos minoritários com o objectivo de substituir a classe como um todo, porque são considerados passivos e devem ser despertados pelo 'exemplo'.

Expressão de camadas sociais sem futuro histórico e da decomposição da pequena burguesia, quando não é directamente a emanação da guerra que os Estados travam constantemente entre si, o terrorismo constitui sempre um terreno privilegiado para manipulações e provocações policiais da burguesia. Defender a acção secreta das pequenas minorias, está em completa oposição à violência de classe que é a acção de massas consciente e organizada do proletariado.

21) O GIGC e as condições para a formação do Partido

O GIGC defende e luta para que o futuro partido se constitua na base programática dos princípios e posições acima referidos. Se o partido não existe hoje, permanece o facto de que o GIGC defende e luta dentro do campo proletário, em particular contra outros grupos pró-partido que afirmam fazer parte da Esquerda Comunista, para que os seus componentes adoptem e desenvolvam sem demora, método, espírito, intervenção e funcionamento partidário hoje. Com efeito, a luta por ela é permanente, existam ou não condições para a sua formação formal.

Seria errado e perigoso considerar de forma fatalista ou mecânica que o Partido só pode ser formado durante a própria revolução, ou mesmo durante a onda pré-revolucionária; isto é, como um produto imediato da luta. Em particular, reduzir a acção do partido ou grupos comunistas à expectativa passiva de que as grandes massas do proletariado o reconhecerão espontaneamente é uma deserção da luta diária e permanente, incluindo na própria classe, pela formação do Partido. Da mesma forma, é errônea e perigosa a concepção que defende que a constituição do partido é simplesmente uma questão de vontade e que pode ser decretada a qualquer momento de forma voluntária. Em particular, qualquer concepção que reduza a formação do partido a um simples nível de influência nas massas operárias das correntes e grupos comunistas e ao número de membros nas suas fileiras, ou mesmo qualquer concepção operária, ou mesmo sociológica, do partido , e que tende a adoptar um ponto de vista democrático – a adesão ou o apoio maioritário dos proletários ao partido como condição de acção – deve ser combatido e rejeitado. Tomando o resultado – influência e liderança política – pela causa, esse tipo de concepção abre portas para projetos partidários artificiais e sua formação em detrimento da realidade dialética da luta de classes e da relação partido-classe.

A exacerbação das contradições do capitalismo e a afirmação e desenvolvimento da luta proletária provocam inevitavelmente exacerbações das divergências e decantações políticas dentro do campo proletário. Longe de esperar passivamente que estas se concretizem, cabe às suas componentes pró-partido, em particular às que se dizem parte da Esquerda Comunista, assumir e acelerar o confronto e o esclarecimento destas diferenças, empurrá-las o mais longe possível, procedendo à decantação e seleção dos grupos que serão chamados a constituir o Partido. Existe de facto uma interacção histórica, uma ligação dialética, entre o desenvolvimento da luta revolucionária do proletariado e a luta pela clarificação das posições programáticas, da plataforma política, que deve servir de base à efectiva fundação e unidade política. A história ensina-nos que o Partido político do proletariado se forma em torno de correntes, fracções ou partidos que, após uma decantação e selecção política em relação ao desenvolvimento da luta de classes, emergiram como o principal pólo de reagrupamento e em torno do qual o partido se articula. Em geral, isto deve-se à sua própria história, em particular às suas ligações com o Partido, ou Internacional, do passado; à sua capacidade de defender os princípios proletários; e fazer com que as suas orientações e slogans políticos sejam elementos e factores reais da luta entre classes. Tornam-se então, e devem lutar para se tornar, o pólo em torno do qual as outras componentes revolucionárias, as antigas também fiéis aos princípios, ou as novas emergentes juntando-se às posições programáticas da fracção comunista, reagrupam-se e formam o Partido.

A história também nos ensina que a formação do verdadeiro Partido, sempre fruto de uma luta política face às hesitações, às reservas, às dúvidas, às relutâncias e mesmo à oposição, é necessária, o mais tardar, assim que a intervenção, as orientações e as palavras de ordem dos grupos ou fracções comunistas se tornam um elemento e um factor concreto e permanente da situação, do equilíbrio de poder entre as classes, mesmo quando ainda são minoria, mesmo que as massas ainda não os aceitem, não percebem ainda . Tendo-se tornado uma referência e uma orientação de combate permanente, quer através do desenvolvimento da luta de classes, quer através da intervenção decidida e voluntária das fracções e grupos comunistas, as suas orientações e palavras de ordem são o objecto imediato e as apostas do futuro da luta e do confronto com as forças burguesas na classe operária. Assim, e mesmo que sempre minoritárias e não assumidas por toda a classe revolucionária, as orientações e palavras de ordem comunistas tornam-se forças materiais e factores directos no confronto entre classes. Então, a constituição formal do Partido assume um significado histórico concreto real, é uma questão real na situação imediata e torna-se uma emergência. Assim, a luta resoluta por isso é a prioridade absoluta dos grupos comunistas mais consistentes, como aprendemos com as experiências da fracção Bolchevique em 1917 e da Fracção Abstencionista em 1920-1921 em Itália.

Se ainda existir e tiver conseguido cumprir a tarefa que se propõe nesta plataforma, a luta permanente pelo partido, o GIGC desaparecerá, dissolver-se-á e os seus membros juntar-se-ão ao partido comunista internacional e mundial do proletariado.

Julho 2021

Quinta-feira, 16 de Setembro de 2021

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[1] . cf. nos prises de position critiques sur les plateformes de la TCI et du CCI.

[2] Le Manifeste du parti communiste. Toutes les citations du Manifeste et des autres textes rédigés par K. Marx sont celles des versions disponibles sur marxists.org.

2014-2024 Révolution ou Guerre

Fonte: file:///C:/Users/alberto/Desktop/Plateforme%20politique%20du%20GIGC%20-%20Révolution%20ou%20Guerre.html