6 de Novembro de 2024 Robert Bibeau
A. Pannekoek,
"Marx e a Utopia – Partido e Classe"
fredocorvoEconomia, Capitalismo, Sociedade, Política
O que é geralmente reconhecido como o grande feito de Marx é a substituição do socialismo utópico pelo socialismo científico. Até então, o socialismo consistia em descrições fantásticas de uma sociedade melhor imaginada, que, depois do brilhante esboço de Thomas More, eram designadas pelo nome geral de utopias. Marx fez do socialismo um objecto de previsão científica, como o resultado natural do processo de desenvolvimento social. Esta previsão baseava-se na sua teoria, que, no que nos diz respeito, se resume na proposição de que a história da civilização é uma história de luta de classes. As classes sociais são os grupos da sociedade humana que se distinguem e se opõem entre si devido às suas diferentes funções e interesses opostos no processo de produção. O conflito entre estes interesses constitui o conteúdo mais importante da luta política. A economia, a estrutura económica da sociedade, o sistema de produção, é, portanto, a base de todas as acções e acontecimentos políticos. Numa concepção filosófica ainda mais ampla, desenvolvida na sua crítica da filosofia hegeliana e pós-hegeliana, a que chamou materialismo histórico, proclamou que a estrutura económica da sociedade é a base de todas as ideias e ideologias.
Esta teoria explicava, para a história dos últimos séculos, a ascensão do
capitalismo como sistema económico dominante e a ascensão da burguesia como
classe dominante. Mas, ao mesmo tempo, aplicada ao presente e ao futuro,
permitiu-lhe prever o seu declínio e queda. Por detrás dos orgulhosos novos
senhores, descobriu a classe proletária, produto da indústria capitalista,
oprimida e abominada, e que por vezes irrompia em revoltas fúteis. Estes foram
os primeiros indícios de uma nova luta de classes da classe operária contra a
classe capitalista, o início de uma luta revolucionária dos operários pelo
controlo da produção, que acabaria por elevar a humanidade a um estádio
superior de liberdade. Na sua análise do capital, que foi o trabalho da sua
vida, examinou os seus elementos como a base de todos os seus fenómenos
visíveis, a sua progressão através do mundo, a sua concentração em poucas mãos,
a sua acumulação de riqueza e miséria, as suas crises, a sua violência, as suas
guerras e o seu inevitável colapso quando a classe operária, impulsionada pela
revolução, tomar o poder sobre a sociedade.
Um século se passou desde então. E agora ficamos a saber que a previsão de
Marx falhou. A classe operária não conseguiu destruir o capitalismo e
estabelecer o socialismo. Na última parte do século XIX, o Partido Socialista
desenvolveu-se como organização política da classe operária; e nos anos após
1900, parecia estar a caminho da supremacia política, particularmente na
Alemanha, mas também, em formas menos radicais, noutros países da Europa
Ocidental. Mas depois duas guerras mundiais destruíram toda essa aparência de
poder e revelaram a supremacia capitalista num terror ardente. Hoje, a classe
operária está mais limitada do que nunca, a liberdade socialista é um espectro
longínquo, a previsão de Marx uma ilusão e o socialismo, mais uma vez, uma
utopia.
O que falhou foi a doutrina do Partido Socialista como instrumento de libertação da classe operária. Foi um instrumento útil para permitir que os operários ocupassem o seu lugar na sociedade capitalista, para que pudessem fazer frente ao poder opressivo do capital. Queriam reformas, direitos civis, direito de voto, construir os seus sindicatos. Mas para lhes dar um fundo de possibilidade, entusiasmo e confiança, precisavam de acrescentar a visão de um futuro diferente do capitalismo.
Marx nunca identificou a classe operária com o Partido Socialista; mesmo o
nome social-democracia não veio dele (falava sempre de comunismo), mas de
Lassalle. A teoria de Marx não era sobre partidos, mas sobre classes; a sua
previsão não era sobre a conquista do poder político por um partido socialista,
mas sobre a conquista do domínio económico e social pela classe operária.
Isto não significa que a fervorosa actividade partidária dos operários
tenha sido um erro. Foi uma forma de acção inevitável e necessária contra as
fortes pressões do capitalismo nascente.
Os últimos cem anos foram o século dos partidos socialistas, que primeiro
(na segunda metade do século XIX) ganharam influência e poder, mas depois (após
1900) entraram em declínio devido ao reformismo, transformaram-se em partidos
da classe média que governavam para o capitalismo, ou (na Rússia sob o nome do
chamado Partido Comunista) tornaram-se uma burocracia estatal que escravizou e
explorou a classe operária. Nos casos em que se formaram novos partidos
socialistas para manter as tradições e os objectivos revolucionários, estes
permaneceram grupos insignificantes.
Esta evolução não foi uma coincidência. Temos de reconhecer um significado
mais profundo. Os partidos socialistas que assumiram a liderança da classe operária
e procuraram o poder político para abolir o capitalismo e introduzir o
socialismo devem ser vistos como a primeira forma primitiva de luta de classes
proletária, numa altura em que a classe operária recém-despertada ainda não
estava em posição de assumir o controlo total da sua luta pela libertação. A
sua luta era uma batalha de líderes. Os operários tinham certamente a sua parte
da tarefa; tinham de votar socialistas para o parlamento e, em casos
particulares, a pedido do partido, quebrar a resistência da classe dominante
através de acções de massas. Esta divisão das funções do momento era
acompanhada de uma teoria sobre o futuro. Uma vez conquistado o poder político,
o trabalho construtivo, a nova organização da produção numa base socialista,
deveria ser o trabalho legislativo do novo governo, dos dirigentes socialistas,
dos deputados e dos funcionários públicos; os operários deveriam obedecer aos
dirigentes. A ideia básica é que o novo mundo do socialismo deve desenvolver-se
através de reformas progressivas e contínuas do capitalismo. O resultado é um
capitalismo reformado e modernizado, representado por ministros socialistas que
pairam mais poderosamente do que nunca sobre as massas. Isto foi facilitado
pelo facto de o socialismo ser definido como idêntico à produção planeada.
É natural que, no actual período de profundas mudanças no mundo, os grupos
proponham a criação de um novo e melhor partido, um partido verdadeiramente
revolucionário, baseado em verdadeiros fundamentos científicos, isto é,
marxista, e cortando rigorosamente todas as tendências reformistas; um partido
de líderes escolhidos, honestos, devotados e capazes, para dirigir as massas
rebeldes mas pouco inteligentes. A tradição mostra exemplos admiráveis de
acções bem sucedidas no passado. Guiados pelo sentimento de superioridade dos
intelectuais que estão convencidos de que a árdua tarefa de derrotar o
capitalismo requer uma profunda compreensão e conhecimento das condições
sociais, que são inacessíveis às massas operárias.
Há um problema. Em vários países já existem meia dúzia de grupos que se
reivindicam como os verdadeiros revolucionários marxistas. Quem decidirá entre
eles? E o que aconteceria se o Partido Comunista, que é maior do que todos
esses grupos, aparecesse e os rejeitasse a todos, dizendo que é o verdadeiro
partido marxista?
É uma ilusão pensar que um partido socialista pode ser um instrumento de
emancipação da classe operária, por duas razões relacionadas. Em primeiro
lugar, no que se refere ao seu programa para o futuro, prevê o estabelecimento
de um governo socialista, dirigindo a produção através de funcionários do
Estado; isto significa que novos senhores, em vez dos antigos, governarão os operários
e o seu trabalho; e uma classe dominante torna-se necessariamente uma classe
exploradora. Em segundo lugar, no que diz respeito à sua forma de lutar contra
o capitalismo, as suas ideias para a
sociedade futura correspondem ao seu comportamento prático actual,
encontrando a sua função na liderança da luta de classes da classe operária,
formulando programas e plataformas, propaganda, formulando palavras de ordem e,
em situações críticas, chamando [os operários] à acção. No entanto, isto
encontra os seus limites nas possibilidades limitadas de uma liderança
responsável e não pode implementar as possibilidades ilimitadas de uma classe
lutadora que retira a sua força das profundezas da sociedade.
Algo semelhante aconteceu na Alemanha em 1907, por exemplo, na campanha
para alargar o direito de voto no parlamento prussiano. Uma primeira
manifestação de massas de trabalhadores, que se realizou contra uma proibição
policial, causou tal impressão que não foi repetida nem prosseguida em acções
mais amplas; os dirigentes do partido receavam que um confronto mais violento
com o poder estatal prejudicasse ou destruísse as suas organizações. Algo
semelhante aconteceu em Inglaterra durante a grande greve de 1927, quando os
três maiores sindicatos se empenharam numa luta amarga por melhores condições
de trabalho; quando as autoridades estatais mobilizaram todas as suas forças,
os líderes sindicais perderam a coragem e cancelaram a greve, para grande
desilusão dos operários. Não se tratava apenas do medo dos dirigentes das
consequências da colisão da sua panela de barro com a panela de ferro do
governo; eles próprios estavam certamente assustados com o forte impacto das
massas operárias que ameaçava os seus próprios sentimentos instintivos de
liderança.
Um partido socialista, por mais habilmente construído e dirigido que seja, não pode destruir o poder capitalista ou erradicar o capitalismo (tal como não pode o movimento sindical); só a própria classe operária o pode fazer, desenvolvendo todas as suas forças potenciais. Onde os líderes partidários estão limitados por responsabilidades, só a classe pode reunir perseverança e tenacidade porque é constantemente alimentada por pressões capitalistas.
Substituir o actual governo por um governo socialista não é uma libertação para a classe operária. Com um inteligente jogo de palavras, pode argumentar-se que o partido representa e encarna a classe e que um governo baseado num voto maioritário é o mesmo que o auto-governo do povo. Na realidade, o governo do partido é o domínio de uma nova minoria de funcionários e políticos do partido sobre as massas operárias. Podemos estar certos de que os operários ingleses de hoje sentem isso intuitivamente, embora ainda não sejam capazes de romper a teia de estatutos organizacionais e palavras de ordem políticas em que estão presos. Não conseguem sair dela porque ainda não têm uma ideia clara do significado e da essência dos seus ideais mais profundos, de liberdade e controlo da produção.
II
Dos fenómenos superficiais do programa e da luta política, devemos
voltar-nos para as profundezas da sociedade, a estrutura económica, as funções
económicas e as lutas de classe. O poder económico, o poder sobre o aparelho
produtivo, é a base do poder político, que é o seu órgão executivo. No
capitalismo privado, o capitalista detém e controla o aparelho produtivo; por
conseguinte, é ele que manda politicamente; e os operários só podem defender as
suas condições de vida através de uma luta tenaz. No capitalismo de Estado, o
poder estatal, ou seja, o corpo de governantes e funcionários públicos, tem o
aparelho produtivo à sua disposição e é senhor da sua utilização e dos operários
que o utilizam. No quadro da propriedade comum, o controlo dos operários sobre
o aparelho produtivo será a base da sua liberdade social e política.
Lemos frequentemente que existe uma diferença fundamental entre a ascensão
da burguesia no passado e a ascensão da classe operária no futuro, porque a
burguesia pôde adquirir o domínio político porque adquiriu o domínio económico
e depois de ter adquirido o domínio económico, ao passo que, inversamente, a
classe operária adquirirá o domínio económico porque terá adquirido o domínio
político. A falsidade deste juízo, devido à identificação errada da dominação
partidária e da dominação da classe operária, tornou-se visível, por exemplo,
quando em 1918, na Alemanha, o Partido Socialista dominante começou
imediatamente a trabalhar para restaurar o poder político dos capitalistas
proprietários de fábricas e máquinas. A Inglaterra, sob um governo trabalhista,
também pode servir como um exemplo de como o governo do Partido Socialista sem
domínio sobre os operários nas fábricas garante a exploração capitalista. A
tarefa essencial dos operários em luta será, portanto, tomar o controlo do
aparelho produtivo, da fábrica. Porque o poder do Estado tenta impedir e
dificultar isso, terá de esmagar o seu poder.
Tal como a ascensão da
burguesia consistiu numa série de revoluções políticas e de transformações
económicas ao longo de vários séculos, a ascensão da classe operária será um
processo histórico de lutas económicas e políticas combinadas, sob várias
formas sucessivas. Assim, o que para alguns socialistas parecia ser um declínio
ou um colapso do socialismo depois de 1900 parece agora ser o fim da sua
primeira fase, que consistiu principalmente em defender-se contra o impacto
esmagador do capitalismo privado, a fim de assegurar a sua existência.
Se, nos tempos vindouros, se revoltar contra as pressões mais fortes do capitalismo organizado, apoiado por um poder estatal mais poderoso, o movimento socialista terá de desenvolver novas formas de luta, mais fortes nos seus objectivos e métodos. Nas suas grandes acções espontâneas e greves de massas, os operários não podem deixar de tomar as fábricas para as transformar em centros de resistência; e quando os órgãos do Estado tentam eliminá-los, devem tentar paralisar a acção desses órgãos e a máquina do próprio Estado.
A classe operária está confrontada com dois grandes problemas: a
organização da produção e a organização das suas lutas. De um ponto de vista
prático, as duas tarefas coincidem, porque a organização da produção só pode
começar depois do sucesso das suas lutas, e o sucesso das suas lutas só é
estabelecido pela organização simultânea da produção. Mas devem ser tratadas
separadamente, para se compreender o seu carácter de dois processos diferentes.
Quando o capitalista dominante ou o seu gestor - ou, pelo menos, o seu
poder dominante - tiver sido expulso, a organização da produção no local de
trabalho é tarefa dos operários, isto é, de toda a força de trabalho empenhada
no trabalho produtivo, operários, técnicos, cientistas, com exclusão de todos
os interesses lucrativos. Eram eles que geriam a fábrica e agora podem geri-la
ainda melhor. Embora se trate agora de uma base inteiramente nova, a autonomia
em igualdade, não apresentará quaisquer dificuldades. A organização das
empresas individuais numa unidade de produção social, que anteriormente era o
resultado da manipulação capitalista dos lucros, deve agora ser alcançada
através de um planeamento conjunto.
É claro que a produção de acordo com princípios inteiramente novos exigirá
novas formas de administração, regulação e tomada de decisões, que não podemos
conceber, estabelecer ou mesmo projectar antecipadamente; elas serão
instituídas pelos operários de acordo com as necessidades práticas, quando
estas surgirem; só podemos supor algo do seu carácter geral. Quando uma
comunidade demasiado numerosa para se reunir numa única assembleia tem
necessidade de discutir e decidir sobre o seu trabalho, fá-lo através de
delegados, que são enviados e regressam e dão conta das opiniões e da vontade
dos diferentes grupos. Para estes delegados, utilizou-se a designação de
conselho operário. Isto significa que todas as iniciativas e decisões estão nas
mãos das comunidades operárias, os próprios operários.
Enquanto a organização da produção pelos operários é algo do futuro -
apenas fragmentos imperfeitos e tentativas temporárias foram visíveis durante
os acontecimentos revolucionários - a organização da sua luta é algo do
presente.
A forma mais directa e real de luta dos operários é a greve, a recusa de
trabalhar. Aqui actuam por sua própria iniciativa, de acordo com o seu próprio
impulso espontâneo e a sua própria decisão deliberada. A luta parlamentar de um
partido socialista só pode ser chamada de luta da classe operária num sentido
figurado; são os seus líderes políticos que lutam com discursos e votos. Tudo o
que os operários têm de fazer é votar em segredo; essa é toda a sua “luta”. Não
há risco, não há abnegação. Na greve, porém, eles próprios correm riscos, e só
desenvolvendo uma forte unidade é que esses riscos podem ser atenuados. É assim
que a solidariedade cresce como um novo carácter de classe; é apenas através
deste crescimento que a classe operária adquire a capacidade de vencer e
exercer o seu poder sobre a sociedade. Embora a participação na luta partidária
possa aumentar o conhecimento das relações políticas e sociais, é a acção directa
dos operários em greve que molda o seu carácter interior e os transforma nas
novas pessoas necessárias para organizar um mundo novo.
Isto é ainda mais verdadeiro nos tempos modernos, quando enfrentam o poder
combinado das grandes empresas capitalistas, o poder do Estado e os líderes
sindicais. O desenvolvimento moderno do capitalismo, apesar do aumento da
produtividade do trabalho, está a exercer uma pressão crescente sobre as
condições de trabalho e de vida. As velhas formas de resistência, a oposição
parlamentar e as greves sindicais limitadas estão a tornar-se ineficazes. As
greves selvagens surgem espontaneamente uma e outra vez. Indicam que os operários
estão a desenvolver instintivamente novas e mais fortes formas de luta; a greve
selvagem não oficial é a sua primeira arma. Para serem verdadeiramente
eficazes, devem espalhar-se e envolver massas cada vez maiores. A ocupação das fábricas
contribui para as formas de luta. Quando o poder estatal tenta esmagá-las, a acção
deve estender-se a greves de massas de natureza política, com o objectivo de
paralisar o poder estatal hostil. Desta forma, numa série de lutas futuras,
cujos pormenores não podemos prever agora, toda a classe operária do mundo
estará envolvida no processo de destruição do poder capitalista e estatal, na
libertação da humanidade da exploração. Os organismos com os quais estabelece a
sua unidade de objectivos e de acção, inicialmente simples comités de greve,
que gradualmente alargam as suas funções com tarefas mais amplas, evoluem
depois para uma forma de conselhos operários que organizam a produção social.
Visto deste ângulo, a
ascensão da classe operária à liberdade e ao controlo social parece ser um
grande processo histórico que ocupa o futuro imediato.
Será acompanhado de
grandes conflitos e guerras mundiais das grandes potências capitalistas,
antigas e novas, ora estimuladas por elas, ora reprimidas, ora como única força
eficaz para se lhes opor. Vemos então que aquilo a que até agora se chamou
movimento operário ou socialismo não foi mais do que uma escaramuça de classe
preliminar. E a nossa tarefa não é reavivar formas de luta antigas e obsoletas,
como o movimento partidário, mas estudar os novos aspectos da luta de classes.
Fonte
A. Pannekoek, Marx e a Utopia – Partido e Classe, manuscrito, sem
data. Publicado no capítulo 15 de O
Caminho dos Operários para a Liberdade e Outros Escritos Comunistas do Conselho
(1935-1954) / Anton Pannekoek ; editado e apresentado por
Robyn K. Winters. – Oakland CA (EUA): PM Press, [2024]. – 303 p. Tradução: F.C.
Nota crítica
O texto histórico acima, provavelmente escrito entre o final dos anos 1940
e os anos 1960, ano da morte de Pannekoek, merece críticas.
Desde a década de
1930, os
comunistas de conselho falam de uma "nova classe" que teria
substituído os capitalistas privados, e do capitalismo de Estado, como na
Rússia, que teria sucedido ao capitalismo privado. Para o marxismo, no entanto,
o modo de produção é decisivo, neste caso o capitalismo, e as mudanças na
composição da classe burguesa que aplica as leis capitalistas impessoais estão subordinadas
a ele. Na Rússia, do ponto de vista da classe operária, as relações de produção
permaneciam capitalistas e, além de um sector estatal, havia um sector
cooperativo e até mesmo um sector privado. O facto de os líderes partidários e
os antigos operários estarem agora a agir como gestores do capital não tornou a sociedade da União
Soviética menos capitalista. A afirmação de Pannekoek de que "uma classe dominante
torna-se necessariamente uma classe exploradora" não é apenas uma
visão anarquista, alheia ao marxismo, mas sobretudo contrária à concepção do
capitalismo como um sistema impessoal e objectivo de produção e exploração.
F.C.Fonte: A. Pannekoek, "Marx e a Utopia – Partido e Classe" – Voz dos Operários
Fonte: « Marx et l’utopie – parti et classe » (A. Pannekoek) – les 7 du quebec
Este texto foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis
Júdice
Sem comentários:
Enviar um comentário