Postado em 4 de Fevereiro de 2018 por pantopolis
em filosofia
política
I. Nação ou classe? A questão nacional
O socialismo defende o direito dos povos à autodeterminação, contra toda a exploração e opressão e contra o absolutismo.[1].
Uma posição clássica no movimento operário. Mas se os marxistas de esquerda se manifestavam contra toda a exploração e opressão de carácter nacional e colonial, isso significava que tinham de procurar “soluções nacionais” para esses problemas e, portanto, apoiar a burguesia nacional dos países que reivindicavam independência ou autonomia? Não haveria também o risco de este “direito dos povos à autodeterminação”, desenvolvido pela filosofia do Iluminismo, ser cinicamente utilizado pelas grandes potências imperialistas, nomeadamente os EUA? Sabemos que, durante a guerra, os 14 pontos do presidente Woodrow Wilson, baseados nesse “direito”, foram incorporados na carta da Liga das Nações em 1919. Este princípio foi aplicado para manter não só a colonização, mas também o predomínio das grandes potências capitalistas ocidentais, principalmente os EUA, a Grã-Bretanha e a França.[2].
A partir de 1912, o próprio Pannekoek modificará profundamente esta visão dos Tribunistas numa direcção rigorosamente anti-nacional e internacionalista na luta contra o capitalismo mundial.
Esta concepção anti-nacional e internacionalista tinha sido exposta com toda a clareza por Marx e Engels em 1848, quando sublinharam com veemência que “os proletários não têm pátria”. A categoria de classe prevalecia sobre a categoria de nação, e esta última, com o desaparecimento das “demarcações nacionais e dos antagonismos entre os povos”, era historicamente transitória e destinada a desaparecer. No entanto, num período de ascendência do modo de produção capitalista, alargando gradualmente o seu domínio sobre o mercado mundial e dando origem a novas nações capitalistas, os fundadores do marxismo deixaram espaço para as reivindicações das nacionalidades, na medida em que as “nações históricas” estavam a ser criadas na direcção do desenvolvimento do capitalismo e, portanto, do seu posterior desaparecimento.
A política dos teóricos do “socialismo científico” estava longe de ser coerente. Levou Engels, que não se preocupava com subtilezas teóricas, a recuar no meio da revolução de 1848. O futuro autor de A Dialéctica da Natureza faz observações tão espantosas como aterradoras.
Olhou com júbilo para o desaparecimento de povos "bárbaros" supostamente associados ao pan-eslavismo da Rússia czarista. Eles seriam definitivamente apagados dos anais da história para a maior glória do "Progresso"... e o maior benefício dos "povos escolhidos" (alemães e magiares):
Mas a partir da primeira insurreição vitoriosa do proletariado francês [...], os alemães da Áustria e os magiares serão livres e vingar-se-ão sangrentamente dos bárbaros eslavos. A guerra geral que se seguirá destruirá esta liga eslava e apagará até o nome de todas estas pequenas nações obtusas. A guerra universal que se seguirá eliminará da face da terra não apenas classes e dinastias reaccionárias, mas povos reaccionários inteiros. E isso será um progresso[3].
Depois de 1870, o mesmo Engels considerava, em 1882, que só podia haver duas nações na Europa, a Polónia e a Irlanda, tendo “não só o direito como o dever de serem nacionais antes de serem internacionais. É precisamente por serem mais nacionais que estas duas nações serão mais internacionais”.[4].
E, numa carta ao genro Paul Lafargue de 20 de Junho de 1893, o mesmo Engels considerou que
Sem a autonomia e a unidade restauradas a cada nação, nem a união internacional do proletariado, nem a cooperação silenciosa e inteligente dessas nações para fins comuns, podem ser realizadas. [5].
Um pouco de internacionalismo afasta-nos da pátria; muito internacionalismo leva-nos de volta a ela. Um pouco de patriotismo afasta-se da Internacional; muito patriotismo leva-nos de volta a ela.
Em 1896, foi a vez de Rosa Luxemburgo questionar o esquema final de Engels em relação à questão polaca. Para ela, tratava-se de “revisitar as velhas ideias de Marx sobre a questão nacional”. Num artigo em polaco sobre “a questão nacional e a autonomia”, sublinha a natureza conquistadora de qualquer Estado nacional capitalista, cujo objectivo é a pilhagem e o roubo, e não “a colaboração calma e inteligente das nações”:
Não é o Estado nacional, mas o Estado ladrão, que melhor corresponde ao desenvolvimento do capitalismo.[6].
Rosa Luxemburgo rejeita, portanto, a independência polaca como contrária aos objectivos proletários. No entanto, em circunstâncias excepcionais, aceitou a “libertação nacional”, nomeadamente para os povos cristãos perseguidos do Império Otomano, aquando do primeiro genocídio contra os arménios, de 1893 a 1896.[7]. Para ela, esta luta não deve apenas despertar a simpatia humana dos marxistas contra o terror e a opressão, mas deve ser vista como uma luta política contra os baluartes da contra-revolução: os impérios russo e otomano:
Os povos cristãos, neste caso os arménios, querem libertar-se do domínio turco e os sociais-democratas devem aceitar este facto... Devemos mostrar a nossa mais completa simpatia pelas aspirações de autonomia das nações cristãs. Acima de tudo, devemos acolher estas aspirações como um meio de combater a Rússia czarista e insistir na sua independência tanto da Rússia como da Turquia [8].
No entanto, em 1908, no seu texto (escrito em polaco) A Questão Nacional e a Autonomia, Rosa Luxemburgo rejeitou definitivamente qualquer ideia de conciliar a “libertação nacional” com a luta de classes do proletariado.
Era crucial rejeitar o conceito de “nação” como portador da ideologia burguesa e destruidor da consciência de classe:
...Tal conceito de “nação” é de facto uma daquelas categorias da ideologia burguesa que a teoria marxista submeteu a uma revisão radical ao mostrar que por detrás de um véu tão misterioso como são os conceitos de “liberdade burguesa”, “igualdade perante a lei”, etc., se esconde sempre um conteúdo histórico preciso. Na sociedade de classes, não existe uma nação como entidade socio-política homogénea; pelo contrário, em cada nação existem classes com interesses e “direitos” antagónicos [9].
[1] Pannekoek,
sobre um artigo de Otto Bauer, in Die Neue Zeit, 1911-1912, pp.
542-544.
[2] O artigo 22.º do Pacto da Sociedade das Nações fala sem vergonha
da «sagrada missão de colonização» para «povos ainda não capazes de
se governarem nas condições particularmente difíceis do mundo moderno»
(sic). Às potências imperialistas (da Grã-Bretanha ao Japão), chamadas "nações
civilizadas", é confiada "a tutela desses
povos" colonizados pela força das armas.
[3] Rosdolsky 1979 [tradução inglesa: "Friedrich Engels and the
Problem of 'Historyless' Peoples": https://www.marxists.org/francais/rosdolsky/works/1948/00/rosdolsky-engels-table.htm ].
[4] O sublinhado é meu. Carta de Engels a Kautsky, datada de 7 de Fevereiro
de 1882.
[5] Émile Bottigelli (ed.), Correspondance Friedrich
Engels/Paul et Laura Lafargue, tomo 3 (1891-1895), Éditions sociales,
Corbeil, 1959.
[6] "Kwestia narodowościowa i autonomia", in Przeglad
Socjaldemokratyczny (Social Democratic
Review), órgão teórico do SDKPiL, 1908, n° 6. [Tradução alemã: Nationalitätenfrage
und Autonomie, Dietz Verlag, Berlim, 2016 (traduzido do polaco por Holger
Politt)].
[7] Este primeiro grande massacre, um prelúdio dos de 1909 e 1915 (o
ano do genocídio), ocorreu durante o reinado do sultão Abdülhamid II, conhecido
como o "Grande Sangrador", que ordenou os massacres após a recusa dos
arménios de Sassoun em pagar dupla tributação entre Julho e Setembro de 1894.
Os curdos, auxiliados por regimentos de cavalaria curdos que vieram como reforços,
massacraram a população arménia de Sassoun de 18 de Agosto a 10 de Setembro de
1894, dando início a uma vaga de terror sangrento em todo o Império que duraria
até 1896. O balanço deste primeiro genocídio foi aterrador: 200.000 mortos,
100.000 refugiados, para não falar dos 50.000 órfãos, dos 40.000 convertidos à
força e das 568 igrejas destruídas ou transformadas em mesquitas.
[8] Sächsische Arbeiter-Zeitung, n.os 273 (25 de Novembro de
1896) e n.os 234-236 (8-10 de Outubro de 1896), Gesammelte Werke,
vol. 1/1, Berlim 1970, pp. 57-73.
[9] Tradução e introdução de A Questão Nacional e a Autonomia,
de Claudie Weill, Le Temps des cerises, Paris, 2001.
A posição teórica e política de Rosa Luxemburgo era a antítese das defendidas pelos principais “tenores” da Internacional, que permitiram o desenvolvimento de uma ideologia patriótica e nacionalista nas fileiras do movimento operário. Jaurès, por exemplo, proclamava que o socialismo seria “a pátria universal dos trabalhadores livres, das nações independentes e amigas”.[1].
Kautsky, já um "centrista", afirmava em 1909: "Não somos anti-nacionais, assim como não somos hostis ou mesmo indiferentes à personalidade"[2]. Esta posição, assumida em 1919-1920 pelos teóricos do "nacional-bolchevismo" Laufenberg e Wollfheim, viria a ser condenada com grande vigor pela esquerda comunista alemã. Proclamou que "a luta do proletariado não é apenas internacional, mas anti-nacional".
Convertido ao espírito de síntese entre irreconciliáveis, Kautsky chegou a censurar Otto Bauer (1881-1938), especialista em nacionalidades do partido austro-húngaro, por não ter realizado uma "síntese fundamental entre nacionalismo e internacionalismo"[4].
A intervenção de Pannekoek sobre a questão nacional em 1912 foi na forma de um panfleto, sob o título Luta de Classes e a Nação. Foi publicado em Reichenberg, uma cidade industrial no maciço boémio (Sudetas), onde a língua alemã predominava. Estava em linha com a de Josef Strasser (1870-1935)[5], membro da extrema-esquerda austríaca. O Operário e a Nação, publicado simultaneamente por Strasser no mesmo lugar, foi o complemento do panfleto de Pannekoek e, por vezes, estendeu-o num sentido mais radical[6].
A sua intervenção foi um ataque global às posições do austro-marxista Otto Bauer e, por esse meio, à penetração da ideologia nacional no Partido Social-Democrata da Áustria-Hungria. Este partido era uma federação de seis partidos nacionais; não foi dividido em secções, mas em nações. Os nacionalistas mais virulentos dentro do Gesamtpartei ("Partido Total") foram os separatistas checos, que com os sindicatos checos se separaram no início de 1906. Ao mesmo tempo, desenvolveu-se uma tendência nacionalista no partido austríaco, em favor de um grande imperialismo alemão e, portanto, de um apego (Anschluss) ao Reich.
O livro de Otto Bauer, The Question of Nationalities and Social Democracy (1907), serviu inquestionavelmente de cobertura teórica para as tendências nacionalistas dentro da social-democracia. Definindo a "Nação" como uma comunidade de linguagem, carácter e destino, Otto Bauer defendeu a ideia de uma "individualidade nacional" própria, sem levar em conta a incessante mistura de populações no decorrer do desenvolvimento histórico. Numa visão em última análise muito próxima de Kautsky, e dos demais teóricos da Internacional, ele sustentava que o projecto socialista seria concretizado não pela extinção das nações para formar uma comunidade mundial, mas por uma federação de nações: "unidade internacional na diversidade nacional"[8].
No seu panfleto, e paradoxalmente, Pannekoek retomou a definição de nação de Otto Bauer, isto é, o conjunto de homens ligados por uma comunidade de destino a uma comunidade de carácter. Ele acrescentou a língua como "o atributo mais importante da nação, mas as nações não são idênticas aos grupos humanos da mesma língua"[9].
Mas a diferença entre a concepção de Otto Bauer e a de Pannekoek – mas também de Rosa Luxemburgo – tornou-se evidente muito rapidamente. Em contraste com Bauer, que fez da "nação" uma categoria eterna, Pannekoek mostrou, pelo contrário, o seu carácter transitório:
[1] Jaurès, L'Armée
nouvelle, op. cit.
[2] Kautsky, in Haupt,
Löwy e Weill 1974, p. 147.
[3] Discurso
de Adolf Dethmann no Segundo Congresso do KAPD, Agosto de 1920 [Bourrinet 2014
(ed., introdução e trad.)].
[4] Kautsky, in Haupt,
Löwy e Weill 1974.
[5] Josef
Strasser, um inimigo da Union Sacrée, juntou-se ao KPÖ (Partido Comunista da
Áustria) em 1919 e foi encarregado da imprensa do partido, com interrupções. O
estalinismo triunfante colocou-o completamente de lado e morreu em 1935 em
total isolamento.
[6] Strasser
e Pannekoek 1977, com introdução de Claude Weill.
[7] Otto
Bauer, 1987.
[8] As
seguintes citações de Pannekoek são retiradas de "Working Class and
Nation", em Strasser e Pannekoek 1977.
[9] O
sublinhado é meu.
[10] Strasser e Pannekoek, op. cit., p. 166.
Continuação do texto Parte III
Na verdade, a pequena
burguesia é a única classe, além da burguesia, que realmente tem raízes
nacionais e manifesta o nacionalismo mais extremo. O argumento de Pannekoek
aqui estava fortemente alinhado com o de Josef Strasser, que mostrou como os
"trabalhadores da língua" – na verdade, funcionários públicos,
empregados, etc. – tinham um grande interesse em manter um quadro nacional que
garantisse a sua subsistência. Mas muito mais do que Josef Strasser, Pannekoek
sublinhou o carácter parasitário dessas camadas pequeno-burguesas ligadas aos
privilégios nacionais e que funcionam como uma clientela plebeia:
O seu nacionalismo é o das camarilhas que lutam entre si pela influência sobre o Estado, pelo poder dentro do Estado[2].
Finalmente, a comunidade da "cultura", argumento final de Otto Bauer, para defender a ideia de "identidade nacional", era um falso argumento. A única cultura válida para o proletariado de um determinado país só poderia ser a cultura socialista, que nada tem de nacional e se opõe a todo o mundo burguês:
O que chamamos de efeitos culturais da luta de classes, a aquisição pelo operário da auto-consciência, do conhecimento e do desejo de se educar, altas exigências intelectuais, nada têm a ver com uma cultura nacional burguesa, mas representam o crescimento da cultura socialista. Esta cultura é um produto da luta que é uma luta contra todo o mundo burguês. [3].
A luta de classes internacional, tal como se desenvolveu em todos os países, revelou necessariamente a essência internacional e internacionalista do proletariado. Este carácter internacional do proletariado estava em constante crescimento na época moderna, quando em greves de massa os operários trocam e tomam emprestado uns dos outros teorias e tácticas, métodos de luta. Por definição, o proletariado é um exército único, provisoriamente disperso em batalhões nacionais para combater o mesmo inimigo capitalista mundial:
Por esta razão, sublinhou Pannekoek, o papel do marxismo era realizar um trabalho constante de propaganda para fortalecer a consciência de classe dos operários, o seu sentimento de pertença ao mesmo exército mundial. O poder do facto nacional era directamente proporcional ao sufocamento do sentimento de classe:
[É] um excelente meio de dividir o proletariado, desviando a sua atenção da luta de classes com palavras de ordem ideológicas e impedindo a sua unidade de classe. [5].
Assim, a política do marxismo de esquerda sobre a questão nacional não era uma utopia, mas uma necessidade no caminho que levava o proletariado à tomada do poder à escala mundial. Não se tratava de um apelo a uma "ética" internacionalista, mas de uma política prática que se levantava contra uma força real, a ideologia nacionalista burguesa, cujo objectivo era a desintegração do exército operário internacional e, em última análise, a preparação para a guerra imperialista. Esta política activa do internacionalismo holandês Pannekoek resumiu nestes termos, estremecendo com toda a ênfase colocada no "sentimento de classe":
A todas as palavras de ordem, bem como a todos os argumentos nacionalistas, responder-se-á: exploração, mais-valia, burguesia, dominação de classe, luta de classes. Se falarem das reivindicações de uma escola nacional, chamaremos a atenção para a pobreza da educação dada aos filhos dos operários que não aprendem mais do que precisam para poder trabalhar mais tarde ao serviço do capital. Se falarem de sinalização e encargos administrativos, estaremos a falar da miséria que obriga os proletários a emigrar. Se falarem da unidade da nação, falaremos da exploração e da opressão de classe. Se falarem da grandeza da nação, falaremos da solidariedade do proletariado em todo o mundo. [6].
Este panfleto de Pannekoek, escrito num estilo apaixonado e didáctico, foi um dos apelos mais comoventes alguma vez escritos na Segunda Internacional para defender os sentimentos de classe internacionalistas contra a desintegração destes mais elevados sentimentos humanos pela ideologia nacionalista.
O panfleto do teórico holandês estava em plena concordância com o de Josef Strasser, mas mesmo assim afastou-se um pouco dele, na medida em que, por vezes, fez algumas concessões a Bauer. Inquestionavelmente, Pannekoek deu uma visão clara do futuro socialista, ao afirmar que a unidade económica do futuro era o mundo, e não o Estado e a nação:
Mas, ao contrário de Josef Strasser, ele imaginou a existência de "comunidades linguísticas" num mundo unificado. O que restava das "nações" viveria em "grupos da mesma língua", cujas relações mútuas criariam uma língua comum. Tratava-se, sem dúvida, de reintroduzir o conceito de "nação", sob a forma de uma "supernação" transcontinental, para realmente manter a "diversidade linguística". Mas quem retiraria benefícios dessa "diversidade" numa sociedade que deveria levar a um mundo unificado sem classes, enquanto Pannekoek mostrava no seu argumento que apenas os pequeno-burgueses tinham interesse em preservar a "língua nacional"? De qualquer forma, era uma questão complexa e difícil de lidar por mergulhar demasiado depressa nas "marmitas do futuro"...
Mais logicamente, Josef Strasser apelou à emergência de uma única língua mundial para cimentar a nova comunidade mundial:
Ponhamos, pois, termo à multiplicidade das línguas, façamos de uma língua a língua de comunicação geral, que seja ensinada em todas as escolas do mundo, e em breve será a única língua e cumprirá, portanto, a função da língua como meio de compreensão e comunicação[8].
Uma certa indecisão refletiu-se nas propostas concretas de Pannekoek. Como "táctica" defendeu a nível internacional (Gesamptpartei) a unidade do partido e dos sindicatos na Áustria-Hungria, independentemente da nacionalidade. Localmente, "para fins de propaganda e educação", ele queria uma sub-organização e articulação nacional[9]. Ainda para ter em conta as «peculiaridades linguísticas», pareceu reintroduzir timidamente o factor nacional na organização política do proletariado.
Mas tais ambiguidades eram dificilmente perceptíveis nesta obra extremamente importante de Pannekoek. De facto, a Luta de Classes e a Nação de Pannekoek foi, antes de mais, uma obra de combate totalmente orientada contra a ideologia nacionalista, fundamento ideológico da preparação para a guerra mundial. Cada vez mais, observou Pannekoek em 1913 – tal como Rosa Luxemburgo e os tribunistas – a escolha era entre a acção de massas, o internacionalismo, a revolução ou o nacionalismo e a guerra.
[1] Ibidem, p. 137.
[2] Ibidem, p. 148.
[3] Ibidem, pp.
153-154.
[4] Ibidem, p. 160.
[5] Ibidem, p. 186.
[6] Ibidem,
p. 177.
[7] Ibidem, p. 163.
[8] Ibidem, p. 70.
[9] Ibidem, p. 183.
[10] Pannekoek, "Nationalismus und Sozialismus", Bremer
Bürgerzeitung, 27. Setembro de 1913.
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis
Júdice
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