França: A burguesia quer neutralizar a esfera pública para impedir o surgimento de um contrapoder popular.

 

França: A burguesia quer neutralizar a esfera pública para impedir o surgimento de um contrapoder popular.

13 de Novembro de 2026 Robert Bibeau

Por Khider Mesloub .

Na França, um país mergulhado num capitalismo senil, o espaço público tornou-se um importante campo de batalha na luta de classes . Por trás dos pronunciamentos oficiais sobre segurança, ordem pública e "convivência", esconde-se uma preocupação muito mais política: impedir que ruas, praças e bairros se tornem locais de encontro, organização e contestação da ordem burguesa. Pois a burguesia francesa teme não apenas as manifestações, mas sobretudo a sua consolidação. Teme que encontros efémeros se transformem em ocupações duradouras, que protestos isolados levem à organização colectiva, que a raiva individual se cristalize em consciência de classe. Em suma, teme que o espaço público deixe de ser uma mera via de passagem para o comércio e se torne um espaço para deliberação política e poder popular. Legalmente, a rua pertence a todos. Politicamente, a burguesia pretende manter o seu monopólio. Porque a neutralização do espaço público é uma questão de sobrevivência para um sistema económico que teme a irrupção da política vinda de baixo.

Planeamento urbano capitalista: organizar a cidade para desorganizar os trabalhadores.

Historicamente, essa preocupação não é nova. A partir do século XIX, com a ascensão do capitalismo industrial e a concentração das populações operárias em grandes áreas urbanas, a cidade tornou-se o principal palco de conflitos sociais. As revoltas europeias, as revoluções de 1848 e, sobretudo, a Comuna de Paris de 1871 demonstraram que o espaço urbano podia ser transformado num verdadeiro campo de batalha político. A rua deixou de ser apenas um lugar de passagem. Tornou-se o território onde as classes exploradas tomaram consciência do seu poder colectivo.

A burguesia rapidamente chegou às conclusões necessárias. O planeamento urbano moderno não responde apenas a imperativos económicos, sanitários e funcionais. Ele também contribui para a organização e o controle das populações. O Paris de Haussmann, com os seus grandes boulevards e amplas avenidas, ilustra notavelmente essa conexão entre a modernização capitalista, a circulação de mercadorias e as preocupações com a segurança. Esse Paris haussmanniano foi projectado, em parte, para facilitar a movimentação de tropas e evitar barricadas revolucionárias. Desde então, o planeamento urbano tem acompanhado a reprodução das relações sociais capitalistas. Bairros operários são separados de bairros burgueses. Locais de produção e consumo estruturam a vida quotidiana. Os trabalhadores são incentivados a deslocar-se, produzir, consumir e, em seguida, retornar para as suas casas. A cidade capitalista, portanto, fomenta a concentração económica enquanto mantém a fragmentação social. Ela reúne indivíduos para atender às necessidades do capital, mas tende a separá-los quando poderiam unir-se contra ele. O capitalismo concentra os trabalhadores para explorá-los e dispersa-os para impedi-los de se organizarem.

Essa contradição fundamental deixa a sua marca na arquitectura urbana. A segregação social corresponde à segregação espacial. As desigualdades económicas reflectem-se nas fronteiras invisíveis dos territórios. A divisão social é agravada pela geográfica. E para mascarar essas divisões estruturais, o Estado burguês invoca incansavelmente as virtudes da "convivência", da cidadania e da coesão nacional. Todas essas são fórmulas encantatórias criadas para nos fazer esquecer que as classes sociais não compartilham as mesmas condições de vida nem os mesmos interesses materiais.

França em 2026: Do espaço público ao espaço policial

Em 2026, essa lógica de controlo atinge uma nova dimensão. Após os Coletes Amarelos, as mobilizações contra a reforma da previdência e os numerosos protestos sociais e estudantis, o Estado francês continua a fortalecer os seus mecanismos de vigilância e aplicação da lei.

A proliferação de câmaras, o uso de drones, o desenvolvimento de sistemas algorítmicos de vigilância por vídeo e a crescente sofisticação dos equipamentos policiais apontam para uma profunda transformação na gestão do espaço público. A vigilância não se contenta mais em simplesmente observar comportamentos. Agora, pretende detectar automaticamente certas situações consideradas suspeitas ou perigosas. A tecnologia está, assim, a tornar-se um instrumento adicional para o governo das populações.

Na França, a liberdade de manifestação permanece oficialmente reconhecida. No entanto, o seu exercício é limitado por um aparelho administrativo, jurídico e policial cujos efeitos dissuasores são regularmente denunciados por organizações de direitos humanos. Nessa democracia burguesa, a rua está prontamente aberta a consumidores, turistas e actividades comerciais. Torna-se bastante problemática quando abriga trabalhadores mobilizados, estudantes em protesto ou grupos determinados a desafiar as políticas governamentais. A burguesia tolera multidões quando consomem. Teme-as quando protestam. Esse é o paradoxo do espaço público capitalista: aberto à circulação de mercadorias, mas rigorosamente monitorizado assim que se torna um território para a expressão de antagonismos sociais.

Quando manter a ordem se torna uma política de medo

Sem dúvida, um presságio do fim de uma era emana desta França burguesa no meio da decadência institucional. À medida que o capitalismo senil aprofunda as suas contradições, o Estado francês tende a substituir a persuasão pela coerção, a mediação pela violência e a legitimidade política pela intimidação policial. Incapaz de garantir apoio duradouro das classes laboriosas para as suas políticas de austeridade e regressão social, a burguesia recorre cada vez mais à força para impor os seus interesses.

A rua, oficialmente apresentada como um espaço de liberdade democrática, torna-se, assim, palco de uma campanha de intimidação política. Não se trata mais simplesmente de dispersar manifestações, mas de dissuadir os trabalhadores de participar. Não se trata mais simplesmente de manter a ordem, mas de incutir medo. De fazer de cada mobilização uma provação física e psicológica suficientemente extenuante para desencorajar futuras manifestações.

Essa evolução na aplicação da lei levou alguns observadores e activistas a usar uma expressão particularmente acusatória: "terrorismo de Estado". Esse termo tem sido usado, nomeadamente, em críticas às práticas repressivas francesas.

Xavier Mathieu, ex-representante sindical da CGT na Continental, descreveu essa estratégia de intimidação em relação aos protestos contra a reforma da previdência de 2023. Segundo ele, a violência policial não visa apenas dispersar as marchas, mas também desencorajar os manifestantes de retornarem. Ele enfatizou que muitas pessoas estavam a desistir de protestar não por medo dos Black Blocs, mas por medo de investidas policiais, granadas, gás lacrimogéneo e balas de borracha.

O sociólogo Sébastien Roché também destacou os aspectos intimidatórios de certas doutrinas policiais francesas. O destacamento massivo de polícias anti-motim, veículos blindados, helicópteros e equipamentos de vigilância não se resume a uma necessidade operacional. Constitui também uma demonstração de poder estatal, que pode subjugar os manifestantes. Além disso, o uso de cercos policiais e prisões preventivas levanta a questão das violações ao exercício efectivo das liberdades civis.

Surge, assim, uma contradição fundamental da democracia burguesa francesa: o direito de manifestação permanece consagrado nos princípios republicanos, mas o seu exercício pode tornar-se suficientemente intimidante para desencorajar aqueles que gostariam de dele se valer.

A burguesia já nem precisa proibir sistematicamente as manifestações. Basta-lhe transformar a participação num risco. Pois o medo também é um instrumento de governo. Dispersa as multidões antes mesmo de se reunirem. Detecta os hesitantes, desencoraja os menos experientes e ajuda a reduzir os protestos às suas facções mais determinadas, que são então mais facilmente apresentadas como grupos radicais que ameaçam a ordem pública.

O ciclo repressivo fecha-se sobre si mesmo: a violência policial contribui para a radicalização de certos confrontos, que, por sua vez, servem de justificativa para o endurecimento das tácticas policiais. Esta é uma das manifestações mais reveladoras do capitalismo francês decadente: quando a burguesia não consegue mais obter o consentimento dos explorados, procura a sua submissão através da intimidação. Mas o terror policial, por mais espectacular que seja, não resolve as contradições económicas e sociais que alimentam a raiva popular. Pode esvaziar as ruas temporariamente, mas jamais abolirá os antagonismos de classe. A burguesia pode impor ordem nas ruas. Não pode decretar a paz social numa sociedade fundada na exploração.

A crise de legitimidade do Estado burguês e o esgotamento das mediações sociais.

 Essa militarização das forças policiais reflecte uma dificuldade política mais profunda: a erosão dos mecanismos tradicionais de legitimação do poder. Durante décadas, as instituições parlamentares, os partidos políticos e os sindicatos contribuíram, cada um à sua maneira, para canalizar os conflitos sociais dentro dos limites do sistema vigente. Os protestos eram enquadrados, ritualizados e institucionalizados. As manifestações seguiam rotas negociadas. Dias de mobilização sucediam dias de negociação. A raiva popular era periodicamente canalizada de volta às urnas ou à mesa de negociações. Esse aparelho de mediação certamente não desapareceu. Mas a sua eficácia foi consideravelmente reduzida.

O movimento dos Coletes Amarelos revelou essa mudança. Surgindo fora das estruturas tradicionais, ocupou rotundas, praças de portagens, avenidas e centros urbanos. Transformou vias comuns em locais de encontro, debate e mobilização. Para a burguesia, o perigo residia não apenas nas manifestações parisienses ou nos confrontos com a polícia, mas também nessa apropriação espontânea do espaço público por populações antes dispersas e politicamente desorganizadas. Nas rotundas, trabalhadores, aposentados, desempregados e pessoas em situação precária, geralmente separados pelas suas circunstâncias, reuniam-se para discutir as suas dificuldades em comum. O espaço público estava a tornar-se, mais uma vez, um local de socialização política. Mas essa dinâmica também tinha as suas limitações.

Da revolta espontânea ao beco sem saída do activismo sem perspectivas.

Porque ocupar as ruas não significa necessariamente desafiar os fundamentos do capitalismo. E rejeitar as organizações tradicionais não basta para produzir uma consciência revolucionária. Esta é precisamente uma das principais contradições dos movimentos sociais contemporâneos. A sua espontaneidade constitui muitas vezes a sua força inicial. Permite-lhes escapar às estruturas institucionais e romper com as formas convencionais de mobilização. Mas a falta de uma estrutura política duradoura pode rapidamente tornar-se a sua principal fraqueza. Sem uma perspectiva de classe, a revolta corre o risco de se reduzir a uma sucessão de explosões de raiva, reivindicações fragmentadas e acções espectaculares sem qualquer impacto duradouro.

Danos à propriedade, confrontos ritualizados com a polícia e acções esporádicas de grupos autónomos não podem constituir uma estratégia revolucionária. Quebrar a montra de uma loja não desmantela as relações capitalistas de produção. Incendiar uma lata de lixo não consome o poder burguês. Confrontar a polícia não significa confrontar o capital politicamente. O radicalismo de uma luta não se mede pelo número de montras quebradas, mas pela sua capacidade de desafiar as relações sociais de exploração. Essa confusão entre violência espectacular e transformação revolucionária constitui um dos becos sem saída do activismo contemporâneo. Além disso, muitas vezes convém àqueles que detêm o poder, que podem reduzir a questão social a uma simples questão de desordem pública.

Assim, o movimento de protesto fica preso num confronto estéril entre duas lógicas opostas: a do Estado, que alega restaurar a ordem, e a dos grupos de protesto que confundem desordem com subversão. Enquanto isso, as relações de propriedade permanecem inalteradas. A exploração salarial continua. O domínio do capital permanece absoluto. A burguesia pode sobreviver a repetidas revoltas. Teria mais a temer de um proletariado organizado e consciente dos seus interesses históricos.

A fragmentação das lutas, um sintoma do capitalismo decadente.

Esse impasse também se explica pelas transformações do capitalismo contemporâneo. A desindustrialização, a crescente precariedade do trabalho assalariado, a fragmentação dos colectivos de trabalho e a individualização das trajectórias de carreira alteraram profundamente as condições para a formação da consciência de classe. A empresa continua a ser um local crucial de exploração capitalista, mas não é mais a única arena onde as contradições sociais se manifestam.

O capitalismo estendeu o seu alcance a todas as dimensões da existência: habitação, transporte, saúde, educação, meio ambiente, lazer e relações humanas. Consequentemente, os conflitos sociais surgem agora numa multiplicidade de arenas. Mas essa expansão do conflito é paradoxalmente acompanhada por uma crescente fragmentação das lutas. Exigências ecológicas, feministas, anti-racistas ou identitárias, quando dissociadas de uma crítica às relações capitalistas de produção, transformam-se em batalhas sectoriais desprovidas de uma perspectiva emancipadora universal. A questão não é negar a realidade de opressões particulares, mas sim compreender a sua articulação com a organização material da sociedade. Contudo, um segmento da pequena burguesia intelectual precária, particularmente presente nas estruturas políticas, associativas e mediáticas, tende a substituir os antagonismos de classe por uma justaposição de exigências categóricas. A luta contra a exploração é, assim, diluída numa multiplicidade de causas separadas. O projecto de transformação revolucionária dá lugar a uma política de reconhecimento, reparação e reforma permanente do sistema vigente. O capitalismo não é mais combatido como um modo de produção. É instado a tornar-se mais inclusivo, mais ecológico, mais equitativo, mais democrático. Noutras palavras, pede-se que se torne humano sem deixar de ser capitalista. O objectivo é abolir as injustiças do capitalismo, preservando as relações sociais que as geram.

Espaço público: da contestação ao poder dual

Apesar dessas limitações, a ocupação colectiva do espaço público mantém uma importância política considerável. A rua pode tornar-se mais do que apenas um palco para manifestações. Ela pode transformar-se num lugar para assembleias populares, para a coordenação de lutas, para a solidariedade entre trabalhadores e para o desenvolvimento de uma perspectiva política partilhada.

Em todo caso, o espaço público, em todas as suas dimensões, da simples rua ao parque e à praça, está sujeito a restricções de tráfego. Qualquer ocupação desses espaços públicos por um "grupo organizado" (ou seja, colectivamente), independentemente do motivo (artístico, desportivo, festivo, recreativo ou político), é severamente condenada pela lei promulgada pelo Estado — noutras palavras, pela classe dominante preocupada em manter a ordem estabelecida. Com mais razão ainda, qualquer agitação social em espaços públicos é percebida como uma perturbação, uma violação da ordem pública e, portanto, exige prontamente uma resposta repressiva da polícia, o braço armado da classe dominante.

Em todo caso, o espaço público jamais se deve tornar um lugar de expressão da liberdade exercida por grupos em luta. Pois qualquer ocupação do espaço público fomenta o surgimento de uma verdadeira democracia popular e, consequentemente, a ascensão de um contrapoder capaz de abalar o poder dominante. Isso explica a tendência precipitada das autoridades em reprimir violentamente qualquer ocupação do espaço público, qualquer manifestação organizada em área urbana, como se observa actualmente na França. O Estado esforça-se constantemente para impedir a formação duradoura de encontros, assembleias e reagrupamentos propícios à efervescência política subversiva e à criação de colectivos autónomos e livremente organizados, capazes de iniciar e estabelecer um fórum para o livre debate, uma ágora democrática popular permanente que possa transformar-se num contrapoder capaz de suplantar e abolir as instituições burguesas oficiais já enfraquecidas e deslegitimadas — ou seja, tornando-as obsoletas e, portanto, ilegítimas. Noutras palavras, capaz de gerar uma situação de dualidade de poder resultante de um conflito de classes irreconciliável.

A esfera pública não deve ser ocupada pelos trabalhadores, pois isso corre o risco de silenciar a sua voz. Essa voz colectiva, emancipadora. Que não deve ser confundida com a voz eleitoral concedida pelo capital, que sempre converge para o mesmo caminho: o dos palácios governamentais (a Presidência e o Parlamento), controlados pela classe dominante que sempre se mantém no poder, independentemente dos resultados eleitorais.

Historicamente, os principais períodos revolucionários foram marcados precisamente por essa transformação do espaço urbano em território para a organização autónoma das classes exploradas. A Comuna de Paris, os sovietes de 1905 e 1917 e os conselhos operários que emergiram durante as crises revolucionárias europeias ilustram, em diferentes contextos, essa possibilidade histórica: a formação de corpos colectivos capazes de desafiar a legitimidade e a autoridade das instituições existentes. É essa perspectiva de poder dual que a burguesia teme fundamentalmente. Não a manifestação que termina no horário previsto. Não a passeata que se dispersa após algumas palavras de ordem. Nem mesmo o motim que momentaneamente toma conta de um bairro. Mas o surgimento de uma organização duradoura dos explorados, capaz de transcender as divisões profissionais, territoriais e identitárias para afirmar interesses comuns de classe.

Essa dinâmica, contudo, não pode surgir unicamente da ocupação física dos espaços públicos. Ela exige organização consciente, uma perspectiva revolucionária e presença nos locais de produção. Pois o poder do capital não se baseia apenas na polícia, nos tribunais ou nas instituições parlamentares. Ele baseia-se, antes de tudo, na propriedade dos meios de produção e na exploração do trabalho assalariado. A conquista das ruas não pode, portanto, substituir a luta contra os fundamentos económicos da dominação burguesa.

Quando o proletariado ocupa os espaços públicos, ele pode recuperar a sua voz política.

Na França de 2026, diante da instabilidade institucional, das tensões sociais e das crescentes contradições do capitalismo, a questão do espaço público permanece de suma importância. A burguesia procura governar as cidades da mesma forma que governa as empresas: organizando movimentos, regulando comportamentos, monitorizando indivíduos e neutralizando iniciativas colectivas que possam subverter a ordem estabelecida.

Mas nenhuma câmara, nenhum aparelho policial, nenhuma regulamentação administrativa pode eliminar as contradições sociais que geram revoltas. A repressão pode dispersar uma manifestação. Não pode abolir a exploração que a provocou. O planeamento urbano pode separar bairros. Não pode fazer desaparecer os antagonismos de classe. A vigilância pode controlar o movimento. Não pode impedir indefinidamente a formação de uma consciência colectiva. A burguesia francesa pode quadricular as praças, ocupar as avenidas e transformar os centros urbanos em territórios sob forte vigilância. Jamais conseguirá transformar permanentemente a paz policial em paz social. Pois uma sociedade fundada na exploração não pode produzir verdadeira harmonia entre exploradores e explorados.

A questão crucial, portanto, é se os trabalhadores continuarão a ocupar o espaço público para exigir concessões do capital ou se conseguirão transformá-lo num instrumento da sua organização política autónoma. A primeira abordagem leva à repetição indefinida de protestos. A segunda abre a possibilidade de uma transformação revolucionária da sociedade.

A burguesia quer impedir que o povo ocupe os espaços públicos porque sabe que, ao ocupá-los por um período prolongado, o povo pode recuperar a sua voz política. E quando essa voz deixa de implorar aos governantes e começa a desafiar o poder do capital, a rua deixa de ser apenas um espaço de protesto. Ela pode tornar-se o início de um novo tipo de poder.

 

Khider MESLOUB

 

Fonte: France: la bourgeoisie veut neutraliser l’espace public pour empêcher l’émergence d’un contre-pouvoir populaire – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice