30 de Junho de
2023 Robert Bibeau
por Jean-Dominique Michel
Mau para a minha França? Oh quão profundamente, e por tantas razões,
infelizmente...
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Fonte: La France en feu résiste au totalitarisme – les 7 du quebec
30 de Junho de 2023 Robert Bibeau
Incompetência ultrajante. Estupidez
profunda. Erros incríveis. É assim que muitos analistas – incluindo o Dr. Vinay Prasad, o Dr. Scott Atlas e o popular
comentarista do Substack Eugyppius – explicam como os principais
especialistas em saúde pública poderiam prescrever tantas políticas terríveis
de resposta à pandemia.
E é verdade: os
chamados especialistas certamente enganaram-se nos últimos três anos: líderes
de saúde pública como Rochelle
Walensky e Anthony Fauci fazem
afirmações falsas, ou contradizem-se
repetidamente, sobre temas relacionados com a resposta à pandemia,
enquanto cientistas importantes, como Peter
Hotez nos EUA e Christian
Drosten na Alemanha, também são sensíveis a tais volte-face e
mentiras. Depois, há pesquisadores médicos de renome internacional, como Eric
Topol, que repetidamente cometem erros óbvios na interpretação de
estudos de pesquisa relacionados com o Covid. [ref.
necessário]
Todas essas figuras
promoveram pública e agressivamente políticas anti-saúde pública, incluindo o uso
universal de máscaras, o distanciamento social, a triagem em massa e a quarentena
de pessoas saudáveis, lockdowns e mandatos de vacinação.
Parece um caso aberto e fechado: políticos estúpidos, pessoas estúpidas no
comando dessas políticas.
Isso pode ser verdade em alguns casos individuais de líderes médicos ou de
saúde pública que são realmente incapazes de entender até mesmo a ciência de
nível médio. No entanto, se considerarmos os principais especialistas em
medicina e saúde pública da pandemia como um grupo – um grupo composto pelos
pesquisadores e cientistas mais poderosos, amplamente publicados e mais bem
pagos do mundo – essa explicação simples parece muito menos convincente.
Mesmo que se acredite
que a maior parte dos investigadores médicos são bons para as empresas
farmacêuticas e que os cientistas raramente inovam, penso que seria difícil
argumentar que lhes faltam capacidades analíticas básicas ou uma sólida
formação nos domínios que estudaram. A maioria dos médicos e cientistas
licenciados consegue analisar artigos científicos simples e compreender dados
básicos.
Além disso, médicos e profissionais de saúde pública que foram considerados
especialistas durante a pandemia também foram inteligentes o suficiente para
subir nas fileiras académicas, científicas e/ou governamentais nos níveis mais
altos.
Podem ser
inescrupulosos, bajuladores, gananciosos ou poderosos. Pode pensar que eles
estão a tomar más decisões morais ou éticas. Mas desafia a lógica dizer que
cada um deles entende uma ciência menos simples do que, digamos, alguém como eu
ou você. Na verdade, acho um julgamento fácil e superficial que não vai à causa
raiz do seu comportamento aparentemente estúpido e incompetente.
Voltando a alguns
exemplos específicos, eu diria que é irracional concluir, como fez o Dr. Prasad,
que alguém como o Dr. Topol, fundador e director do Scripps Research
Translational Institute, que publicou mais de 1.300 artigos
revistos por pares e é um dos 10 pesquisadores mais citados em medicina [ref]
não consegue ler artigos de investigação "a um nível elevado". E é
igualmente improvável que Anthony Fauci, que conseguiu subir e permanecer no
topo do mais alto poleiro científico do governo federal durante muitas décadas,
controlando milhares de milhões de dólares em bolsas de pesquisa,
tenha sido estúpido
demais para saber que as máscaras não param os vírus.
Por
que estamos a ser enganados sobre o COVID?
Portanto, deve haver
uma razão diferente pela qual todos os principais cientistas pró-lockdown e especialistas
em saúde pública – em perfeita harmonia – de repente começaram (e continuam até
hoje) a interpretar mal estudos e a defender políticas que alegavam ser inúteis
no passado, disfarçados de tolos.
Os
especialistas em saúde pública têm sido os mensageiros da resposta de biodefesa
O facto mais crucial a ser conhecido e lembrado ao tentar entender a
loucura dos tempos do Covid é o seguinte:
Os especialistas em
saúde pública não foram responsáveis pela política de resposta à
pandemia. A direcção militar, de
inteligência e de biodefesa estava no comando.
Em artigos anteriores,
analisei em detalhe documentos
do governo que mostram como os princípios padrão de gestão da
pandemia de saúde pública foram abrupta e secretamente descartados durante o
Covid. A mudança mais surpreendente foi a substituição
das agências de saúde pública pelo Conselho de Segurança Nacional e pelo
Departamento de Segurança Interna como líderes na política e
planeamento da pandemia.
Sob a mudança secreta, todas as comunicações – definidas em todos os documentos
anteriores de planeamento da pandemia como sendo de responsabilidade do CDC –
foram tratadas pelo Conselho de Segurança Nacional sob os auspícios da Task-Force
da Casa Branca. O CDC nem sequer foi autorizado a realizar as suas próprias
conferências de imprensa!
Conforme consta
em relatório do Senado de Dezembro de 2022:
De Março a Junho de 2020, o CDC não foi autorizado a realizar briefings
públicos, apesar de vários pedidos da agência e pedidos da media do CDC serem
"raramente permitidos". O HHS disse que, no início de Abril de 2020,
"depois de várias tentativas de obter aprovações", o seu gabinete
como vice-secretário de Assuntos Públicos "parou de pedir" à Casa
Branca "durante um tempo". (pág. 8)
Quando especialistas em
saúde pública e médicos cobriram as ondas de rádio e a internet com
"recomendações" pedindo máscara universal, triagem em massa e
quarentena de pessoas assintomáticas, mandatos de vacinação e outras políticas
anti-saúde pública – ou quando promoveram estudos flagrantemente falhados que
apoiaram o programa de biodefesa de
quarentena para vacina – não o fizeram porque eram estúpidos,
incompetentes ou mal orientados.
Estavam a cumprir o
papel que os líderes da resposta de segurança
nacional/biodefesa lhes deram: ser o rosto público de confiança que fazia as pessoas
acreditarem que a quarentena até à vacina era uma resposta legítima de saúde
pública.
Por que é que
as autoridades de saúde pública concordaram com o programa de biodefesa?
Precisamos nos
imaginar como especialistas em saúde pública e médicos em cargos governamentais
de alto nível quando a rede de inteligência, militares e
biodefesa assumiu a resposta à pandemia.
O que é que faria se fosse um funcionário do governo, ou um cientista
dependente de subsídios do governo, e lhe dissessem que a quarentena até à
política de vacinação era realmente a única maneira de lidar com essa potencial
arma biológica em particular?
Como se comportaria se
um evento sem precedentes na história da humanidade ocorresse sob sua
vigilância: um vírus
projectado como uma arma biológica potencial estava a espalhar-se pelo mundo, e as pessoas que o
projectaram estavam a dizer que aterrorizar toda a população em lockdown e
esperar por uma vacina era a única maneira de evitar que ele matasse milhões de
pessoas?
Mais provavelmente, se a sua posição e poder dependessem do que os poderes
do NSC e do DHS lhe dissessem para fazer – se o seu trabalho e o seu sustento
estivessem em jogo – iria na contramão da narrativa e arriscar-se-ia a perder
tudo?
E, finalmente, numa futilidade mais venal: e se você ganhasse muito mais
dinheiro e/ou poder defendendo políticas que podem não ser o padrão ouro da
saúde pública, mas que você acha que poderiam trazer grandes inovações
(vacinas/contramedidas) que salvariam a humanidade de futuras pandemias?
Sabemos como os mais
eminentes "especialistas" em Covid responderam a essas questões. Não
porque fossem estúpidos, mas porque tinham muito a perder e/ou muito a ganhar
seguindo a narrativa da biodefesa – e foi-lhes dito que milhões
morreriam se não o fizessem.
Por que é que
entender as motivações dos líderes de saúde pública durante o Covid é tão
importante?
Paradoxalmente, julgar especialistas em saúde pública estúpidos e
incompetentes na verdade reforça a narrativa consensual de que lockdowns e
vacinas faziam parte de um plano de saúde pública. Nesta leitura, a resposta
pode ter sido terrível, ou pode ter corrido mal, mas ainda assim não passou de
um estúpido plano de saúde pública concebido por líderes de saúde pública
incompetentes.
Tal conclusão leva a
apelos por soluções equivocadas e necessariamente ineficazes: mesmo que
substituíssemos todos os funcionários do HHS ou cortássemos o financiamento do
HHS ou mesmo da OMS, não resolveríamos o problema e estaríamos dispostos
a repetir todo o fiasco da pandemia.
A única maneira de
evitar tal repetição é reconhecer a catástrofe do Covid pelo que foi: um
esforço internacional de contra-terrorismo focado em lockdowns e vacinas,
excluindo todos os protocolos de saúde pública tradicionais e comprovados.
Precisamos perceber que, desde os ataques terroristas de 9/11 (se não
antes), cedemos o controle das agências que deveriam ser responsáveis pela
saúde pública a um cartel militar, de inteligência e farmacêutico
internacional.
Esta "parceria público-privada" de especialistas em bioterrorismo e criadores de vacinas não tem qualquer interesse na saúde pública, excepto como cobertura para a sua investigação altamente secreta e lucrativa sobre a guerra biológica e o desenvolvimento de contramedidas.
A saúde pública foi
deixada de lado durante a pandemia de Covid, e os líderes de saúde pública têm
sido usados como "especialistas" confiáveis para transmitir decretos
de guerra biológica à população. A sua cooperação não reflecte estupidez ou
incompetência. Fazer tais afirmações ajuda a esconder a transferência de poder
muito mais sinistra e perigosa que o seu comportamento aparentemente estúpido
deveria esconder.
*
Debbie Lerman, 2023 Brown Scholar, formou-se em
Harvard com uma licenciatura em Inglês. Ela é uma escritora científica
aposentada e artista praticante na Filadélfia, PA.
A imagem em destaque é da Shutterstock
A fonte original deste artigo é o Brownstone Institute
© Direitos autorais Debbie Lerman, Brownstone Institute,
2023.
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis
Júdice
30 de Junho de
2023 Robert Bibeau
por Dmitry Trenin
A situação no terreno é favorável a
Moscovo, mas uma escalada do Ocidente pode levar o Kremlin ao extremo.
Na passada sexta-feira, no Fórum Económico Internacional de São
Petersburgo, o Presidente Vladimir Putin foi mais uma vez questionado sobre a
estratégia nuclear da Rússia. Moscovo começou recentemente a instalar armas
nucleares na Bielorrússia. Ao mesmo tempo, abriu-se um debate público a nível
nacional sobre a possibilidade de uma primeira utilização de armas nucleares
contra a NATO, no âmbito da guerra por procuração que está a ser travada na
Ucrânia.
A reacção de Putin não foi uma surpresa. Em suma, as armas nucleares
continuam a fazer parte da caixa de ferramentas da estratégia de Moscovo e
existe uma doutrina que estipula as condições para a sua utilização. Se a
existência do Estado russo estiver ameaçada, elas serão utilizadas. No entanto,
não há necessidade de recorrer a esses instrumentos actualmente.
Enquanto os Estados Unidos e a Europa Ocidental esperam que a Rússia sofra
uma derrota estratégica no conflito - o objectivo declarado do Pentágono -
Putin não acredita que as coisas estejam a caminhar nessa direcção. A contra-ofensiva
ucraniana, há muito esperada e muito anunciada, tem-se esgotado até agora,
resultando em pesadas perdas para Kiev. O exército russo, por seu lado,
aprendeu com os erros do passado e está a manter-se firme.
As entregas ocidentais de sistemas de artilharia, tanques e mísseis, que os
ucranianos esperavam que pudessem mudar o rumo da guerra, não tiveram um
impacto decisivo. Segundo Putin, a Rússia conseguiu quase triplicar a sua
produção de armas e munições e continua a fazê-lo. Entretanto, a outrora
poderosa indústria de defesa da Ucrânia foi praticamente destruída.
Após o fracasso das primeiras iniciativas russas e ocidentais para alcançar
uma vitória rápida no ano passado, ambas as partes optaram por estratégias de
desgaste. Os Estados Unidos e os seus aliados concentraram-se no reforço das
sanções económicas contra a Rússia, tentando orquestrar o isolamento político
de Moscovo e esperando que o descontentamento da opinião pública cresça em
resultado das múltiplas privações diárias e do número crescente de vítimas da
guerra. Em princípio, esta é uma abordagem estratégica óbvia numa guerra longa,
em que o sucesso é alcançado não tanto no campo de batalha, mas ao minar a rectaguarda
do inimigo.
O problema para o Ocidente é que esta estratégia não está a funcionar. A
Rússia encontrou formas não só de reduzir o efeito das restricções ocidentais,
mas também de as utilizar para reanimar e estimular a produção interna. De
facto, as sanções fizeram o que muitos consideravam impossível: tiraram a
economia do país do caminho previsível da dependência do petróleo e do gás. Os
russos estão a reaprender a fabricar aquilo que outrora podiam fabricar, mas
que já não lhes interessava: aviões, comboios, navios e afins, para não falar
de roupa e mobiliário. O Governo russo pretende ir ainda mais longe, para
recuperar o nível de soberania tecnológica abandonado após o desaparecimento da
União Soviética.
O isolamento político do Ocidente permitiu a Moscovo libertar-se da sua
tradicional fixação na Europa Ocidental e nos Estados Unidos e levou-a a
descobrir o mundo mais vasto dos países não ocidentais dinâmicos. Não apenas a
China, a Índia e os restantes BRICS, mas também os Emirados Árabes Unidos, a
Arábia Saudita, o Irão e a Turquia. No fim de semana passado, em São
Petersburgo, Putin partilhou o pódio com o Presidente argelino e recebeu uma
missão de paz de seis líderes africanos. No próximo mês, será anfitrião de uma
segunda cimeira Rússia-África. Desde o início do ano, o Ministro dos Negócios
Estrangeiros Sergei Lavrov efectuou três viagens ao continente, tendo visitado
uma dúzia de países no total.
No período que antecede as eleições presidenciais da próxima Primavera, a
cena interna russa é geralmente calma. Putin ainda não anunciou a sua
candidatura, mas parece mais à vontade do que nunca, gerindo tanto a guerra
como a paz. Putin rejeitou a opção de colocar o país em pé de guerra,
recorrendo à mobilização económica e à auto-suficiência, à mobilização geral e
à lei marcial, ou suspendendo as eleições e entregando o poder a uma versão de
guerra do Comité de Defesa do Estado de Estaline. Em vez disso, cultivou
cuidadosamente uma imagem de calma e normalidade em todo o país, ao mesmo tempo
que confrontava a população com a realidade de uma guerra justa nas suas
fronteiras.
A população adaptou-se em grande medida a esta realidade partilhada. De
acordo com as sondagens de opinião, cada vez mais pessoas acreditam que a
Rússia está a ganhar a guerra. Os receios de uma mobilização mais alargada
diminuíram e alguns dos que deixaram o país à pressa no ano passado estão a regressar.
As fendas e fissuras que muitos observadores viam no campo de Putin até há
pouco tempo, por exemplo entre o Ministério da Defesa e a empresa militar
privada Wagner, fecharam-se, obviamente por ordem do Presidente. A oposição
liberal só pode actuar a partir do estrangeiro, o que dá mais crédito ao
argumento do Kremlin de que está ligado a potências estrangeiras que fornecem
armas para matar soldados russos.
As espectaculares provocações ucranianas - como as incursões na região
russa de Belgorod, o bombardeamento de cidades e aldeias fronteiriças, o envio
de drones para Moscovo e outras cidades do país e as tentativas de assassínio
de oficiais russos -, embora levantem questões sobre as deficiências do sistema
de segurança interna da Rússia, reforçaram, de um modo geral, os argumentos do
Kremlin de que o actual regime de Kiev não pode ser tolerado.
A nova estratégia de guerra prolongada de Moscovo procura jogar com os
pontos fortes da Rússia, explorando simultaneamente as vulnerabilidades da
Ucrânia e as limitações do Ocidente. O Kremlin parece estar convencido de que
pode reavivar a sua indústria bélica e ser capaz de fornecer armas e manteiga,
reunir mais tropas através de contratos e utilizar plenamente as suas vantagens
em termos de aviação e artilharia, ao mesmo tempo que preenche as lacunas em
termos de drones e comunicações. Também espera que a taxa de baixas muito mais
elevada da Ucrânia e a sua aparente desilusão, em breve, com a sua capacidade
de contra-atacar, apesar de toda a ajuda que está a receber do Ocidente, minem
a confiança da opinião pública na actual liderança em Kiev, personificada em
particular pelo Presidente Volodymyr Zelensky. A guerra de desgaste está a
pesar muito mais sobre a Ucrânia do que sobre a Rússia.
Quanto ao Ocidente, repete o mantra de apoiar a Ucrânia durante o tempo que
for necessário. A estratégia russa parte do princípio de que, quando Kiev se
desmoronar, deixará de ser considerado necessário. Para além disso, os russos
acreditam que os americanos e os europeus ocidentais têm verdadeiramente medo de
considerar duas coisas. A primeira, sobretudo no que diz respeito a estes
últimos, é uma colisão directa com o exército de Moscovo, o que transformaria o
conflito ucraniano numa guerra em grande escala entre a Rússia e a NATO. Dadas
as disparidades de poder, é pouco provável que uma tal guerra se mantenha
convencional durante muito tempo, o que levaria o Kremlin a recorrer à opção
nuclear que a sua doutrina prevê nesse caso. Em segundo lugar, sobretudo para
os americanos, a possibilidade de uma guerra europeia provocar uma troca
nuclear entre a Rússia e os Estados Unidos que destruiria o mundo.
A dissuasão efectiva
combina geralmente a certeza e a incerteza. Certeza quanto à capacidade de um
adversário representar uma ameaça inaceitável e incerteza quanto à acção exacta
que tomaria se fosse provocado. A estratégia dos EUA em relação à Rússia na
Ucrânia tem consistido em levar o envelope cada vez mais longe, aumentando
gradualmente o seu apoio militar à Ucrânia e sondando a reacção da Rússia em
cada fase da escalada. Até agora, parece que Washington está satisfeito. No
entanto, a partir de um certo ponto, esta prática pode transformar esta
estratégia calculada numa roleta russa. A chegada prevista de F-16 e a entrega
potencial de mísseis de longo alcance aproximariam a situação desse ponto.
Putin confirmou, portanto, que a opção nuclear, embora desnecessária nesta
fase, não está excluída. De facto, nenhuma potência nuclear aceitaria ser
derrotada por outra sem exercer a opção final.
Mas voltemos aos piores cenários e à situação actual. A estratégia do Kremlin, ao que parece, é traçar um caminho intermédio entre os que gostariam de congelar o conflito, fixando os ganhos no terreno, e os que propõem a escalada até à primeira utilização de armas nucleares como caminho para a vitória. Ao contrário destas duas abordagens, que procuram um resultado rápido, o verdadeiro caminho que pode ser traçado a olho nu (quem sabe o que está escondido?) é o de um compromisso a longo prazo, levando a que a Rússia acabe por prevalecer devido aos seus maiores recursos, resiliência e vontade de fazer sacrifícios em relação ao Ocidente. Como todas as estratégias baseadas na resistência, esta será testada tanto em casa como na linha da frente.
fonte: Russia Today
Este artigo
foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice
O CAPITAL DOS AUTÓMATOS
Por TOM THOMAS. Edição Jubarte
INTRODUÇÃO
Não vou repetir aqui a
crítica a esses partidos ditos populistas (essa designação confusa e
estigmatizante será comentada no posfácio), uma vez que já foi exposta[1]. Se
não para lembrar que ela denunciou o engano de candidatos que, mantendo o MPC
(o "sistema" precisamente), afirmam torná-lo um instrumento a serviço
do povo graças a um governo que poderia usar o capital e o Estado para isso
(duplo engano: o capital é uma relação social específica, não um instrumento, e
o Estado é, por construção, o instrumento que a organiza e protege).
O presente trabalho limitar-se-á a expor uma tese que Marx demonstrou pela
primeira vez brilhantemente, mas que foi em grande parte obscurecida pelo
"marxismo oficial" que prevaleceu depois dele, e a extrair as
consequências em relação a esse engano. Esta tese, de facto, afirma que, no MPC,
a valorização do capital se impõe aos diversos agentes de produção, e particularmente
ao Estado, como um movimento tão inexorável como o da Terra girando em torno do
Sol. Leva, entre outras coisas, à conclusão de que os capitalistas, sejam eles
próprios gestores de empresas ou do Estado, são eles próprios movidos pela
necessidade deste movimento. São líderes apenas na medida em que o implementam,
apenas como "funcionários do capital". A ganância de ganhar dinheiro
existe desde que o dinheiro existe, mas o que é específico do MPC é essa
necessidade cega e implacável do movimento permanente de valorização que
reproduz o capital aumentando-o e acumulando-o. Você pode substituir os
funcionários públicos que trabalham lá, não a função, pelo menos enquanto o
capital existir.
Para dizer que é a causa dessa "ditadura" do movimento de
valorização, é preciso voltar ao que é o valor e, principalmente, à sua
substância: o "trabalho abstracto". Este será o tema do primeiro
capítulo onde se comenta a famosa definição dada por Marx (in O Capital,
capítulo 1). A sua leitura pode, obviamente, ser difícil para muitos, o que é
normal uma vez que o assunto é, sendo uma abstracção. Mas que não se deixem
abater por esta dificuldade: ficarão satisfeitos com os resultados desse
esforço e, além disso, poderão voltar a este capítulo depois de ler os
capítulos seguintes (ou, melhor ainda, sentir-se tentados a aprofundar indo ao
original, capítulo 1 de O Capital). É que o esforço de reflexão teórica é, como
sabemos, o "preço" a pagar para compreender a raiz dos fenómenos
aparentes, e não para se esgotar em esforços práticos que abordariam, e depois
em vão, combater os efeitos sem conhecer e combater as causas.
É por isso que não é vão ligar os conceitos de trabalho abstracto e valor à
noção de "funcionários do capital" e à crítica do dito populismo,
mesmo que, especialmente num livro tão curto, isso possa parecer, à primeira
vista, uma espécie de grande lacuna entre teoria e prática. Pois, num momento
em que a crise política se desenvolve, é particularmente importante, para que
conheça um desfecho vitorioso em favor dos proletários e, além disso, da
sobrevivência da humanidade, compreender que se trata de construir um processo
revolucionário para abolir o capital e não de substituir alguns, ou mesmo
todos, os seus "funcionários" por outros. Esta é a contribuição que
este breve livro espera dar às lutas de classes vindouras.
As ABREVIAÇÕES utilizadas neste texto são as seguintes: MPC:
modo de produção capitalista.
R: dinheiro.
M: mercadoria.
PL: valor acrescentado.
FN: Frente Nacional.
Notação das citações de K. Marx: Para o Capital, texto das Edições Sociais:
K., seguido de I, II, III, para livros, 1, 2, 3, para volumes, depois o número
de páginas Para Grundrisse (Edições Sociais): Gr. I e II para volumes, depois o
número de páginas
.
Para as Teorias da mais-valia (Edições Sociais): TPV, I, II, III para os
volumes, depois o número das páginas.
CAPÍTULO 1: COMENTÁRIOS SOBRE OS CONCEITOS DE TRABALHO ABSTRACTO E COMPLEXO
Mercadorias (M) são valores de uso que são trocados em
certas proporções quantitativas: xM1 = yM2Etc. Assim, Marx parte da ideia de que eles só podem
trocar uns aos outros se houver uma comensurabilidade entre eles, algo que eles
têm em comum. E a única coisa que têm em comum é, obviamente, o trabalho, a
quantidade de trabalho que contêm. Mas, para equalizar as quantidades de
trabalho, ainda é necessário que esse trabalho seja da mesma natureza. Isto
requer que os vários trabalhos concretos de que as mercadorias são o produto
sejam reduzidos ao que têm em comum. Isto só pode ser feito se retirarmos, isto
é, se desconsiderarmos, de toda a qualidade, qualquer carácter
específico e pessoal destas obras. Obviamente, não é uma amputação cirúrgica,
uma redução real, mas uma abstracção, no sentido de que o abstracto se opõe ao
concreto e, como tal, só pode ser apreendido e compreendido pelo pensamento. E
o que o pensamento pode apreender e entender como o que é comum a todas as
diferentes obras concretas é um "dispêndio de força humana em geral", "um gasto produtivo do cérebro, dos músculos, dos
nervos"[2], como
é comum a todas as diferentes obras concretas, além de todas as formas
particulares, todas as qualidades especiais deste trabalho. Esta metamorfose do
trabalho concreto em trabalho abstracto, numa forma indiferenciada de trabalho,
perfeitamente idêntica seja qual for a mercadoria em que está fixado, é
colocada como postulado: só pode ser assim para que haja trocas iguais de
mercadorias, "a
igualdade do trabalho que difere completamente entre si só pode consistir numa
abstracção da sua desigualdade real..." [3].
Finalmente, como
mostra Marx, esse trabalho abstracto tem a característica de ser "trabalho
geral", trabalho despojado de qualquer qualidade particular, que, seja ele
qual for, vale apenas como uma quantidade do mesmo trabalho[4]. Decorre desta
identidade perfeita das obras concretas assim reduzidas ao trabalho abstracto
que cada uma delas é então apenas um fragmento do trabalho geral total, a soma
de todos os fragmentos do mesmo trabalho geral e abstracto. O trabalho de cada
produtor em particular é, portanto, imediatamente parte deste todo. Ou seja, é
apenas nesta forma de trabalho abstracto, um fragmento do trabalho geral total,
que, nas sociedades baseadas na propriedade privada dos meios de produção (a
separação dos produtores), o trabalho concreto pode ser socializado
(socialmente validado), ou pelo menos potencialmente socializado, desde que
haja troca. Pois é apenas a troca que valida que o trabalho privado corresponde
ao serviço social, ou seja, responde em qualidade, quantidade, utilidade, etc.
as necessidades da sociedade e as suas exigências em termos do tempo empregado
para cada tipo de mercadoria. Assim, através da metamorfose do trabalho
concreto em trabalho abstracto resolve-se potencialmente a contradição
privado/social na produção. Em especial, resolve-se a questão da distribuição
do trabalho e dos meios de produção entre os diferentes ramos. Mas essa
validação social do trabalho privado só se faz através de desastres, pois é
somente através da troca, após a produção, "post festum", que ela ocorre.
A anarquia da produção é uma característica bem conhecida do mundo
capitalista-mercantil e suas crises recorrentes.
1.2 Trabalho simples e complexo.
O trabalho abstrato é
assim definido como a substância do valor da mercadoria, definição que será
discutida mais adiante. Resta definir o tamanho desse valor, que regula as
proporções da troca. Como se trata de um trabalho indiferenciado, idêntico para
cada mercadoria, a quantidade desta substância pode ser medida pelo tempo. Mas
sob as seguintes duas condições: 1) que seja o tempo social médio, 2) que o
tempo do "trabalho qualificado" ("trabalho qualificado" ou
trabalho qualificado diz Marx sem
maior precisão) seja reduzido a uma multiplicação do tempo do "trabalho simples".
O tempo social médio,
porque de facto cada força de trabalho individual sendo reduzida a
apresentar-se como força de trabalho abstracta, um fragmento do mesmo trabalho
geral totalizando o de todos os indivíduos, deve assim possuir "o carácter de força social média", isto é,
empregando na produção de uma mercadoria apenas "o tempo de trabalho socialmente
necessário"[5],
a quantidade, o tempo de trabalho social próprio de cada tipo de mercadoria (o
preguiçoso que demora mais do que a média não é favorecido). Cada produtor de
uma dada mercadoria é, portanto, considerado como tendo colocado o mesmo tempo
de trabalho social, a mesma quantidade de trabalho geral nessa produção,
independentemente do tempo real que ele usou lá (o que é problemático se
quisermos distribuir os produtos de acordo com o princípio "a cada um de
acordo com o seu trabalho"!).
Mas essa equalização
do tempo de trabalho aplica-se apenas à produção de uma dada mercadoria. Pois
todo o trabalho concreto, envolvendo qualidades muito diversas de acordo com os
ofícios, não se reduz à mesma quantidade de trabalho abstracto. Aqui, Marx
coloca em jogo as noções de trabalho simples e trabalho complexo, e postula
que, em termos de quantidade (de trabalho abstracto deve ser especificado),
"trabalho complexo
é apenas trabalho simples multiplicado"[6].
Falando de trabalho simples, em relação ao trabalho
complexo, Marx parece falar de trabalho concreto de diferentes níveis de
qualificação. De facto, todo o trabalho concreto, incluindo o
"simples", é mais ou menos complexo numa sociedade mercantil,
portanto baseada na divisão e especialização do trabalho. Observemos que se
poderia objectar a esta afirmação de que o trabalho é sempre complexo, que o
trabalho do trabalhador por turnos na cadeia fordista está concretamente muito
próximo do conceito de trabalho simples. E mesmo a partir do Século 19, Marx
escreveu que nos EUA "a
abstracção da categoria 'trabalho', 'trabalho em geral'... torna-se verdade
prática"[7]. Mas, por um lado, mesmo neste caso, o
trabalhador emprega astúcia para realizar esse trabalho tanto quanto possível,
e o mínimo que é, à sua maneira. E, sobretudo, por outro lado, se o produtor da
mercadoria não é mais o artesão (e seus companheiros) da sociedade mercantil
simples, ele tornou-se com o capitalismo não o trabalhador isolado, mas o
"trabalhador colectivo" formado por operários, técnicos, engenheiros,
etc., ou seja, sem dúvida, um provedor de trabalho complexo.
Em suma, se qualquer
obra concreta, mesmo simples, é complexa, então de que vale esta distinção? Na
verdade, Marx dá ao trabalho simples a mesma definição que o trabalho abstracto:
é a mesma coisa. Por que é que ele não usa o mesmo termo então? É que, na
redução do trabalho concreto ao trabalho abstracto, trata-se da abstracção
das qualidades, todas, sejam elas
quais forem. Mas o trabalho concreto é, como acaba de ser dito, sempre mais ou
menos complexo, e a redução do trabalho complexo ao trabalho simples indica o
lado quantitativo
dessa abstração. Não diz respeito à substância do valor, mas à sua
grandeza. Quanto mais complexo o trabalho, maior ele fornece uma maior
quantidade de trabalho abstracto, aqui chamado de trabalho simples, "força simples que todo o homem comum,
sem desenvolvimento especial, possui no organismo do seu corpo". Marx
acrescenta: "É
verdade que o simples trabalho médio muda de carácter em diferentes países e
épocas, mas é sempre determinado numa dada sociedade"[8]. "Homem
comum" é vago, "sempre determinado", como? Sobre esta questão,
Marx só se entende intuitivamente, não dá a teoria. Poderia ter dito:
logicamente, quanto mais rico é um trabalho em aquisições, aprendizagem manual
e intelectual específica de cada profissão, mais qualificado, complexo, mais é
um múltiplo de trabalho simples/abstracto, sem desenvolvimento especial, ou
seja, sem qualificação, independentemente das qualidades. Quanto a dizer:
"a
experiência mostra que esta redução está constantemente a ser feita", é uma afirmação
simples. Teria sido melhor dizer: assim como a troca generalizada de
mercadorias implica necessariamente a sua equalização através da metamorfose do
trabalho concreto em trabalho abstracto, também implica necessariamente que a
quantidade de trabalho abstracto é diferente de acordo com as qualificações
adquiridas e implementadas nesta "lavoura" sempre mais ou menos
"qualificada" (note-se que esta é a quantidade de trabalho abstracto-simples
que dá a magnitude do valor de uma mercadoria em geral, e não do conceito de
valor da força de trabalho assalariada – que será desenvolvido mais adiante em
O Capital – que é apenas uma fracção desse valor).
Tendo recordado brevemente o que Marx define como substância e magnitude do
valor, e antes de chegar à sua forma (valor de troca, dinheiro), é necessário
voltar à questão da substância que, como uma abstracção profunda, é a mais
difícil de entender, embora sem essa compreensão não se possa compreender a
origem do dinheiro, do capital, do seu movimento e do seu domínio sobre os
indivíduos que são apenas seus funcionários, seus agentes, excepto para
combatê-lo para derrubá-lo.
1.3 O trabalho abstracto não produz nada de concreto.
A dificuldade decorre
do facto de que Marx, naturalmente lógico com o conceito de abstracção, afirma
que "não
há um átomo de matéria que penetre no valor"[9]. No
entanto, à primeira vista, admira-se que tenha uma grandeza, portanto uma
grandeza de algo quantificável, real, algo a que Marx até parece dar um
conteúdo real, uma vez que diz que é isso que todo o trabalho tem em comum: um
certo dispêndio de energia, cérebro, músculos, etc. Parece paradoxal, à
primeira vista, falar de um gasto real de energia e, ao mesmo tempo, afirmar
que não há nada que crie matéria, algo real. E quando Marx conclui a secção 1
do primeiro capítulo de O Capital, na qual analisa a substância do valor como
trabalho abstracto, com estas palavras "... A substância do valor é o trabalho ", a obra
em suma, é entendida pelo leitor como concreta! A precisão do "trabalho
abstracto" deveria ter sido ali bem reafirmada, pois é de grande
importância, pois sem trabalho abstracto, como recordaremos mais adiante, não
há dinheiro, nem capital nem capitalismo!
O próprio termo
substância pode levar-nos a pensar que é matéria, o que é geralmente em
francês. Por exemplo, de acordo com o diccionário Robert: "a
substância de
uma coisa é o que a constitui, a sua matéria, o seu conteúdo" ou "substância é matéria constituída
pelas suas propriedades". Como então podemos entender a afirmação
de Marx de que não há matéria em valor, e por que isso importa muito?
Em primeiro lugar, há
o facto facilmente compreensível de que a redução do trabalho concreto a um
tipo de trabalho louvável, trabalho abstracto, não tem causa natural, material,
mas apenas e somente a de uma relação social historicamente específica, a
propriedade privada dos meios de produção, a separação dos produtores, ligada
apenas pela troca de seu M, e "post festum". Mas será isto suficiente
para afirmar que «os
valores têm apenas uma realidade puramente social»[10]?
É certo que a causa é social, mas o efeito pode, no entanto, conter matéria (o
importante aqui é que sendo a causa social, a sua supressão é também social: a
abolição das relações sociais da propriedade privada).
Mas o ponto de Marx é
mais preciso. Ele diz que só o trabalho concreto produz mercadorias nas suas
formas naturais de objectos úteis, matéria útil. Apenas o trabalho concreto
injecta no produto o que o molda. A substância chamada trabalho abstracto
existe, mas inextricavelmente inerente a uma obra concreta sempre particular,
um fragmento de um trabalho geral total abstracto em si mesmo incognoscível, só
pode ser apreendido pelo pensamento[11]. Nesta
forma abstracta, o trabalho não produz valor de uso, nenhuma matéria, portanto,
não produz nada porque não há objectos que não sejam o produto da implementação
de múltiplas qualidades humanas. O trabalho abstracto é apenas "amostras do mesmo trabalho indistinto"[12], fragmentos
do trabalho geral total, que são "valores considerados", separados, distintos da sua
existência como produtos materiais, objectos de utilidade. "O trabalho do alfaiate, por exemplo,
produz a peça, mas não o valor de troca da peça. Não é na sua qualidade de
alfaiate, mas de obra abstracta geral que produz este valor... [13] Como
fragmento puramente quantitativo desta obra geral.
Na troca de mercadorias, valor de uso, utilidade, é apenas o suporte do
valor de troca, fragmentos de trabalho geral abstracto que são trocados. Como
todos esses fragmentos têm uma substância idêntica, todos eles podem ser
representados na mesma mercadoria: o dinheiro (veja abaixo).
Assim, o que
caracteriza o trabalho abstracto é que, além de ter uma origem puramente
social, ele, e com ele valor, nada tem a ver com "a natureza física das mercadorias"[14], com sua
realidade como matéria concreta, de valor de uso. "O valor de troca em si não contém
matéria no seu estado natural"[15] O
que ela contém, o que ela representa, é uma certa quantidade de trabalho geral
abstracto total, o qual e a qual são por definição evasivos, incalculáveis. Por
que os produtores privados são levados, sem o seu conhecimento, a trocar os
produtos de seu trabalho concreto como se fossem produtos de trabalho abstracto?
Porque a lógica quer, prova a teoria, a prática atesta (por todas as
consequências que decorrem da teoria do valor) que a troca de mercadorias, a
troca de trabalho realizada separadamente, privadamente, só pode ocorrer com
base na igualdade das quantidades de trabalho simples-abstracto e socialmente
necessário que elas contêm, que sem essa equalização o trabalho dos produtores
privados não poderia ser socializado.
Agora devemos ver como essa realidade de troca de acordo com essas
quantidades de trabalho abstracto se manifesta concretamente, como o trabalho
abstracto, a substância imaterial do valor, torna-se a substância material que
o representa.
1.4 Trabalho abstracto na origem do dinheiro.
Decorre do que é a
substância do valor que ela é «ilusória», que «o valor não tem, portanto, na testa o que
é»[16]. Ela
só pode ser afirmada na troca de mercadorias, relativamente, de acordo com as
proporções em que são trocadas (proporções que variam historicamente de acordo
com a evolução das forças produtivas e da produtividade), em suma, como valor
de troca.
O facto de que todas
as mercadorias devem ser capazes de trocar umas com as outras, a fim de
satisfazer todas as necessidades sociais, induz a necessidade de ter uma única
mercadoria que possa ser trocada com todas as outras, que podem perfeitamente
representar-se nessa única mercadoria, uma vez que todas são "amostras"
da mesma substância, uma fracção do mesmo trabalho abstracto geral. O dinheiro
é aquela mercadoria única que representa o que todas as mercadorias têm em
comum e que permite a sua troca: o trabalho abstracto. O dinheiro é uma
mercadoria especial cujo valor de uso é representar os valores de outras
mercadorias, quantidades de trabalho social geral. Todas as outras mercadorias,
todas as riquezas sociais, são assim representadas numa mercadoria especial,
separada das obras concretas que as produziram, exterior a essas obras,
portanto, numa representação autónoma da riqueza concreta, da riqueza como
valores de uso. Essa autonomia do dinheiro como representante da riqueza é,
como veremos mais adiante (capítulo 2), um facto essencial na medida em que
gerará o carácter automático do aumento da moeda, e o capital como meio desse
auto-aumento, como "valorização do valor".
Só a compreensão do trabalho abstracto como metamorfose e representação
social imaginária do trabalho concreto, apenas real e criativo, pode permitir compreender
a origem do dinheiro, a necessidade da sua existência como realidade, a matéria
que, como que por artifício, por uma nova metamorfose, representa concretamente
o trabalho abstracto, o valor que, «ilusório» em si mesmo, é, portanto,
representada concretamente.
Vamos resumir esse
processo que leva ao dinheiro. Vimos a razão da metamorfose do trabalho
concreto em trabalho abstracto, agora vejamos como isso se concretiza em troca.
Marx diz muito bem[17] que
a transformação do trabalho concreto no seu oposto, o trabalho abstracto, é um
"processo teórico" (e, como tal,
só pode ser descoberto e explicado teoricamente, através do pensamento),
enquanto a metamorfose do trabalho abstracto em dinheiro durante a troca é um
"processo
real" porque, ao contrário do trabalho abstracto, O dinheiro tem uma
realidade material sob a forma de dinheiro[18]. Mas
o que se torna concreto, matéria, nesta segunda transformação é essa
necessidade social de que a troca de mercadorias deve ser feita como se o
trabalho concreto contido em cada mercadoria existisse de facto apenas como
trabalho abstracto, como uma quantidade geral de trabalho. Com efeito, «a mercadoria deve possuir esta expressão
geral antes de ser alienada»[19]. Tudo
acontece como se o produto possuísse, no seu estado latente, uma espécie de
matéria virtual criada pelo trabalho abstracto, que se torna matéria real e
concreta em dinheiro. É necessário que apareça o trabalho concreto que, por si
só, criou o produto! Mas então aparece como algo diferente do objecto que
criou, que, como objecto, valor de uso, é apenas o suporte do valor de troca
representado em dinheiro. Assim, através dessa dupla metamorfose trabalho
concreto-trabalho abstracto, depois trabalho-dinheiro abstracto, produto do
trabalho, a riqueza real aparece de forma autónoma, o dinheiro, descolado do
trabalho concreto dos produtores, representando a riqueza social, um poder
criado pelos homens "sem o seu conhecimento" para que os domine.
A primeira metamorfose
é obviamente feita "sem
o nosso conhecimento", uma vez que é imaterial, não observável. Como resultado, a origem
do dinheiro, a razão pela qual a riqueza social, fruto apenas do trabalho
concreto, assume essa forma objectivada, abstracta, autónoma, são desconhecidas
dos produtores. "Como
objecto de valor, a mercadoria permanece indefinida"[20].
Se a forma de trabalho que constitui a substância do valor fosse
compreensível, isto é, se fosse o criador de uma matéria concreta, então
poderíamos conhecer a grandeza dela. A distribuição social do trabalho e dos
produtos poderia então ser feita de forma consciente (planeamento), não haveria
necessidade de dinheiro. Somente o conceito de trabalho abstracto explica a
origem do dinheiro e sua natureza como universal, abstracto, autónomo, isto é,
separado do trabalho concreto que é, na realidade, a única fonte de verdadeira
riqueza material, intelectual, artística, etc.
À medida que as
relações de mercadoria se difundem e se reproduzem numa escala cada vez maior,
"os objectos de utilidade
são produzidos com vista à troca, de modo que o carácter valorativo desses objectos
já é levado em consideração à sua própria produção"[21]. Os
produtores têm isto em conta pelo que sabem sobre o mercado através das
condições das vendas passadas ou, mais tarde, pelo que tentam antecipar através
de estudos de mercado tão incertos que são constantemente contrariados por
crises recorrentes. É que o valor é ilusório, que as relações de valor aparecem
apenas "post festum", que são os movimentos cegos e imprevisíveis das
diferentes formas metamorfoseadas que essas relações assumem (preços, salários,
lucros, juros, etc.) que ditam o comportamento e a existência dos produtores sem
que eles possam conhecer a causa, ou prevê-la. Isso leva Marx a descobrir e
explicar esse fenómeno tão característico das sociedades mercantis e
capitalistas a que ele chama de "fetichismo da mercadoria", que é o de que
os homens estão sujeitos ao movimento autónomo do valor e suas formas concretas
(esses preços, salários, etc.)" que os conduzem, até onde podem dirigi-lo"[22]. Um
fenómeno que tomará toda a sua extensão com o desenvolvimento histórico do
capital como "valor
a ser valorizado", como "capital
autómato" do qual os homens são apenas agentes, "funcionários", excepto
para lutar pela abolição da propriedade privada!
Esta questão do
trabalho abstracto como substância do valor, e do dinheiro que o representa, é
de grande importância prática para a luta de classes hoje. Pois esta
compreensão permite criticar este «fetichismo da mercadoria» e compreender que,
num mundo baseado na propriedade privada dos meios de produção, de nada serve
substituir os homens à frente do Estado, dos povos, das empresas, se não
abolirmos este modo de produção que implica que o dinheiro não é um meio para
os homens, Mas, pelo contrário, os homens um meio para o dinheiro, para
entender que não é possível colocar dinheiro, e muito menos capital, que é o
seu aumento automático, como recordaremos, ao serviço dos homens, que,
portanto, é menos uma questão de lutar contra os capitalistas do que contra o
capital, mesmo que seja necessário passar os corpos dos primeiros para chegar
ao segundo.
CAPÍTULO 2. A AUTO-VALORIZAÇÃO DO VALOR E OS SEUS MEIOS: O CAPITAL.
Imediatamente após fazer uma análise precisa da
mercadoria, Marx completa o 1º Capítulo de Capital pela sua famosa 4ªSecção:
"O
carácter fetiche da mercadoria e seu segredo".
Em resumo, o que isso significa? Esta é uma das conclusões que ele tira da sua
descoberta de que os produtos do trabalho privado assumem a forma de
mercadoria, ou seja, são socializados apenas na forma de valor de troca, que
concretamente assume a forma de dinheiro. De modo que os homens, na produção social
recíproca das condições das suas vidas, entrando em relações apenas por e para
trocar os seus produtos de mercadoria, as suas relações sociais não são
"relações sociais
imediatas das pessoas nos seus próprios trabalhos, mas relações entre as coisas"[23], e,
concretamente, relações mediadas pelo dinheiro, valor universal que pode ser
trocado por todas as outras mercadorias. Com a generalização das trocas, em
larga escala, os valores de uso deixam de ser apenas os suportes dos valores de
troca, as mercadorias são apenas "portadoras de
valor", o dinheiro é o início e o fim da troca de igual valor de M, A-M-A:
é o seu objectivo.
Mas os valores das
várias mercadorias (e, portanto, também os seus preços) estão em constante
mudança ao mesmo tempo que as várias condições da sua produção. E isto sem o
conhecimento dos produtores (que só o podem ver), "independentemente da vontade e das previsões dos
produtores, a cujos olhos o seu próprio movimento social assume assim a
forma de um movimento das coisas, um movimento que os conduz, até onde podem dirigi-lo". [24]Já
temos aqui o segredo da dominação do capital sobre os indivíduos. É este ponto
que será agora brevemente desenvolvido.
O carácter fetichista da mercadoria é, na sua generalidade, que são as
relações de valor entre mercadorias que socializam e validam o trabalho dos
homens. São estas relações entre as coisas que criaram e que assumiram a forma
de valor que decidem o que fazem. É o que os economistas chamam de "leis
do mercado", reconhecendo assim, involuntariamente, que não são leis dos
homens sobre o que fazem. São os movimentos (devidos, em particular, aos ganhos
de produtividade) desta forma objectificada e autónoma do seu trabalho que lhes
ditam que mercadorias produzir, em que quantidades, como, onde, etc.
Concretamente, trata-se de movimentos de preços – sendo o preço uma forma
modificada de valor devido a várias circunstâncias (oferta/procura, equalização
das taxas de lucro, taxas de câmbio) que não é necessário nem possível explicar
aqui. As variações desses preços, que se resumem em "custos de
produção" e "preços de venda", ditam o comportamento dos
produtores (sem que eles saibam, assim como os economistas, que por trás deles
há movimentos de valor, variações nas relações de valor entre mercadorias).
Essas variações, eles dão-se conta delas "no mercado", durante as
trocas. É esta famosa "mão invisível" que os leva "até onde
podem dirigir", e à qual a concorrência, o polícia deste mercado, os
obriga a obedecer sob pena de ruína.
O facto de os
produtores privados não decidirem ou dirigirem livremente as suas actividades
produtivas, mas serem dirigidos por movimentos de valor (preços) pode levar a
crer que se afirma que não têm vontade, são apenas marionetas. Mas é claro que
esses indivíduos decidem, agem, têm vontade. Mas o que é? Trata-se,
evidentemente, de realizar esse intercâmbio. Assim, como dizia Marx, na troca
de mercadorias, os seus possuidores devem «relacionar-se uns com os outros como pessoas
cuja vontade habita nestas mesmas coisas»
[25]. Pois o que fazem quando trocam as coisas que
produziram? Desta forma, reconhecem-se mutuamente, entram em contacto como
proprietários privados. No entanto, "esta relação jurídica (...) é apenas a relação de
vontades em que a relação económica se reflecte [...]. Elas (essas
pessoas) existem
umas para as outras apenas como representantes dos bens que possuem. [26] Como
representantes dessas mercadorias, as suas vontades entram em relações que reflectem,
mais ou menos bem, aquelas que regulam a troca de mercadorias (essas relações
económicas): relações entre valores. Noutras palavras, as suas vontades são
determinadas pelo "fetichismo da mercadoria" que acabamos de
mencionar acima. Pelas suas ações, adaptam-se mais ou menos bem às mudanças nos
valores das mercadorias, que notam "post festum" (depois de terem
produzido). O que acontece primeiro na troca de mercadorias é a metamorfose de
uma certa quantidade de trabalho abstracto (valor) em dinheiro. A vontade que
se manifesta neste tipo historicamente específico de troca é a
"vontade" de valor de existir concretamente tornando-se A. O seu
suporte, a mercadoria, é "portadora de valor", deve tornar-se A. E os
proprietários dos bens, que só se relacionam na medida em que os relacionam,
que por isso existem «apenas
como representantes da mercadoria»[27], são
os executores encarregados dessa transformação, vontade inerente ao valor. Daí
esta conclusão: estes «produtores
são apenas a personificação das coisas»[28] (mercadorias,
valores).
Portanto, "o que interessa aos swingers em primeiro
lugar é saber quanto receberão em troca dos seus produtos"[29]. Compram
os meios de trabalho (ferramentas, materiais, etc.) apenas para revender o
produto. O dinheiro é o objectivo. Mas comprar para revenda não faz sentido,
não faz conteúdo, aponta Marx, se encontrarmos o mesmo valor A no início e no
final do processo. O único conteúdo que tal julgamento pode ter é o aumento de
A. Não deve ser A-M-A, mas A-M-A', com A' maior que A.
Portanto, há dois
fenómenos conjuntos. 1°) O valor só existe através de trocas permanentes entre
dinheiro e mercadorias. O produtor é obrigado a transformar constantemente a
sua mercadoria em dinheiro, e depois novamente dinheiro em outras mercadorias
para lhe permitir viver e continuar a produzir para continuar a viver. O valor
só existe no processo perpétuo de troca entre mercadorias e dinheiro (a menos
que desapareça na destruição de mercadorias ou açambarcamento). 2°) este
movimento interminável só tem conteúdo se o valor aumentar: A-M-A', seguido de
A'-M'-A'', etc. Há, portanto, uma necessidade, uma vontade inerente ao valor,
que ele contém como tal, que deve ser "valor que é valorizado"[30], valor
em processo, certamente, mas processo de "auto-valorização", porque tal é a
própria existência do valor, representação objectivada das obras dos homens,
determinando as suas relações e comportamentos.
É claro que o produtor
que detém o dinheiro, os meios de produção e os produtos é um actor neste
processo, consciente de que tem de o levar a cabo porque é a única forma de
validar socialmente o seu trabalho e porque é do seu interesse obter o máximo
de dinheiro possível. Mas não sabe porque é que isso acontece, tal como não
sabe porque é que tantas crises perturbam estes processos, e tantos desastres e
horrores os acompanham. Mas como o processo A-M-A' é obviamente sobre o
capital, voltaremos a falar dos capitalistas depois de termos falado do
capital.
O capital é, na
prática, o processo de valorização: não há capital sem mais-valia e sem o lucro
que dela resulta. É a implementação prática da vontade de valorizar. O rácio
salarial é o meio. Marx analisou perfeitamente essa relação em que o
capitalista compra como mercadoria, pelo seu valor (o que corresponde ao
salário), a força de trabalho do assalariado[31], o
que lhe permite usar todo o seu poder (todo o valor de uso) e também
apropriar-se de todo o produto. Isso torna possível obter uma mais-valia (ou sobrevalor)
correspondente à quantidade de trabalho fornecida pelo empregado além daquela
pela qual ele recebeu um equivalente sob a forma de salários: mais-valia é a
realização desse trabalho excedente, incluído na quantidade total de trabalho
contida na mercadoria, em seu valor, portanto, no momento da venda (vamos
especificar que estes são valores, portanto, trabalho social e abstracto).
Noutras palavras, há na relação capitalista (salário) tanto a aplicação
quanto a negação da simples lei de mercado de troca de acordo com a igualdade
de valores. O capitalismo não é uma mera extensão da simples produção de
mercadorias, mas também a sua derrocada: um dos oscilantes, o capitalista,
obtém um valor maior do que aquele que trouxe em troca. É uma nova lei de
apropriação. Ao mesmo tempo, o movimento histórico de acumulação e concentração
de capital leva à virtual extinção da propriedade pessoal dos meios de produção
e ao desenvolvimento da propriedade de classe, sob diversas formas: financeira,
gerencial, intelectual, etc., e, por outro lado, ao desenvolvimento de
produtores inadequados como elementos da classe proletária.
Assim, a relação salarial capitalista explica perfeitamente a fonte e a
magnitude da mais-valia (pl). Esta explicação é suficientemente conhecida, excepto
para economistas e ideólogos burgueses, para que não seja necessário deter-se
mais sobre ela aqui. Se não é bom lembrar este facto de que, quando o
capitalista troca o salário A por essa mercadoria M que é a força de trabalho,
ele troca um valor fixo (em determinadas circunstâncias sociais e históricas)
por um M único da sua espécie, uma vez que tem a particularidade de ser um
produtor de valor (e a troca salarial só existe se satisfizer essa condição, o
trabalhador é apenas o meio, o executor da vontade de valor para se valorizar).
Daí a notação Cv, capital variável, para o valor da força de trabalho.
O capital é um
processo de valorização. Só existe como crescente, assim como o ciclista só
fica de pé quando pedala. «Parece-nos
que a palavra valorização exprimiria com maior precisão o movimento que faz de
um valor o meio da sua própria multiplicação»[32]. E
o capital é concretamente esse movimento, é "valorização de valor".
Assim, o
capital-dinheiro deve ser sempre reinvestido em força de trabalho e meios de
produção, e aumentar em todas essas formas num "processo sem fim",
e sem
outro fim que não seja esse aumento. Nesse processo, o capital-dinheiro não se
apresenta como uma mera quantidade de valor, como afirmam os economistas, mas
como um valor autónomo que se transforma em meios de produção e empregos apenas
para se aumentar.
Uma vez que, neste
processo interminável, «a circulação do dinheiro como capital tem em si a sua finalidade»[33], Marx conclui
que, com o capital, «o valor
apresenta-se como uma substância automática»[34], que «se transforma num sujeito autómato»[35], «uma substância que se põe em movimento
por si mesma, e para a qual a mercadoria e o dinheiro são apenas meras formas»[36].que assume durante o processo produtivo, que só existe se
for um processo de valorização. A ponto de o valor A que é capital,
"em vez
de representar relações entre mercadorias, entre, por assim dizer, em relação
privada consigo mesmo"[37]. Pois,
de facto, A só existe como capital como pressuposto de A', apenas porque
carrega em si esse devir. O capital não é uma magnitude A, mas o processo
interminável do aumento de A.
Além disso, observa
Marx[38], o
próprio capitalista considera o capital como um autómato que tem a faculdade de
produzir dinheiro, ser "dinheiro que põe dinheiro, dinheiro que
faz dinheiro pequeno"[39]. É
verdade que quando não vemos a origem do pl no trabalho excedente dos
assalariados, só podemos vê-la na estranha faculdade de que o dinheiro teria de
produzir mais.
E para o capitalista,
de facto, o lucro é adicionado aos "custos de produção" (edifícios,
máquinas e suprimentos Cc, mais massa salarial Cv, equivalentes de capital A
comprometido). O lucro é adicionado no momento da venda. Aqui encontramos a
concepção criticada acima, que considera o salário apenas como um custo fixo,
contrapartida aos custos dos meios de subsistência necessários à reprodução do
trabalhador considerado como uma força de trabalho mercantil. Assim, para o
capitalista, as regras da troca igualitária de mercadorias eram respeitadas,
tendo cada factor de produção de mercadoria sido pago pelo seu valor (ao seu
preço de mercado). O lucro é entendido para ele como uma espécie de bónus que
ele próprio concede como remuneração pelo dinheiro que arriscou na produção: A
está na origem do resultado A». Mas se cada produtor adicionar um bónus de,
digamos, 10% aos seus custos de produção, nenhum ganhará realmente, uma vez que
o que é ganho como vendedor será perdido como comprador. Vender obviamente não
pode criar valor, mas só o trabalho pode. Recordemos brevemente, para concluir
sobre esta questão da origem do pl e do lucro apenas no trabalho excedentário,
que esta mistificação que o vê no próprio dinheiro é reforçada pelo fenómeno da
equalização das taxas de lucro que leva à formação de uma «taxa geral de lucro» em torno da qual
gravitam as taxas de lucro dos vários ramos de produção. Isso significa que
cada capital A envolvido tende a gozar da mesma taxa de lucro, o que reforça a
ideia de que o lucro vem de A, independentemente dos diferentes processos de
produção próprios dos diferentes ramos.
A conclusão que Marx
tira deste facto de que o pl aparece para o capitalista apenas como lucro, como
um bónus adicionado a A para dar A', é que "a transformação da mais-valia em lucro
realiza assim a mistificação que permite que o capital apareça como um
SELFACTOR e como uma pessoa em relação ao trabalho"[40].
Esta fantasia de
dinheiro produzindo dinheiro "como a pereira produz peras" parece ser
plenamente realizada com o desenvolvimento do crédito e a formação de um
capital financeiro que parece ser capaz de realizar o processo A-A' directamente,
sem passar pela produção. O conceito de trabalho abstracto recordado no
Capítulo 1, a partir do qual se explica a autonomia do valor, encontra no
desenvolvimento do capital financeiro a sua plena verificação concreta. Assim
como também se verifica que "o aspecto prateado do valor é a sua forma independente"[41]. A
autonomia do valor parece ter atingido o seu clímax, a independência, com o
capital financeiro (mas é claro que os crashes periodicamente nos lembram a
ficção dessa aparente independência).
A afirmação do capital
como auto-valorização, como um processo de produção que só existe enquanto é um
processo de valorização, foi fortemente afirmada e apoiada por Marx, e veremos
mais adiante as importantes consequências práticas. Citemos novamente: na troca
do dinheiro pela força de trabalho, isto é, na relação capitalista, "o
valor empoderado como dinheiro deve ser preservado, aumentado e adquirido a figura de
um ego autónomo, enquanto o detentor do dinheiro deve tornar-se capitalista,
precisamente desenvolvendo o domínio do valor sobre a circulação onde ele se
afirma como sujeito". [42]
Falar da «vontade» do valor, do valor
que «aumenta
pela sua própria virtude»[43], do
valor «sujeito», dotado de um «eu», é aparentemente bastante inadequado,
e mesmo incompreensível, uma vez que as coisas, como as mercadorias, e
sobretudo o dinheiro, valor por excelência, representando todas elas, não podem
a priori ter essas qualidades. E, de facto, sabemos que só o trabalho realizado
na relação salarial pode aumentar o valor. Ou melhor, precisamente, não sabemos
em geral (especialmente os economistas). Mas será que a realização de tal obra
prova que os seus actores, tanto os que a organizam como os que a executam,
agem segundo uma vontade isenta de todos os constrangimentos, de toda a
influência oculta? Obviamente que não. E, de facto, no capitalismo, todos os
comportamentos, actividades, projectos, etc. são (excepto as actividades
revolucionárias) as dos indivíduos e dos Estados, das instituições, das
empresas – que estão sujeitas, determinadas pela exigência do valor a ser
valorizado. Estão apenas a implementá-lo, cada um no seu lugar e à sua maneira.
De facto, no capitalismo desempenha inquestionavelmente um papel de sujeito,
sendo os homens apenas os seus agentes, involuntariamente sujeitos a essa
vontade externa. O valor não é uma vontade sem os meios para realizá-lo, sem
esses agentes. Mas eles encarnam essa vontade. Estão sujeitos a ela a ponto de
todas as formas que ela assume no seu processo de valorização, como salários,
preços, dinheiro, lucro, juros, etc. parecem-lhes coisas naturais, em vez de
reflectirem efectivamente as relações sociais de apropriação e produção próprias
do capitalismo, sendo apenas formas aparentes de valor.
Tudo o que acaba de ser dito não é surpreendente: trata-se apenas de uma
aplicação do fenómeno, lembrado acima, que Marx chamou de "fetichismo da
mercadoria", e que é o domínio sobre os homens das coisas que eles mesmos
criaram, sem o seu conhecimento. Num mundo em que as relações sociais entre os
homens assumem a forma de relações entre as coisas, os produtos do seu
trabalho, e estas a forma de valor, é normal que esta forma se torne ao mesmo tempo,
por esta mesma construção, o sujeito. «Vontade», «sujeito», «eu autónomo», são
de facto atributos que os próprios homens têm, sem o saberem, sem o quererem,
dados ao valor, ao dinheiro, renunciando-o eles próprios ao mesmo tempo. Pois,
repita-se depois de Marx, o valor tem apenas uma origem social.
Quais são as consequências práticas desta análise do valor-assunto?
Uma delas pode vir espontaneamente à mente, mas deve ser descartada de
imediato. Consiste em concluir que, uma vez que os homens, sejam eles quem
forem, não são, no capitalismo, mais do que servos obrigados, agentes afectados
e subordinados à valorização do valor, é este último, isto é, o seu movimento
de auto-valorização, e não eles, submetidos ao fetiche do sujeito-valor, que
faz a história. Mas a história é acumulação, e inclui a tendência para o
desenvolvimento sem fim das forças produtivas através do desenvolvimento das
ciências aplicadas à produção, através de uma mecanização cada vez mais
sofisticada que aumenta a produtividade. Mas, a longo prazo, esta tendência
acaba por reduzir a quantidade de trabalho empregue na produção de mercadorias
e, portanto, a própria substância do valor. Esta, assim submetida a uma cura de
emagrecimento inexorável, acabaria por definhar ao ponto, dizem alguns, de
desaparecer, e com ela o capitalismo. O valor seria assim objeto não só do
desenvolvimento capitalista, mas também da abolição do capital!
Basta-lhes saber aproveitar o "fim" desse trabalho para construir uma sociedade comunista a partir do vazio assim criado, ex-nihilo. Não só não existe construção no vazio, como o capitalismo só pode desaparecer de duas maneiras. Ou arrasta a humanidade para as catástrofes cada vez mais monstruosas e mortíferas provocadas pelas exigências de uma valorização cada vez mais difícil pelo seu próprio movimento, mas que persistirá necessariamente enquanto subsistirem as relações de apropriação em que se baseia, mesmo que isso implique a destruição da humanidade e do planeta. Ou uma actividade comunista revolucionária a abole, abolindo essas relações e, com elas, a dominação do valor-sujeito. Elas não se abolirão a si próprias, porque são organizadas, promovidas e defendidas, antes de mais, pelo Estado. É portanto a destruição deste Estado, uma revolução política, que constitui o primeiro passo para a abolição do valor e da sua "ditadura" oculta, através de um processo de abolição das relações de apropriação capitalistas, e não o contrário (esperar uma impossível auto-abolição do valor para passar quase imediatamente à abolição destas relações e ao comunismo).
Assim, temos de voltar à relação entre a actividade humana e a vontade do sujeito-valor: a submissão completa e inevitável de todos, ou a possibilidade de uma actividade livre e revolucionária por parte de alguns? Este ponto merece ser desenvolvido mais particularmente aqui, porque a situação mostra que ele é de grande importância prática para a luta de classes hoje. E prático significa concreto. É por isso que é necessário especificar o carácter destas relações consoante se trate de capitalistas ou de proletários.
CAPÍTULO 3. COMBATER O CAPITAL E/OU COMBATER OS CAPITALISTAS.
1) Os capitalistas como altos funcionários do capital.
Marx, que descobriu e
demonstrou a tese do valor como sujeito, do capital como "auto-actor",
também teve como consequência que os capitalistas não agem livremente, mas como
"funcionários do capital". "É como um apoio representativo, consciente, a este
movimento (de valorização do valor, n.e.s.) que o detentor do dinheiro se torna
capitalista [......] É
apenas na medida em que a apropriação cada vez maior da riqueza abstracta (dinheiro,
n.e.s.) é
o único motivo determinante para suas operações que ele funciona como
capitalista ou, se quisermos, como capital personificado, dotado de consciência
e vontade... ", o seu objetivo "é o movimento incessante de ganho sempre
renovado"[44], isto é, o movimento
interminável de valorização.
« Os homens crêem-se livres pela única
razão de terem consciência dos seus actos e ignorarem as causas pelas quais são
determinados»
[45]. A consciência e
a vontade do capitalista (o capitalista em geral, elemento permutável da classe
capitalista) não passam de um reflexo, de uma aplicação mais ou menos exacta
das exigências do capital de que ele é o funcionário. Ao dirigir, o melhor que
pode, o processo de valorização A-M-A', o capitalista imagina que está a
implementar, com uma habilidade e competência que lhe valem a sua posição de
director e a sua elevada remuneração, as leis que ele acredita serem naturais e
eternas na "economia". O facto de o dinheiro produzir dinheiro não é
um mistério que o perturbe minimamente (tal como não perturba o mais pequeno
aforrador). O gosto pelo dinheiro, a ganância, o egoísmo e a concorrência não
são fenómenos naturais inerentes à "eterna natureza humana"? Pelo
menos segundo a ideologia dominante, que se desenvolve com base em relações
sociais de apropriação privada que, obviamente, nada têm de natural ou de
eterno.
O capitalista acredita
que o lucro vem de A, ponto de partida segundo ele do processo de valorização
que ele também toma como origem no sentido de causa dele. No entanto, todas as
suas acções, levadas a cabo em nome da redução dos custos de produção
necessários para enfrentar a concorrência, consistem concretamente no aumento
da relação pl/CV (lucros/salários): aumento da produtividade, intensidade e
duração do trabalho, diminuição dos custos salariais, dominação ideológica,
jurídica, policial, etc. são os métodos gerais. Isso mostra claramente que os
esforços do capitalista "como suporte consciente" do movimento de
valorização relacionam-se bem com o que é o meio real de trabalho assalariado,
mais precisamente com o aumento de sua fracção não remunerada (trabalho excedente
que é o conteúdo do pl) em relação à sua fracção remunerada Cv.
Enquanto suporte consciente da valorização, o capitalista não é um agente
passivo. O valor não é uma pessoa que puxa os cordelinhos de uma simples
marioneta chamada capitalista: tem de ser personificado. Ele é, mas na medida
em que é essa personificação, um agente activo da valorização. Não só a
organiza, como a generaliza a todas as actividades humanas e a desenvolve em
todo o planeta. Deste modo, a mesma lei de valorização domina os indivíduos e
as suas relações, orienta e determina as suas actividades e o seu lugar na
distribuição do trabalho e do rendimento.
É o Estado, qualquer
que seja o governo, que, como capitalista em geral (e geral dos capitalistas),
assume cada vez mais, por meios cada vez mais extensos, burocráticos, policiais
e militares, a função de defensor e organizador da valorização, uma vez que a
acumulação de capital é também a acumulação das suas contradições e de problemas
cada vez mais graves. Este é um facto incontestável que não precisa de ser
explicado aqui. O que nos interessa aqui é recordar que, apesar de todo o poder
que parece ter para actuar a seu bel-prazer, na realidade só o pode utilizar
como um instrumento, um funcionário do capital. Um funcionário supremo que, tal
como os capitalistas individuais, pode ser mais ou menos eficaz na reprodução
do capital (a sua valorização), implementando diferentes políticas nesse
sentido, mas todas elas fixando o objetivo dessa reprodução, chamado
"crescimento" pelos ideólogos do capitalismo, que têm obviamente o
cuidado de não dar o seu conteúdo e a sua condição inexorável: o crescimento
interminável dos lucros, custe o que custar à humanidade e ao planeta.
Os governos da
esquerda e os da direita só divergiram quanto àquilo que consideravam ser a
melhor receita para este crescimento. O valor-sujeito fez-lhes conhecer
rapidamente a sua opinião: foi o fiasco assegurado a quem ousou agir, um pouco,
contra a sua valorização máxima, como por vezes a esquerda timidamente tentou
(o que era muito mais raro do que as suas promessas eleitorais de fazer).
Engels já havia advertido que se a acção estatal "age na direcção oposta do
desenvolvimento económico [...] Depois, torna-se um fiasco a longo prazo... ». Assim, "o poder político pode causar grandes
danos ao desenvolvimento económico e produzir um enorme desperdício de força e
matéria".[46], como pode
favorecer se souber combinar habilmente todos os parâmetros de uma forte
valorização (que não são apenas estritamente económicos, pois incluem
especialmente a luta de classes, e também a política externa, a demografia, a
saúde, a educação, o poder militar, etc.).
Note-se ainda que o domínio da vontade do sujeito-valor se manifesta também no aparente paradoxo de os membros da classe burguesa que o implementam se apresentarem como "humanistas", denunciando, ainda que minimamente, alguns dos danos que gera. Isto porque se assustam com as consequências (enormes bolhas financeiras, danos ecológicos, revoltas crescentes dos que ficam para trás, aumento e exacerbação dos nacionalismos, guerras que se seguem, etc.) no crescimento e reprodução do capital e, portanto, desta sociedade capitalista em que se sentem tão confortáveis. Mas são incapazes, mesmo que quisessem, de os impedir, porque não conhecem a sua causa no movimento da mais-valia que se lhes impõe ao mesmo tempo que temem os seus efeitos.
2) Os proletários, os agentes subordinados, os meios do capital e os
possíveis atores de sua abolição.
Na relação salarial, os proletários são obviamente agentes da reprodução
alargada do capital, uma vez que produzem mais-valia. Mas, ao contrário dos
capitalistas, o seu objectivo consciente não é produzir mais-valia, e até lutam
para melhorar a parte do salário/trabalho a seu favor. São meios no processo de
valorização, considerados como mercadorias - força de trabalho, meros custos de
produção, tal como as máquinas, por exemplo.
Como vendedores do seu trabalho adquirido como mercadoria - força de
trabalho -, querem obviamente obter o melhor preço por ele. Da mesma forma, são
tentados a apoiar o capital que os emprega e, mais amplamente, o capitalismo
nacional, contra os seus concorrentes, uma vez que o seu destino imediato como
assalariados depende do facto de conseguirem ou não desenvolver-se (obter
lucro). Enquanto as lutas que travam para melhorar a sua sorte se mantiverem no
plano salarial (no sentido lato dos salários directos e indirectos), isto é, no
plano da divisão salário/lucro, permanecem limitadas pelas condições da
reprodução alargada do capital, da sua valorização, isto é, sujeitas à vontade
do sujeito-valor. Evidentemente, não se trata de negar a necessidade destas
lutas permanentes "contra as usurpações do capital", mas de recordar
os seus limites, que hoje, no período das profundas dificuldades encontradas
pela valorização, estão a ser drasticamente apertados, ao ponto de já não se
tratar de obter algo melhor, mas, na melhor das hipóteses, apenas algo menos
mau.
A burguesia produz em grande quantidade, e paga bem, ideólogos e propagandistas
que trabalham zelosamente para manter as lutas proletárias dentro destes
limites. Alguns deles prometem afrouxá-los um pouco, nomeadamente aqueles que
são agora chamados de "populistas" pelos apoiantes do liberalismo,
que se chamam realistas (ou seja, "verdadeiros conhecedores das exigências
de valorização"). O que os diferentes ditos populistas têm em comum é o
facto de pretenderem erradicar os efeitos mais nefastos do capitalismo senil de
hoje, sem conhecerem as suas causas. A mundialização, o hipercrescimento do
capital financeiro, os fossos gigantescos de rendimento e de riqueza entre um
punhado de ricos e uma massa de pobres, a destruição das "conquistas
sociais", os fluxos migratórios maciços - todos eles apresentam estes
efeitos do movimento histórico de valorização como causas. A mundialização, a
finança, o liberalismo, o dinheiro do rei são considerados os monstros, criados
segundo um plano maquiavélico concebido por capitalistas cínicos, guiados
apenas pela sua ganância sem limites, e responsáveis pelo empobrecimento
crescente dos povos e pelas catástrofes ecológicas. Monstros aos quais seria
possível um governo verdadeiramente preocupado com os interesses do povo opor
os seus opostos, outros Monstros na realidade: nacionalismo e proteccionismo
versus mundialização, estatismo versus liberalismo, capital industrial
produtivo versus capital financeiro parasitário, etc. Em suma, pretendem poder
fazer existir um "bom capital", um capital mítico que existiria sem
ser o que é: um valor que se valoriza, uma vontade em actos de valor,
impondo-se quaisquer que sejam os governos.
Pretender combater efeitos cuja causa é desconhecida, ou mesmo cuja causa
adoramos e protegemos a causa, a propriedade privada dos meios de produção é,
na melhor das hipóteses, rolar a rocha de Sísifo, e na pior, e o pior vem de
novo com a crise contemporânea, propor remédios que, como o estatismo e o
nacionalismo, são piores do que o mal (liberalismo e mundialização) que
deveriam combater. Lembremos que, já em 1848, Marx e Engels, no Manifesto
Comunista, chamavam aqueles que criticavam a burguesia por ter "privado a indústria da sua base nacional", dando "um carácter cosmopolita à produção e ao
consumo de todos os países".
Compreender que os capitalistas não são mais do que funcionários do capital
(e, melhor ainda, compreender a teoria do valor que explica esta afirmação) é
hoje de grande importância. De facto, neste período de crise aguda do capital
que se tornou senil, os proletários, e mais geralmente as massas populares,
estão em situação de revolta, e cada vez mais, uma vez que, de acordo com a sua
função, os capitalistas são obrigados a degradar cada vez mais as suas
condições de vida para satisfazer as exigências de uma valorização que carece
drasticamente do seu combustível, o trabalho produtivo do pl. Mas, de momento,
esta revolta cristaliza-se contra os dirigentes em exercício, e não contra o capital
em si, do qual eles são apenas a encarnação, os funcionários. É assim que, por
exemplo, durante as eleições em muitos países com senilidade capitalista
avançada, assistimos a uma proliferação de candidatos que se diziam "anti-sistema",
o que significava simplesmente que eles próprios queriam tornar-se funcionários
do sistema capitalista, que nenhum deles pensava por um segundo em abolir!
O facto de o capitalista ter um forte interesse pessoal em fazer suar o
maior número possível de pessoas, uma vez que recebe uma parte dos lucros sob a
forma de uma remuneração muito choruda, tal como qualquer alto funcionário de
um patrão (neste caso, o sujeito-valor), faz com que os assalariados explorados
acreditem que é a sua pessoa gananciosa, cínica, egoísta e brutal que cria toda
a miséria e desastres de que as pessoas sofrem. Mas o capitalista deve
interessar-se pelos resultados do seu trabalho e deve ter essas qualidades para
ser um funcionário eficaz da valorização. Daí o facto de a maior parte das
vítimas do PPM se considerarem vítimas dos maus capitalistas e não do capital.
A solução seria, portanto, substituir os maus por bons, preocupados com o bem
comum desprezado e negado por um punhado de oligarcas, ou seja, preocupados com
o interesse geral (como se isso existisse numa sociedade de classes), o da
Nação, o da Pátria, em suma, o de uma comunidade imaginária. Os charlatães
políticos, os vendedores ambulantes dos meios de comunicação social, prometem
ser esses bons rapazes, pretendendo ser a voz do povo sem voz, ou mesmo a
encarnação do povo sem existência própria. O objetivo destes charlatães, que se
dizem "insubmissos" mas são perigosos "patriotas", é tomar
o lugar dos funcionários do capital no poder, e a sua acção é desviar os
proletários da luta contra o capital, limitando-os a um voto para mudar alguns
dos seus funcionários. É por isso que é de grande importância prática entender
que lutar contra "o sistema" não é colocar outros indivíduos nas
mesmas caixas do mesmo sistema capitalista.
É evidente que a luta de classes não é desencarnada. É claro que os
proletários não lutam imediatamente contra o "capital", mas antes de
mais contra as necessidades opostas pelos capitalistas, os Estados e as forças
armadas, e é obviamente uma tautologia dizer que a luta de classes é entre
pessoas. Assim, é claro que lutar contra o capital significa despedir todos os
altos funcionários do capital, em todos os domínios da economia, da ideologia,
dos media, do Estado, etc. Mas isso não conduz a qualquer mudança, a não ser que
faça parte de um movimento revolucionário para abolir as relações sociais de
apropriação privada, as divisões sociais do trabalho que constantemente
produzem e reproduzem o capital, o seu movimento autómato de auto-valorização
do valor que inevitavelmente engendra tais funcionários, classes e o Estado
(como as revoluções russa e chinesa mostraram claramente).
Numa análise mais aprofundada, não é tanto por serem indivíduos que os
capitalistas são perigosos e "maus", mas antes por estarem sujeitos à
vontade do capital, que executam mesmo que tenham de actuar (e actuam) como
gangsters e assassinos. Podem ser condenados por enriquecerem sem vergonha e
gozarem da sua posição, enquanto trabalham com o maior zelo e por todos os
meios para fazer suar, para destruir o homem e a natureza. Não é uma proeza
fácil! São criminosos. E isto é dizer o mínimo. Mas quem quer que sejam, como
capitalistas - e o capital produzirá sempre capitalistas - não podem ter
escrúpulos, nem fraquezas, nem piedade em extorquir o máximo de pl. Caso
contrário, não só eles, mas também o capital que gerem, e todos os empregados
desse capital, seriam varridos, eliminados pela concorrência. Por isso, não têm
dúvidas de que estão a agir pelo melhor, de acordo com a "realidade das
leis económicas" que são obrigados a aplicar (não são eles que são duros,
afirmam, são essas leis). E que, ao fazê-lo, estão a fazer um trabalho útil
para promover o crescimento, o emprego, o nível de vida geral, etc. Tudo isto
merece aplausos, legiões de honra, salários elevados e o agradecimento do povo!
Então, se se trata de abolir o capital e não apenas de mudar os seus
funcionários, quem seria o sujeito de um tal processo revolucionário? Dado o
que foi dito acima sobre a dominação da vontade do sujeito-valor sobre os indivíduos
do MPC, coloca-se a questão de saber se há algum que não esteja, ou não esteja
apenas sujeito a esta vontade, que não seja apenas agente da reprodução do
capital. A resposta, como a história nos ensina há muito tempo, é que esse
sujeito é o proletariado, isto é, os proletários organizados como uma classe
que luta para derrubar o Estado burguês e empreender um processo que leve à
abolição da condição proletária e de todas as relações sociais capitalistas.
É certo que, na medida em que recebem os seus salários do capital (na
realidade, são eles que produzem esse dinheiro, para além do capital), querem
que ele cresça. Mas na medida em que este crescimento é feito à sua custa,
muito mais em proveito do capital e dos seus funcionários do que em seu próprio
benefício, na medida em que o seu trabalho se torna cada vez mais entediante,
repulsivo, inútil, e, com a crise contemporânea, cada vez mais precário,
incerto, menos bem pago, e mesmo tendendo a desaparecer para dar lugar a um
desemprego crónico e maciço, a sua hostilidade para com as condições de vida
que lhes são impostas cresce e desenvolve-se em revoltas, sementes de futuras
lutas revolucionárias, como o foram no passado. E tornam-se tais quando as
circunstâncias históricas levam os proletários a formarem-se como classe contra
o Estado, para o destruir e não apenas para mudar os seus dirigentes.
Mas este não é o lugar para recordar o que é esse processo revolucionário,
nem por que o proletariado é o sujeito, o único capaz de levá-lo até o fim: a
abolição da condição do proletário, ao mesmo tempo que a da propriedade dos
meios de produção e da dominação cega do valor que dele decorre. Repita-se
apenas a questão colocada pela análise marxista da dominação da vontade do
valor, do capital como valor valorizando-se como autómato: o sujeito da revolução
que aboliu o "sistema" capitalista não são os proletários nas suas
relações particulares, privadas ou corporativistas, com o capital que os
emprega (ou por quem esperam ser empregados). por exemplo, o Estado agindo como
capitalista nacional), ou seja, os proletários fechados dentro dos limites da
relação salarial. Este sujeito é o proletariado como classe, formando-se como
tal contra a burguesia como classe, isto é, primeiro como Estado. Além disso, é
o proletariado mundializado contra o capital mundializado. Tudo o que hoje
procura limitar a luta proletária a uma luta reformista pela melhoria das
condições materiais de vida está condenado ao fracasso, dados os obstáculos
objectivos à valorização. Qualquer coisa que, por isso, queira prender os
proletários ao nacionalismo, à chamada possibilidade de crescimento económico
nacional, isto é, de um desenvolvimento do capital nacional, do qual os
proletários beneficiariam graças a um Estado patriótico, governado por
dirigentes "ao serviço do povo", acorrentando-os a uma esperança
insensata, é pura charlatanice reaccionária (no sentido literal do termo:
retrocesso), conduz não só ao fracasso, mas ao caos económico, à divisão dos
povos, às guerras e à barbárie.
CAPÍTULO 4. DETERMINISMO E VONTADE.
Muitas vezes acredita-se que uma revolução é apenas uma questão de vontade
e coragem. Mas claro que não basta querer ser capaz. Se são de facto os homens
que fazem a sua história, e se fazem, é preciso especificar, recordando esta
observação muito correcta de Marx, que só o podem fazer com base nas condições
que encontram, legadas pelas gerações anteriores, e que determinam o possível,
em toda a sua magnitude, mas também os seus limites históricos objectivos, que
só a prossecução de um processo revolucionário pode, possivelmente,
ultrapassar. Estas condições existentes, entre as quais se destaca o nível de
desenvolvimento das forças produtivas, determinam as possibilidades de
transformação das relações de produção (ou seja, propriedade, classe), dos
indivíduos, das suas necessidades, das suas ideias, etc., dentro de certos
limites. Por exemplo, e para citar apenas um, não é possível abolir o
proletariado (e, portanto, também a burguesia, o capital) enquanto as forças
produtivas não estiverem suficientemente desenvolvidas para permitir a
abundância de tempo livre do trabalho forçado. Abundância que é condição para o
desenvolvimento de múltiplas qualidades e habilidades em todos, portanto, a
capacidade de se apropriar colectivamente do domínio das condições de produção
da sociedade e das pessoas. Um processo de apropriação dialecticamente ligado a
um processo de abolição da dominação do sujeito-valor (mais genericamente do
fetichismo da mercadoria e, portanto, de todas as ideologias, religiosas e burguesas,
económicas e políticas, que dele decorrem, que são formas concretas desse
fetichismo). A propriedade (jurídica, financeira) e a posse (controle concreto,
em escrituras) desprovidas das condições de produção e do capital "autómato"
andam de mãos dadas, a sua abolição também.
Depois de termos recordado estas generalidades sobre a relação entre a
vontade subjectiva e as condições objectivas, ou seja, sobre o facto de que
"a liberdade é a inteligência da necessidade", podemos continuar a
recordar, num resumo muito breve, quais são estas condições na situação
contemporânea do capital.
O que a caracteriza mais profundamente, e o que a análise da crise actual revela perfeitamente, é que se trata de uma crise devida à senilidade avançada do capital. Por outras palavras, o movimento de auto-valorização que é a existência do capital depara-se com uma dificuldade estrutural, historicamente definitiva, que ele próprio criou no seu movimento histórico anterior: a redução drástica da quantidade de trabalho produtivo de pl que pode empregar. Não apenas a quantidade desse trabalho, mas, da mesma forma, a quantidade de trabalho em geral, que está em declínio desde o final do século XX - início do século XXI, com excepção de alguns episódios de "recuperação" tão fracos quanto temporários.
Esta diminuição é, potencialmente, um factor revolucionário objectivo
considerável. E duplamente:
1) Enfraquece o capital como valor que se valoriza, pois é esse trabalho
produtivo o meio desse movimento. O capital trabalha, assim, para o seu próprio
desaparecimento.
2) O enorme potencial do tempo livre (libertado ou, muito mais, liberto da
necessidade do trabalho forçado) é uma condição essencial – que agora se tornou
uma possibilidade – para que, tomando o poder político, os proletários possam
também, ao mesmo tempo que o exercem, apropriar-se rapidamente das condições,
intelectuais em particular, do controlo da produção, da construção da nova
sociedade comunista, e o seu próprio desenvolvimento pessoal.
Se o capital é "contradição nos actos" ao trabalhar
para o seu próprio desaparecimento ao mesmo tempo que aumenta, apenas cria as
condições para isso. Se, na sua senilidade, já não puder inverter o movimento
que cada vez mais se opõe à valorização (a diminuição da quantidade de trabalho
produtivo), só desaparecerá por si próprio, arrastando consigo a humanidade e o
planeta. Isto porque o valor faz sempre valer a sua vontade enquanto existir,
isto é, enquanto as relações sociais de apropriação privada existirem e o
gerarem. É para isso que servem os funcionários do capital. Independentemente
das pessoas que exercem essas funções, elas não têm hoje outra escolha
possível, para manter a valorização a todo o custo, senão aquelas que
conduzirão a mais brutalidade, despotismo, exploração, espoliação, pauperismo,
precariedade, desemprego, fome, guerra e destruição dos recursos naturais. Esta
é uma tendência que já está em curso e é perfeitamente visível. Mas o capital é
hoje como um enforcado que continua a debater-se: quanto mais desesperadamente
se debate, mais a corda aperta. Quanto mais pratica a "austeridade",
menos trabalhadores pode alimentar e menos trabalhadores o podem alimentar. É
uma certeza: se não for abolido por uma revolução, o capital está a arrastar
inexoravelmente a humanidade e o planeta para a ruína.
Mas ao mesmo tempo que trabalha para o seu próprio desaparecimento, o capital criou as condições materiais para uma possível revolução comunista (em suma: a potencial abundância de tempo livre), e a força igualmente potencial para a concretizar: os proletários, uma imensa massa mundial de proletários. Ao ser obrigado a brutalizar estes proletários, o capital aumenta rapidamente os antagonismos de classe. E é aqui que voltamos ao tema específico deste livro. Porque, embora a cólera, os motins e as revoltas se multipliquem por todo o lado, as lutas proletárias em todo o lado visam essencialmente apenas os "monstros" mencionados no capítulo 3, ou seja, visam apenas os efeitos do capitalismo senil e, embora consigam limitar um pouco alguns deles, não erradicam as causas.
Se no passado essas lutas permitiram aos proletários obter algumas
vantagens materiais chamadas "reformas", hoje em dia já não pode ser
assim. O capital senil não tem outra alternativa senão piorar todas as
condições de trabalho (para os que as têm) e de vida do povo. O melhor que as
lutas que se limitam a melhorar a relação salarial, respeitando as relações de
produção capitalistas e a sua tradução jurídica e política, podem conseguir
hoje é apenas moderar este agravamento por uma margem muito pequena e temporária.
Em suma, a situação actual implica que não só é absolutamente necessário,
por uma questão de sobrevivência humana, abolir o capital, mas também que
existem as condições materiais para o conseguir, em particular a abundância
potencial de tempo livre. Para progredir nesta tarefa, é preciso combater os
charlatães que se dizem capazes de domar a vontade do capital, de eliminar os
seus efeitos nocivos sem o abolir, de poder instaurar um "bom"
capital que estaria ao serviço dos "seres humanos em primeiro lugar",
em vez de ser um valor que se valorizaria, ou melhor, ao mesmo tempo, pois
juram pelo seu crescimento que estão decididos a restabelecer através de
medidas proteccionistas e de uma retirada nacionalista! São muitas vezes
apelidados de "populistas" pelos meios de comunicação social, como se
fossem o povo ou representassem os seus interesses contra os das
"elites" de que se querem "livrar" para poderem
simplesmente ocupar os mesmos lugares e exercer as mesmas funções, ainda que
não exactamente da mesma maneira.
A razão pela qual é necessário lutar contra esses charlatães é que, no momento em que as revoltas estão a crescer, eles fazem tudo o que podem para as desviar do caminho revolucionário comunista, explorando ao máximo essa ideia popular, mas superficial, que faz crer que são certos indivíduos, maus capitalistas, maus governos, e não o capital, que estão na origem dos dramas contemporâneos. Ao mesmo tempo, é necessário encontrar formas de ligar as lutas contra estes dramas, ou seja, as lutas contra os efeitos do capital que são o ponto de partida de qualquer revolta, a uma luta contra o capital. Isto significa lutar contra o Estado e desenvolver o potencial revolucionário do tempo livre, primeiro passo para unir os proletários presos a relações salariais, e portanto sujeitos às exigências e aos perigos da valorização do capital, num proletariado, isto é, uma classe que se forma livre e independentemente contra a outra, empreendendo o caminho revolucionário para a abolição das classes.
Isto exige a intervenção de um novo partido comunista, uma organização que actue como catalisador da transformação dos proletários em proletariado. Para isso, deve, entre outras coisas, ter compreendido a raiz do fenómeno da autonomização do sujeito-valor, do capital "autómato". Isto remete-nos para o facto de, nas relações sociais de propriedade privada dos meios de produção, o trabalho concreto, que produz mercadorias como valores de uso, só ser socializado sob a forma de trabalho abstracto. O conceito de trabalho abstracto foi introduzido no início deste texto. Para tornar mais clara a utilidade de o compreender, ele estará na conclusão. Resumirá algumas das razões, as que foram analisadas neste texto porque se relacionam com esta falsa resposta à crise, que é a ascensão dos movimentos "populistas", que tornam esta abstracção, puramente teórica, à primeira vista desconcertante porque exige um certo esforço de compreensão, importante para a prática, a orientação correcta e o sucesso da luta do proletariado.
CAPÍTULO 5. EM RESUMO: TRABALHO ABSTRACTO E LUTA DE CLASSES.
1) Só entendendo o trabalho abstracto como a substância do valor-mercadoria
(M) é que podemos compreender por que razão as mercadorias, e com elas o
trabalho concreto e os valores-de-uso que representam, só podem ser
socializadas como valores-de-troca, uma forma que assume concretamente a forma
de dinheiro (A). No dinheiro, a mercadoria exprime o seu valor em relação a
outra mercadoria que lhe é estranha, exterior. Em resultado desta
exterioridade, o dinheiro - e, portanto, o valor em geral, uma vez que
representa todas as mercadorias - torna-se autónomo, e esta autonomia
desenvolve-se tanto mais quanto o dinheiro se transforma em dinheiro sob formas
que são, elas próprias, independentes de qualquer trabalho que produza riqueza
(papel-moeda, moeda escritural, moeda digital). Com a generalização das trocas,
o dinheiro desenvolve-se como representante geral de todos os valores, como
riqueza abstracta, riqueza em si, autónoma, desligada do trabalho concreto e
dos valores de uso, que não têm para ele outro interesse senão o de ser o seu meio,
o meio de circulação do dinheiro, o objectivo das trocas. Este facto induz,
necessária e automaticamente, o movimento A-M-A', o movimento de auto-valorização
que o capital, enquanto relação de produção, implementa.Ele existe (e com ele a
sociedade capitalista) apenas como um "valor que se valoriza". Os
capitalistas são apenas seus funcionários, mais ou menos competentes, hábeis e
sortudos (o acaso também desempenha um certo papel nos seus sucessos ou
fracassos).
2) Somente o trabalho
abstracto como substância do valor explica a autonomia deste último no
dinheiro, e assim, o domínio sobre o comportamento dos indivíduos do MPC, do
movimento de aumento do dinheiro (valorização do valor) tornando-se autómato,
capital autómato, "auto-actor". Esta é uma das razões pelas quais
Marx considerou esta descoberta como a mais fundamental que ele tinha feito. A
crítica fundamental que ele tinha ao seu principal e mais brilhante antecessor,
Ricardo,[47] era
que ele não tinha compreendido a origem e a essência do dinheiro naquela
substância de valor: o trabalho abstracto. E, portanto, não ter compreendido
por que é que as mercadorias necessariamente tinham que continuar o processo da
sua produção até serem trocadas por dinheiro, uma mercadoria especial a forma
aparente e concreta de trabalho abstracto, de valor. Ele via (e com ele quase
todos os economistas até hoje) o dinheiro apenas como a grandeza de uma
quantidade de trabalho cuja substância particular ele não compreendia. Isso,
concluiu Marx, tornava-o incapaz de entender o dinheiro como uma "figura livre", uma forma autónoma
de riqueza, e o processo de produção como inteiramente determinado pelo
processo de valorização, um processo de auto-valorização em que os meios de
produção e os produtores são apenas engrenagens (excepto para se opor
radicalmente a ele, a fim de aboli-lo).
3) Sobre os
capitalistas Marx escreveu: "Não pintei o capitalista e o latifundiário de rosa.
Mas trata-se aqui apenas de pessoas, tanto quanto elas são a personificação de
categorias económicas, os suportes de interesses e determinadas relações de
classe. O meu ponto de vista, segundo o qual o desenvolvimento da formação
económica da sociedade é comparável à marcha da natureza e da sua história,
pode, menos do que qualquer outro, responsabilizar o indivíduo pelas relações
de que continua a ser socialmente criatura, seja o que for que faça para se
libertar delas. [48]
Dizer que o
capitalista não é responsável pelas relações sociais que fazem dele o que é é
apenas na medida em que ele não sabe que é o produto dessas relações. Mas
"a
ignorância não é um
argumento", e o facto é que ele é pessoalmente responsável perante aqueles que
brutaliza, empobrece, mata. O que é verdade é que colocar a criatura, o
capitalista, fora de perigo não suprime o que a cria e a recria todos os dias:
aquelas relações sociais de apropriação privada que geram sujeito-valor e o
capitalista como funcional, personificação do capital autómato.
Como dizia Marx,
"o seu ganho individual" não é
"o objectivo
imediato do capitalista [...], mas apenas o movimento incessante de ganho (...) [49], a
da valorização permanente, da reprodução cada vez mais ampla do capital. É
sempre necessário reinvestir A', depois A'', e assim por diante para manter a
existência do ganho e do capital que é esse movimento. Se o dinheiro é
acumulado, ou se desaparece no consumo pessoal, no luxo, na libertinagem, na guerra,
etc., ele não existe mais como capital. O capitalista que respeita e assume
conscienciosamente a sua função deve antes investir do que consumir,
preocupar-se com os ganhos futuros que são a condição para a perpetuação do
capital, mais do que os ganhos imediatos e para acumular riqueza pessoal, deve
reproduzir o capital, não desperdiçá-lo: esta é uma observação feita por Marx
muito antes de Weber e do seu arquétipo do capitalista protestante (muito
relativamente) sóbrio e austero. Este é também o tipo de capitalista
reverenciado pelos chamados ideólogos de esquerda, que acusam os
"maus" capitalistas de se encherem pessoalmente fora de medida em
detrimento dos investimentos em favor do crescimento! Ignoram o facto de que a
deterioração do investimento/distribuição de lucros se deve menos à ganância
ilimitada desses indivíduos do que ao obstáculo que o próprio movimento de
valor acabou por levantar contra a valorização: a redução drástica da
quantidade de trabalho produtor de valor.
Este é um ponto muito importante a compreender para que a revolta das
massas, que cresce rapidamente ao mesmo tempo que a crise se aprofunda, saiba o
que esperar em relação ao seu inimigo, o capital mais do que os capitalistas, e
quanto à necessidade imperiosa, juntamente com a formidável possibilidade de
abolir o capital, a condição de proletarismo ao mesmo tempo que as funções do
capitalista.
POSFÁCIO.
SOBRE O "POPULISMO": UM
COMENTÁRIO SOBRE AS ELEIÇÕES DE 2017 EM FRANÇA.
Estas eleições constituem uma oportunidade para retomar o termo "populismo", um termo mistificador, como veremos, mas muito utilizado pelos meios de comunicação social para estigmatizar os partidos FN e Insoumis. O aumento da influência destes partidos junto de um número não negligenciável de proletários mostrou claramente a importância de lutar pelo facto de que não vale a pena substituir, como defendem, os dirigentes do PPM por outros que se dizem "anti-sistema", quando na realidade apenas aspiram a dirigir eles próprios o sistema, com o objectivo declarado de melhor estimular o seu "crescimento", isto é, a valorização e a acumulação do capital.
Este pequeno livro recordou-nos porque é que a brilhante obra de K. Marx
permite afirmar que, neste MPC, é o movimento de auto-valorização do capital, ou
seja, o capital existindo apenas como valor que se valoriza a si próprio, que
dirige os agentes da produção, e não estes que dirigem o capital. Eles, isto é,
principalmente aqueles que ocupam as mais altas posições nos negócios, nos
media, nas finanças e, em particular, nos aparelhos de Estado, e que se
esforçam por assegurar uma reprodução cada vez mais ampla do capital (a sua
acumulação). Eles são, e só podem ser, os "funcionários do capital".
Estas eleições, com o aumento dos votos "populistas" e das taxas
de abstenção, foram apenas uma manifestação do agravamento da crise política.
Esta tendência está obviamente associada à constante deterioração da situação
das massas populares em resultado da crise. Por outras palavras, devido às
decisões que estes funcionários têm necessariamente de tomar para tentar
relançar a valorização do capital, sem no entanto o conseguirem fazer devido à
qualidade dos obstáculos com que se deparam, entre os quais se destaca a
redução drástica da quantidade de trabalho produtor de valor que o capital pode
empregar em resultado do elevadíssimo nível de progresso alcançado nas ciências
aplicadas à produção (desenvolvimento de maquinaria automatizada). Isto leva-os
a ter de ampliar ainda mais esta degradação, o empobrecimento das massas, ao
mesmo tempo que endurecem os aspectos totalitários e policiais do poder burguês
para conter a resistência que esta política inevitavelmente provoca (um
endurecimento que será obviamente ampliado se a resistência ganhar força). Num
modo de produção que engendra não só o Estado como garante da valorização do
capital, mas também a ideologia de que o Estado deve e pode garantir, ao mesmo
tempo que esse crescimento, o emprego, o nível de vida, a saúde, em suma, o
bem-estar geral, não é de estranhar que os partidos políticos que o governam, e
em geral aqueles que são a chamada "elite", sejam responsabilizados
por conseguir apenas o contrário e, portanto, sejam desacreditados. E são tanto
mais que, em tal situação de decadência, o carreirismo, o nepotismo, as
prebendas, os privilégios, que são comuns nestes círculos, parecem muito mais
insuportáveis do que antes.
A taxa de abstenção
recorde nestas eleições, notavelmente elevada entre a população proletária,
mostra que a experiência está a fazer-se sentir: este tipo de eleições não é a
forma de melhorar a sua situação. Dos cerca de 50% de franceses em idade de
votar que o fizeram, a esmagadora maioria foi a favor de partidos que se
apresentam como "dégagistes" (os Insoumis e a FN, En Marche). Esta
propensão para o "dégagisme" (“anti-sistema”, “descomprometidos# -
NdT)) é uma tendência que está em curso em quase todo o mundo, bem patente na
frase aparentemente radical que está na moda em muitos países: "Deixem-nos
ir todos". Como se isso bastasse para mudar alguma coisa, excepto o facto
de as mesmas pessoas não exercerem as funções de capitalistas.
Em 2013, escrevi, no
livro "A ascensão dos extremos, da crise económica à crise política"[50]:
"É
bastante provável que [...] As forças políticas tradicionais da alternância
direita-esquerda, que durante muito tempo não foram alternativa, estão
desacreditadas ao ponto de terem de ceder lugar a uma dessas forças que
qualificam como "populista", "protestadora",
"extremista". Eu não tinha previsto que, para
contrariar essa eventualidade que, embora não questionando o MPC, não lhe
convém, pois sem dúvida acentuaria o caos económico ao arruinar ainda mais o
processo de valorização – a burguesia estaria bem o suficiente para surfar na
onda do degagismo construindo, rapidamente bem feito, todos os principais meios
de comunicação para manobrar, a candidatura de um Macron e do movimento En
Marche, ou seja, substituindo o chapéu branco pelo boné branco, velhos
funcionários desacreditados pelos mesmos mais jovens, mas determinados a
aplicar a mesma política. Sucesso que, no entanto, deve ser fortemente
relativizado, uma vez que apenas uns escassos cerca de 15% dos franceses em
idade de votar, quase todos burgueses, votaram a favor desta manobra.
Dito isto, a
experiência de Macron só muito temporariamente descartará a ascensão do chamado
"populismo", uma vez que será apenas a continuação, acentuada, da
tendência à deterioração acelerada das condições de vida dos proletários, e
mesmo dos pequenos burgueses, acima referida. Porque se a FN e a Insubmissa também
têm o degagismo no seu programa, não se contentam em querer despedir os líderes
desacreditados. Procuram captar a raiva propondo outra política que seria uma
suposta solução para a crise de valorização do capital. Em particular, prometem
estimular um crescimento do capital que é colocado ao serviço de um povo
supostamente no poder através deles. Isto através de um reforço do papel do
Estado que, organizando um regresso ao proteccionismo e ao nacionalismo,
dominaria os monstros da mundialização, das finanças, do liberalismo, das
multinacionais, e obrigaria o capital tanto a reduzir dividendos, a investir, a
contratar, a aumentar os salários (directos e indirectos), a financiar os
serviços públicos, [51],
etc. E, além disso, o cúmulo da estupidez ou do engano, tudo isto no preciso
momento em que as condições objectivas da sua valorização estão,
inexoravelmente e historicamente, à beira da extinção.
Na medida em que este chamado "populismo" atrai assim para as
suas redes uma parte significativa dos que se enfurecem por ver a sua situação
deteriorar-se implacavelmente, e como é particularmente reaccionário e
perigoso, porque é bastante eficaz no mau uso e sufocamento da luta de classes,
é útil recordar o que é para poder combatê-la melhor.
Comecemos por constatar que estes tribunos que apelam ao "povo"
para que destitua as "elites" do poder em seu próprio benefício
mantêm um estado de confusão. Para eles, existe uma espécie de unidade real,
como se houvesse um interesse comum entre os 99%, que para eles são o povo, e o
1%, que é a oligarquia. Como se esta palavra mágica e polivalente pudesse
apagar a realidade de classes sociais antagónicas ou, no mínimo, de interesses
divergentes e contraditórios. O uso que fazem desta palavra não é apenas uma
questão de facilidade de linguagem. Para eles, "povo" remete para a
ideia de uma verdadeira comunidade de indivíduos que, obviamente, também tem os
nomes de Nação e de Pátria, produtos puros da ideologia burguesa. O povo é
nacional e a Nação deve defender-se contra as Nações concorrentes, contra a oligarquia
cosmopolita (mundialista) sem pátria, contra os estrangeiros, etc.
Mas o mais importante não é o facto de existirem ideólogos e líderes
populistas que tentam dar vida e encarnar o mito de um povo unido num
nacionalismo comum. A questão é que, para os combater, temos de compreender por
que razão, e em que bases materiais, muitos indivíduos, incluindo proletários,
os subscrevem. E essas bases são as das relações de produção que definem o
capital e dão origem às ideologias do "fetichismo da mercadoria" e do
Estado, que foram brevemente explicadas neste pequeno livro.
Como já foi referido, a primeira refere-se ao facto de que, no MPC, é o
capital, que existe apenas como "valor que se valoriza", que impõe
necessária e implacavelmente as leis dessa valorização aos agentes da produção,
cabendo aos capitalistas e aos seus Estados fazer o possível para o conseguir.
Mas como estes agentes só vêem a economia em termos de relações entre
mercadorias, que só conhecem através de formas aparentes de valor que parecem não
ter nada a ver com a sua substância (o trabalho socializado sob a forma de
trabalho abstracto), como os preços, os lucros, as taxas de juro e de câmbio,
etc., acreditam firmemente que estas são formas naturais e eternas que regulam
estas relações entre coisas, mercadorias. E que tudo isto pode ser calculado e
gerido de forma racional. O que eles não percebem é que tudo o que estão a
fazer é propor o que pensam (e muitas vezes estão errados) ser a melhor forma
de valorizar o capital, a melhor forma de o reproduzir. Fazem-no ignorando
completamente o que é a sua única base: o trabalho humano produtor de
mais-valia. Daí, por exemplo, a sua total incompreensão da crise actual e a sua
incapacidade de a resolver. Estas são a consequência da sua incapacidade de compreender
- e porque fazê-lo seria pô-las em causa, o que colidiria com os seus
interesses de classe - que a economia é constituída por determinadas relações
de propriedade e produção entre os homens, das quais decorre um modo de
distribuição do trabalho e dos produtos (das suas trocas). A economia não é uma
ciência natural, mas histórica e política.
A segunda refere-se à ideologia segundo a qual o Estado não é mais do que
um aparelho técnico e administrativo que, nas mãos de um governo
"popular" ad hoc, poderia assegurar a gestão racional e equitativa da
"economia" (como se esta pudesse ser outra coisa que não a exploração
do capital) ao serviço de um mítico "interesse geral". Para os
populistas, bastaria que o Estado decidisse alterar a relação entre salários e
lucros a favor dos trabalhadores, e/ou reinvestir uma parte mais importante dos
lucros em vez de os distribuir pelos accionistas, e/ou desvalorizar a moeda ao
sair do euro, para estimular o crescimento do capital, criar empregos e
bem-estar para todos.
Como vimos, os fundamentos materiais destes fetichismos, e das ideologias
que deles decorrem, são a mercadoria e as relações capitalistas de propriedade,
ou seja, de produção. São estas relações que fazem com que as relações entre as
pessoas assumam a forma aparente de relações entre coisas, mercadorias. E, como
também já vimos, daí resulta que, longe de poderem dirigir a economia, são os
homens que são dirigidos pela vontade do sujeito-valor, pelo movimento
inexorável de auto-valorização do capital autómato. No MPC, o processo de
produção existe apenas como suporte do processo de valorização. O capital
existe apenas como valor que se valoriza. A única função e a única qualidade do
capitalista é ser tão eficiente quanto possível na implementação da valorização
do capital que ele personifica; se ele falhar nisso, ambos desaparecem. Seguir
uma política contrária a estas leis sem se comprometer a abolir o que lhes está
subjacente é correr o risco do caos e do fracasso. Além disso, todos os
economistas, de direita ou de esquerda, se limitam a explicar, cada um com a
sua receita (liberal, social, keynesiana, monetarista, etc.), o que é preciso
fazer para que o crescimento do capital - e portanto dos lucros - seja o mais
forte possível.
O que é então o "populismo"? É o facto de uma massa heterogénea
de indivíduos chamada "o povo" reagir à crise que os afecta a todos -
e que é a única coisa que têm em comum - de acordo com as afirmações mistificadoras
da própria ideologia burguesa. Fazem-no levando-a à letra, levando ao limite os
seus mitos. Em particular, exigindo que o Estado - uma vez que, de acordo com
esta ideologia, é suposto ser capaz de o fazer e representar o interesse geral
- obrigue os capitalistas e o capital (que se supõe não serem mais do que meios
de produção, coisas de que se pode dispor como se quiser) a servir o povo, a
preferir "o humano" ao lucro, a desenvolver a produção
independentemente da valorização, e outros disparates. Utilizam a linguagem da
esquerda, que consiste em pretender elevar o nível de vida do povo restaurando
a autoridade do Estado sobre a economia e a grandeza da Nação desprezada e
espezinhada pelos capitalistas apátridas (mundialistas). É um logro fatal, mas é
o que os torna tão populares.
A burguesia dominante criou e continua a utilizar o termo
"populismo" para estigmatizar as pessoas. Com isto querem dizer que
as leis da criação de valor são naturais, independentes das relações sociais e
não específicas do PPM. Segundo ela, só os ignorantes, incitados pelos
demagogos, se oporiam a elas, querendo "expulsar" as elites que as
aplicam. E que elites são essas! Tão instruídas que não compreenderam
absolutamente nada sobre as causas da maior crise da história do capitalismo,
assim como são absolutamente impotentes para impedir o seu agravamento. Pelo
contrário, todas as medidas que estão a tomar para o tentar fazer estão
simplesmente a criar as condições para o seu agravamento e, em particular, para
o próximo gigantesco crash financeiro. Não conseguem compreender por que razão
o movimento histórico e automático de valorização do capital está a bloquear-se
a si próprio, uma vez que é o próprio capital que está a suprimir a sua base: o
trabalho humano produtivo.
Protestar contra as
medidas de empobrecimento generalizado que a burguesia não pára de acentuar é o
mínimo que podemos fazer, "o mínimo sindical", como se diz. Não é
isso que podemos censurar aos indivíduos atraídos pelos partidos
"populistas". E se, de facto, ainda existe entre eles uma grande
ignorância sobre as causas da situação, ela não é pior do que a das elites
arrogantes de que se querem "livrar". Portanto, é evidente que a
crítica que se deve fazer ao chamado "populismo" é muito diferente da
que lhe fazem as "elites" burguesas intelectuais, económicas,
políticas e mediáticas que, juntando um incrível pedantismo à sua ignorância
crassa, são muito mais altas do que o seu rabo.
É que, na medida em que é um extremismo
burguês, o "populismo" não só não oferece nenhuma solução viável para
a crise de valorização do capital (e neste ponto as chamadas elites burguesas
têm razão, excepto que estão na mesma situação), mas pior, e como a experiência
dos anos 30 já demonstrou, este extremismo é uma preparação para uma espécie de
neofascismo do século XXI. Digamos antes, porque o nível de desenvolvimento do
capitalismo já não é de todo o mesmo hoje (este ponto precisa de ser
desenvolvido mais tarde), que estamos a assistir a uma rápida aceleração da
tendência histórica do capitalismo para o totalitarismo, como consequência de
uma forte acentuação da concentração de capital gerada pela crise, e como
resposta ao agravamento dos antagonismos que ela implica.[52].
Coloquei este breve comentário sobre as eleições de 2017 em França como posfácio deste livro, porque ilustra bem que compreender porque é que, no PPM, o trabalho concreto é socializado como trabalho abstracto, os produtos em que se objectiva como valores de troca e dinheiro, porque é que o valor é um sujeito autómato, porque é que o capital é auto-valorização, são questões importantes para a luta de classes: porque significa, entre outras coisas, compreender que o seu objectivo não é substituir os funcionários do capital por outros, como propõem os "populistas", mas abolir o capital como relação de produção e de apropriação.
OBSERVAÇÕES
[1]In Etatisme ou
Libéralisme, c'est toujours le Capitalisme, éd. Contradição, 2011, e La montée
des Extrêmes, de la crise économique à la crise politique, edição Jubarte,
2013.
[2]K, I,1, 59 e 84.
[3]Idem, pág. 59.
[4] "A generalidade do trabalho é o seu
carácter abstracto". Idem, pág. 89.
[5]Idem, pág. 54.
[6]Ibid.59.Ao contrário
do que anunciava na Crítica da Economia Política, não dá qualquer explicação.
Ele postula: só pode ser assim para que as trocas se igualem. E todas as
consequências que se seguem comprovam isso na prática.
[7] Gr. I, 39.
[8]K.I, 1, 59.
[9] K. I, 1, 62.
[10]Ibidem.
[11]Este não é um caso
único nas ciências em geral. Mais tarde surge uma experiência, ou não, para
fornecer a prova prática de uma tese. Neste caso, a experiência de cerca de
três séculos de acumulação de capital, com todas as suas contradições e crises,
é uma prova viva da justeza da análise de Marx, que por si só,
indiscutivelmente e brilhantemente, fornece a explicação.
[12] K. I, 1, 54.
[13] K. Marx,
Contribuição para a Crítica da Economia Política, E.S., p.15.
[14] K. I, 1, 85.
[15]Contribuição......,
opus citado p.14.
[16] K. I, 1 86.
[17]TPV III, 161.
[18]Originalmente o
dinheiro é dinheiro metálico (mercadoria onde permanece o traço do trabalho),
mas, riqueza abstracta, simples sinal que representa mercadorias e trabalho
abstracto, a forma desse dinheiro pode ser desmaterializada, separada de
qualquer referência ao trabalho: papel emitido à vontade, moeda digital, etc.
Resta a realidade material dos números.
[19]Ibidem.
[20] K. I, 1, 62.
[21] K. I, 1, 85.
[22] K. I, 1, 87.
[23] K. I, 1, 85.
[24] K. I, 1, 87,
sublinhado nosso.
[25] K. I, 1, 95,
sublinhado nosso.
[26] K. I, 1, 95.
[27] K. I, 1, 95.
[28]K.I,1,96.
[29] K. I, 1, 87.
[30] K. Marx,
Manuscrits de 1861-1863, Cahiers I à V, E.S., p.16.
[31]Lembremos que a
magnitude do valor da mercadoria "força de trabalho" é, como para
qualquer M, a quantidade de trabalho abstracto que ela incorporou, ou seja, a
soma dos valores do M que o trabalhador deve consumir para se reproduzir e
poder vender a sua força de trabalho.
[32] K. I, 3, 28,
nota 4.
[33] K. I, 1, 156.
[34] K. I, 1, 158.
[35]Le Capital, Livre I,
tradução J.P. Lefebvre, PUF, Quadrige, p.173.
[36]Idem, pág. 174.
[37] K. I, 1, 158.
[38]Manuscrits de 1861-63, Cahiers XVI à XVII, Classiques
Garnier, p.28.
[39] K. I, 1, 159.
[40] K. Marx, Cahiers
XVI à XVII, op. cit. citado, p.51.
[41] K. II, 1, 54.
[42]K.Marx, Cahiers de
1861-1863 I à V, op. cit. citado, p.74-75 ("sujeito" sublinhado nosso).
[43] K. I, 1, 158.
[44]K.I, 1, 156-157.
[45]Espinosa, L'Ethique, éd .la Pléiade, p.474.
[46] Engels, carta a
Conrad Schmidt, 27.10.1890 (Marx, Engels, Cartas sobre o Capital, E.S., 1964,
p.369).
[47] Cf. TPV II, 183
e 192.
[48] K. I, 1, 20.
Prefácio à primeira edição alemã de Capital.
[49]Le Capital, tradução
Lefebvre, op. cit. citado, t.1, p.172.
[50] Edição Jubarte,
p.61.
[51]Sobre este assunto,
ver Estatismo ou Liberalismo, é sempre capitalismo, op. cit. cidade.
[52]V. La Montée des
Extrêmes, op. cit. citado, capítulo 2, Capitalismo e totalitarismo, pp. 19-24.
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Tom Thomas é autor de muitos livros estimulantes
como Dismantling Capital or Being
Crushed (Page 2 editions, 2011), Statism against liberalism,
it's always capitalism (2011 ), The rise of extremes (2014). O site Desmistificação é dedicado ao seu trabalho. Você nunca perde o seu
tempo.
Depois de ter acabado de ler o seu último livro (apenas
87 páginas), publicado em Novembro deste ano pela Jubarte, no seio da produção
teórica underground, e disponível num único ponto de venda em França (a livraria
Le point du jour, em Paris, mas também por correspondência), não podemos deixar
de repetir que se trata de um bom livro, escrito num estilo simples, directo e
claro. É um livro cujas qualidades agradarão a um público que não seja o do
"meio teórico".
Nos seus livros anteriores, Tom Thomas defendeu uma teoria da crise em termos de dessubstancialização da valorização, semelhante em muitos aspectos à desenvolvida pelo movimento da "crítica do valor", cuja apresentação detalhada pode agora ser encontrada no livro de Lohoff e Trenkle, The Great Devaluation (2014). Com Automaton Capital, Thomas está claramente a deixar para trás vastas áreas do marxismo tradicional, que durante demasiado tempo teve uma compreensão truncada e incompleta do capitalismo em termos de dominação de classe. Uma compreensão centrada apenas na questão da exploração do trabalho excedente, por outras palavras, esquecendo, descartando ou interpretando muito mal toda a obra madura de Marx, em particular a questão do fetichismo (e os seus vários níveis), uma questão que nunca foi compreendida ou tratada em profundidade no velho marxismo tradicional.
A fraqueza essencial permanece talvez no primeiro capítulo, onde Tom Thomas não aborda a crítica do trabalho enquanto tal, enquanto actividade social historicamente específica das formações sociais capitalistas. O que encontramos neste capítulo é o que nos parece ser uma conceção truncada da dupla natureza do trabalho, em que o trabalho concreto só se transforma em trabalho abstracto "post-festum", na troca, e parece assim ser teorizado como externo e trans-histórico. A inversão real constituída pela constituição fetichista do ser social no capitalismo afecta directamente a actividade do trabalho. O lado concreto do trabalho não preexiste ao seu lado abstracto, mas antes se torna o modo de aparição (forma fenomenal) do seu lado abstracto. É aí que reside o segredo da socialização por abstracção. E é aí que reside o escândalo! Significa que todo o trabalho concreto, seja qual for a sua natureza, existe e tem valor social apenas como uma alíquota do trabalho abstracto socialmente necessário. Toda a socialização, e qualquer que seja a forma que o trabalho concreto assuma, só existe enquanto tal. Na nossa opinião, uma crítica do capitalismo não pode basear-se na oposição entre o lado bom "concreto" e o lado mau "abstracto" do trabalho e, portanto, de todo o processo de produção. Na mesma linha,o trabalho privado é oposto por Tom Thomas ao trabalho social, porque é entendido externamente.
No entanto, o ponto forte do livro, sobretudo a partir dos capítulos 2 e 3, é que ele toma claramente a medida, no interior da teoria de Marx, da forma de dominação abstracta, anónima e coerciva que caracteriza o capitalismo, quando Marx teoriza o capital como uma estrutura autómata que constituímos pela força ou pela vontade na própria praxis, mas sem o sabermos (como diz Marx, "nas nossas costas"). Aqui Tom Thomas dá realmente a impressão de que tanto a sua compreensão da lógica da valorização como as consequências que dela retira em termos de lutas revolucionárias (derrubar os "funcionários" do capital não é o nível último de ruptura ontológica com a realidade social capitalista; há que lutar não contra os efeitos mas contra as causas, etc. cf. o muito instrutivo capítulo 3), que ele se move de um paradigma baseado unilateralmente na crítica da exploração do trabalho excedente apenas, para o paradigma muito mais amplo e profundo de uma crítica categórica do fetichismo real que constitui o ser social sob o capitalismo (e recordemos para o leitor rápido que o entendimento de Marx da relação-capital como um "sujeito autómato" não se opõe à centralidade da exploração do trabalho excedente para a acumulação). Esta forma abstracta de dominação não é fantasmagórica, um mero nível ideológico e representacional, mas muito real. Segundo Marx, a dominação no capitalismo não pode ser adequadamente compreendida em termos de dominação de classe ou, de uma forma mais geral, da dominação concreta de grupos sociais ou de aparelhos estatais e/ou económicos. Tom Thomas tem em conta toda uma série de trabalhos de maturidade de Marx que são maioritariamente ignorados ou mal interpretados (cf. Anselm Jappe, As Aventuras da Mercadoria; Postone, Tempo, Trabalho e Dominação Social, etc.).
Aqui e ali, poderíamos criticar alguns outros elementos. Como o facto de continuar a separar histórica e logicamente a "simples produção de mercadorias" do capitalismo, ou de continuar a falar de "revolução política" sem dizer nada - ou não o suficiente - sobre a crítica das formas políticas modernas (que o autor aborda, no entanto, noutras obras); ou quando fala da necessidade de um "novo partido comunista" (p. 67), ou quando faz do desenvolvimento das forças produtivas (digamos, claramente, a automatização do processo de produção), permitindo uma abundância de "riqueza material" e um aumento do tempo livre, condições prévias "objectivas" (entre outras) para uma luta verdadeiramente revolucionária. Tom Thomas permanece aqui, poder-se-ia pensar, no esquema da "missão civilizadora" do capitalismo, permitindo uma abundância que tornaria possível encontrar a liberdade depois de ter superado capitalisticamente uma necessidade erradamente concebida como trans-histórica. Isto pode ser visto como uma contradição ainda não resolvida na obra de Tom Thomas, e o facto de ele não levar a crítica da economia política para além de uma crítica normativa e histórica do capitalismo do ponto de vista do trabalho e da produção, o que inegavelmente falta no livro.
Apesar destes poucos pontos de discussão, e de outros que não vamos abordar aqui, não posso deixar de dizer que o livro de Tom Thomas está extraordinariamente bem escrito, tanto em termos de conteúdo como de forma.
Asdrúbal Barca
Fonte: LE CAPITAL AUTOMATE (Tom Thomas) – les 7 du quebec
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis
Júdice
