quinta-feira, 14 de maio de 2026

A decomposição da utópica "Nova Ordem Mundial" ameaça a humanidade.

 


A decomposição da utópica "Nova Ordem Mundial" ameaça a humanidade.

14 de Maio de 2026 Robert Bibeau



Por Khider Mesloub .

Após o colapso do bloco soviético

As classes dominantes ocidentais proclamaram o advento de um mundo definitivamente pacificado sob o domínio do capitalismo triunfante. As fronteiras económicas desapareceriam sob o efeito da livre circulação de capital, bens e investimentos. Rivalidades geo-políticas supostamente dariam lugar aos imperativos do comércio mundial unificado. Guerras, revoluções, choques ideológicos e conflitos entre grandes potências foram apresentados como relíquias de outra era. Esse projecto histórico tinha um nome: a "Nova Ordem Mundial". Durante mais de duas décadas, essa expressão foi erguida como uma verdade histórica irreversível. Pretendia designar a entrada da humanidade numa nova era: a da unificação económica do planeta sob a tutela americana, o suposto triunfo definitivo do capitalismo e a erosão progressiva das soberanias a favor de uma governança mundial estruturada em torno do comércio, das finanças internacionais e das principais instituições transnacionais, elevadas ao estatuto de totens do capital mundializado. A mundialização económica apresentava-se não apenas como uma evolução técnica do capitalismo, mas como o horizonte intransponível da própria história humana. Noutras palavras, o capitalismo mundializado afirmava representar o "fim da história", segundo a fórmula popularizada por Francis Fukuyama .


A “ nova ordem mundial ” deveria durar para sempre. Proclamações de eternidade não são novidade. O “Reich de mil anos” prometido por Adolf Hitler e o seu regime nazi deveria durar séculos; durou apenas doze anos. Doze anos foram suficientes para mergulhar a Europa numa guerra total, devastá-la e submergi-la na barbárie. A “nova ordem mundial” está a seguir a mesma trajectória: a de uma ordem que, embora afirme pacificar o mundo, generaliza guerras, normaliza a destruição e estende a violência em massa à escala planetária.


A euforia mundialista da década de 1990


Hoje, este mundo capitalista está a desintegrar-se diante dos nossos olhos. E é precisamente isso que o período actual revela, do qual Trump é apenas a expressão mais brutal . Pois Trump não surge como uma anomalia externa à ordem mundial unipolar imposta pelos Estados Unidos após o colapso da URSS em 1991. Pelo contrário, ele constitui o seu produto tardio, brutal e contraditório. Ele é menos o coveiro acidental da mundialização do que a expressão política do seu esgotamento histórico.  As suas tarifas , guerras comerciais, alianças rompidas, proteccionismo agressivo e intervenções militares intempestivas revelam não apenas o temperamento errático de um presidente americano; expõem, sobretudo, a crise histórica do modelo que pretendia organizar de forma sustentável a unificação capitalista do mundo.


É Trump que divaga e o resto do mundo que descarrila, mais exactamente, a locomotiva capitalista que oscila sob a tempestade sistémica.

Devemos lembrar a euforia triunfante que tomou conta das classes dominantes ocidentais na década de 1990, quando se convenceram de que o capitalismo ocidental se havia tornado o senhor supremo do mundo. De facto, a queda do bloco soviético foi imediatamente interpretada como a vitória final do capitalismo. O colapso da URSS, a queda do Muro de Berlim, a abertura económica da China, as privatizações em massa no antigo bloco oriental, a ascensão meteórica das finanças mundializadas: tudo parecia anunciar o advento de um mercado mundial unificado, onde os conflitos históricos seriam dissolvidos numa interdependência económica generalizada, onde a "democracia" se espalharia pelos quatro cantos do mundo e onde a prosperidade seria definitivamente assegurada a toda a humanidade.

O capitalismo ocidental já não se contentava em dominar economicamente o planeta; pretendia agora encarnar o desfecho natural da história da humanidade. A democracia parlamentar, o comércio livre, a desregulamentação financeira e a abertura dos mercados eram apresentados como leis quase naturais da evolução das sociedades modernas. Qualquer resistência a esta dinâmica era equiparada a um arcaísmo condenado a desaparecer.

 

A própria fórmula de «nova ordem mundial», popularizada pelo presidente norte-americano George H. W. Bush no seu discurso de 11 de Setembro de 1990 perante o Congresso, condensava essa ambição histórica. Washington afirmava querer inaugurar uma era baseada no direito internacional, na cooperação mundial, na integração económica e na estabilidade geo-política sob supervisão americana. A primeira Guerra do Golfo foi apresentada como o acto fundador desta nova arquitectura mundial: uma guerra travada em nome da «comunidade internacional», destinada a demonstrar que as grandes potências agiriam doravante colectivamente para garantir a ordem planetária.

A Mundialização capitalista como reestruturação imperialista

Mas por trás do discurso universalista já se vislumbrava a realidade muito mais brutal de uma mundialização organizada em benefício do capital financeiro ocidental. Longe de abolir as relações de dominação, a «nova ordem mundial» reconfigurava-as à escala planetária. A mundialização não eliminava as hierarquias; internacionalizava-as. As antigas potências industriais transferiam maciçamente as suas capacidades de produção para zonas de mão-de-obra de baixo custo, enquanto as finanças desregulamentadas impunham em todo o lado a mesma lógica: compressão salarial, destruição das protecções sociais, privatizações, flexibilização do trabalho e concorrência generalizada entre as populações.

 

O discurso sobre a «unificação do mundo» escondia, na realidade, uma gigantesca reestruturação do capitalismo mundial. A criação da Organização Mundial do Comércio (OMC) em 1995 simbolizou esta nova fase histórica. O comércio internacional deveria tornar-se o princípio regulador de um mundo supostamente pacificado. Os Estados foram progressivamente instados a baixar as suas barreiras aduaneiras, a abrir as suas economias, a desregulamentar os seus mercados e a integrar as cadeias de produção mundiais dominadas pelas grandes multinacionais.

 

A adesão da China à OMC em 2001 marcou uma aceleração decisiva desse processo. Grandes corporações ocidentais viam-na como uma fonte inesgotável de mão de obra barata e um mercado gigantesco e em expansão. A realocação industrial explodiu. Segmentos inteiros da produção americana e europeia foram transferidos para a Ásia. O capital ocidental acreditava ter encontrado a fórmula ideal: produzir a baixo custo em países emergentes, mantendo o domínio financeiro, tecnológico e monetário das potências ocidentais.

A China não se limitou a integrar-se no sistema mundial dominado pelo Ocidente; ela tem utilizado progressivamente os próprios mecanismos da mundialização para fortalecer o seu poder económico, tecnológico e geo-político. Da Iniciativa Cinturão e Rota ao seu crescente controlo sobre cadeias de suprimentos estratégicas, incluindo tecnologias de ponta como o 5G, Pequim transformou a abertura mundial desejada pelas potências ocidentais num instrumento de expansão nacional. A guerra comercial iniciada por Trump surge, portanto, como uma tentativa tardia e frenética de desacelerar, ou mesmo desmantelar parcialmente, uma mundialização que os próprios Estados Unidos orquestraram activamente durante várias décadas.

Mas essa dinâmica já continha uma grande contradição. Ao transferir maciçamente capacidade industrial para a China, o capitalismo ocidental estava simultaneamente a ajudar a fortalecer um futuro rival estratégico capaz, a longo prazo, de desafiar a sua supremacia económica e tecnológica. A mundialização capitalista estava, portanto, a criar as condições para a futura fragmentação do mundo.

A crescente interdependência económica não aboliu as rivalidades imperialistas; pelo contrário, reconfigurou-as num terreno ainda mais instável e conflituoso.

Entretanto, os ideólogos do sistema proclamavam o " fim da história ". O capitalismo alegava ter derrotado definitivamente não apenas o comunismo soviético, mas a própria ideia de uma alternativa histórica. O proletariado industrial dos antigos países capitalistas era apresentado como fadado a um declínio irreversível. Novas tecnologias, robótica, financeirização e a economia digital supostamente reduziriam gradualmente a dependência do capital em relação ao trabalho humano.

A cimeira realizada no Hotel Fairmont em São Francisco, em 1995, resume perfeitamente essa mentalidade. Antigos líderes políticos como Margaret Thatcher e George H.W. Bush confraternizavam com os novos mestres das finanças mundiais e das tecnologias emergentes. Alguns já teorizavam sobre um capitalismo capaz de funcionar com apenas uma fracção da força de trabalho mundial, relegando massas inteiras de pessoas a um estado de precariedade perpétua. A arrogância histórica do capital parecia absoluta.

2008: O início da desintegração mundialista

Contudo, por trás da euforia da mundialização triunfante, as contradições fundamentais do sistema continuaram a acumular-se. Pois a mundialização não eliminou as crises do capitalismo; ela conferiu-lhes uma dimensão planetária. A crise financeira de 2007-2008 marcou uma importante viragem histórica nesse sentido. Ela revelou brutalmente que a economia mundializada se baseia numa gigantesca hipertrofia financeira, amplamente divorciada da produção real de riqueza. Durante décadas, a expansão do crédito, a especulação financeira e o endividamento massivo sustentaram artificialmente o crescimento mundial, apesar do enfraquecimento estrutural da rentabilidade produtiva. Quando o sistema bancário mundial ameaçou entrar em colapso em 2008, os Estados e os bancos centrais intervieram com urgência, injectando triliões de dólares para evitar a falência de bancos, fundos de investimento e mercados financeiros.

Mas essa intervenção não resolveu nenhuma contradição fundamental; pelo contrário, prolongou e exacerbou os desequilíbrios do sistema, transferindo parte da crise para a dívida pública e para as políticas monetárias não convencionais dos bancos centrais. O capital especulativo continuou a crescer, enquanto a economia produtiva real permaneceu incapaz de absorver essa acumulação financeira. Noutras palavras, a crise de 2007-2008 não foi um acidente externo da mundialização; ela expôs brutalmente as contradições internas do capitalismo mundializado.

Foi com a crise de 2007-2008, quando a mundialização revelou as suas contradições inerentes, que o discurso mundialista começou a desintegrar-se. Os Estados ressurgiram abruptamente como instrumentos para a protecção dos interesses nacionais do capital. As tensões comerciais multiplicaram-se. As rivalidades tecnológicas intensificaram-se. Os gastos militares voltaram a aumentar. Os blocos geo-políticos reformaram-se gradualmente. A mundialização deixou de se apresentar como uma dinâmica harmoniosa e revelou a sua verdadeira natureza: a de uma competição mundial exacerbada entre potências capitalistas rivais.

Trump: O Retorno da Fragmentação Imperialista

Trump surgiu nesse contexto. As suas políticas proteccionistas não constituíram uma rejeição ao capitalismo mundial; representaram uma tentativa desesperada de preservar o poder americano dentro de um sistema mundializado que se tornara prejudicial aos próprios interesses industriais dos Estados Unidos. A mundialização capitalista, inicialmente concebida como um instrumento de dominação americana, contribuiu progressivamente para o enfraquecimento de alguns dos fundamentos materiais dessa dominação. Desindustrialização, dependência de cadeias de suprimentos estrangeiras, ascensão da China e fragilidade social interna: um segmento da classe dominante americana agora acredita que o antigo modelo mundialista ameaça directamente a supremacia dos Estados Unidos.

A mundialização devastou a classe operária ocidental (desindustrialização, insegurança no emprego, deslocalização da produção). A "nova ordem mundial" pressupunha que os vencedores compensariam os perdedores. Isso não aconteceu. A ascensão do nacionalismo, do proteccionismo e dos movimentos de direita baseados na identidade não é um acidente ideológico, mas um reflexo da devastação social causada pelo capitalismo financeirizado. Trump não é a antítese do mundialismo; ele é a sua cria monstruosa, nascida das suas ruínas sociais.

Trump representa precisamente aquele segmento da classe dominante americana que percebeu que a chamada mundialização "feliz" está a destruir gradualmente os próprios alicerces do poder americano: desindustrialização em massa, dependência de cadeias de suprimentos estrangeiras, fragilidade social interna e enfraquecimento do aparelho produtivo nacional. O seu proteccionismo, portanto, não se apresenta como uma mera anomalia ideológica, mas como uma manobra defensiva de uma potência hegemónica confrontada com a erosão progressiva da sua dominância económica, industrial e geo-política.

Trump, portanto, não está a romper com o capitalismo mundializado por ideologia anti-liberal; ele está a esforçar-se freneticamente, num movimento defensivo que beira o desespero, para reorganizar a mundialização em benefício exclusivo de uma potência americana em declínio. Daí essa lógica de guerra comercial permanente, inclusive contra os aliados históricos de Washington. Tarifas massivas, sanções económicas, restricções tecnológicas, pressão exercida sobre parceiros comerciais e ataques contra certas instituições internacionais revelam o pânico crescente de uma potência americana confrontada com a erosão de sua supremacia económica, industrial e geo-política.

Assim, o discurso universalista da década de 1990 está a ceder lugar a uma lógica de fragmentação imperialista. A antiga "aldeia global" está a transformar-se gradualmente numa arena de confronto entre blocos rivais. A guerra na Ucrânia, as tensões em torno de Taiwan, o conflito no Médio Oriente, as disputas comerciais sino-americanas, a crescente militarização das relações  internacionais, o retorno do proteccionismo industrial e as políticas de realocação em massa demonstram que o capitalismo mundial não está a entrar numa fase de estabilização pacífica, mas sim numa de guerra sistémica intensificada, da qual as tensões no Médio Oriente e os confrontos directos entre o Irão e os Estados Unidos constituem uma das expressões mais explosivas.


O fim da ilusão pacificadora do comércio mundial

O dogma de que a interdependência económica tornava as guerras impossíveis desmoronou. Isso deve-se não apenas ao facto de as guerras comerciais se terem tornado permanentes, mas sobretudo porque as rivalidades pelo controlo de recursos estratégicos — energia, minerais críticos, elementos de terras raras, rotas marítimas e corredores comerciais — se estarem a tornar, mais uma vez, abertamente militares. Do Estreito de Taiwan ao Mar da China Meridional, do Ártico ao Médio Oriente, a competição económica está a transformar-se gradualmente em confronto geo-político directo. O mundo não se pacifica submetendo todas as sociedades humanas à lógica do lucro; pelo contrário, isso cria as condições para uma luta generalizada pela distribuição desse lucro, seus recursos e suas esferas de influência.

A " nova ordem mundial " não fracassou porque alguns líderes traíram os seus princípios. Ela fracassou porque as contradições internas do capitalismo tornam impossível a unificação pacífica e duradoura do mundo sob a lei do lucro.

A mundialização não aboliu os antagonismos imperialistas; ela mundializou-os. Não eliminou as crises; ela disseminou-as à escala planetária. Não pôs fim às guerras; ela está a preparar novos confrontos pelo controlo de recursos, tecnologias, mercados e esferas de influência.

A ideia de que o comércio mundial pacificaria naturalmente as relações internacionais surge agora como uma das grandes ilusões da mundialização capitalista. O mercado não aboliu as rivalidades de poder; apenas lhes proporcionou uma arena para confrontos à escala planetária. Pois o capitalismo não pode unificar o mundo de forma sustentável: ele baseia-se precisamente na competição pela acumulação, pelo controle dos mercados, pelos recursos estratégicos e pelas tecnologias. A unificação mundialista da década de 1990 foi nada mais do que um parêntese histórico fugaz no desenvolvimento das rivalidades imperialistas. A actual fragmentação do mundo — da Ucrânia a Taiwan, do Médio Oriente aos conflitos comerciais sino-americanos — não representa uma anomalia passageira, mas sim um retorno à lógica normal de um sistema imperialista em crise.

Trump, portanto, não surge como a causa dessa desintegração mundial, mas como o sintoma espectacular de uma mutação muito mais profunda: a entrada do capitalismo mundializado numa fase de fragmentação, proteccionismo agressivo e rivalidade militar generalizada.

O que está a desintegrar-se hoje não é meramente um ciclo geo-político ou uma forma particular de mundialização; é a própria ilusão de um capitalismo capaz de organizar de forma sustentável uma ordem mundial estável e pacífica. Pois o capitalismo baseia-se estruturalmente na competição, na desigualdade e na luta pela acumulação. A mundialização não eliminou, portanto, as suas contradições; pelo contrário, amplificou-as em todo o planeta. Não estamos a entrar numa era de paz perpétua, mas sim numa de fragmentação imperialista generalizada: a proliferação de blocos comerciais rivais, guerras cambiais, a remilitarização das fronteiras, a securitização estratégica de recursos essenciais e a desintegração progressiva das instituições multilaterais herdadas do período pós-Guerra Fria.

Noutras palavras, Trump não está a enterrar a " nova ordem mundial "; ele está a revelar que ela continha, desde o início, as sementes da sua própria desintegração. O que está a ruir sob o peso das tarifas, das alianças rompidas e do retorno generalizado ao "cada um por si" não é apenas a política americana; é toda a ilusão de um capitalismo capaz de unificar pacificamente o mundo que explora.

O capitalismo mundializado atingiu os seus próprios limites históricos. Tendo progressivamente submetido quase todo o planeta à lógica de mercado, não possui mais grandes territórios externos para conquistar. Consequentemente, a competição entre as potências não se concentra mais na expansão do sistema, mas na redistribuição conflituosa de um mundo já totalmente absorvido pelo capital. A actual fragmentação imperialista surge, portanto, como o resultado lógico de um capitalismo agora confrontado com os limites históricos da sua própria expansão.

A mundialização prometia paz, prosperidade e o fim dos blocos; em vez disso, deu origem ao proteccionismo, às guerras comerciais, aos blocos imperialistas e a uma marcha forçada rumo à guerra generalizada. O capitalismo não está a escapar à mundialização: a sua crise revela que a mundialização continha, desde o início, as sementes da sua própria desintegração.

A missão histórica do proletariado mundial diante da barbárie imperialista.

"  O capitalismo não é uma lei da natureza, mas um parêntese histórico ." 

A fragmentação imperialista que vivenciamos hoje não é apenas uma crise de gestão de lucros; ela revela um sistema que se tornou um obstáculo ao próprio desenvolvimento das sociedades humanas, agora incapaz de unificar o mundo, excepto através da guerra, da competição generalizada e da destruição social.

A história não é apenas a história das estratégias das classes dominantes; é também a história de levantamentos colectivos capazes de derrubar a ordem estabelecida. Ela muda quando as próprias massas começam a mobilizar-se.

Ao mundializar a produção, o capital criou um proletariado mundial interligado, de Xangai a Detroit, de Berlim a Déli. Apesar das divisões nacionalistas e identitárias que ainda fragmentam a sua consciência colectiva, ele permanece a única força capaz de paralisar o sistema, porque é ele próprio a força de trabalho sobre a qual repousa toda a economia mundial.

A guerra não é uma inevitabilidade diplomática, mas a consequência lógica de um sistema que agora sobrevive apenas através da competição generalizada, da militarização e da redistribuição violenta do mundo. Portanto, transcender o capitalismo não é mais um horizonte abstracto ou uma utopia doutrinária; torna-se uma necessidade vital. Pois, se a desintegração da "nova ordem mundial" continuar sob a direcção exclusiva de potências rivais, só poderá levar à barbárie generalizada: a de um mundo entregue à guerra perpétua, ao colapso social e à destruição metódica das próprias condições da vida humana.

O silêncio actual do cenário histórico não significa a ausência de actores. Crises sociais, precariedade generalizada e o absurdo de um sistema capaz de investir mais em mísseis do que em alimentos e saúde já constituem as condições objectivas para futuras convulsões sociais. O " fim da história " proclamado por Fukuyama terá sido, em última análise, nada mais do que uma tentativa temporária de anestesiar a consciência de classe do proletariado mundial.


Como transformar uma revolta popular em uma revolução proletária:  https://www.editions-harmattan.fr/catalogue/livre/de-l-insurrection-populaire-a-la-revolution-proletarienne/77706

Versão em Língua Portuguesa:

Que o Silêncio dos Justos não Mate Inocentes: Da Insurreição popular à revolução proletária


Ao destruir a ilusão de um capitalismo pacificador, o período actual traz brutalmente de volta ao centro a questão fundamental que o mundialismo pensava ter enterrado: quem deve dirigir a produção mundial, em benefício de quem – dos capitalistas ou dos operários – e para qual futuro da humanidade?

 Khider MESLOUB

 

Fonte: LA DÉCOMPOSITION DE L’UTOPIQUE «NOUVEL ORDRE MONDIAL» MENACE L’HUMANITÉ – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice




quarta-feira, 13 de maio de 2026

O petrodólar, a arma suprema dos Estados Unidos… até hoje!

 


O petrodólar, a arma suprema dos Estados Unidos… até hoje!

13 de Maio de 2026 Robert Bibeau



Fonte: Le pétrodollar, l’arme ultime des États-Unis… jusqu’à aujourd’hui! – les 7 du quebec

Título introdutório ao vídeo traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice




Povos colonizados, escravos e proletários europeus: uma história comum de exploração e desapropriação.

 


Povos colonizados, escravos e proletários europeus: uma história comum de exploração e desapropriação.

13 de Maio de 2026 Robert Bibeau



Por Khider Mesloub .

Num artigo recente publicado nestas páginas, intitulado “ Escravidão, Colonização: A Memória Instrumentalizada ao Serviço da Ordem Actual ”, demonstrámos que o reconhecimento contemporâneo de crimes históricos não é meramente um avanço moral, mas uma ferramenta política específica: desviar a análise dos mecanismos actuais de dominação . Escrevemos, em particular, que “ a memória não deve ser um santuário para a contemplação, mas um bisturi para dissecar o presente ”, enfatizando, assim, que o foco na violência do passado tende a obscurecer a violência que ainda estrutura o mundo contemporâneo.


Mas essa instrumentalização da memória produz um segundo efeito, ainda mais insidioso. Concentrar a atenção na escravidão e na colonização como principais formas de opressão, contribui para estabelecer a ideia de que apenas as populações dos países anteriormente colonizados possuem a experiência histórica da exploração mais radical, enquanto as sociedades europeias foram, em geral, as beneficiárias.

É essa representação que deve ser questionada hoje. Pois, longe de apresentar espaços claramente separados de dominação e espaços de privilégio, a história do capitalismo revela uma realidade muito diferente: uma dinâmica unificada de desapropriação e exploração que permeia tanto as sociedades colonizadas quanto as próprias sociedades europeias. Noutras palavras, a violência do capitalismo não se distribui segundo uma simples fronteira geográfica ou divisões racializadas do mundo; ela constitui uma condição histórica geral, cujas formas variam, mas cuja lógica permanece a mesma. O capitalismo não é uma questão de geografia ou raça, mas uma lógica universal de desapropriação.

Um nascimento violento: a condição histórica do capitalismo


Ao contrário do que sugere a narrativa de um desenvolvimento “natural”, o capitalismo não surge espontaneamente do mero desdobramento do comércio. Não procede de uma maturação interna do comércio, nem de uma expansão gradual das práticas de mercado. Pelo contrário, pressupõe uma condição histórica radical, sem a qual permanece inconcebível: a separação dos produtores dos seus meios de produção. Por outras palavras, o surgimento do capitalismo implica que uma parte decisiva da população é privada do acesso directo aos recursos que até então garantiam a sua autonomia — terra, ferramentas, saberes — e é, assim, obrigada a vender a sua força de trabalho para assegurar a sua subsistência.

Essa transformação não é um processo espontâneo nem universal. É produto de uma história situada, inscrita na Europa moderna, e desdobra-se através de uma série de rupturas violentas que reconfiguram profundamente as condições de existência. Os cercamentos, particularmente na Inglaterra, desarraigam imensas massas de camponeses de terras comuns e destroem formas de uso colectivo; a colonização organiza, à escala mundial, a pilhagem de recursos e a integração forçada de territórios inteiros em sistemas dominados; o tráfico de escravos desloca, desumaniza e explora milhões de indivíduos, ao mesmo tempo que reestrutura permanentemente as economias africanas e atlânticas; por fim, a dissolução progressiva das formas tradicionais de autonomia produtiva — sejam elas comunitárias, artesanais ou camponesas — produz, em última instância, uma massa de indivíduos legalmente livres, mas materialmente limitados.

Esse movimento duplo – a desapropriação, por um lado, e a mercantilização do trabalho, por outro – constitui o verdadeiro fundamento do capitalismo. Não se trata simplesmente de uma transformação económica, mas de uma completa reformulação das próprias relações sociais : indivíduos antes inseridos em estruturas de subsistência

relativamente autónomas agora estão integrados num sistema em que a sua própria existência depende da sua capacidade de se venderem no mercado de trabalho.

Nessas condições, o capitalismo surge não como uma extensão do comércio, mas como a sua violenta superação. Ele não resulta de uma evolução contínua, mas de uma grande ruptura histórica, imposta por uma profunda — e frequentemente brutal — reestruturação das condições materiais da vida social . O que às vezes é apresentado como uma simples transformação da troca é, na realidade, uma mutação das próprias relações de produção, no final da qual a autonomia dos produtores é quebrada e subordinada à lógica da acumulação .

A partir deste ponto, tende a ganhar força uma interpretação equivocada: a de confinar a experiência da violência capitalista exclusivamente aos espaços coloniais ou pós-coloniais, como se as sociedades europeias tivessem sido suas únicas beneficiárias, ou mesmo espectadoras distantes. Tal representação baseia-se num grande equívoco. Ela projecta sobre o passado uma divisão moral do mundo — entre centros privilegiados e periferias sacrificadas — que obscurece a profunda unidade dos processos históricos em curso.


A Europa, principal palco de desapropriação e escravidão assalariada.

Embora a colonização e a escravidão constituíssem formas extremas e massivas de desapropriação, elas não são as únicas expressões dessa lógica. No próprio coração da Europa, o capitalismo estabeleceu-se através de mecanismos semelhantes: expropriação de camponeses, destruição de formas de autonomia produtiva, proletarização forçada e brutal disciplina do trabalho. As populações europeias não foram poupadas dessa violência; pelo contrário, foram os seus principais alvos. Foram mergulhadas na escravidão assalariada e submetidas, desde os primeiros séculos do capitalismo, a intensa exploração, aliada à constante opressão e repressão.

Antes de se mundializar, a violência capitalista manifestou-se inicialmente no próprio coração da Europa, o laboratório inicial da desapropriação proletária. Muito antes da sua expansão mundial, ela foi exercida contra as próprias populações europeias: expropriação de camponeses, destruição de comunidades artesanais, trabalho infantil, disciplina industrial e repressão social.

A história dos cercamentos na Inglaterra oferece uma ilustração paradigmática. Centenas de milhares de camponeses foram expulsos das suas terras comuns, privados dos seus meios de subsistência e forçados à vadiagem ou à integração num mercado de trabalho nascente. Essa desapropriação foi acompanhada por um arsenal sistemático de repressão: leis contra a vadiagem, a criminalização da pobreza e o trabalho forçado. Longe de ser um processo pacífico, a formação do proletariado europeu ocorreu sob coação, num clima de permanente coerção social. Karl Marx estava certo ao dizer: "O capitalismo nasce encharcado de sangue e lama da cabeça aos pés."

Assim, a oposição entre um "centro branco" privilegiado e periferias colonizadas sacrificadas não resiste ao escrutínio histórico. O que se desenrola, em formas diferenciadas, é a mesma lógica de desapropriação: arrancar os indivíduos das suas condições autónomas de existência para torná-los disponíveis para exploração, ou seja, submetê-los à escravidão assalariada.

A mesma lógica de funcionamento, mas em formatos diferentes.

O que distingue as experiências coloniais e europeias reside não na natureza do processo, mas na sua intensidade, nas suas modalidades e na sua inscrição em relações específicas de dominação. Nas colónias, a violência assume formas imediatamente visíveis: conquista militar, trabalho forçado, hierarquias raciais explícitas. Na Europa, exerce-se de uma forma mais difusa, mas não menos real: expropriação legal, coerção económica, disciplina industrial e repressão policial.

Em ambos os casos, o resultado é o mesmo: a produção de indivíduos separados dos seus meios de subsistência e forçados a vender a sua força de trabalho. A exploração não se originou nas colónias para depois ser importada para a Europa; ela constitui o princípio estruturante do capitalismo, que é aplicado onde quer que esse sistema se estabeleça.

Havia uma condição comum: o camponês inglês do século XVIII e o escravo de plantação, apesar do enorme abismo nas suas respectivas situações, compartilhavam uma raiz histórica comum de expropriação. O proletariado europeu emergente e o escravo colonial derivavam da mesma dinâmica: a expropriação dos produtores em benefício da acumulação capitalista.

Portanto, contrastar o sofrimento das populações colonizadas com o das populações europeias equivale a não compreender a própria lógica do sistema. Não é a geografia que determina a exploração, mas sim o seu lugar dentro de uma relação social específica: aquela que opõe aqueles que detêm os meios de produção àqueles que não têm outra escolha senão trabalhar para sobreviver.

O capitalismo não deve ser entendido como um conflito entre nações ou “raças”, mas como uma relação social que opõe aqueles que detêm os meios de produção àqueles que sobrevivem apenas vendendo a sua força de trabalho. No entanto, é precisamente essa interpretação racializada do mundo que está a ser disseminada hoje, de diferentes formas, por movimentos indígenas e identitários.


Contra a ideia de colocar as vítimas do capitalismo umas contra as outras.

A contraposição do sofrimento — seja na forma de uma hierarquia da memória ou de uma atribuição de identidade — é, na realidade, um dos efeitos ideológicos mais eficazes do capitalismo contemporâneo. Ao fragmentar as experiências históricas, ele impede-nos de compreender o que as conecta: uma dinâmica compartilhada de desapropriação e exploração .

Essa fragmentação não é neutra. Ela desvia a análise das relações sociais, reduzindo-a a oposições morais ou culturais. Transforma uma questão estrutural — a da exploração, ou seja, o trabalho assalariado — numa competição simbólica entre grupos, em detrimento de uma compreensão abrangente do sistema.

No entanto, o que une os proletários europeus expulsos das suas terras, os escravos arrancados de África e as populações colonizadas integradas à força na economia mundial não é uma identidade comum, mas uma condição histórica: a de terem sido submetidos, por diversas formas, a um processo de expropriação em benefício da acumulação capitalista.

O que a história do capitalismo revela não é uma hierarquia de sofrimento, mas uma condição partilhada. Onde quer que esse sistema se tenha estabelecido, produziu a mesma ruptura  fundamental: o desenraizamento dos indivíduos das suas condições de vida e a sua subjugação à lógica da acumulação. Colocar as vítimas umas contra as outras só serve ao próprio sistema que as criou.

Khider MESLOUB

 

Fonte: Colonisés, esclaves et prolétaires européens: une même histoire d’exploitation et de dépossession – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice