Antropogénese: um estudo sobre a origem do homem /
Anton Pannekoek
18 de Junho de 2026 Oeil de faucon
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Antropogénese: um estudo sobre a origem do
homem / Anton Pannekoek Antropogénese; Um estudo sobre a origem do homem / por Ant. Pannekoek
Sc.D., Professor na Universidade de Amesterdão Este
estudo sobre Antropogénese foi escrito durante a guerra, em 1944, quando, sob
a ocupação alemã da Holanda, o trabalho científico comum foi severamente
dificultado. Como o Governo Militar Alemão tinha proibido todas as
publicações em inglês e francês, a Academia de Ciências de Amesterdão decidiu
que todas as suas publicações deveriam ser publicadas em neerlandês. Este
estudo foi, por isso, escrito em holandês e publicado nesta língua
imediatamente após a Libertação, em Verhandelingen da
Academia de Amesterdão. E foi feita uma tradução para inglês para tornar os
seus resultados acessíveis à ciência internacional. Todas as citações são
traduzidas para o texto e fornecidas na língua original no final do livro. 1. O problema da origem do
homem não pode ser resolvido nem por experimentação nem por observação. O
aparecimento do homem na Terra é um facto do passado sobre o qual não temos
acesso a nenhum relato ou testemunho. Os dados factuais disponíveis são
comparações do homem actual com animais, às quais se acrescentam fragmentos
extremamente raros, imperfeitos e danificados de fósseis do homem
pré-histórico, bem como restos das suas ferramentas de pedra. Mas mantêm-se
em silêncio quanto às forças que causaram a evolução do animal para o homem. Quando
faltam dados empíricos directos e os dados empíricos indirectos são escassos,
a capacidade intelectual do cientista deve ser solicitada de forma muito mais
intensa do que o necessário na ciência experimental. Enquanto que, no caso de
uma abundância de factos empíricos, que podem ser aumentados à vontade, a
única necessidade é organizá-los e combiná-los, e a partir deles deduzir
novos problemas e fazer novas experiências, a escassez desses factos confere
um papel mais importante à discussão teórica. O que é importante aqui é a
combinação lógica de dados diferentes, a procura da relação entre coisas muito
distantes, a provisão de conclusões e a avaliação cuidadosa das
probabilidades. É aqui que
nos deparamos com uma dificuldade – que não pode ser resolvida, mas que só
pode ser apontada – nomeadamente, a maioria dos autores que trataram da
origem do homem foram estudiosos especializados que abordaram o problema
apenas a partir de um dos seus muitos aspectos. Poderia ter sido o da
biologia, da anatomia, da neurologia, da pré-história ou etnologia, da
psicologia animal, da linguística ou da filosofia. Quando, portanto, houve
conhecimento insuficiente sobre os outros aspectos do problema, ou sobre os
aspectos importantes da vida humana, as explicações têm sido insatisfatórias.
Isto não é um problema de biologia: as leis biológicas, que regem a vida
animal, foram largamente relegadas para segundo plano em relação aos humanos.
Isto não é um problema da etnologia: as raças inferiores que a etnologia nos
deu a conhecer já são espécies humanas altamente desenvolvidas em comparação
com o primeiro homem. Isto não é um problema da arqueologia ou paleontologia
pré-histórica, pois apenas restos muito raros, duros e imperecíveis do que
vivia naquela época foram preservados. Este não é um problema da psicologia
comparada, que não pode eliminar ou fazer a ponte entre o homem e os animais
mais próximos. Uma
dificuldade essencial reside também no facto de ser o homem moderno quem é
comparado ao animal; Usamo-nos como o objecto directo e mais conhecido de
comparação. Isto decorre da ideia inicial de que o homem, enquanto tal, não
mudou fundamentalmente, e que o homem dos séculos XIX ou XX, com todos os
seus hábitos, formas de pensar e características, pode ser considerado o ser
humano normal e natural. Consequentemente, para efeitos de comparação, o
homem moderno, com o seu individualismo altamente desenvolvido, é paralelo ao
animal, enquanto o homem original era inteiramente um ser comunitário. Além
disso, para este efeito, prefere-se o próprio estudioso, que é um intelectual
especializado em trabalho mental e principalmente preocupado com abstracções,
enquanto o homem sempre foi, em primeiro lugar, um ser prático, trabalhando
com o corpo e as mãos. Desta forma, o problema tem inevitavelmente de se
apresentar de forma distorcida. O que importa não é a origem do homem
moderno; O desenvolvimento do homem primitivo ao homem moderno, por mais
importante que seja a investigação que ainda o espera, é geralmente conhecido
como uma evolução gradual, natural e compreensível, sem pausas enigmáticas. O
enigma é a origem do homem primitivo; O verdadeiro problema é compreender a
transição do animal para o homem primitivo. 2. O problema da antropogénese
passou por diferentes fases. Inicialmente, a diferença entre homem e animal
era considerada tão fundamental que cada um deles era considerado pertencente
a mundos totalmente separados, sem qualquer relação. Isto manifestou-se na
doutrina da criação separada do homem, dotado de razão e possuidor de uma
alma imortal. Com o desenvolvimento da biologia, a semelhança física entre o
homem e o animal tornou-se mais evidente, e Linnaeus classificou o homem no
reino animal como espécie normal, homo sapiens, que pertence à
classe dos mamíferos e formas, juntamente com os símios, a ordem dos
primatas. A teoria de Darwin de que o homem descende de antepassados animais
causou uma ruptura completa com a doutrina tradicional. Desde então, um
grande número de estudos biológicos provou a semelhança essencial entre o
homem e o animal, bem como refutou qualquer diferença fundamental entre eles.
Isto era muito mais difícil na área das capacidades mentais; mas, neste aspecto
também, as publicações darwinistas têm repetidamente argumentado que o animal
também pensa e que demonstra inteligência; que entre a mente do homem e a do
animal não há diferença essencial, mas apenas diferenças de grau, e que é
apenas uma questão de mais ou menos. Assim
colocado, o problema da origem do homem desapareceu, não tanto porque tivesse
sido resolvido, mas porque lhe foi despojado do seu carácter de problema
particular, já que o caso da origem do homem não difere do da origem de
qualquer outra espécie animal. Mas, desta forma, o equilíbrio inclinou-se
demasiado para o outro lado: existem diferenças essenciais e profundas, que
não são absolutas o suficiente para criar um abismo intransponível entre os
dois mundos, mas que são suficientemente grandes e fundamentais para podermos
falar de diferença de qualidade. Se se tornarem suficientemente grandes, as
diferenças quantitativas transformam-se em diferenças qualitativas. Um
análogo, um rasto, um início de cada característica especificamente humana
está presente no mundo animal – é isto que torna possível ao homem descender
do animal através do desenvolvimento natural. No entanto, estes vestígios
devem ter sido transformados em algo inteiramente novo e diferente, e é isso
que confere à antropogénese o carácter de um determinado problema científico. 3. Existem três características
principais que fazem a diferença entre humanos e animais. Primeiro, há o
pensamento abstracto. Embora os animais exibam uma certa quantidade de
inteligência, e neles existam processos mentais que têm o seu lugar em
cérebros altamente desenvolvidos, a capacidade para o pensamento abstracto só
se encontra no homem. É esta forma de pensar, sob a forma de conceitos, que o
elevou a um nível tão elevado de conhecimento teórico e ciência. Em segundo
lugar, há a fala, há o uso da fala. Embora os animais produzam sons para a
informação uns dos outros, é apenas com o homem que esses sons adquirem
significado como nomes, formando assim a base de uma cultura espiritual
elevada. Terceiro, há o uso de ferramentas feitas por ele. Mesmo que os
animais realmente utilizem coisas mortas do seu ambiente natural para
facilitar a sua vida, é com o homem que isso se tornou um uso habitual de
instrumentos especialmente feitos para um determinado propósito e segundo um
plano pré-concebido. Estes instrumentos constituem a base de uma técnica cada
vez maior e, consequentemente, de toda a nossa civilização material.
Poder-se-ia acrescentar, como quarta característica, a partir da designação
do homem por Aristóteles como zoön politikon, que o homem vive
numa relação social. Por mais importante que esta característica seja, não
diferencia o homem de todos os animais. Muitas outras espécies animais vivem
em grupos, formam comunidades, e esta característica foi herdada pelo homem
do mundo animal. De igual modo, não é aceitável alegar como diferença a
rápida evolução do homem em oposição à constância de outras espécies; Isto
não é tanto uma característica em si, mas sim uma qualidade de cada uma das
características mencionadas. 4. Franklin referiu-se ao homem
como um animal que fabrica ferramentas. Qualquer pessoa que use ferramentas
teria dito o mesmo; Se quer usá-las, tem de as fazer ele próprio, já que não
vêm de outro lado. No entanto, como característica distintiva relativamente
aos animais, a qualidade do trabalho deve ser destacada, uma vez que objectos
naturais também são usados por animais. Por exemplo, ramos e fibras são
usados para construir ninhos, castores usam árvores que roeram, e diz-se que
os macacos por vezes usam paus e pedras. Por outro lado, a fabricação da
ferramenta significa uma transformação pré-concebida, planeada e adequada de
objectos naturais, baseada no conhecimento prévio do efeito. A
ferramenta é tomada na mão e torna-se assim um reforço adequado na luta pela
vida. Combinada com a mão, tornou-se uma unidade completa, um órgão físico,
um poder activo. A mão, com a ferramenta que segura, desempenha a mesma
função que, no animal, é desempenhada pelos órgãos corporais, ou seja,
realiza os actos necessários para a vida. Organon significa
ferramenta; os órgãos são ferramentas dos animais e estão ligados aos seus
corpos; As ferramentas são órgãos do homem, e são separadas do seu corpo. Em
vez dos diversos órgãos dos animais, cada um adequado à sua função
particular, a mão humana actua como um órgão universal; Ao agarrar as
ferramentas, que mudam para diferentes funções, a combinação mão-ferramenta
substitui os vários órgãos animais. A presença
de um órgão tão marcante foi, portanto, essencial para o nascimento do homem.
Foi um legado que lhe veio dos seus antepassados que viviam nas árvores,
próximos dos macacos, que precisavam de órgãos fortes e ao mesmo tempo
sensíveis para escalar e mover-se entre os ramos. É por isso que um ser
usando ferramentas, como o homem, só podia descender de formas próximas do
macaco. Deve admitir-se que, numa ordem completamente diferente de mamíferos,
a tromba do elefante actua de facto como um órgão prensil, adequado para
vários usos; mas não pode ser medido com a mão do macaco, devido à
sensibilidade da sua estrutura e às suas capacidades. 5. Da mão do macaco, a mão
humana evoluiu para um nível superior de perfeição, necessário para o uso universal
do manuseamento de ferramentas. Em nenhum lugar a perfeição da mão humana foi
descrita de forma tão marcante e entusiástica como em "A Mão, o Seu
Mecanismo e Talentos Vitais, como Testemunho de um Desenho", de Charles
Bell, publicado em 1837. Este livro foi um dos chamados Tratados Bridgewater,
uma série publicada com o objectivo de mostrar a grandeza do Criador através
da perfeição das Suas criaturas. O que era importante aqui, portanto, era
mostrar a perfeição da estrutura da mão. Primeiro, as suas possibilidades de
movimento são descritas, definidas pela estrutura dos ossos e articulações do
braço e do pulso, e sempre explicadas por comparação com a anatomia animal.
De seguida, consideramos a força que, na extremidade de uma alavanca longa e
flexível, é transmitida à mão pelos músculos do peito e das costas. A posição
do polegar, apoiado por um músculo poderoso, em relação aos dedos, está na
origem da firmeza que, mesmo desde as primeiras semanas de existência, é
capaz de suportar o peso do corpo, uma questão de vida ou morte para as
espécies arborícolas. Depois há a profusão de mais de cinquenta músculos do
braço e da mão, que devem cooperar no movimento mais simples e que, quando
contraem e relaxam, são mantidos sob o controlo da vontade com a máxima
precisão. Ao mesmo tempo, os músculos mais pequenos e fracos da mão e dos
dedos permitem mover os dedos de forma diferente, com extrema delicadeza e
velocidade. "São os órgãos que dão à mão a força para fiar, tecer,
gravar; e como produzem os movimentos rápidos dos dedos dos músicos, são
chamados pelos anatomistas de fîdicinales" (p. 141) (ou seja, os
criadores da música). A isto
deve juntar-se o sentido delicado do tacto, para o qual os dedos, e ainda
mais as pontas dos dedos, foram especialmente construídos. Estes denários são
pequenas almofadas elásticas, mantidas no lugar por pregos planos em forma de
escudo, e munidas de veias em espiral, nas quais, sob a epiderme, inúmeras e
finamente ramificadas terminações nervosas quase atingem a superfície. Este
sentido do tacto é uma faculdade importante da mão humana. "Encontramos
todos os órgãos do sentido, com excepção do tacto, mais perfeitos nos animais
do que no homem [...] Mas, através do sentido do toque, localizado na mão, o
homem afirma a sua superioridade" (p. 185). Esta maior
perfeição na capacidade de movimento, bem como no sentido do toque, da mão
humana em comparação com a do macaco, está em conformidade com um maior
desenvolvimento e uma maior diferenciação dos nervos envolvidos. "A
diferenciação dos grupos celulares que inervam os dedos é particularmente
notável nos humanos, mesmo em comparação com os antropoides" (Ariëns
Kappers, p. 177). O sentido
do tacto é, acima de tudo, um meio de adquirir conhecimento, através da
investigação do ambiente. Mas vai mais longe: "O Bichat afirma que o
toque é activo, enquanto os outros sentidos são passivos [...] Aproximamo-nos
da verdade ao considerar que, no uso da mão, existe um duplo sentido que se
exerce. Com o toque, não devemos apenas sentir o toque do objecto; Mas
devemos estar conscientes do esforço muscular que é feito para a alcançar, ou
para a agarrar com os dedos. É no exercício deste segundo poder que realmente
se faz um esforço" (Bell, pp. 185-186). De facto, a sensação muscular activa
está associada à sensação passiva do toque na acção de pegar e agarrar
coisas. Os órgãos atribuídos à observação passiva da natureza, os sentidos,
devem ser sensíveis, gentis e impressionáveis, para registar a menor
transmissão de energia; os órgãos atribuídos à acção na natureza, como os
dentes e garras, devem ser duros, sólidos, capazes de resistência, para
transmitir grande energia; A mão com a ferramenta tem ambas as
características ao mesmo tempo. Bell não fala sobre o propósito desta
compreensão, pois a técnica, a vida prática do trabalho manual, não faz parte
do seu campo de interesse. É claro, no entanto, que o que está a ser
apreendido é a ferramenta. Segurar, conduzir e manusear ferramentas é o objectivo
da mão, e é necessário um sentido refinado do tacto para que sejam
devidamente seguradas, controladas e conduzidas. A sensação muscular e o
esforço não se preocupam com a indiferença de agarrar nada, mas sim com
trabalhar com ferramentas. Na luta pela vida, que consiste em encontrar
comida e resistir aos inimigos, o manuseamento de ferramentas é uma
necessidade. 6. O uso de ferramentas, para
além da mão que está disponível como órgão de agarrão, é ainda mais
condicionado, em primeiro lugar, a um certo grau de desenvolvimento mental,
que permite ao homem prever a acção dessa ferramenta. Um animal não é capaz
disto; « […] mesmo uma circunstância crítica extrema não a torna
inventiva" (Geiger, p. 61). Mesmo nos piores perigos, ou quando está a
morrer de fome, o animal falha em usar uma ferramenta ou arma disponível,
simplesmente porque não tem capacidade de visualizar o que poderia fazer com
ela. Isto aplica-se ainda mais à fabricação de ferramentas, para as quais é
necessário ter uma visualização do uso futuro de algo que ainda não existe,
ou seja, o pensamento consciente. O emprego
e, numa maior escala, o desenvolvimento de ferramentas só são possíveis numa
comunidade. A competência necessária para o manuseamento e construção de
ferramentas não é congénita, mas deve ser adquirida pela geração mais jovem
em relação à antiga. Em indivíduos isolados, toda a habilidade adquirida
seria perdida com a sua morte. Uma comunidade social é, por assim dizer,
imortal, enquanto os membros mais velhos morrem um a um, os mais novos
crescem nela. O conhecimento sobre o uso e fabrico de ferramentas nestes
grupos é um conhecimento colectivo e uma riqueza comunitária. A geração mais
jovem cresce neste conhecimento devido à prática comum da vida, e cada
invenção, cada melhoria, é preservada e transmitida. A vida social, condição
essencial para o desenvolvimento de ferramentas e, consequentemente, para a
antropogénese, é também uma herança que os nossos antepassados no reino
animal nos transmitiram. 7. A ferramenta, agarrada e
guiada pela mão, tem a mesma função no homem que o órgão físico nos animais,
mas cumpre-a de forma melhor. A superioridade da ferramenta humana sobre o
órgão animal reside, antes de mais, na sua capacidade de ser substituída. É
uma coisa morta, e está separada do corpo. Quando perde a sua utilidade ou
está avariado, é deitado fora. O órgão corporal, por outro lado, não pode ser
substituído, e é assim que uma perna partida condena o animal selvagem. Para
ser sincero, nem sequer é necessário que a ferramenta se torne inutilizável;
pode ser descartada como desactualizada quando foi feita uma que seja mais
adequada para uma determinada tarefa. O uso da
mesma ferramenta para vários usos está na origem da sua diferenciação. Como
resultado, a pedra afiada original, usada para todos os fins, evoluiu para um
número crescente de pedras afiadas, como a ponta de perfuração, ponta de
flecha, faca, raspador, serra ou machado, cada uma das quais é a mais
adequada para o seu propósito. Este processo de crescente diferenciação
continua nas fases recentes do desenvolvimento técnico e, manifestado em
todos os ofícios e indústrias, torna-se a força motriz do grande
desenvolvimento técnico da humanidade. E assim, o
homem não tem uma única ferramenta, mas muitas ferramentas. Cada vez que pega
numa nova ferramenta, a sua mão torna-se um órgão diferente. O homem é um
animal com órgãos intercambiáveis. De acordo com a necessidade do momento,
segundo a presa que procura, segundo o inimigo que enfrenta, segundo o objectivo
que deseja alcançar, escolhe uma ferramenta diferente. O animal, devido aos
órgãos particulares que lhe são dados, está limitado a um modo de vida para o
qual está perfeitamente adaptado. O homem adapta-se a vários estilos de vida
mudando as suas ferramentas; ao usar um órgão diferente, equivale a outro
animal. Consegue cavar como uma toupeira, serrar árvores como um castor,
esmagar nozes duras como um esquilo, repelir uma besta de rapina como um
búfalo e, como uma besta de rapina, matar e despedaçar a sua vítima. Embora
cada animal esteja limitado a um único habitat, o homem está adaptado às
condições de vida mais variáveis: na floresta, pega no machado, e nas
planícies, na pá. Foi assim que conseguiu espalhar-se por toda a Terra. A maior
superioridade da ferramenta humana sobre o órgão animal reside na sua
perfeição. Durante inúmeras gerações, o animal teve sempre de se contentar
com os mesmos órgãos, que estão lindamente adaptados ao seu ambiente. O
homem, por outro lado, supera esta excelência ao melhorar constantemente os
seus órgãos, ou seja, ao aperfeiçoar ferramentas. O uso e a consistência
contribuem para uma adaptação constantemente melhorada; A ferramenta
melhorada substitui imediatamente a ferramenta desactualizada que é
descartada, tornando-se ela própria o ponto de partida para melhorias
adicionais. Assim, no uso de instrumentos, há um desenvolvimento contínuo e
cumulativo, primeiro lento, e depois cada vez mais rápido. Pedras talhadas de
forma grosseira substituem as que já estavam em desuso; Depois, faz-se a
transição para pedras delicadamente trabalhadas, provavelmente usadas em
conjunto com materiais animais e vegetais mais macios que não puderam ser
preservados, até que finalmente se encontra o metal, que é o material mais
resistente e plástico. Com estes instrumentos, o homem conseguiu assegurar o
seu domínio da natureza, e consegue dominar a terra, graças a solos cada vez
mais aperfeiçoados, construindo casas e estábulos, caçando ou domesticando
animais, e, através da agricultura e da criação de animais, transforma o
ambiente selvagem da natureza num ambiente seguro de cultivo, e numa base
sólida de existência. Além disso, graças aos muitos ofícios usados para
fabricar os objectos mais diversos do uso diário, através de inúmeras
ferramentas diferentes, alcança uma dominação cada vez mais completa sobre a
terra, graças a técnicas cada vez mais aperfeiçoadas. Bell
cantou um hino de louvor à mão humana, que ele disse ser "o auge da
perfeição como instrumento" (p. 249). Quando enumera os detalhes da sua
"superioridade", limita-se a alguns exemplos da capacidade da mão,
como "a sua disposição para segurar, puxar, girar, tecer e construir;
qualidades que podem ser encontradas noutros animais, mas que são combinadas
neste instrumento perfeito" (p. 249). Se, por causa dos estudiosos
especializados em esforço mental e científico, o trabalho prático com
ferramentas e o trabalho manual dos milhões de pessoas que produzem bens não
tivesse sido totalmente estranho à sua esfera, e se, portanto, o propósito da
mão em segurar e dirigir ferramentas lhe tivesse sido claro, quanto mais
fortemente o seu hino de louvor teria adquirido fama de importância mundial,
e quanto mais teria se tornado uma saga do crescimento da humanidade rumo à
dominação mundial! 8. A vida e o progresso da
humanidade sempre dependeram do desenvolvimento da ferramenta. As armas
também fazem parte das ferramentas. No início, a ferramenta e a arma eram
idênticas; na luta contra bestas de rapina e na captura de caça, predominava
o carácter das armas. A partir daí, tornaram-se cada vez mais diferenciados,
mesmo que hoje a faca ainda ostente este duplo carácter. Em breve, estes
órgãos artificiais, sob a forma de armas, começaram a desempenhar um papel na
luta dos homens entre si. É neste sentido que a história mundial se tornou
uma história de guerras; Fluxos contínuos de sangue acompanharam a evolução
da humanidade. Este foi o primeiro "progresso" do homem em relação
aos animais. Enquanto em quase todas as espécies animais a luta pela vida no
seu género não passa de uma rivalidade para determinar quem sobreviverá na
sua oposição às forças hostis do mundo à sua volta, no homem esta competição
tornou-se uma verdadeira luta, escalando até culminar numa luta de
aniquilação contra os seus semelhantes animais. O extermínio directo da sua
espécie, enquanto forma de massa da luta pela vida, ocorre apenas no homem.
Isto também resulta do uso de ferramentas, pois, munido de armas diferentes e
melhores, pode considerar-se uma espécie diferente com órgãos superiores.
Isto significa que, na evolução da humanidade, houve uma forma de selecção
muito mais feroz em acção do que no reino animal. 9. Nos animais inferiores,
observam-se fenómenos e comportamentos que implicam sensibilidade e receptividade
à influência do ambiente. Se examinarmos os animais superiores, concluímos pelas
suas acções que possuem uma certa consciência, pois exibem um comportamento
que consideramos resultado da reflexão e de uma certa faculdade intelectual.
No entanto, é apenas no homem que esta forma de inteligência se manifesta,
que chamamos pensamento abstracto, pensamento por meio de conceitos. Qual é o
propósito do pensamento? "A natureza da razão é considerar as coisas não
apenas como existentes, mas como necessárias", escreve Spinoza na sua
tese 44 da segunda parte da sua "Ética." De forma semelhante,
Helmholtz afirma (p. 341): "O pensamento é a comparação consciente das
percepções adquiridas, reunindo o que é semelhante em conceitos." No seu
panfleto "How Do We Think?", um manual pedagógico que explica como
ensinar as crianças a raciocinar correctamente, Dewey diz: "A reflexão
envolve uma ordenação sequencial (das ideias) de tal forma que cada uma
determina a seguinte como consequência própria" (p. 22). "O
pensamento é definido como a operação em que factos presentes sugerem outros
factos (ou verdades), de tal forma que induz a crença nos últimos com base ou
garantia dos primeiros" (p. 8). "A necessidade de encontrar uma
solução para uma perplexidade representa o factor estabilizador e orientador
em todo o processo de reflexão" (p. 11). Estamos a falar aqui de uma
categoria de pensamento que se preocupa com os factos do passado e do futuro,
e que se orienta no mundo graças à regularidade dos fenómenos. Este
pensamento actua como um órgão da ciência e da filosofia, tendo como objectivo
imediato encontrar a verdade sobre o mundo. Mas esta já é uma fase de
pensamento mais avançada que, embora tenha desempenhado um papel importante
nos últimos séculos, especialmente entre "pensadores", teóricos e
cientistas, foi precedida pelo simples pensamento do homem primitivo. Mesmo
agora, para a grande maioria dos homens, e de facto para todos os homens no
que diz respeito a grande parte das suas vidas, o pensamento tem um objectivo
prático imediato. Não coloca a pergunta nem responde à pergunta "O que é
a verdade?", mas sim "O que devo fazer?"
"Perplexidade" é um termo demasiado forte para o estado mental
produzido por estes problemas diários recorrentes. Para além da habitual acção
automática, há reflexão e deliberação constantes; não envolvem problemas
abstrusos nem uma busca pela "verdade", mas representam uma
comparação entre as diferentes possibilidades de acção das quais uma escolha
deve ser feita. Este trabalho de pensamento é uma parte essencial e
incessante do esforço total para se manter vivo. Se se deseja comparar inteligências humanas e animais, para aprender a
compreender a sua interligação e continuidade, não se deve escolher, no que
diz respeito ao exemplo humano, as formas mais recentes e elevadas de
desenvolvimento, que envolvem o pensamento teórico da ciência e da filosofia,
mas sim o pensamento prático mais simples do homem comum de hoje. e o homem
primitivo. Este último apresenta as várias características do pensamento
abstracto, embora limitado aos problemas imediatos da existência (a).
É aqui que reside o problema da antropogénese; O desenvolvimento posterior da
actividade mental humana inicial até ao nível moderno sucede após uma série
de etapas graduais que não apresentam dificuldades fundamentais. 10. No homem, assim como nos
animais, a vida mental começa com a sensação como o elemento mais simples,
sendo a sensação corpórea, como a fome ou a dor, ou ambiental, como o
paladar, a visão ou a audição. Estas sensações representam os estímulos aos
quais o corpo responde com acções de uma forma adequada para a vida. As
sensações são combinadas em imagens: alguém vê um objecto, como uma fruta, ou
um animal em movimento, ou ouve algo. Numa imagem deste tipo, um grande
número de impressões sucessivas de cor e luz, que mudam conforme o movimento
observacional da cabeça e dos olhos, ou um certo número de sons separados,
que se tornam numa sequência ininterrupta extraída do ruído envolvente, foram
combinados. Isto é possível porque toda impressão, que realmente existe
apenas durante um momento indivisível, não desaparece com ela, mas continua a
existir e só gradualmente se desvanece. O que se chama, por isso, imagem,
observação ou experiência, é já uma combinação completa de muitas impressões
variadas que abrangem um determinado período. Sempre que uma combinação do mesmo tipo é repetida, impressões anteriores
são evocadas como memórias. A memória é o elemento que associa impressões
passadas e presentes, uma relação que liga o passado à experiência presente.
Quando certas partes de um todo são repetidas (por exemplo, uma sensação de
fome, ou impressões do ambiente), as outras partes da imagem, que antes
estavam ligadas a ela, são mobilizadas – de acordo com o princípio dos reflexos
relacionais (b)
– de modo a que se completam e reconstituem o todo (por exemplo, comida).
Este último realiza então as mesmas reacções apropriadas de movimento, certo
comportamento, procura de alimento ou ingestão. A estimulação cada vez mais
certa desse comportamento por sensações anteriores é de maior interesse na
luta pela vida, e é sucinta chamada de "aprendizagem pela
experiência". É com base
em observações semelhantes, frequentemente repetidas, e em conjuntos análogos
de experiências, que a imagem criada pela memória nunca deixa de se fixar.
Estas imagens não são reproduções exactas; São mais vagas do que as próprias
observações e experiências. São uma espécie de média em que os elementos
comuns permaneceram e as diferenças foram apagadas. Na luta pela vida, o que
importa não é o que aconteceu apenas uma vez, mas o que normalmente se pode
esperar, ou seja, o elemento comum recorrente que reside nos acontecimentos.
É, portanto, aquilo que é agarrado pela imaginação, o que resta da percepção
e o que determina a probabilidade. Estas percepções, que tornam presente o que aconteceu no passado,
constituem consciência. A consciência é o ser consciente (c),
o conhecimento do ser, o facto mais imediato e seguro da experiência.
Dissemos que, no caso dos nossos semelhantes, chegamos à conclusão pelas suas
acções de que existe neles o mesmo tipo de consciência que nós próprios
conhecemos. Na realidade, a consciência dos nossos semelhantes e a nossa são,
para nós, da mesma forma, uma coisa certa directa, instintiva, uma verdade
primária, que já está presente antes de chegarmos a essas conclusões, e que é
completamente independente delas. Com os animais superiores também chegámos à
conclusão da sua consciência, a partir das suas acções apropriadas e, ainda
mais, da sua atenção activa àquilo que se aproxima das sensações; Mas há
apenas uma semelhança parcial aqui. Falta-nos, claro, uma ideia clara das
suas percepções e consciência, pois só conhecemos as nossas próprias e
devemos tomar estas últimas como modelos para os outros. Tentamos abordá-la
assumindo que a sua consciência é inferior tanto em compreensão como em
clareza, comparando-a com o estado de fraqueza passiva da mente que permanece
no homem como pano de fundo quando falta um pensamento consciente preciso.
Foi apontado que, se nada sabemos com certeza sobre a consciência dos animais,
isso não tem importância, pois são apenas as suas reacções e comportamentos
que são importantes como os únicos fenómenos psíquicos observáveis; Uma
"consciência" que os acompanharia nesta relação não é mais
relevante do que a luz pela qual lemos a hora no relógio em relação ao
relógio. Isto pode ser verdade, mas esquece-se que "consciência"
aqui é o nome de um conceito em que um grande conjunto de actos
comportamentais é combinado de forma adequada. O mesmo, além disso, se
aplicaria ao homem, em quem a consciência enquanto fenómeno psíquico está,
claro, presente. 11. A diferença entre homem e
animal deve ser aparente em fenómenos psíquicos visíveis. Nos animais
superiores, observamos que as sensações estão imediatamente ligadas às acções
e que as despertam. As imagens observacionais, que se fundem com a memória de
sensações anteriores num conjunto de percepções, estão directamente
associadas às reacções práticas, formando uma cadeia de elementos
consecutivos. Esta corrente pode ser, por exemplo: a sensação de fome, o
cheiro ou a visão das plantas, a acção de pastar, a saciedade; Ou, numa forma
mais complexa em Beasts of Prey: o cheiro ou a visão da presa, depois as acções
de seguir as suas pegadas, persegui-la, observá-la, atacá-la. É assim que se
mantêm no seu habitat natural. Observações e percepções são a introdução à acção
apropriada e encontram a sua conclusão nesta última. No homem, no entanto,
ocorre uma separação; A corrente está quebrada. Percepção e acção já não são
consecutivas, já não são partes mutuamente complementares de um todo em
desenvolvimento, mas aparentemente são independentes. Impressões, observações
e imagens influenciam-na, mas não se segue qualquer acção ou reacção. As
percepções tomam forma mas permanecem por usar, são colocadas em reserva com
o stock já disponível; E novas percepções são repetidamente adicionadas a
este stock e aumentam-no. As acções do homem não são reacções imediatas às
suas últimas impressões; parecem ser criações autónomas, produzidas
espontaneamente a qualquer momento pelo conjunto completo de percepções
disponíveis. Esta diferença tem outras consequências. Quando – nos animais – a
observação e a percepção encontram a sua conclusão em acção, o seu objectivo
foi alcançado, e podem desaparecer nas profundezas, como material apenas para
a memória subsequente. Se – no homem – não houver acção que se segue, as
percepções, não usadas, ficam entregues a si mesmas. A visão de uma fruta não
te incentiva a apanhá-la; Mas a cadeia de percepções das acções de reunir, comer
e saciar já está formada. A série continua até ao fim, mas esse final
permanece praticamente a flutuar no ar, sem nada em que se focar. Na série de
percepções consecutivas, a que precede evoca a que se segue, mas, no sentido
oposto, a que se segue evoca a que a precede. Esta série ricocheteia,
poder-se-ia dizer, no seu extremo, flutuando em total liberdade, e é possível
que esses ricochetes durem algum tempo. Estas séries tornam-se, por si só,
sensações e objectos de observação. É aqui que ocorre o que se chama
pensamento, mas em maior grau – chama-se de facto re-reflexão – do que na
mera presença de percepções. É
aqui que surgem as percepções das percepções, que denotam um grau superior de
consciência, um conhecimento do conhecimento, auto-consciência. A percepção,
que é produto da experiência anterior, torna-se uma percepção de um evento
futuro; Como percepção incompleta, é uma previsão de uma acção subsequente. No homem,
também, a vida é mantida como parte do todo da natureza através da troca de
matéria e energia com este todo. No homem, também, a acção é, em último
recurso, aproximadamente determinada pela soma total de sensações, imagens e
percepções; O pensamento é um auxiliar da acção prática. Mas já não existe o
caminho simples e directo da impressão nos sentidos para a acção; em seu
lugar, as percepções armazenadas formam uma rede de caminhos divergentes e
convergentes, e é a partir deste stock que a acção subsequente é induzida.
Inserem-se muitos elos entre a sensação e a acção; Várias cadeias de percepções
inter-relacionadas formam-se espontaneamente, sendo que a anterior evoca a
seguinte. No processo de pensamento consciente, estão associados em séries
ordenadas. Isto
significa que, da observação para a acção, o pensamento faz um desvio. Não é
a percepção, assim como o acto de comer efectivamente e a saciedade, que
estão relacionadas com a observação do fruto, mas outras percepções,
associadas de forma mais distante, como a mudança de estação, uma fome
anterior, o pensamento de plantar e semear, e a perspectiva de uma nova
colheita futura. Ou, com a detecção de um urso ou lobo, estão associadas
percepções de outras experiências inter-relacionadas, como as acções de
buscar ou preparar uma arma, esconder-se numa emboscada ou montar uma
armadilha. O desvio no pensamento corresponde a um desvio da própria acção.
Entre a necessidade corporal originalmente sentida e o acto subsequente de
satisfazer essa necessidade, inserem-se uma série de acções que conduzem
apenas indirectamente ao objectivo. São precedidas por uma série de percepções
que indicam o caminho a seguir, como um todo imaginado antes de ser realmente
tomado. No desenvolvimento recente da humanidade, estes desvios tornam-se
mais amplos e complicados à medida que a sociedade se torna mais complexa. Além
disso, não há apenas um desvio; São muitos. De acordo com a maior riqueza dos
estilos de vida, a acção pode seguir caminhos diferentes. Por isso, é necessário
que cada série de possíveis acções exista antecipadamente como uma série de
percepções; É então possível compará-los e tomar uma decisão. É este
equilíbrio entre as diferentes acções possíveis e esta escolha de caminhos
que vêm à superfície da consciência como livre-arbítrio. O pensamento adquire
o carácter de uma actividade independente; As percepções já não podem
associar-se passivamente quando se geram mutuamente; Cada uma é mobilizada e
cuidadosamente e intencionalmente adaptada às outras, até que o resultado de
todas as acções consecutivas possa ser previsto e a série tenha sido
cuidadosamente construída com todas as suas ligações. 12. O processo de pensamento
consiste na interligação das percepções. O que começou como uma associação
automática, é agora uma viagem para cima e para baixo ao longo da série de
ligações, e como tal um processo consciente. Os pensamentos não são entidades
independentes, não são "Wesenheiten", mas sim relações e
inter-relações. Eles não são um ser, mas um processo de movimento contínuo,
associação e ligação. "O pensamento é dinamismo, o pensamento é
associação" (Piéron, p. 28). Além disso, como já vimos, as percepções
que elas relacionam não são coisas simples ou estáticas; Cada percepção é uma
estrutura expansiva de inúmeras relações entre várias sensações diferentes e
não simultâneas. No pensamento mais simples, na percepção ainda mais simples
de um fruto, por exemplo, a consciência revê rapidamente as imagens mais
diferentes que foram memorizadas numa data próxima ou distante, imagens que
podem ser impressões visuais de cor e forma, impressões gustativas de apetite
e saciedade, experiências e desejos, e esta primeira percepção activa e dá
origem a muitos outros; a consciência salta de uma imagem para outra
completamente diferente, cada uma estruturada pelas outras e comparada com
elas; E percorre todo o mundo da mente, aqui e ali, enquanto as imagens
passam. Seriam necessárias muitas páginas para descrever em detalhe o que se
passa pela mente a toda a velocidade num único pensamento. As
sensações fluem em nós num fluxo contínuo. Através de um processo automático
adquirido através da aprendizagem e da experiência, algumas delas são
incorporadas e organizadas no stock existente de imagens, de modo a
constituir uma riqueza crescente que preenche a consciência. Outros
permanecem despercebidos, afundam-se no subconsciente e acumulam-se nas
profundezas escuras, sendo esquecidos e gradualmente amalgamando-se. Estão
sempre presentes como base da atitude pessoal em relação à vida, determinando
as acções — até que, talvez, uma forte nova impressão ou necessidade prática
as faça surgir subitamente, sob a forma de actos espontâneos ou julgamentos
intuitivos, à luz do dia da consciência, e se tornem percepções conscientes.
No processo de pensamento, as percepções são ordenadas, elementos vizinhos
são reunidos e estabelecidos em conceitos, e as suas relações e interligações
são postuladas e formuladas sob a forma de regras. A
separação entre percepção e acção conduz ao que chamamos autonomia do
pensamento. É a partir do acervo mental de impressões e percepções recolhidas
que cadeias consecutivas são construídas, aparentemente espontaneamente,
começando a partir de si mesmas, sem causa externa. Não são, claro, sem
motivo; Há sempre algum impulso ou oportunidade que constitui o início, mas
podem ser tão impercetíveis que não são reconhecidos. Todas estas cadeias de
pensamento formam então uma vida espiritual pessoal que é a fonte de onde
todas as acções conscientes fluem. Esta
separação é também a separação entre teoria e prática, com a teoria a
tornar-se independente da prática. A teoria é a tecelagem independente de
cadeias de pensamento para tirar conclusões que podem ser aplicadas a acções
práticas. As observações são o material, e as regras teóricas são o
resultado. As observações tornam-se prova e argumento, conscientemente
avançado, da regra – por exemplo, após o frio do Inverno, a Primavera
regressou sempre com o crescimento de plantas e animais. A partir disto, a
regra foi construída como um resumo e uma expectativa: as estações sucedem-se
numa rotação regular. É a observação e o governo em conjunto que constituem
conhecimento e ciência. As regras expressam o que normalmente acontece e o
que se espera, e por isso não se referem a eventos secundários ou
transitórios, mas sim à sua existência geral. Não falam do facto concreto,
mas do conceito abstracto de que o Inverno é seguido pela Primavera. Em
qualquer aplicação prática particular, um dado caso é identificado com abstracção:
depois deste Inverno, chegará outra Primavera. Ao aplicar a regra a cada caso
separado, determina-se a acção futura. 13. Na concepção abstracta, é o
factor geral ou comum de um grupo de fenómenos que se expressa; A mente é o
órgão da generalidade. "É ao pensar as coisas que as transformamos em
algo geral" (Hegel). Não podemos ter em mente a multiplicidade infinita
de fenómenos; A mente selecciona o que é comum e permanente nesta
multiplicidade, preserva-o cuidadosamente e abstrai do que é particular e
diferente. O que é frequente e duradouro é essencial para a vida;
estabelece-se como regra e condensa-se num conceito. Cada experiência
subsequente, reconhecida como semelhante, é integrada nesta estrutura, ou
organizada de acordo com a regra existente; Ao ser reconhecido como um caso
especial do conceito ou regra já conhecido, cada experiência é incorporada e
classificada, de modo que as conclusões bem conhecidas se aplicam directamente
a ele. Frequentemente, também, claro, há casos de aplicação imprecisa, quando
há um erro numa inserção suposta mas errada, que leva a uma conclusão incorrecta
e a uma acção inadequada, o que por sua vez leva a uma mudança nos conceitos,
e a uma transformação e melhoria das regras, ou seja, ao desenvolvimento da
ciência. O carácter
abstracto do pensamento por conceitos, que caracteriza o homem, reside não
tanto na sua generalidade, mas principalmente na sua independência. A
primeira, de certa forma, também é válida para animais, mas não a segunda.
Tal como no homem, nos animais, as imagens de memórias ou percepções existem
como um factor comum da experiência anterior e, de forma semelhante, não sob
a forma de detalhes precisos de cada caso, mas sim como uma média suavizada.
No animal, no entanto, a progressão da impressão para a acção permanece um
todo indivisível que não está separado nos seus elementos. No pensamento
humano, estes elementos adquirem independência porque são claramente
determinados como conceitos. Como conceito, a imagem é definida separadamente
das outras e mantém-se como uma entidade independente. Desta forma, todas as
imagens podem ser tratadas isoladamente e, como ligações distintas, podem ser
organizadas, através de relações causais curtas, em séries de pensamentos,
segundo vários padrões até que a estrutura mais eficaz seja obtida por
prudência. O animal,
também, muitas vezes segue o método indirecto no seu comportamento. Falamos
de astúcia em certos animais de rapina; Mas aqui, o desvio, que envolve
esgueirar-se, esconder-se e espionar, tornou-se um hábito estabelecido, fixado
pela luta pela vida. O animal, também, pode tomar uma certa decisão, quanto
ao momento e ao local do ataque. Mas esta escolha está limitada em margens
estreitas devido às limitações dos seus órgãos físicos, que impõem certos
hábitos de vida. Estas características particulares da vida mental humana
estão, portanto, também presentes sob a forma de vestígios ténues nos
animais. O homem, além disso, não as adquiriu em grau ilimitado, e também
está limitado na sua escolha por possibilidades técnicas. No entanto, devido
ao seu desenvolvimento contínuo, estas possibilidades técnicas criam formas
de vida cada vez mais variadas, com a realização de potencialidades cada vez
mais amplas da vida, que tornam concebível uma multiplicidade cada vez mais
rica de relações causais. Assim, o mundo espiritual dos conceitos aumenta. E
é no conceito abstracto, enquanto elemento mental real, que reside a
característica mais específica que distingue o pensamento humano do animal. 14. Entre as características específicas
que distinguem o homem dos animais, o cérebro não foi mencionado. Isto pode
parecer estranho, já que a superioridade do homem sobre o animal deve ser
atribuída ao seu cérebro. O cérebro é o órgão do intelecto, do espírito, e é
ele que, como verdadeira fundação, como último elemento, determina o homem
como a glória suprema da criação e o mestre da terra. Esta aparente
contradição deve-se ao facto de a diferença entre os cérebros dos animais
superiores e o do homem aparecer apenas como uma diferença quantitativa, e
que não somos capazes de apontar qualquer diferença qualitativa óbvia. A
diferença quantitativa consiste num peso muito maior do cérebro humano (com
uma média de 1300-1400 gramas) se a compararmos com a dos animais mais
desenvolvidos, os antropoides (400-500 gramas). Claro que o peso do cérebro
por si só não pode fornecer um critério irrefutável para o nível mental,
porque também depende do tamanho do corpo. Dubois demonstrou que, em animais
intimamente relacionados mas de tamanhos diferentes, o peso do cérebro varia
consoante a potência 5/9 do peso do corpo, quase como a superfície do corpo. Se a
influência do peso corporal for eliminada desta forma e todos os animais
forem reduzidos ao mesmo peso corporal, permanece um factor conhecido como
grau de "cefalização", que pode ser usado como medida do nível de
desenvolvimento cerebral. Por exemplo, Dubois descobriu que, ao comparar
diferentes espécies animais, o grau de cefalização das espécies relacionadas
diferia sempre por um factor de 2. Conseguiu explicar isto supondo que, com o
desenvolvimento do animal inferior para um animal superior, existe uma
mutação em que todas as células cerebrais se dividem em duas, duplicando
assim o seu número. Se o peso do corpo fosse reduzido para 100 quilogramas, o
peso do cérebro antropoide seria de 450 gramas, enquanto o do cérebro humano
seria de 1650 gramas, ou quase quatro vezes mais. Foi então
possível demonstrar, com base numa maior massa de dados (R. Brummelkamp,
"Brain Weight and Body Size"), que a taxa real de aumento não é 2
mas √2, de modo que dois pequenos saltos substituem um único salto de Dubois.
Para explicar isto, assumiu-se uma sequência de processos mais complexa. De
um modo geral, o que foi observado sobre a vida mental dos animais concorda bastante
bem com a cefalização encontrada, de modo que quanto mais abaixo se desce nas
ordens mamíferas, mais fraca é a cefalização (lungoor 306, maki 183, lobo e
raposa 240, gato e leão 200, pantera 425, urso 320, elefante 730, cavalo e
burro 270, hipopótamo 120, lebre e coelho 110, ratos e ratazanas 50, toupeira
47, tamanduá 170, tatu 53, todos estes números representam gramas reduzidos a
um peso corporal de 100 quilogramas). Mas há também alguns valores curiosos
entre estes números: foca 630, leão-marinho 870, golfinho 1070, o que
colocaria estes animais muito acima dos antropoides – algo que não seria
inferido pelo seu comportamento, apesar da sua engenhosidade. Embora ainda
não tenha sido dada uma explicação satisfatória, podemos dizer, no entanto,
que a teoria da cefalização permite-nos, pela primeira vez, expressar por
números precisos a superioridade do cérebro humano em comparação com o dos
animais. 15. A estrutura do cérebro
também é obviamente capaz de demonstrar isto. Nas classes mais baixas de animais,
as células nervosas já estão presentes e, devido ao seu comprimento notável,
servem para conduzir estímulos rapidamente de uma parte do corpo para outra,
onde deve ser executado o movimento adequado da reacção. Nas classes
superiores de animais, formam-se centros para os quais os estímulos recebidos
pelos diferentes nervos sensoriais são transportados e para os quais são
reunidos, de modo que o movimento necessário pelo seu resultado colectivo é
enviado para os órgãos de movimento pelos nervos motores. Nos vertebrados, o
cérebro é o órgão central que serve esta função. Aqui, no topo dos sistemas
antigos e primitivos, foram construídos novos sistemas, de modo que estamos a
lidar com uma estrutura, por assim dizer, com andares (uma organização com
andares). (Nota do tradutor.)], Piéron, p. 8). "Os centros nervosos do
cérebro, medula espinhal e gânglios simpáticos espalhados pelo corpo estão
organizados em 'níveis' ou hierarquias, cada nível superior controlando os
que estão abaixo" (Judson Herrick, 24, p. 119). O nível mais baixo nos
mamíferos, e consequentemente também no homem, é o sistema nervoso autónomo,
uma rede muito fina que atravessa todos os órgãos internos, vasos sanguíneos,
músculos, tecidos e glândulas, e que controla e regula a sua actividade, sem
que nada disso venha à superfície da consciência. Através dos feixes nervosos
da medula espinhal, está ligada ao cérebro, o órgão central que mantém todos
os processos vitais em equilíbrio em cooperação harmoniosa, recebendo todos
os estímulos externos através dos sentidos e colocando os músculos em
movimento. A parte mais antiga do cérebro, ou seja, a medula oblonga e o
tálamo (tronco encefálico), o cerebelo e o centro olfativo, que constitui a
sua massa principal nos vertebrados mais baixos, peixes e anfíbios,
representa nos mamíferos menos de metade desta massa. Esta fase é
considerada, em primeiro lugar, como o centro das sensações mais simples,
como prazer e dor, dor e emoção, e, em segundo lugar, para realizar a
delicada regulação, a manutenção da ordem de funcionamento das funções
corporais e do equilíbrio em todos os momentos, todas geralmente situadas
fora da consciência. No piso
superior, há o novo cérebro que cobre o antigo, como um manto (pálio). Quase
não existe nos peixes, é pequeno nos répteis, desenvolve-se cada vez mais na
série mamífera e constitui a principal parte do cérebro no homem. Consiste
num núcleo branco rodeado por um córtex cinzento. Nos humanos, este córtex
consiste numa camada cinzenta de células nervosas separadas e entrelaçadas,
que tem uma espessura média de 4 mm numa superfície total de cerca de 1100
cm², e que está dobrada num número muito grande de franziduras, no pequeno
espaço que existe dentro do crânio (superfície interna de cerca de 700 cm²),
como uma folha de papel que se transforma numa bola no punho. A espessura do
córtex na série mamífera não é sistematicamente diferente e a sua área
superficial aumenta proporcionalmente à cefalização. Assim, no homem, é
quatro vezes maior do que num antropoide do mesmo tamanho; A superfície
exterior apresenta um número muito maior de pregas e pregas muito mais
profundas, pelo que a sua aparência externa dá a impressão de uma organização
mais complexa e, portanto, superior. No interior encontra-se a massa do
cérebro branco, aquelas envolventes medulares de inúmeras fibras nervosas,
que assim estão separadas umas das outras como fios isolados, e que ligam as
diferentes partes do córtex entre si e com os centros inferiores, o tálamo e
o cerebelo. O córtex é o órgão supremo que, em última análise, domina todos
os órgãos inferiores; É aqui que os estímulos dos sentidos convergem através
dos centros inferiores, são combinados e integrados – na medida em que os
centros inferiores não conseguiram lidar com eles antes – e o resultado é conduzido
através dos nervos motores para os órgãos de movimento. O córtex é o órgão
dos movimentos voluntários do corpo, o que significa acção consciente. Estes
processos localizados no córtex são maioritariamente acompanhados pela
consciência; constituem o contexto material da vida mental. A
estrutura em níveis parece ser o resultado de um processo evolutivo no mundo
animal. Os mecanismos primitivos não foram substituídos, em fases superiores
de desenvolvimento, por mecanismos melhores; mantêm-se em função, mas acima
deles os mecanismos mais complexos são constituídos como remédios superiores,
que lidam com casos mais complexos de uma vida mais rica e que escapam ao
controlo dos mecanismos originais. Enquanto influências externas chegam ao
córtex através dos centros inferiores e os impulsos motores viajam pelos
mesmos caminhos na direcção oposta, a regulação central de todas as acções da
vida baseia-se numa cooperação em que o córtex escolhe e decide se realiza ou
pára qualquer acção. "O tálamo proporciona coloração emocional,
qualidade agradável ou desagradável, e comportamentos impulsivos simples; o
córtex fornece direcção inteligente e controlo racional" (Judson
Herrick, 24, p. 118). O córtex
consiste numa rede densa de cerca de nove mil milhões de células nervosas
(neurónios). De cada célula nervosa surge, primeiro, um número considerável
de filamentos nervosos (dendritos), que nas suas extremidades ramificam-se
como árvores, e que recebem e conduzem estímulos, e, em segundo lugar, um
único filamento nervoso eferente, por vezes muito longo (axónio), também
dividido na sua extremidade em ramos finos, e que reflecte os estímulos e se
aninha contra outra célula (dendrite nervosa, célula de um músculo ou órgão).
Desta forma, estímulos externos (por exemplo, luz a cair sobre uma terminação
nervosa na retina, ou contacto a influenciar um nervo na ponta do dedo) são
transmitidos a células nervosas sucessivas que as recolhem, combinam e
conduzem a sua acção, até chegarem ao córtex através de um número maior ou
menor de estações intermédias. O mesmo acontece ao contrário, do córtex
cerebral até aos músculos. Originalmente, existia uma camada de pequenas
células nervosas (chamadas células granulares) no córtex que ficava por baixo
de uma camada externa de fibras nervosas de outros locais. Estas células
granulosas, ou sensoriais, recebem o estímulo e transmitem-no através de
axónios curtos para a camada seguinte. Esta camada mais profunda do córtex é
composta por células nervosas maiores (chamadas células pirâmides), e as
células motoras comunicam o estímulo motor através de axónios, que são
frequentemente muito longos, para os centros mais profundos e, assim, para os
músculos. Quando o cérebro humano está totalmente desenvolvido, normalmente
existem duas ou por vezes mais destas camadas alternadas; Em vez destas
simples ligações verticais, formam um número incontável de ligações cruzadas
que ligam todas as partes do córtex. O número de possíveis ligações entre
nove mil milhões de células é tão imensamente grande e tão completamente além
das capacidades da nossa imaginação que pode ser considerado praticamente
infinito. Assim, a soma total das possíveis ligações pode oferecer um
mecanismo de direcção adequado para as relações mais complexas da vida e uma
base material suficiente para a vida espiritual mais fértil e variada.
"A complexidade bem conhecida do cérebro, e em particular do córtex
cerebral, é adequada para qualquer explicação teórica de qualquer função
cerebral. Não faltam mecanismos." (Judson Herrick, 23, p. 21). 16. A investigação de toda a
estrutura das ligações, e a determinação laboriosa das funções de cada uma
das suas partes, na sua relação com sensações, consciência e pensamento, tudo
o que constitui o campo de estudo da neurologia, representa a descoberta e revelação
de um mundo novo e quase ilimitado. É assim que parece que certas áreas do
córtex cerebral desempenham funções específicas. As impressões de luz nos
olhos são conduzidas pelos nervos ópticos para o tálamo óptico e, depois,
para os lobos occipitais do córtex, o órgão da percepção visual. Os lóbulos,
que estão situados junto às têmporas esquerda e direita, são o órgão da
audição. Acima deles, nos lóbulos laterais entre a testa e o occipucio,
encontram-se os centros atribuídos a estímulos que emanam de todo o corpo,
pele e músculos, bem como à sensação física geral; Apresenta áreas sensoriais
detalhadas distintas para cada membro, localizadas lado a lado. É à frente
destes últimos e contra os lóbulos frontais que se situam os centros motores;
são compostos por grandes células pirâmides cujos estímulos controlam o
movimento de diferentes partes do corpo. De tempos
a tempos, depara-se com a opinião, especialmente em escritos populares, de
que a especificação vai ainda mais longe, a grupos de células e células
separadas, e que estas últimas transportam imagens, percepções e conceitos.
Assim, Rohracher (p. 60) declara que "parecem existir células
específicas de memória" e fala de um "centro de leitura" (p.
66) em que, no caso de pessoas civilizadas, as letras estão fixas. No
entanto, não é totalmente certo quanto às consequências; existem células
atribuídas especificamente a combinações de conceitos, como teoria quântica
ou dinheiro para o agregado familiar? W. Hanna Thompson deve ter tido em
mente conjuntos maiores do que simples grupos de células quando escreveu:
"[...] é num pequeno pedaço de matéria cinzenta, não maior do que uma
avelã, que todas as palavras que podem ser ditas estão armazenadas" (p.
94), e ainda: "Pensamos em palavras e, para isso, registamos as nossas
memórias de palavras em locais laboriosamente preparados no cérebro" (p.
190). Noutra frase, no entanto, compara "estas áreas da fala a
prateleiras numa biblioteca onde as palavras estão dispostas como tantos
volumes" (p. 96). Por outro lado, Piéron afirma que "é uma ideia
infantil imaginar que o cérebro constitui um depósito onde se depositam
pequenos instantâneos, imagens fotográficas de eventos que afectaram os
sentidos" (p. 241). De facto, as células cerebrais das diferentes áreas
corticais são idênticas, ou seja, são compostas pela mesma estrutura
protoplasmática e núcleos semelhantes. As suas diferentes funções são
determinadas pelas suas diferentes ligações. Os processos mentais não se
distinguem por serem transportados por células particulares, mas porque têm
ligações particulares. Da mesma forma que as ideias não são entidades mas
relações, o substrato material do pensamento não é o conteúdo biológico e
químico das células cerebrais, mas a estrutura das suas relações, ou seja, as
suas ligações. Pode fazer-se uma analogia com um sistema de tráfego
ferroviário cuja essência não consiste na estrutura das estações quase
semelhantes, mas sim na estrutura da rede de ligações ferroviárias, que
permite identificá-lo. Não existem células específicas ou grupos de células
no lobo occipital em que a correspondência de certas letras tenha sido
fixada. A imagem visual de uma única letra estimula várias centenas de
milhares de cones e bastonetes dos mais de cem milhões que a retina possui.
Cada um deles sofre as mudanças de luz, escuridão e cor durante os movimentos
rápidos e involuntários do globo ocular e da cabeça, e todos fazem com que um
conjunto infinito de células nervosas e fibras das vias de entrada e saída
sejam activadas. A correspondência de todos estes processos, determinada pela
estrutura das ligações, é projectada para fora como a imagem visual
reconhecida como tal. 17. A transmissão do estímulo de
uma célula nervosa para outra ocorre da seguinte forma: estas células são
carregadas, por assim dizer, ou estão sob tensão, e depois são libertadas,
sendo a tensão libertada, como resultado do estímulo na superfície sensível,
um fenómeno em que a energia potencial (obtida pela energia química do
alimento) é libertada e fica disponível para transmitir a mensagem à próxima
célula nervosa. Assim, a emoção nervosa progride como uma corrente. "O
sinal é uma breve despolarização local da camada superficial electricamente
polarizada da fibra nervosa, e o sinal envolve a libertação de energia e o
desenvolvimento de uma corrente eléctrica temporária que viajará ao longo da
fibra ou através da rede nervosa. Ao re-polarizar como resultado do sinal, a
superfície de transmissão é restaurada e pronta para um segundo sinal [...]
Estes pontos de junção são frequentemente pontos de convergência para várias
linhas provenientes de várias direcções. Se chegarem sinais convergentes de
várias linhas, podem fundir-se e fortalecer o poder de excitação de cada uma
delas. Nestes pontos surge também um processo que, em vez de excitação,
reprime e impede a excitação. Esta inibição, tal como o seu processo oposto,
a excitação, não se move. É produzido, no entanto, por sinais que se movem
mas são indistinguíveis daqueles que dão origem à excitação [...] Estes dois
processos opostos, excitação e inibição, cooperam, ponto nodal após ponto
nodal, nos circuitos nervosos. O seu trabalho conjunto em qualquer momento
estabelece qual será o padrão de condução, bem como o resultado motor, da
transmissão dos sinais que progridem pelo cérebro. (Sherrington, pp. 11-13). A
transmissão da corrente nervosa funciona frequentemente como um relé, onde
uma corrente eléctrica muito fraca abre caminho para uma corrente mais forte.
Cada passo consecutivo no caminho ligado aumenta a energia disponível. Assim,
o córtex cerebral actua não só como uma placa de distribuição com milhões de
fusíveis, mas também como um dispositivo de amplificação pelo qual pulsões
quase imperceptíveis de energia, vindas de fora ou de dentro do corpo, são
aumentadas para produzir grandes efeitos. "Todo o aparelho cortical está
enrolado e pronto para ser accionado de tal forma que as suas reservas
latentes de força motriz e os seus padrões de memória possam ser libertados
pelo mais ténue impulso desencadeado por algum evento externo ou mudança no
corpo." (Judson Herrick, 24, p. 122). Herrick cita o exemplo de um homem
num barco. Quando este homem vê um ponto ténue de luz ao longe (talvez
transmitindo apenas um milionésimo de erg para a sua retina), todo o aparelho
do seu cérebro entra em acção e, assim, o aparelho muscular do seu corpo é
posto em movimento de forma eficiente. Este último pode até alimentar os
grandes motores do barco. A cada
pequena fracção de segundo, a carga e descarga continuam a ocorrer a alta
velocidade através das inúmeras fibras nervosas, e as correntes das reacções
nervosas passam pelas vias de condução, por vezes paradas, outras vezes
amplificadas, fluindo juntas ou dispersando-se. Já referimos anteriormente
que a descrição do conteúdo do pensamento mais simples exigiria muitas
páginas. Podemos acrescentar agora que cada linha desta descrição significa
uma imensa quantidade de processos cerebrais e correntes de estímulo
especificamente determinadas, circulando por vias que compreendem milhões de
neurónios. Além disso, a relação entre a vida mental e o cérebro não pode ser
descrita através destes processos, mas deve ser procurada na correlação entre
a estrutura das percepções, conceitos e ideias, e a estrutura da rede de
ligações nervosas. E a consciência em si obviamente não pode ser deduzida a
partir da estrutura e dos processos do cérebro. O cérebro
faz mais, no entanto. Impressões e estímulos não são apenas transmitidos e
amplificados, mas também recolhidos e armazenados. O cérebro representa o
arquivo de toda a história de vida do indivíduo, pois fixa todas as suas
experiências passadas em formações estruturais. "Este órgão é um
dispositivo de gravação maravilhoso. Muitas vezes, uma única estimulação é
suficiente para produzir uma marca duradoura. (G. Bohn, p. 328). Mas o homem
tem de se contentar com os nove mil milhões de neurónios com que nasceu,
porque novos neurónios não serão adicionados aos seus neurónios iniciais. No
entanto, os que possui desenvolvem-se em maior ou menor grau ao longo da
vida. "A extensão, crescimento e multiplicação dos apêndices dos
neurónios não param no nascimento; Continuam para além [...] O exercício não
é, sem dúvida, não alheio a estas mudanças provavelmente mais marcantes em
certas esferas, no homem instruído. A falta de exercício, por outro lado,
deve causar, durante o crescimento e até a idade adulta, nas esferas inactivas
do homem culto, bem como no cérebro do homem inculto, aqueles fenómenos de
reabsorção que aqui se expressam no esquecimento. (Ramon y Cajal, p. 88).
Algumas ligações desenvolvem-se em correlação com hábitos de vida; Como
resultado do uso mais frequente, um maior número de ligações e uma maior
abundância de ligações correspondem a uma plasticidade mais ampla do
comportamento. "As expansões celulares de nova criação não avançam ao
acaso; devem ser orientadas segundo as correntes nervosas dominantes ou na
direcção da associação intercelular que é objecto das repetidas solicitações
da vontade. (ibid., p. 189). As próprias células nervosas também migram na
direcção dos estímulos que as penetram (Ariëns Kappers, On
neurobiotaxis, passim). Embora não se conheçam todos os detalhes do
mecanismo que causa a criação de novas ligações e o apoio e fortalecimento
das existentes, o facto de estar a acontecer não deixa de ser real. É este
mecanismo que é, portanto, a base da aprendizagem, da aquisição constante de
novos conhecimentos, e também dos processos espontâneos de memória, da
subsequente reprodução de imagens e da formação de conceitos. Como o cérebro
é um órgão plástico, no qual bilhões de ligações e entrelaçamentos de fibras
nervosas são seleccionados, realizados, estabelecidos e determinados pelas
influências da vida, todas as experiências adquiridas ao longo da vida podem
ser fixadas nele, e também podem conduzir a novas reacções e determinar o
comportamento. O grau mais elevado de cefalização dos mamíferos superiores,
comparado com o dos mamíferos inferiores, significa uma maior riqueza de
ligações intercorticais e, consequentemente, mais possibilidades de reagir de
forma diferente às condições mais complexas da vida, bem como uma maior
capacidade de aprendizagem, em suma, maior inteligência. 18. É assim que o córtex
cerebral funciona nos humanos. Aqui, porém, quando comparado com os animais
mais desenvolvidos, torna-se evidente uma diferença qualitativa de
consciência, sob a forma da autonomia do raciocínio abstracto, que, como
autoridade suprema, controla os processos mentais e, consequentemente, as reacções
corporais. Então, existe algum órgão no cérebro que corresponda a esta
função, que controla o trabalho do resto do córtex da mesma forma? Desde os
tempos mais antigos, assumiu-se como estabelecido que a sede da inteligência
humana está localizada na frente. Uma testa alta era considerada sinal de um
elevado nível espiritual; A testa mais inclinada das raças inferiores e menos
inteligentes foi reconhecida como indicação de um desenvolvimento inferior do
cérebro frontal, e esta diferença é ainda mais pronunciada nos símios. Esta
opinião é expressa de forma mais científica por neurologistas eminentes.
Assim, Bianchi afirma: "Considero que o pensamento abstracto deve, por
necessidade, requerer órgãos particulares, e encontro-os no cérebro
frontal" (p. 70). E ainda: "As vias associativas que unem o córtex
sensorial aos lobos frontais têm uma função dupla: primeiro, a de informar a
consciência superior das mudanças na cinesia e de todos os novos perceptos
adquiridos pela personalidade através dos centros sensoriais; segundo, a de
permitir à consciência superior seleccionar e recordar as imagens registadas
no córtex sensorial que, nas vicissitudes da vida mental e física,
supostamente são necessárias para os objectivos da luta pela existência e
para o raciocínio superior. (p. 208). De forma semelhante, Tilney diz:
"O lobo frontal é agora creditado com funções como aquelas ligadas à
regulação das faculdades superiores da mente, ao desenvolvimento da
personalidade, à formação de todas as memórias associativas, que reflectem o
grau de desenvolvimento intelectual." (p. 789). Correlativamente, é esta
parte do cérebro que mais se desenvolveu, passando de homem semelhante a
macacos e homem primitivo para homem recente. "Se recuarmos por todas as
suas fases intermédias, são precisamente as regiões pré-frontal e frontal que
mostram o desenvolvimento mais notável." (ibid., p. 935). É curioso,
no entanto, que a afirmação de que o cérebro frontal é o órgão específico da
inteligência humana não tenha sido explicitamente apoiada pela investigação
neurológica. Em alguns casos de doença, quando outras partes do córtex foram
destruídas, as capacidades de inteligência foram perdidas. Por outro lado, a
remoção do lobo frontal dos macacos não produziu alterações na ligação efectiva
de todas as acções; O que realmente desapareceu foi a atenção activa, a
curiosidade investigativa diligente, o brilho visual astuto e o controlo dos
impulsos. Assim, Bianchi, com base nestes experimentos, indicou que os lobos
frontais eram o órgão de atenção. Goltz já afirmou anteriormente que a
inteligência não tem mais a ver com o lobo frontal do que com o que está
contido na sua associação com outras partes do cérebro. Munk argumentou da
mesma forma que a inteligência tem o seu lugar em todo o córtex cerebral e
não numa das suas partes específicas (cf. Bianchi, pp. 74-75). Flechsig
também tinha essa opinião. Descreve a existência de certas áreas corticais,
situadas entre e adjacentes àquelas destinadas à visão, audição e sensações
gerais do corpo, e como as fibras nervosas de todas as áreas circundantes se
encontram aqui, entrelaçam-se e, assim, interligam essas áreas. "Existem
áreas alongadas do córtex cujo propósito é essencialmente associar o estado
de excitação das diferentes esferas sensoriais" (p. 60). E, sobre o
mesmo assunto, Judson Herrick diz: "O enorme aumento do tamanho do
córtex humano está principalmente nos campos de associação. É, portanto, aí
que devemos procurar a organização estrutural da qual dependem a cultura
humana e o progresso da civilização. A característica que mais distingue
estes campos associativos do resto do córtex é a sua maior riqueza em
conexões associativas estrictamente inter-corticais. (23, p. 265). Assim,
continua ele, a maior riqueza de estruturas em que as formas anteriores de
reacção estão fixas e disponíveis para a sua assimilação em combinações cada
vez mais novas: esta é a capacidade de aprendizagem. Assim, além disso, o
maior efeito dinâmico da tensão armazenada nos neurónios, efeito que agora
está sob o controlo intencional do pensamento voluntário. Flechsig
considera a função do vasto centro de associação atrás dos lobos laterais
como a função "da formação e recolha das percepções dos objectos
externos e das das imagens auditivas, da ligação entre si e,
consequentemente, do conhecimento positivo autêntico, e não menos da formidável
actividade da imaginação. como o conteúdo essencial do que a linguagem
designa como inteligência ("Geist")" (p. 62). Sobre os
próprios lobos frontais, ele diz: "Parece ser um facto que o
conhecimento positivo não sofre directamente quando o lobo frontal é
destruído – o que realmente sofre é o seu uso adequado, pois o que acaba por
se impor é uma completa falta de interesse" (ibid. p. 63). O
crescimento do cérebro frontal, desde os mamíferos inferiores até aos símios,
corresponde a uma atenção cada vez mais activa nas suas acções. Isto já é
muito marcante de vez em quando nos cães; mas "nos cães, o lobo frontal
não assumiu o controlo da vida mental, que está centrada principalmente no
córtex sensorial" (Bianchi, p. 80). No caso dos macacos que, tal como o
homem, graças à acção combinada dos seus olhos, conseguem ver
estereopicamente e, assim, distinguir posições no espaço, isso resulta num
controlo muito mais constante das acções. Este desenvolvimento culmina no
pensamento humano, que é um processo de atenção intensiva e ininterrupta.
"A consciência é uma atenção activa a um processamento passivo das percepções"
(Clay, p. 22). Segue-se, portanto, de forma aproximada, que os processos
mentais de ligar e ordenar a série de percepções numa sequência estabelecida,
de as rever em ambas as direcções, e de as iniciar ou terminar
automaticamente, bem como organizá-las em conceitos, devem unir-se aos
processos de atenção activa, e que, por isso, têm o seu órgão no cérebro
frontal. Deve também notar-se que aquilo a que Flechsig chama conhecimento
positivo, ou seja, a combinação dos diferentes tipos de sensações em imagens
e percepções, não é a propriedade essencial e específica da mente humana. Os
animais superiores também possuem tal massa de factos, embora não os tenham
sob a forma de compreensão consciente. Isto pode ser chamado de
"inteligência", mas deve então ser distinguido da
"razão", ou seja, a capacidade de formar conceitos voluntários e
abstractos, que, como órgão teórico, é característico da mente humana. Por isso,
seria de esperar que o cérebro frontal humano apresentasse um desenvolvimento
mais vigoroso do que o resto do cérebro, se o compararmos com o dos macacos
superiores. Tilney afirma que a área frontal humana representa 47% de toda a
superfície lateral (83 cm² por 178 cm²), enquanto esta percentagem é apenas
33% no chimpanzé e 32% no gorila. "É, portanto, na expansão do lobo
frontal, tanto na área coberta como no aumento significativo da complexidade
das suas convoluções, que o cérebro humano apresenta um contraste marcante
com o dos antropoides" (pp. 783-784). Isto é contradito, no entanto,
pelas medições precisas da superfície do córtex com todas as suas bobinas e
dobras (realizadas por Brodmann, Leboucq e Brummelkamp). Estas medições (cf.
Brummelkamp, 7, p. 26) mostram que a proporção entre a parte frontal e as
outras partes é idêntica para antropoides e para seres humanos, ou seja,
1:2,5 segundo estes últimos. Aqui, "frontal" inclui tudo o que está
à frente da "fissura central" e, consequentemente, também da zona
motora. Além disso, ainda existe incerteza quanto à quantidade de área
superficial dentro de uma dobra que pertence a uma parte e aquela que
pertence à outra. Se assumirmos que este resultado está correcto, então o
desenvolvimento vigoroso do cérebro frontal em relação ao resto do cérebro
não acompanhou a génese do homem, mas sim a dos macacos ou antropoides dos
mamíferos inferiores. Segue-se também que a quadruplicação do córtex cerebral
na génese do homem é válida ao mesmo tempo tanto para os campos de associação
mais antigos, nos quais imagens e percepções combinadas se formam e
constituem o imenso material do conhecimento prático, como para o órgão
frontal, onde este material está organizado num mundo de conceitos abstractos.
O mundo do conhecimento teórico. Há algo
contraditório no facto de que o salto qualitativo do pensamento, quando se
passa de animal para homem, não teria nada correspondente a ele no órgão do
pensamento, o cérebro a sofrer um aumento puramente quantitativo. Isto deve
então ser entendido da seguinte forma: este aumento deve ser considerado como
uma condição, mas não como uma causa suficiente ou decisiva para o salto
qualitativo; não trouxe necessariamente o novo carácter do pensamento humano.
Para além do crescimento biológico do cérebro, devem ter havido outras causas
que estiveram na origem do nascimento do pensamento especificamente humano. 19. A fala é uma das
características mais essenciais do homem, pois é ela que mais o distingue dos
animais. Isto é tão verdade que por vezes é considerado a única
característica definidora, dado que, por definição, o homem começa com o
nascimento da fala. A fala
consiste na produção activa e compreensão passiva de sons destinados à
comunicação e compreensão entre os homens. Estes sons, no entanto, também
existem em comunidades animais, com efeitos nos seus membros. A maioria dos
animais superiores consegue produzir sons de garganta como expressões das
suas emoções. Também existem em animais solitários e normalmente têm algo a
ver com as suas emoções sexuais, ou podem ser um meio de aterrorizar presas.
Nos animais gregários, estes sons são, da mesma forma, expressões de emoções,
medo em caso de perigo, raiva ou contentamento. Como os outros membros de um
grupo reagem por natureza a esses sons, adquirem o carácter de aviso ou
garantia, tornando-se um meio de compreensão e cooperação que é valioso na
sua luta pela vida. Se por
vezes estes sons, na fase mais avançada do seu desenvolvimento, são chamados
de linguagem animal, este termo é certamente usado incorrectamente, porque a
comparação é muito vaga. A fala humana difere dos sons animais por ser
composta por palavras. Palavras são substantivos para coisas, acções ou
propriedades. As palavras são símbolos fónicos, os sons servem de símbolo
para outra coisa e significam outra coisa. A linguagem é um sistema
organizado de sons convencionais que servem de símbolos para realidades.
"A linguagem é um método puramente humano, não instintivo, de comunicar
ideias, emoções e desejos, através de um sistema de símbolos produzidos
voluntariamente. A essência da linguagem consiste em atribuir sons
convencionais que são voluntariamente articulados aos vários elementos da
experiência. (Sapir, p. 6 e seguintes). A semelhança entre o som animal e a
fala humana, como instrumentos de comunicação e relações mútuas, torna
concebível que esta última tenha surgido do primeiro através de um processo
natural. No entanto, a diferença, não só importante como essencial, e a
distinção, não apenas quantitativa mas qualitativa, tornam a fala humana
necessariamente uma criação inteiramente nova. Teremos de procurar uma
explicação para este facto em si, mas também como parte do problema global da
origem do homem. O elemento
característico da linguagem, enquanto conjunto de símbolos, é a sua
arbitrariedade. Não existe uma relação clara entre o objecto ou fenómeno e o
seu nome – para além de exemplos ocasionais de onomatopeias, como o cuco. O
som "horse" refere-se a um certo tipo de animal, mas só tem este
significado para quem fala a mesma língua. É por esta razão que a linguagem
não é inata, mas deve ser aprendida por meio da imitação. Apenas disposição,
aptidão e órgão da fala são congénitos. É precisamente esta necessidade de
aprender, de ser iniciado no conjunto de símbolos, que demonstra o carácter
artificial da linguagem. A mesma coisa, por exemplo, a mesma espécie de
animal, será designada por diferentes povos com palavras completamente
distintas: cheval, cavalo, pferd, equus, hipopótamos, loshadj, kooda. Isto não
quer dizer que estas palavras sejam fantasias arbitrárias. A linguagem
desenvolveu-se e cresceu segundo as suas próprias regras, que são objecto de
investigação na linguística comparada. A linguagem foi designada como uma
criação da mente humana. Isto não significa, no entanto, que as suas regras
sejam produto da inteligência e do julgamento. A curiosa origem da palavra
alemã "Pferd", derivada do latim "paraveredus", um grupo
de homens e cavalos requisitados pelo governo, ilustra a natureza aleatória
dos nomes (cf. Geiger, p. 281). Em particular, as línguas dos povos mais
primitivos e menos desenvolvidos oferecem frequentemente as regras
gramaticais mais complexas, que ultrapassam largamente a compreensão teórica
daqueles que as utilizam. "A evolução da linguagem mostra uma tendência
progressiva de conglomerados irregulares inseparáveis para elementos curtos
que podem ser combinados livre e regularmente." "A língua primitiva
tem um vocabulário mais extenso do que as línguas posteriores" (Jespersen,
pp. 429, 431). O facto de o desenvolvimento passar da maior complexidade para
a regularidade e simplicidade é uma prova de evolução espontânea, e, neste
aspecto, a linguagem e a sua submissão às leis devem antes ser consideradas
como produtos naturais. A ciência da linguística segue o rasto da mente
humana nas suas misteriosas e ocultas profundezas subconscientes, nas quais actua
não como uma inteligência consciente, mas como uma força inconsciente da
natureza. 20. A informação é a principal
característica da fala, embora por vezes uma exclamação emocional possa
desempenhar o mesmo papel. Nos animais, a função informativa encontra-se
neste tipo de som emocional que tem o efeito de uma atitude particular nos
outros, e que estimula um determinado comportamento como reacção a esse som.
Nos humanos, a informação, seja um aviso, uma pergunta, uma resposta ou um
anúncio, assume a forma de uma frase que transmite informações sobre as
condições importantes na luta pela vida. Nos animais, um grito de alarme ou
um chamado de sedução pode ser considerado, no máximo, uma espécie de sinal.
"Mas os sinais são o mesmo que as palavras? Não, porque as palavras
podem ser usadas para construir uma frase que expressa mais do que apenas
adicionar palavras; Com os sinais, só podemos criar uma série de sinais [...]
Nenhum animal se expressa em palavras, e nenhum animal compõe frases; Este é
o ponto essencial. (Ammann, pp. 9-10). Originalmente, a palavra única podia
servir como comunicação, e a comunicação consistia numa única palavra, um som.
No desenvolvimento posterior, as frases são formadas com palavras diferentes,
que estão associadas em diferentes relações entre si, por exemplo, um
sujeito, um complemento de objectos e um verbo. Desta forma, a experiência e
a situação podem ser descritas de forma mais precisa e detalhada. As palavras
tornam-se, por assim dizer, peças de retransmissão que podem sempre ser
incluídas novamente como ligações gratuitas noutro contexto. Isto abre a
possibilidade de separar os elementos de um conjunto de acções e imaginá-los
individualmente. Originalmente,
uma comunicação, proveniente de uma breve exclamação, destinava-se a provocar
uma acção nos outros, como reacção imediata ao som ouvido. No desenvolvimento
posterior, surge uma separação entre ouvir e actuar. A comunicação serve como
preparação para acções futuras. Torna-se auto-suficiente e um objectivo em si
mesma. Em vez de ser um estímulo para a acção, torna-se uma descrição neutra
da situação, em que a experiência de um se torna o conhecimento dos outros.
Depois, a linguagem começa a diferenciar-se e a enriquecer-se, as palavras
aumentam em número e fragmentam-se em muitos significados, e a partir dos
nomes das coisas e acções tornam-se indicações de propriedades e situações,
de lugar, tempo e condições. Assim como um novo organismo vivo se desenvolve,
a partir de algumas células semelhantes, uma diversidade cada vez maior de
órgãos, a linguagem torna-se um instrumento gerível de maior poder e
flexibilidade. A fala já
não faz parte de outra acção, tornando-se uma acção independente. A reacção a
uma comunicação deixa de ser uma acção de actividade imediata, mas sim uma
"acção linguística" (assim chamada na teoria semântica); é uma
resposta na própria linguagem, a fala torna-se agora um órgão de reflexão e
um meio de combinar e ajustar experiências pessoais. A relação verbal, que
consiste em falar entre si, está agora a tornar-se uma troca de ideias e uma
área específica da vida humana. Torna-se a mais especializada e complexa de
todas as expressões da vida pessoal, a maior distância e em formas
intermédias complicadas que estão ligadas à vida prática diária do trabalho.
Neste ponto, a definição frequentemente usada de fala, a expressão de ideias
por meio de símbolos fónicos, é apropriada. Evoluiu agora para um meio de
transferir o conhecimento de um indivíduo para o de uma comunidade inteira. 21. A palavra é um corpo
comunitário. Quase todos os autores que abordam este tema expressaram, mais
ou menos claramente, que esta é a sua base essencial. "A palavra é o grande
veículo através do qual a cooperação humana opera. É o meio pelo qual as
várias actividades dos homens são coordenadas e correlacionadas entre si,
para alcançar objectivos comuns e recíprocos. Os homens não falam apenas para
limpar o coração ou para exibir as suas opiniões, mas para provocar uma
resposta dos seus semelhantes e influenciar as suas atitudes e acções. (De
Laguna, p. 19). A fala não teria existido se não houvesse comunidade; teria
sido inútil para seres isolados que viviam fora de uma comunidade, e poderia
ter nascido apenas um olho na escuridão perpétua. A
comunidade não é uma reunião acidental de indivíduos. Não é o indivíduo, mas
a comunidade que, desde os tempos mais antigos, tal como os nossos
antepassados de aparência animal, tem sido o sangue vital da humanidade. Este
ponto tem sido frequentemente ignorado nas formas de pensar individualistas
modernas. O facto de o grupo, o clã ou a tribo ser tudo para os povos
primitivos, e o indivíduo quase nada, teve de ser redescoberto. No entanto, a
importância da banda mantém-se mesmo nos nossos tempos modernos. "A
enorme quantidade de literatura e tradição sobre os perigos da multidão
enganou-nos seriamente. A implicação era que apenas o indivíduo libertado do
controlo do grupo é uma pessoa normal e desejável. Nada poderia estar mais
longe da verdade", diz o sociólogo americano Herbert Miller (p. 1). Os
animais, e também os homens, vivem em comunidades devido às grandes vantagens
que se obtêm desta forma na luta pela vida. Primeiro, oferece protecção e
assistência recíproca contra inimigos; É bem sabido que as bestas de rapina
procuram isolar os membros individuais do rebanho. A protecção é obtida pela
força da unidade ou pelo aviso, por vezes combinado com uma divisão
instintiva do trabalho. Todo o grupo beneficia da experiência dos membros
individuais. Outro factor muito importante é a protecção dos jovens. Isto dá
a cada membro do grupo uma maior hipótese de se tornar adulto e procriar.
Todas as qualidades essenciais para a vida da comunidade são assim
perpetuadas. A mais
importante destas qualidades são os instintos sociais. Estes instintos
sociais são intensificados pela selecção porque os grupos em que são fracos
são mais facilmente destruídos, e os grupos em que são fortes persistem em
união estreita. Essas qualidades sociais específicas, como solidariedade,
lealdade, coragem, prontidão para fazer sacrifícios, que representam
sentimentos morais nos homens, tornam-se traços dominantes. Tornam-se assim,
não por razão ou julgamento, mas instintivamente, por um impulso
irresistível; Como resultado, como a sua origem permanece inconsciente, são
considerados misteriosos e sobrenaturais. São o cimento da comunidade, porque
a tornam uma unidade sólida e inquebrável. "Cada indivíduo postula inconscientemente
que a sua existência está na continuidade do seu grupo, porque, na luta pela
sobrevivência, não havia outra possibilidade de existência" (p. 5). O
profundo instinto de auto-preservação deve dar lugar ao sentido de
comunidade, ou melhor, deve assumir o seu carácter. Os interesses da
comunidade apresentam-se como o mandamento supremo, além e acima dos
interesses pessoais, porque a vida de cada indivíduo só é assegurada quando a
própria comunidade sobrevive. A comunidade é uma comunidade de vida, empenhada em conjunto na luta pela
sobrevivência. A acção comunitária consiste em trabalho comunitário e
associativo; incluindo a luta comum contra os inimigos. A comunidade é uma
comunidade de trabalho e luta, moldada numa unidade por forças sociais
poderosas. Toda a acção é cooperação; Existe, portanto, a necessidade de um
organismo de compreensão mútua, de comunicação e deliberação. A palavra é
esse órgão, e é o meio mais poderoso de unir a comunidade, o instrumento mais
importante e indispensável na luta comum pela existência. "Nos seus usos
primitivos, a linguagem funciona como elo na actividade humana concertada,
como parte do comportamento humano [...] A fala narrativa é principalmente um
modo de acção social e não um reflexo puro do pensamento": é assim que
Malinowski expressa a função da fala entre os povos primitivos (cf. Odgen e
Richards, pp. 474-475). A fala não é, como Otto Jespersen a concebeu no homem
primitivo, uma floração luxuriante e um órgão de pura emoção, que canta uma
canção (1).
A fala é o elemento indispensável para o conteúdo mais importante da vida,
nomeadamente o trabalho em conjunto, que inspira cada pensamento e
sentimento, e que inclui também o florescimento emocional da imaginação e do
misticismo no ritual e na solenidade, na festa e no canto. A vida económica e
cultural não são separadas nem se opõem: são uma só. O trabalho e a luta não
são acessórios desagradáveis; São a dura realidade, tão certamente como para
qualquer ser vivo que se afirme, bem equilibrado e em harmonia com o seu
ambiente. É aquilo que é necessário e essencial para a vida que lhe confere o
seu conteúdo e significado, e que se torna a fonte do sentimento e da poesia.
Como toda esta acção é feita em comum, organizada e permeada por sentimentos
sociais vigorosos, a linguagem, o elemento aglomerado, tem um forte valor
sentimental e torna-se o apoio das emoções mais profundas. A fala
multiplica a força da comunidade, pois permite que a experiência de cada
membro se torne propriedade do todo. A união de todas as experiências, e a
troca e ajuste de pensamentos em deliberação mútua, resulta num conhecimento
que se torna uma base mais pura, precisa e objectiva para acções eficazes. A sua
importância para a comunidade, no entanto, é ainda maior do que aquilo
alcançado através da informação mútua. A palavra é também o órgão da tradição
oral, o tesouro do conhecimento duradouro e crescente. Através da fala, a
geração mais velha transmite o seu conhecimento à geração mais jovem. Como já
foi referido acima, a comunidade é imortal; e a sua posse de conhecimento,
que deve acompanhar e completar, como meio do seu uso adequado, a posse de
ferramentas, de instrumentos técnicos, consiste numa linguagem e é expressa
em palavras e frases. O aparelho técnico não poderia continuar a
desenvolver-se se o conhecimento e a ciência não tivessem surgido
simultaneamente. Só porque este fundo de conhecimento é fixo, preservado e
preservado pela linguagem é que pode continuar a crescer indefinidamente. É
assim que a palavra se torna o veículo de um progresso humano cada vez maior. 22. Sempre que aqui falámos de
fala e linguagem, é óbvio que envolve naturalmente ambos os aspectos, falar
como o lado activo e ouvir como o lado passivo. A audição e a visão são
sempre citadas juntas como os sentidos mais elevados, mais desenvolvidos e
mais importantes do homem. E, no entanto, há um contraste notável entre estes
dois sentidos; Embora a visão seja principalmente um órgão individual, a
audição é, acima de tudo, um órgão comunitário. A vista permite uma
orientação precisa no espaço e uma riqueza de conhecimento do ambiente
natural que nunca poderia ser proporcionada pela audição. Isto ocorre através
de observação directa bidimensional, que se torna uma localização
tridimensional exacta através do uso estereoscópico de ambos os olhos. No
homem, pelo contrário, ouvir é um sentido completamente comunitário; liga-o
aos seus semelhantes através de uma relação espiritual. A visão é o órgão e
veículo do conhecimento objectivo e desapegado dos factos. A audição é o
órgão e veículo do pensamento abstracto e de todos os sentimentos interiores
que infiltram a relação do homem com os seus semelhantes. Aí reside a base do
poder emocional da voz humana, bem como do som e da música em geral, em
contraste com a beleza mais fria das artes visuais. 23. É imediatamente claro que a
fala seria impossível sem o pensamento humano; embora a linguagem não seja um
produto arbitrário do intelecto, é, no entanto, um produto da mente humana.
Quando o homem dá nomes às coisas, o poder criativo autónomo da mente entra
em acção. Palavras são substantivos para conceitos. As percepções devem ter
sido assimiladas em noções abstractas antes de poderem ser designadas por
palavras. O tratamento livre dos conceitos é necessário quando as palavras
são unidas em frases, o que representa uma inserção ascendente e descendente
de diferentes elos na cadeia de pensamento, e que constitui o carácter específico
do pensamento humano. Em suma, a linguagem é um fenómeno espiritual. É
compreensível, portanto, que se tenha frequentemente tirado a conclusão de
que a mente humana deve ter-se desenvolvido primeiro, e que a fala progrediu
a partir dela. Em contraste
com esta opinião ingénua, Lazar Geiger avança com força a sua antítese.
"Não é a razão que deu origem à fala, mas muito pelo contrário",
afirma ele no "Índice" da sua obra (S. XXI). Pensar em conceitos
não é possível sem fala – a fala é sempre compreendida no seu duplo sentido
de falar e ouvir –; No fim, os conceitos não passam de palavras ou
combinações de palavras. Todos sabem, e podem confirmar por si próprios, que
o pensamento consciente consiste na deliberação consigo mesmo numa discussão
expressa sem voz; Pensamos em palavras e frases, sem a intervenção da laringe
ou da língua. "Não acontece muito frequentemente que, nos campos mais
variados, uma maior clareza de pensamento seja subitamente trazida por uma
palavra alegremente pronunciada? Sim, basta uma breve observação de nós
próprios para nos convencer de que quanto mais pensamos, não só de forma
precisa mas também intensa, mais o fazemos apenas com palavras, de modo que o
facto de estarmos a pensar actualmente não passa de uma acção de falar em silêncio,
de dialogar com ou dentro de nós próprios [...] A fala, portanto, permeou
certamente o pensamento a tal ponto, e todas as suas partes estiveram tão
intimamente ligadas a ele, que o pensamento desligado dessa ligação, o
pensamento antes da fala e sem ele, deve ser essencialmente diferente do
nosso pensamento actual. Se hesitarmos em atribuir à razão uma influência
decisiva na construção da linguagem, não podemos negar uma inter-relação
entre elas, pois a razão sem fala não pode ser completa e a fala não é
indiferente à criação da razão. (Geiger, pp. 12-13). Ou, para citar um autor
moderno: "Não há pensamento conceptual sem fala e, mesmo quando pensamos
em silêncio, estamos habituados a realizar movimentos indicativos de fala que
nos permitem dar suportes sólidos à corrente de consciência que por vezes
flui de forma informe." (Müller-Freienfels, p. 184). É a partir da massa mutável de percepções, em parte de novas sensações e
em parte das memórias evocadas por estas últimas, que se formam ligações constantemente
recorrentes nas imagens, pressionam-se e tentam reparar-se. No entanto,
mantêm-se vagas e dissolvem-se, desde que não tenham sido fixadas por um
nome, ou seja, por uma palavra. Uma vez que a massa da nebulosa está fixa na
nossa mente sob a forma de um fenómeno sensorial perceptível, como um som
audível e pronunciável, torna-se um conceito, ou seja, algo que pode ser
compreendido (f)
e manuseado. Agora, o grupo de fenómenos está separado por uma vedação do
resto do mundo pelo nome que os une e os resume ("a palavra é uma
cerca"). E qualquer fenómeno subsequente do mesmo tipo é colocado neste
grupo porque é denotado pelo mesmo nome; pois, com este nome como rótulo, é
reconhecido, e todas as suas outras propriedades e consequências são
imediatamente conhecidas ("a palavra é um rótulo").
Subsequentemente, para evocar a percepção, já não é necessário que ocorra um
fenómeno semelhante. A menção do nome é suficiente, e o nome está agora tão
intimamente ligado ao conceito que toda a série de percepções pode assim ser
trazida para a linha da frente dos nossos pensamentos à vontade, como uma
multidão arrumada e obediente ("a palavra é um veículo", é assim
que Dewey expressa estas funções sucessivas da palavra). A palavra
é elogiada como o "instrumento eficaz e insuperável" de pensamento.
Mas é mais. O intelecto seria incompleto sem a linguagem, e mesmo ele não
existiria. As ideias e percepções têm apenas uma existência vaga, intangível
e espiritual. O mundo real é composto por coisas concretas, que são os
próprios fenómenos; O conceito abstracto é apenas a expressão do que um grupo
de fenómenos tem em comum e, portanto, é externo ao mundo dos fenómenos, não
tem uma realidade independente. É a palavra, o nome, que lhe confere esta
existência independente, como existência física (embora seja apenas
transitória), e que a transforma em algo que pode ser descrito, e com o qual
se pode trabalhar. É a palavra que dá substância a um conceito; E só através
da palavra é que a sensação vaga se transforma num pensamento preciso. Isto
também é verdade para as coisas físicas do próprio mundo. A coisa é também
uma abstracção, um resumo de todas as imagens e impressões distintas da visão,
do toque, etc. , que foram obtidos de diferentes ângulos e em diferentes
momentos. A identidade, que a palavra, o nome, assegura a estas formas
fenomenais em mudança, transforma-as numa figura no espaço, num objecto
permanente e constantemente reconhecível, cujos diferentes aspectos podem ser
deduzidos e conhecidos antecipadamente. O animal também reconhece, através da
experiência e do instinto, a identidade e semelhança do inimigo da presa –
embora aqui também seja fortemente guiado pela impressão insípida do seu
olfato. No entanto, para chegar a partir deste reconhecimento a uma imagem
clara da forma no espaço circundante, é necessária a formação de conceitos
abstractos associados à palavra. 24. Vimos acima que o carácter
específico do pensamento humano reside no facto de interromper a série de
percepções e, portanto, nas partes que, tornando-se independentes e auto-suficientes,
se transformam em objectos de observação. Deve agora acrescentar-se que isto
só é possível quando podem ser designados e, portanto, quando são fixos. Ao
dar-lhes um nome, transformam-se, por assim dizer, em coisas que podem ser
compreendidas, manuseadas e combinadas. O facto de podermos seguir a série
para cima e para baixo, e de podermos distinguir as diferentes ligações,
removê-las, trocá-las e compará-las com as de outras séries, é possível
porque constantemente as chamamos pelos nomes, e ligamos e unimos os nomes,
que por isso representam, como símbolos, as realidades resumidas do mundo. Agora, as
realidades do mundo podem ser mostradas de uma forma que vai além de lhes dar
nomes, por exemplo, apontando-lhes com o dedo ou através de uma imagem. Aqui,
é o nome que evoca a imagem. Mas isto é impossível no caso de ideias mais
abstractas; depois só há o nome. Estes conceitos, como a virtude na ética, a
verdade na epistemologia, a adaptação na biologia, a entropia na física,
correspondem a fenómenos cujos contornos são tão imprecisos e cujo alcance é
tão vasto que dificilmente, se é que existem, podem ser visualizados como
imagens, e só podem ser designados por palavras. A palavra, o símbolo, é a
sua única forma tangível e representativa. Por isso, falar deles
frequentemente parece, e muitas vezes é, um trocadilho; Mas as palavras
significam algo, e por serem compreendidas, não é um jogo desprovido de
significado e resultado. "Quase toda a actividade intelectual superior é
uma questão de palavras, para quase total exclusão de outra coisa [...] A
palavra é sempre concreta e sensata, por mais abstracto que seja o seu
significado, e é assim que, com a ajuda das palavras, conseguimos expandir
abstracções de uma forma que, de outra forma, seria impossível. (B. Russell,
p. 221). Além disso, esta forma de expandir e trabalhar com abstracções não é
válida apenas para informação e discussão, mas também para a reflexão
individual, para o pensamento pessoal, para o aprofundamento dos próprios
pensamentos e para o desenvolvimento da percepção teórica. Nas suas abstracções
mais absolutas, isto é, abstracções filosóficas, o pensamento funciona
inteiramente com palavras, apenas com símbolos. Assim,
pensamento e fala, palavras e conceitos, estão inseparavelmente ligados entre
si. Mesmo que apontássemos uma como causa da outra, a primeira não pode ser
imaginada sem a segunda. Embora não possamos chamá-los idênticos, porque são
lados diferentes de um processo, são aspectos diferentes de um mesmo
processo, que é a construcção de séries consecutivas de percepções e ideias,
de imagens e símbolos, do mundo em que vivemos, e dos meios de realizar a
nossa vida nele como um processo ricamente variado. Nasceram todos juntos, e
é tudo juntos que se desenvolveram juntos e através uns dos outros até ao
nível actual. No problema da origem do homem, eles aparecem como uma unidade. 25. A fala é, no entanto, como
vimos, um produto da comunidade; só poderia existir na comunidade, e só
poderia permanecer como um órgão da comunidade. "Se não tivéssemos
falado com os outros e eles connosco, nunca teríamos falado connosco próprios
e connosco." (Dewey, 14, p. 170). Isto mostra o quanto toda a nossa
capacidade de abstracção e pensamento está enraizada na comunidade, apesar da
forma individual da sua aparência. "A fala e a razão desenvolvem-se
apenas na matriz da comunidade. Assim como a palavra tem significado e
significado apenas para uma dada comunidade (porque o mero som não diz nada,
adquirindo o seu conteúdo apenas através das experiências comuns que o
relacionam), assim a palavra deve ser desenvolvida no jovem, ou seja, ser-lhe
ensinada pela comunidade. A palavra entra na esfera da vida racional quando é
acolhida pela linguagem [...] O órgão da comunicação torna-se o órgão da
compreensão. A comunidade tem essa compreensão e sente o desejo de a
transmitir também à próxima geração. A linguagem é a voz da comunidade, os
seus pensamentos são necessariamente pensamentos da comunidade, o seu
conteúdo mais antigo a actividade da comunidade, os seus objectos mais
antigos as tarefas da comunidade. O desenvolvimento mental superior do
indivíduo deve resultar do desenvolvimento da comunidade, e não o contrário.
É porque a comunidade aprendeu a comunicar através de sons para fins comuns
que o indivíduo adquire palavras com as quais, em fases posteriores, tem
conseguido reflectir sobre a sua actividade pessoal e nomeá-la. Mas todos vêm
da origem da mente comum. (Noiré, p. 147-148). A
consciência no homem, enquanto ser isolado, não teria conseguido
desenvolver-se para além do estágio de percepções vagas, como assumimos ser o
caso nos animais. A fala, e portanto as noções abstractas, só poderiam ter
surgido no homem a viver num grupo, no homem como membro de uma comunidade. A
vida colectiva na sociedade é o núcleo e a base de todo o pensamento,
desenvolvimento mental e cultura humana. Isto revela os defeitos das opiniões
e sistemas filosóficos que começam pelo indivíduo e pela consciência
individual. Uma filosofia que considera o pensamento como um processo
puramente individual só pode abordar a sua essência de forma incompleta. A
realidade é virada do avesso quando o filósofo parte da sua própria consciência
individual, que considera um facto fundamental, e depois, seguindo o caminho
da dúvida crítica, tenta provar logicamente a existência dos seus
semelhantes. Ele não tem consciência de que os factos mais simples do
pensamento, com os quais começa, já possuem um carácter colectivo; que, nas
primeiras abstracções de que se preocupa, uma sociedade, uma comunidade
humana já fez o seu depósito; que cada palavra, cada conceito e cada ideia,
que sente dentro de si e que aceita como algo "dado", foi inspirada
pela vida comunitária. Toda a consciência pessoal é a forma individual em que
a vida mental da comunidade, que é o seu processo colectivo e posse colectiva,
se expressa. 26. A fala é uma nova aquisição
que distingue o homem do animal. Os órgãos físicos devem corresponder-lhe e,
de facto, fazem-no de duas formas: primeiro, activamente, para produzir fala,
e segundo, passivamente, para a ouvir. O ouvido humano não apresenta qualquer
desenvolvimento particular, e a audição dos animais é frequentemente muito
mais aguçada, pois é uma arma para eles na luta pela vida. A conformação dos
órgãos que produzem voz nos antropoides, na laringe, nos pulmões, na língua e
nos lábios, não é muito diferente da do homem, e estes órgãos são capazes de
produzir sons análogos (cf. Yerkes e Learned, "A Inteligência do
Chimpanzé e as suas Expressões Vocais"). Indiscutivelmente, no entanto,
o sistema muscular e a inervação destes órgãos no homem desenvolveram-se mais
em conformidade com os requisitos mais elevados de precisão e exactidão nos
movimentos. O que é
muito mais essencial e importante, no entanto, são as alterações
correspondentes no cérebro. Falar e ouvir são principalmente actividades
mentais. Não há nada de especial no facto de certos centros motores no córtex
cerebral gerirem os movimentos das cordas vocais, língua e lábios, com
correlação mútua precisa para produzir as nuances delicadas do som da voz.
Também não há nada de especial no facto de o som do estímulo ser conduzido
para o lobo temporal do córtex cerebral e se tornar um facto consciente aí,
como uma impressão auditiva. O que é peculiar, no entanto, é que, com base em
todo este conjunto de percepções e conceitos, ou na livre iniciativa do
pensamento e da vontade, a ordem é dada ao centro motor unicamente para produzir
estas acções específicas da fala. O que é peculiar é que as impressões da
audição, deste novo mundo do som, mobilizam tipos totalmente diferentes de
memórias-imagens e séries de pensamentos, para as quais servem como símbolos. Em 1862,
Broca descobriu que existia um "centro da fala" específico num
determinado local, na parte inferior do terceiro lobo frontal, no hemisfério
esquerdo do cérebro. Se este centro for perturbado ou destruído, a capacidade
de falar desaparece. Esta parte do córtex não difere distintamente do lobo
direito correspondente, que não desempenha qualquer papel na função da fala;
é apenas quantitativamente um pouco mais desenvolvido, e a sua construcção
não é fundamentalmente diferente da dos macacos antropoides. Funciona graças
às suas ligações com os centros motores da garganta e da boca, que estão
localizados nas proximidades. Mais tarde, verificou-se que uma parte maior do
córtex, que se estende mais para trás e para a frente, está envolvida nesta
função. Com base
na importância que a fala tem para o pensamento, alguns investigadores
procuraram o lugar do pensamento lógico e do raciocínio abstracto nestas
partes do cérebro frontal e nas partes circundantes. Parecia, no entanto, que
a perda da fala não afectava a capacidade de pensar: "o funcionamento do
intelecto não depende das condições normais do órgão motor cortical da
linguagem, mas dos seus órgãos sensoriais corticais, auditivos e visuais
[...] "; "a zona motora da linguagem não exerce
qualquer poder regulador real sobre a formação ou movimento do
pensamento". É "a esfera auditiva da linguagem que é uma das
principais engrenagens no movimento lógico do pensamento." (Bianchi, pp.
119-120). As partes do córtex, nas quais ocorre e se forma a ligação dos sons
das palavras com a série de pensamentos correspondente, são os campos de
associação localizados em torno do lobo temporal. Quando estes campos são afectados
ou destruídos por doenças, surgem sintomas de surdez às palavras e cegueira
às palavras. O som é então ouvido, ou a palavra é lida, mas o seu significado
não é compreendido, e todo o processo de pensamento lógico, a ligação normal
dos conceitos, é perturbado. Devemos concluir disto que a palavra ouvida está
muito mais intimamente ligada ao pensamento humano do que a palavra falada.
Mas devemos considerar que estas duas funções não existem independentemente
uma da outra, mas que, localizadas em campos corticais vizinhos, têm uma
influência poderosa uma sobre a outra. Isto é evidente, por exemplo, no facto
de estes defeitos mentais estarem quase sempre ligados ao próprio hemisfério
que contém o centro da fala que foi afectado. A assimetria do centro activo
da fala implica claramente uma assimetria no órgão da audição e da
compreensão. O substracto anatómico das ligações entre fala e pensamento deve
ser procurado nas inúmeras conexões localizadas nos campos da associação e
assimilação, ao longo e em redor dos centros sensoriais e motores que
constituem a imensa parte principal do córtex cerebral humano. 27. Lemos em Aristóteles:
"Anaxágoras afirma que o homem é o animal mais inteligente porque possui
mãos." Assim, a concepção clara de uma relação natural profunda entre os
mundos espiritual e material já aparece nos primeiros pensamentos filosóficos
da Antiguidade. Períodos posteriores afastaram-se desta opinião. Aristóteles
Anaxágoras condena-o, e Galeno concorda com Aristóteles: "É porque era o
mais inteligente que possui mãos, segundo o julgamento correcto de
Aristóteles. Porque não são as mãos que ensinaram as artes ao homem, mas a
razão." E Charles Bell, também, de acordo com o propósito e conteúdo do
seu livro, aprova esta opinião: "A posse do instrumento comum não é a
causa da superioridade do homem. E assim, preferimos afirmar com Galeno que o
homem tem mãos dadas, porque é a criatura mais inteligente, em vez de
atribuir essa superioridade e conhecimento ao uso das suas mãos" (Bell,
p. 249). Este
"uso das mãos" é o uso de ferramentas. Dissemos repetidamente que o
uso de ferramentas e o pensamento humano não são independentes um do outro.
Anteriormente, no Capítulo II, já chamámos a atenção para o facto de que a
inteligência, ou seja, o pensamento humano, é necessário para usar, e ainda
mais para fabricar e inventar, instrumentos. Pois requer a capacidade de
rever antecipadamente e imaginar os resultados do que ainda não existe, ou
melhor, do que existe apenas na mente. É
impossível, claro, que esta relação signifique que o pensamento humano surgiu
primeiro, espontaneamente, através do crescimento biológico do cérebro, e
depois as ferramentas foram inventadas e usadas. Esta visão ignora o facto de
que o pensamento humano, em comparação com o pensamento animal, mostra não só
um aumento quantitativo, mas também uma mudança qualitativa de carácter. O
seu nascimento sui generis constituiria uma criação milagrosa, que não
estaria dentro do âmbito da ciência. Além disso, o desenvolvimento
infinitamente lento das primeiras ferramentas de pedra, ao longo de centenas
de séculos, contradiz esta opinião; Manifesta todas as características de um
crescimento laborioso sui generis e, portanto, um desenvolvimento autónomo,
totalmente diferente do que um raciocínio ponderado, mesmo que lentamente,
teria inventado. O intelecto não é uma dada capacidade, que existiria
anteriormente, num estado latente; Consiste em pensamentos que se formam e
mudam de acordo com os estímulos e necessidades da vida. É bem sabido, com
base no estudo de períodos posteriores que foram mais desenvolvidos a nível
técnico, que as imperfeições técnicas, que foram experienciadas no uso
prático das ferramentas, tiveram um efeito estimulante na faculdade de
pensamento. O simples facto de a razão humana ser necessária para usar
ferramentas significa que o pensamento deve ter assumido tais formas que se
adaptou ao uso das ferramentas e tornou isso possível. E assim,
reciprocamente, o manuseamento dos instrumentos agiu com base no pensamento. 28. Para perceber a influência
da ferramenta no pensamento, devemos, como se estivéssemos a condensar um
longo desenvolvimento gradual num salto súbito, comparar as acções de um
animal ou de um antepassado do homem sem ferramentas com as de um homem
primitivo que já possuía ferramentas. Quando confrontado com as condições
recorrentes do seu ambiente, como fome e comida, presa ou perigo, as reacções
do animal, que podem ser ataque, defesa ou fuga, são ditadas pelos seus
órgãos corporais, tornando-se assim hábitos que manterá ao longo da sua vida.
Mesmo que o animal tivesse uma faculdade de pensamento mais desenvolvida, e
se pudesse imaginar outras reacções, não lhe serviria de nada; A sua
constituição corporal limita as suas possibilidades. Daí em diante, o seu
pensamento e o seu aparelho cerebral são e continuam a ser o que são. As suas
reacções foram fixadas, de forma praticamente imutável, em hábitos
permanentes que se traduzem em acções instintivas imediatas. As reacções
do homem a estímulos externos são de natureza diferente, pois a ferramenta
interfere entre o seu corpo e o mundo exterior ao qual deve reagir. Em vez de
usar imediatamente os seus órgãos corporais, agarrar comida entre as
mandíbulas, agarrar a presa com as mãos, defender-se com os punhos ou fugir
do perigo, pega na ferramenta ou arma apropriada e usa-a. É com eles, como se
fosse um ser novo, equipado com um novo órgão, que manipula a sua comida, ou
ataca a presa ou o inimigo. As suas acções seguem um novo rumo; daqui para a
frente, os seus pensamentos também devem seguir um novo rumo. As acções
seguem um desvio, pois não vão directamente para o objecto, mas para o
instrumento, e só depois do instrumento para o objecto. E, consequentemente,
o pensamento também deve seguir um desvio. O impulso espontâneo de agir, que
pertence ao estado em que não existiam instrumentos, deve ser contido;
Consequentemente, a série espontaneamente formada de percepções que
impulsiona à acção ou fuga deve também ser suprimida e substituída por outra
série que conduz à ferramenta ou à arma. É assim que um elemento
característico do pensamento humano, o seu carácter indirecto, já referido
acima, surge como consequência necessária do uso de ferramentas. A série
anterior consecutiva de acções, desde a primeira percepção até ao objecto
alcançado, é agora interrompida a meio. Tens de pegar no instrumento, ir
buscá-lo ou mantê-lo pronto. Tudo isto significa um adiamento da acção,
enquanto esta acção continua e se completa, o que só ocorrerá mais tarde.
Como resultado, a série correspondente de percepções também é interrompida e
retomada mais tarde de forma independente. Ou, mais precisamente, a série de
percepções subsequentes e conectadas é de facto formada, mas sem o acto
acompanhante, que existe apenas como pensamento. Este processo de pensamento
assume uma nova forma. Torna-se um acto em si e encontra um fim em si mesmo,
por exemplo numa intenção, numa dedução ou num projecto inacabado; permanece
espiritual, porque não produz nenhum fenómeno real. É neste sentido que o uso
de ferramentas conduz à independência de pensamento; Já não faz parte do
processo, mas sim um processo autónomo em si mesmo. Esta separação entre
pensamento e acção, que estamos a aprender a reconhecer como a característica
essencial da actividade mental humana, e que se manifestou na separação entre
teoria e prática, é provocada pelo facto de a ferramenta estar posicionada
como um novo elemento entre o organismo e o mundo exterior. A cadeia
de processos cerebrais deve, portanto, também mudar. O córtex cerebral,
seguindo o mesmo estímulo do órgão sensorial, deve realizar uma reacção
motora diferente. O estímulo já não pode passar pela mesma rota dos centros
sensoriais para os centros motores; Novas ligações devem ser formadas para
novas coordenações com outros campos corticais. As fibras nervosas terão de
se desenvolver de uma forma nova. O estímulo deve seguir outro caminho,
conectar-se com imagens de memória da ferramenta ou arma e, seguindo este
novo desvio, alcançar os centros motores. Ao mesmo tempo, o curso anterior
deve ser derrotado, e a antiga ligação deve ser desactivada, embora possa
voltar a agir momentaneamente em situações de pânico, e também o resultado
das novas coordenações, muitas vezes deve ser suspenso e, assim,
interrompido. O que Judson Herrick diz sobre o córtex em geral —
"primitivamente, a actividade cortical é despertada, não para produzir uma
acção, mas dentro de uma acção, primeiro para bloquear reflexos inadequados e
depois para amplificar, redireccionar, recombinar ou de outra forma potenciar
respostas imediatas" (23, p. 260) — é aplicável aqui também a um nível
superior. Enquanto a antiga rota a–b está a
atrofiar-se, sendo constantemente bloqueada e abandonada, as novas
rotas indirectas a–c–b continuam a
desenvolver-se devido ao uso constante. Agora, o
homem não tem apenas uma ferramenta à disposição, mas várias que são
diferentes, por isso tem de escolher entre elas. A cada percepção
sensorial, seja de comida, perigo ou presa, ele deve não só suprimir o antigo
impulso, mas também tomar uma decisão, decidir que instrumento vai usar e
como operar com ele. Os instrumentos tornam-se agora objectos que devem ser
inseridos, como ligações intercambiáveis separadas, numa série de acções;
Conceitos, portanto, também, enquanto elementos correlativos, tornam-se objectos
mentais separados, que devem ser inseridos como elos intercambiáveis na série
de percepções. A série de percepções não deve estender-se apenas à
ferramenta, mas continuar até à acção final e, além disso, não só para um,
mas para todos os instrumentos disponíveis. Já dissemos acima (capítulo III,
§11) que a série de percepções continua, por assim dizer, por si mesma, mesmo
que a acção possa ser detida. A razão pela qual esta série tem
necessariamente de continuar até ao fim é agora óbvia: porque a intervenção
do instrumento foi a causa desta paragem e esta paragem deu origem a uma
escolha. Todas estas séries de percepções devem ser seguidas e os seus
resultados comparados, toda a gama de possibilidades deve ser considerada, e
a decisão assim como a acção ocorrem de acordo com o resultado da
investigação. Agora parece que, enquanto antes se falava de diferentes séries
de possíveis acções, esta diversidade deve-se à diversidade de instrumentos
que podem ser utilizados. O
estímulo actual agora não segue um desvio único no córtex cerebral, mas
vários; Não existe apenas um A–C–B, mas um A–C1–b,
a1–c2–b, etc. Rotas nervosas
c1, c2etc., correspondendo às
diferentes séries de percepções,
forma, separadamente ou ainda mais quando combinadas, um todo tão
considerável que uma profusão muito maior e mais complexa de ligações entre
si e com as áreas sensoriais e motoras deve agir e ser desenvolvida nos
vastos campos apropriados do córtex. Na comparação mútua de itinerários,
entra em jogo a função da atenção, o que explica o estabelecimento da
consciência activa dos pensamentos. E à medida que os instrumentos se tornam
mais amplamente diferenciados e as possibilidades de vida cada vez mais
variadas, as ligações das fibras nervosas tornam-se necessariamente mais
complicadas, as fibras de associação transformam-se necessariamente numa
parte cada vez mais importante do órgão central, e o pensamento desenvolve-se
necessariamente numa faculdade de riqueza e independência cada vez maiores. Antes de
os instrumentos serem fabricados, o homem já tinha de fazer uma escolha,
quando apenas tomava nas mãos as pedras e os paus ásperos oferecidos pela
natureza. É provável que então já tenha surgido o primeiro início da reflexão
consciente. No entanto, a independência do processo de pensamento só é
alcançada quando a previsão da acção conduz à preparação antecipatória e, consequentemente,
quando o homem fabrica os seus instrumentos. A acção subsequente, que envolve
o uso do instrumento, deve ter sido planeada antecipadamente e, portanto,
preparada antecipadamente, antes que as necessidades da situação ou do evento
tenham provocado a acção a ser tomada. Nesta fase, a acção é dividida em duas
partes totalmente separadas, cada uma completa por si só. A primeira é a
construção do instrumento, como preparação, que é um acto independente e, por
enquanto, concluído. Portanto, nesta fase, o pensamento também deve construir
a sua cadeia de percepções de forma independente, autónoma, começando por si
próprio, aparentemente sem qualquer impulso externo directo, e é alimentado
pelas memórias-imagem da experiência anterior. Assim, a partir da necessidade
de construir o instrumento antecipadamente, desenvolve-se um mundo de
pensamento que representa a própria vida mental do homem, um compêndio
teórico de todas as suas experiências e uma fonte para toda a sua acção
consciente subsequente. 29. Desta forma, a ferramenta
deu um impulso poderoso ao desenvolvimento do pensamento humano a partir dos
processos mentais dos nossos antepassados de aparência animal. Ninguém
revelou o significado da ferramenta com tanta convicção como o cientista alemão
Ludwig Noiré no seu livro citado acima: "Das Werkzeug und seine
Bedeutung für die Entwicklungsgeschichte der Menschheit" [A
ferramenta e o seu significado para o desenvolvimento da humanidade.
(Nota do tradutor.)] (1880). Nele, escreveu: "Nenhum momento foi de
maior e incalculável importância para o desenvolvimento e estabelecimento do
pensamento do que a circunstância em que a matéria sem alma assumiu uma forma
definida e, moldada e transformada pela mão do homem, serviu propósitos e
realizou obras que todos os outros seres só são capazes de realizar com os
seus órgãos inatos. Esta grande importância reside principalmente em duas
coisas: primeiro, na libertação ou desapego da relação causal, pela qual esta
última adquire uma grande e crescente clareza na consciência humana; e em
segundo lugar, na objectificação ou projecção dos seus órgãos, cuja acção
originalmente existia apenas na consciência mais obscura do funcionamento
instintivo" (p. 34). Anteriormente, os efeitos causalmente operativos da
natureza eram sofridos passivamente; e mesmo quando o animal age activamente,
a sua acção é um impulso natural que não gera espanto e, portanto,
pensamento. "A relação torna-se completamente diferente quando a
ferramenta é colocada como elo entre a vontade e o resultado esperado [...]
Pois aqui o conceito causal é flagrantemente óbvio e impõe-se, por assim
dizer. Antes de mais, é necessário criar, ou pelo menos obter, o objecto que
está activo; A relação entre os meios apropriados e a acção planeada é
precisamente a própria relação causal; Apresenta-se aqui ao reflexo que
observa como a sua encarnação mais simples e tangível. (p. 35). Esta
consciência reconhece-se como uma força eficaz, como uma causa, e assim
torna-se auto-consciente na contemplação objectiva de si mesma, tornando-se
possível apenas quando a causa activa e o efeito resultante aparecem
claramente aos nossos olhos na ferramenta e na máquina. E, consequentemente,
os órgãos do corpo humano e animal só são incluídos na sua acção após a
criação de instrumentos e dispositivos artificiais que podem servir como
exemplos comparativos. O braço é então explicado e compreendido como uma
alavanca, o olho como uma câmara, o ouvido como um teclado, o coração como
uma bomba, a laringe como tubo de órgão e o sistema nervoso como uma rede
telefónica. Para o
homem com instrumentos, o mundo torna-se um objecto, ou melhor, uma multidão
de objectos, sobre os quais reage de formas diferentes, enquanto para o
animal sem ferramentas, o mundo permanece um todo no qual, como parte desse
todo, encontra o seu lugar e realiza as suas acções de vida. "A auto-consciência
é apenas inflamada e iluminada pela existência do mundo objectivo; mas não
por causa da existência do mundo objectivo enquanto tal, como nos rodeia e
nos observa, e como é naturalmente observado, isto é, observado sem
compreensão, pelos animais, mas na medida em que é alterado, modificado,
transformado pela vontade humana, pela actividade humana, ou seja, pelo factor
subjectivo" (p. 61). 30. Uma nova e poderosa
influência surge do manuseamento de ferramentas sobre os órgãos de percepção
e consciência, e portanto sobre a vida mental. Proporciona uma nova
experiência do mundo exterior. O delicado sentido do toque dado aos dedos
entra em acção ao agarrar e guiar a ferramenta, que é usada para agir no
mundo exterior através de certas acções como bater, apertar, esfregar e
perfurar. É uma operação agressiva que procura provocar mudança. O mundo
exterior reage, e a sua resistência, que deve ser quebrada, é percebida pela
mão, como um órgão do sentido do tacto. Como a intensidade desta resistência
é sentida e medida aqui, trata-se de um uso completamente distinto do sentido
do tacto, pois é diferente da acção de apenas se colocar em contacto com o
espaço circundante para se orientar (um uso que, de facto, tem quase nenhum
papel em adultos). "A elevada importância da mão como órgão da razão
reside na sua actividade preponderante, aquele factor absolutamente
necessário sem o qual nenhum conhecimento se torna possível." (Noiré, p.
96). A experiência do uso de ferramentas, como expressão activa de energia
vital, mobilizada pelas necessidades da vida, fala de forma muito mais
intensa e penetrante do que a experiência passiva das impressões dos outros
sentidos. Age de forma mais intensa do que uma simples observação de esperar
para ver. Para além do sentido do tacto, entra em acção o sentido muscular,
que, graças às inúmeras fibras nervosas de retorno, informa o corpo sobre os
seus próprios movimentos. No esforço muscular de trabalhar com a ferramenta,
por exemplo no golpe de um machado ou martelo, onde o impulso do braço em acção
é aumentado pelo cabo, a relação entre o efeito observado da força viva e a
sensação da energia precisamente equilibrada aplicada a ela oferece uma rica
fonte de novas experiências do mundo. 31. A forma exacta como a
ferramenta influencia o pensamento, e a tecnologia influencia a ciência, e
vice-versa, é claramente observável no desenvolvimento recente e moderno do
homem. No entanto, é mais difícil se recuarmos a tempos primitivos, porque
então não há dados da experiência disponíveis. Podemos, portanto, tentar
compreender estas relações, como explicado acima, comparando o primeiro homem
com instrumentos com o animal sem eles, comparando o homem primitivo já
dotado da capacidade de pensar com o animal sem conceitos, e depois
comparando as suas reacções; Na verdade, no entanto, foi um desenvolvimento
extremamente lento e um processo que se estendeu por centenas, ou talvez
milhares de séculos, durante os quais o progresso infinitamente pequeno não é
visível e nem sequer pode ser imaginado. Não é possível preencher esta lacuna
de dados colocando os animais mais desenvolvidos, os antropoides, que estão
mais próximos dos humanos em termos da sua capacidade cerebral, em contacto
com instrumentos simples e estudando as suas reacções? Não
estamos aqui a falar de macacos a usarem utensílios humanos como colher,
garfo e tímpanos, que não passam de um sinal da sua capacidade de aprender e
da sua maior capacidade de imitação do que noutros animais; E tem ainda menos
a ver com a ideia improvável de que a sua inteligência poderia ser
desenvolvida em maior grau através do uso de instrumentos. A verdadeira
importância destes testes reside numa investigação cuidadosa e científica das
propriedades mentais e capacidades destes animais, como expressou um dos
pioneiros nesta área, Wolfgang Köhler, no título do seu livro,
"Intelligenzprüfungen an Menschenaffen" [Testes de Inteligência em
Antropoides. (Nota do tradutor.)]. Aqui, os antropoides recebem ajudas
simples, como caixas, paus, pedaços de corda e tecido, através das quais
podiam obter os cobiçados frutos colocados fora do seu alcance, para ver como
os usariam. Os animais utilizados sempre foram chimpanzés, porque, embora os
gorilas estejam geralmente localizados acima deles em termos de capacidade
cerebral, o chimpanzé mostra, no entanto, uma inteligência mais aguçada,
provavelmente devido a uma vida de grupo mais activa. A
principal dificuldade reside na interpretação, e até na simples descrição,
dos resultados destes testes, pois os termos usados são sempre retirados da
vida espiritual humana. O título do livro do psicólogo americano Yerkes,
"Almost Human", revela uma tendência, nas origens do pensamento, de
mostrar que a forma humana de pensar já pode ser encontrada no chimpanzé. E
até Köhler, com as suas conclusões judiciosas e equilibradas, inclui, de
tempos a tempos, julgamentos que são inseridos nas descrições de um teste:
"E agora Sultan comete um 'erro grave' ou, mais precisamente, uma
estupidez chocante [...] Imediatamente a seguir, surge uma acção que pode ser
considerada um dos erros positivos [...] (p. 90); como se o
animal tivesse de atingir um certo nível durante um exame, cuja norma foi
estabelecida pelo pensamento humano. Yerkes afirma que "eles têm ideias
que podem ser mais ou menos importantes, e na sua obra clássica "Os
Grandes Macacos." (Nota do tradutor.)], ele discute
sucessivamente a sua "memória", a sua "imaginação" e os
seus "sinais de abstracção e generalização." No entanto, estas não
são características específicas da vida espiritual humana. Pode dizer-se que
todo animal generaliza, pois as suas imagens de memória são compostas por
resumos produzidos por todas as suas experiências anteriores semelhantes. O
significado da sua expressão "conduta ideacional" é que o acto não
é apenas controlado pela percepção sensorial imediatamente anterior. O
problema, no entanto, é até que ponto, e em particular como, ao considerar as
acções resultantes, as várias experiências anteriores são assimiladas em
percepções. O que mais
impressiona o observador é que, especialmente após tentativas falhadas de
alcançar a banana, o animal senta-se silenciosamente e "pensa", e
depois salta para tentar novamente. "O problema não se resolve por tentativa
e erro, mas pelo que Köhler chama 'insight'. Não precisamos de supor que o
chimpanzé de Köhler raciocinou a questão e formulou as suas conclusões em
silogismos lógicos. O homem comum também não resolveria o problema dessa
forma. Quando um homem confrontado com um problema simples como este "pára
para pensar", a forma correcta de lidar com ele pode surgir-lhe de
repente, num lampejo de discernimento. Ele "vê claramente" a
situação antes de agir. No caso do homem, a sua experiência anterior envolve
muitas situações, cada uma das quais tem algo em comum com o problema actual.
– é assim que Judson Herrick representa esta conduta (24, p. 225). Deve
notar-se aqui que estes silogismos lógicos desempenham, sem dúvida, o seu
papel no caso do homem, incluindo no selvagem, mesmo que, em problemas
simples do dia a dia, não sejam pensados nestes termos eruditos. Nos casos
tanto do homem como do macaco, o depósito de velhas situações surge e chega à
consciência daquele que espera, sentado em silêncio; E é isto que determina a
acção. Mas há certamente uma diferença de carácter; Por um lado, é uma
simples imagem de memória, enquanto por outro é um raciocínio disfarçado de
palavras. Chamar a estas duas coisas "ideias" deixa dúvidas sobre a
sua essencialidade. No caso dos animais mais jovens, o pau é usado para os
ajudar a apanhar a banana, se ambos os objectos forem vistos simultaneamente;
Se o animal os vê apenas um após o outro, não lhe ocorre associá-los. No
entanto, animais mais velhos e experientes, que aprenderam muito através de
experiências, lembram-se do pau e imediatamente avançam ou tentam
encontrá-lo. Um exame
cuidadoso das experiências, tal como descrito por Köhler, confirma a tese de
que os animais são incapazes de ver separadamente as diferentes partes de uma
impressão da natureza de tal forma que possam imaginá-las noutra posição e
noutro contexto, porque não possuem o conceito e, consequentemente, também a
percepção de coisas separadas; É por esta razão que não os podem usar como
ferramentas. Ao mesmo tempo, contudo, discernimos circunstâncias em que esta
verdade começa a encontrar os seus limites. A maior façanha destes chimpanzés
parece ser algo que, apesar da definição de Franklin, poderia ser chamado de
"capacidade de fabricar ferramentas". Um animal tinha dois paus de
bambu, um grosso e outro fino, ambos demasiado curtos para alcançar as
bananas para além da vedação. Tendo trabalhado sem sucesso com estes e outros
objectos, acabou por acontecer, após a partida do observador e na presença do
tratador, que o animal segurava um pau em cada mão, brincando com eles de
forma indiferente. "Acontece então que ele segura um bastão em cada mão
à sua frente, e de tal forma que formam uma única linha; Empurra um pouco o
pau fino para dentro da abertura do pau grosso, e salta imediatamente para a
vedação, para a qual até então tinha meio virado as costas, e começa a puxar
as bananas para si com este pau duplo. (p. 91). E assim, ao colocar
acidentalmente os paus assim, viu um pau mais comprido nele; Ele sabia o
truque então, e quando os paus caíam separadamente, aplicava esse novo
conhecimento vezes sem conta. Ainda mais marcante foi o caso de um dos outros
macacos, na gaiola do qual havia um arbusto com ramos, que ele tentou em vão
passar pelas grades para alcançar a banana. Mais tarde, enquanto se sentava
em silêncio a olhar para o arbusto, levantou-se de repente, foi até ao
arbusto, partiu um ramo e usou-o para o seu propósito. Aparentemente, ao
olhar para o arbusto, a sua atenção foi tão intensamente atraída para o ramo
que o animal o viu como uma entidade separada, semelhante aos paus que usara
antes. Os tipos mais espertos partiram os ramos imediatamente; Talvez esta acção
de partir um ramo fosse algo que conheciam pelo seu estado de natureza. Embora
estes experimentos sejam muito importantes para obter uma compreensão correcta
dos processos espirituais que ocorrem nos macacos superiores, e embora possam
ensinar-nos algo sobre as reacções incipientes do pensamento pré-humano ao
uso de instrumentos, têm apenas um significado indirecto para o problema da
origem do homem. As condições que existem no decurso destas investigações e
as que existiam na época da origem inicial do homem são demasiado diferentes.
Aqui, é a intenção e a reflexão humanas que fornecem ao animal, o objecto
experimental da inteligência superior humana, instrumentos prontos para ele,
concebidos para ele. Lá, o antepassado do primeiro homem teve de procurar por
si próprio, num processo infinitamente lento, a primeira ajuda na sua dura
luta pela vida. Aqui, o macaco é estudado como é agora, e como a sua mente
funciona agora. Mesmo que o animal aprenda todo o tipo de coisas através do
treino, claro que não há dúvida do desenvolvimento da espécie rumo a novas
propriedades durante estes curtos anos, ou mesmo por anos muito mais longos.
Lá, o essencial era precisamente esta mudança lenta da própria espécie, o
desenvolvimento da capacidade de usar a ferramenta e da capacidade espiritual
durante o progresso contínuo ao longo de centenas de milhares de anos. Aqui,
o homem, como mestre que sabe, experimenta com o animal submisso; E só os
sonhadores podiam imaginar algo como a sua recriação num animal com
capacidades espirituais superiores. Lá, o homem teve de criar a si próprio,
criador e criatura, ao mesmo tempo, através da sua actividade vital. 32. "A ferramenta e a
palavra, segundo as antigas opiniões, pertencem ao que é mais humano no
homem", é assim que Karl Bühler inicia o Prefácio do
seu trabalho sobre a teoria da linguagem. "A partir de toda a
conformação do seu corpo", cita Charles Bell com aprovação, "o
homem depende de ferramentas e da fala, está adaptado às ferramentas e à
fala." "A fala é como ferramentas; também pertence aos instrumentos
da vida, é um órgão como o instrumento material [...]. (p. III). Aqui, a
ferramenta e a palavra são apresentadas como dois dados independentes, lado a
lado, que juntos determinam o que é específico nos humanos, mas sem qualquer
indicação de uma relação causal entre eles. Esta relação, no entanto, é
claramente declarada, embora vista unilateralmente, por Grace de Laguna:
"Não é provável que a arte de esculpir ferramentas de pedra pudesse ter
sido desenvolvida por homens que ainda não tinham aprendido a falar. A crença
de que as duas grandes funções humanas são, de alguma forma, interdependentes
causalmente é provavelmente muito difundida na era actual. (p. 218). Noiré,
na introdução do seu livro, afirma esta relação ainda mais claramente, e
considera-a bilateralmente: "A dependência mútua, na interacção
ininterrupta, da fala e da ferramenta, isto é, do pensamento e da acção,
constitui o fio condutor destas investigações." (p. VIII). Já
apontámos em várias ocasiões que uma utilização eficaz de ferramentas sem
fala, ou seja, dizer sem palavras para as diferenciar, é dificilmente
possível. Por outro lado, isto implica que, no processo de desenvolvimento
humano, o uso de ferramentas influenciou necessariamente a fala humana. 33. A transição entre o som
animal e a linguagem humana representa a transição entre a expressão da
emoção e a pronúncia de nomes que, enquanto símbolos, significam coisas e acções.
Como é que certas coisas passaram a ser designadas por sons? Para o animal, o
mundo é um todo, e embora este mundo seja variável, pois certas mudanças de
aspecto que significam perigo ou alimento o obrigam a agir, é evidente para o
animal que as partes deste mundo, enquanto coisas separadas, não são
reconhecidas como tais pelo animal, demonstra-se pelo facto de adquirirem
para nós essa individualidade apenas quando as distinguimos pelos nomes. Com
o subsequente aumento do conhecimento, um campo de fenómenos muitas vezes
permanece uma unidade vaga e desgastada até que apareçam clareza,
profundidade e transparência, altura em que as suas várias partes são nomeadas
e caracterizadas, e conceitos bem definidos são introduzidos. Da mesma forma,
o corpo humano é um todo óbvio, e as acções espontâneas não conduzem à
discriminação das suas partes; em todo o mundo, o homem descobre-se por
último. Agora,
neste mundo que é óbvio de todos os lados, a ferramenta parece algo
extraordinário. Em tempos faz parte do corpo, sendo um componente sem vida e
um órgão corporal, e noutras ocasiões, quando é descartado, faz parte do
mundo exterior; embora seja sempre procurado e agarrado de novo. "A
particularidade e a importância bastante formidável da ferramenta residem no
facto de, ao mesmo tempo, fazer parte do sujeito e, no entanto, ser um objecto."
(Noiré, p. 107). O instrumento é o elemento mutável que por vezes é disposto
aqui, por vezes ali; Desintegra as unidades indivisíveis e as suas provas.
Assim, a atenção concentra-se nele, porque ele ocupa o seu lugar fora de cada
um dos mundos habituais. Ao mesmo tempo, é de importância primordial devido
ao papel que desempenha no trabalho e na luta pela vida; está no centro da actividade
humana. Assim, um som que acompanha uma dada acção está associado ao objecto
que sustenta essa acção. O próprio objecto distingue-se porque lhe está
ligado um som; É-lhe dado um nome. Geiger e
Noiré expressaram ambos a opinião de que um primeiro início da linguagem deve
ter existido antes do uso das ferramentas, "A investigação linguística
demonstrou completamente que o homem já possuía linguagem antes de possuir a
ferramenta [...]. Nas profundezas da vida da linguagem, o homem aparece-nos,
ainda sem se distinguir neste aspecto dos animais, dependente unicamente da acção
dos seus órgãos naturais. (Noiré, p. 108). É possível; mas, no que diz mais
tarde: "Tal como a fala, a ferramenta é uma característica do homem. Sem
excepção, o mundo do homem e o mundo dos animais estão em oposição neste
aspeto. (p. 109) – o próprio autor duvida que o nome do homem possa ser
aplicado aqui. Além disso, podemos ter a certeza de que, apesar desta clara
divisão através de definições rigorosas, devem ter existido formas
transitórias e estados intermédios cuja caracterização é incerta. Os
chimpanzés que vivem em grupos também acompanham a sua actividade comum com
múltiplos ruídos e sons; No entanto, os casos de formas mais simples de prover
as necessidades da vida, como a recolha individual e a reunião, dificilmente
podem ser chamados de trabalho conjunto. Noiré supõe que, nas exigentes
condições de vida nas planícies, a preparação de abrigos, o escoramento de
locais de habitação arbórea, mas principalmente a escavação de buracos,
criaram uma primeira necessidade de trabalho conjunto; E assume que os nomes
destas acções de escavação e raspagem (Krabben, Scharren) pertencem às raízes
mais antigas da linguagem, das quais podem derivar muitas palavras mais
recentes. Se assim fosse, então seria muito provável que, durante este
trabalho de escavação e raspagem, pedaços de pedra tivessem chegado
naturalmente às mãos e, tão naturalmente, fossem usados como ajudantes; Um
longo período a trabalhar em conjunto sem este primeiro auxílio mecânico
parece bastante improvável. A obra e o
instrumento ainda não se distinguem nos primeiros sons que possuem o carácter
de nomes; A mesma palavra comporta-se como símbolo para ambos. Só numa fase
posterior do desenvolvimento é que se faz uma distinção entre o substantivo e
o verbo, e as frases, nas quais as palavras são partes substituíveis, começam
a tomar forma. Naturalmente, esta primeira formação das palavras é um
processo colectivo; Uma indicação por um nome só faz sentido numa compreensão
mútua. Consequentemente, podemos dizer que a fala nasceu como um meio de
trabalhar em conjunto com a ajuda de instrumentos. 34. Assim, o instrumento exerce
uma influência adicional, que por assim dizer é separada da sua influência
imediata, sobre o pensamento humano. O instrumento criou a fala, e a fala,
porque os símbolos das palavras têm significado, produziu o desenvolvimento
de conceitos claros e do pensamento lógico. Isto é o que Dewey expressou da
seguinte forma: "A invenção e o uso de ferramentas desempenharam um
grande papel na consolidação dos significados, porque uma ferramenta é algo
que é usado como meio para chegar a consequências, em vez de ser tomada directa
e fisicamente. É intrinsecamente relacional, antecipatório, preditivo [...] A
prova mais convincente de que os animais não "pensam" encontra-se
no facto de não terem ferramentas, mas dependem das suas estruturas corporais
relativamente invariáveis para obter resultados. (14, p. 185). Ou seja, o
auxílio mecânico, embora tenha sido inicialmente tomado na mão
acidentalmente, usado sem pensar e abandonado, despertou finalmente a
consciência do propósito para o qual tinha sido recorrido; e é assim que o
som que o acompanha também adquire um certo significado e se torna um
símbolo. E continua a sua explicação: "Uma criatura poderia ter-se
aquecido acidentalmente com um fogo ou usado um pau para mexer o chão de uma
forma que incentivasse o crescimento de plantas alimentares. Mas o efeito do
conforto cessa com o fogo, existencialmente; Um pau, mesmo que usado como
alavanca, voltará ao seu estatuto de mero pau, a menos que a relação entre
ele e as suas consequências seja discernida e recordada. Só a linguagem, ou
algum tipo de signos artificiais, pode servir para registar esta relação e
torná-la proveitosa noutros contextos de existência particular. (ibid., p.
187). Assim, o
pensamento abstracto, a linguagem e a utilização de ferramentas estão
indissociavelmente ligados. E permanecem unidas ao longo de todo o
desenvolvimento posterior: uma diferenciação das ferramentas para formas
específicas e adequadas, uma diferenciação da linguagem para uma riqueza cada
vez maior de palavras adequadas daí decorrentes e de frases combinadas, uma
diferenciação do pensamento para abstracções lógicas cada vez mais amplas. O
aperfeiçoamento e o refinamento das ferramentas para métodos de trabalho cada
vez mais produtivos, o aperfeiçoamento e o refinamento da linguagem como meio
cada vez mais adequado de transmissão de informação e de relação espiritual,
o aperfeiçoamento e o refinamento do pensamento como meio de investigação
crescente e de conhecimento mais elevado da natureza e do mundo que nos
rodeia, produzem, em conjunto, uma riqueza cada vez maior de modos e
possibilidades de vida. 35. O facto de a utilização de
ferramentas ter tido uma influência determinante na origem da fala é algo que
também se depreende da estrutura anatómica do cérebro. O centro da fala está
localizado no córtex cerebral, na base do terceiro lobo frontal (o mais
inferior) e nas suas imediações, como uma extensão dos centros motores da
garganta e da boca situados nas proximidades, os quais, por sua vez, se
encontram na vizinhança imediata dos centros motores do braço e da mão. Este
centro da fala só está presente no hemisfério esquerdo do cérebro; as partes
correspondentes do hemisfério direito são mudas. Pelo menos é esse o caso na
maioria das pessoas, que são destras. No caso dos canhotos, prevalece o
contrário, uma vez que, para eles, o centro da fala está situado no
hemisfério direito do cérebro (parece que só houve excepções muito raras).
Sabe-se há muito tempo que, devido ao cruzamento das fibras nervosas, a
metade direita do corpo é inervada pelo hemisfério esquerdo do cérebro e
vice-versa. Estes factos mostram claramente que o centro da fala está ligado
ao uso das mãos e é determinado por ele. O uso das
mãos é o uso das ferramentas. Sem ferramentas, qualquer assimetria nas acções
humanas dificilmente seria notada. No entanto, sendo assim, uma ligeira
assimetria nos primeiros anos de vida determina e implementa um uso
preferencial posterior de uma ou outra mão. Dextralidade significa que a
ferramenta, seja um pau, porrete, martelo, colher ou caneta, é agarrada,
empunhada e guiada pela mão direita; Ser canhoto significa que tudo isto é
feito naturalmente com a mão esquerda. É esta prática, portanto, que
determina a formação do centro da fala no seu devido lugar. Isto não é
simplesmente uma conclusão tirada da anatomia ou das relações estáticas;
Manifesta-se também em efeitos fisiológicos e dinâmicos. É citado o caso de
uma criança canhota que tinha irmãos destros. "A mão esquerda dela
esteve atada na infância até usar correctamente a direita, mas, enquanto as
outras crianças aprenderam a falar cedo, ela esperou até aos seis anos para
conseguir falar claramente." (W. Hanna Thomson, p. 241). De forma
semelhante, Elliot Smith afirma o seguinte sobre as crianças canhotas:
"Quando estas crianças são forçadas a exercitar a mão direita, isso
envolve a educação, por assim dizer, do seu hemisfério cerebral esquerdo
[...] Isto leva frequentemente a um controlo deficiente das actividades
musculares, que depois se manifesta, por exemplo, pela gaguez e pela
dificuldade em aprender a ler e reconhecer palavras. (p. 186). Considerando
que a fala e o uso das mãos crescem numa relação recíproca durante o desenvolvimento
ontogenético nos primeiros anos de vida, é provável que durante o
desenvolvimento filogenético, ou seja, na origem do homem, surjam e cresçam
em relação próxima o novo uso das mãos e a nova capacidade de fala. Esta
relação entre a mão e a palavra é tão marcante que muitas vezes foi referida
como a relação causal entre as duas. O papel aqui desempenhado pela mão como
tentáculo para a orientação espacial foi por vezes destacado, como se viu nas
crianças durante o primeiro ano de vida. Mas as mãos não são usadas pelo
homem para tactear no espaço – na criança, esta função é rapidamente assumida
pelos olhos, e não teve qualquer papel na origem do homem enquanto espécie –
mas sim para agarrar coisas e guiar os instrumentos, como um órgão de
trabalho. Ou, quando
a técnica e o trabalho manual não fazem parte do campo de visão dos
cientistas modernos, faz-se uma tentativa de tornar esta relação
compreensível da seguinte forma: antes da existência da fala, existia uma
linguagem de gestos nas mãos, e esses gestos eram realizados especialmente
pela mão direita. Isto está indicado nos escritos de Elliot Smith. Antes de
mais, destaca o quão natural é o uso de uma mão. "É óbvio que apenas uma
mão pode ser usada de forma útil para executar a parte que conscientemente exige
habilidade num dado movimento. Por outro lado, tal como o resto dos músculos
do corpo todo, só pode ser auxiliar [...] As forças da selecção natural
tornaram uma mão mais capaz de executar movimentos habilidosos do que a
outra" (p. 67). Esta observação é depois estendida ao facto de fornecer
sinais com o propósito de transmitir informação. "É fácil perceber
porque é que uma mão se torna mais experiente do que a outra [...] E o facto
é que é a mão direita, controlada pelo hemisfério cerebral esquerdo, que é
particularmente favorecida neste aspecto [...] Quando o antropoide atinge um
grau suficiente de inteligência para desejar comunicar com os seus
semelhantes [...] a mão direita, mais ágil, desempenhará naturalmente um
papel importante nestes gestos e sinais [...] (p. 68). Podemos dizer que não
precisamos de tudo isto se quisermos dar uma explicação, já que os movimentos
"habilidosos" e a "habilidade" da mão direita não
significam nada além de habilidade em actuar, ou seja, em agarrar coisas,
isto é, no manuseamento de ferramentas. A prática desta habilidade deve já
ter estimulado a formação de sons destinados a transmitir informação de forma
tão poderosa que gestos com a mesma mão só poderiam ter desempenhado um papel
insignificante. Todo este raciocínio permanece vago porque a ferramenta,
graças à qual a habilidade da mão é realizada para qualquer propósito
prático, não é vista nem mencionada. 36. Tornou-se evidente, a partir
do exposto, que todas as características essenciais que distinguem o homem
dos animais estão numa relação mútua próxima. Dependem um do outro; cada um
precisa do outro como condição para a sua existência e desenvolvimento. O uso
e fabrico de ferramentas não é possível sem uma capacidade mental para as
manusear e inventar, e a palavra para as representar e indicar. Sem a força
motriz da ferramenta, a mente teria continuado a dormir inconsciente, e as
palavras nunca teriam adquirido o seu carácter definido. Sem a linguagem, não
teria desenvolvido aptidão para o pensamento abstracto; mas o uso e
desenvolvimento da linguagem pressupõem a capacidade de pensar. Sempre que
os fenómenos são mutuamente dependentes da sua existência e crescimento, só
podem desenvolver-se por acção mútua contínua. Cada fenómeno, cada propriedade
da natureza viva, tem variações acidentais até certo ponto; e, com uma
relação causal existente entre eles, uma mudança numa produz uma alteração
correspondente na outra. Cada pequena melhora numa habilidade produz um
aumento nas outras habilidades dependentes, e esse bónus reage à primeira,
potenciando-a. Assim, em condições favoráveis, todos devem avançar em
pequenos passos, que continuamente se seguem e arrastam uns aos outros, sendo
cada um a causa e força motriz, bem como o efeito e resultado de um desenvolvimento
comum. As ferramentas e a linguagem não foram inventadas em qualquer altura;
A capacidade de pensar não foi criada milagrosamente, nem surgiu
espontaneamente. Cresceram a partir de pequenos vestígios reconhecíveis nos
ancestrais animais, num desenvolvimento que foi inicialmente infinitamente
lento, e cujo início se perdeu na noite dos tempos primitivos, muito atrás
daqueles tempos em que percebemos os seus primeiros sinais visíveis. Assim
que o desenvolvimento começou, continuou a um ritmo cada vez mais rápido e
distinto. Isto foi, naturalmente, precedido pela formação do corpo humano, pela
origem do homem como tipo de animal, o que pode ser chamado de antropogénese
biológica. No parágrafo intitulado "Antropogénese" no
"Handwörterbuch der Naturwissenschafften" (Enciclopédia das
Ciências Naturais), apenas a origem do homem como ser físico é tratada, como
se fosse a única que pertence às ciências naturais: ferramentas e linguagem
não são mencionadas de todo. Klaatsch explicou com grande ênfase que o homem
deve ter nascido das formas originais dos mamíferos, uma vez que tanto os
seus dentes como os seus membros mantinham as suas formas primitivas e não
eram especializados para um modo de vida particular, como era o caso das
outras ordens de mamíferos. "É no próprio facto de o homem ter
permanecido uma forma pouco especializada e ter mantido talentos variados,
que reside em grande parte o segredo do seu extraordinário sucesso [...] A
sua vitória está enraizada no facto de ter mantido a mão. Não é tanto o facto
de ter uma mão – houve um tempo em que os mamíferos tinham uma mão – mas sim
o facto de este órgão ter sido preservado na sua forma original, e de ter
conseguido pôr-se ao serviço do enorme crescimento do cérebro, o que é
notável nele (pp. 47-48) (g).
A forma original do organismo era uma forma de quatro mãos, adaptada a uma
vida que consistia em trepar árvores. O pé nasceu mais tarde graças à
transformação dos membros posteriores, que originalmente tinham a forma de
mãos. É provável que os impulsos tenham sido dados por novas circunstâncias da
vida, como era provavelmente o caso habitual na formação de novas espécies.
Assume-se frequentemente que uma mudança no ambiente natural levou à migração
dos antepassados do homem, que estavam adaptados à vida nas árvores e nas
florestas. Foi aqui que ocorreu a diferenciação completa entre a mão e o pé,
juntamente com a postura erecta correspondente. É possível que estas transformações
estejam ligadas a uma mudança climática, talvez no final da era temperada do
Terciário, quando a influência da iminente Idade do Gelo causou o
desaparecimento das florestas luxuriantes. Nestas condições de vida
alteradas, com provisões mais difíceis de encontrar e maiores perigos,
tornou-se necessário fechar mais as fileiras nos grupos e implementar uma
cooperação permanente mais vigorosa no trabalho comum: e foi este processo
que lançou as bases para o uso inicial dos sons como palavras. Foi aqui que a
mão preênsil, que já não estava restricta às funções de locomoção, encontrou
o seu novo uso de agarrar pedaços de madeira, pedras ou galhadas, onde eram
encontrados e onde podiam ser usados. Isto não estava necessariamente
relacionado com um grau particularmente elevado de cefalização; É bastante
possível que tudo isto já tenha começado nos estádios inferiores do
desenvolvimento cerebral, entre o dos antropoides e o do homem (H). É,
portanto, possível – as causas das mutações ainda são largamente
desconhecidas – que, por outro lado, as exigências mais elevadas sobre o
cérebro actuassem como estímulo para um maior desenvolvimento cerebral. E
assim, toda esta enorme quantidade de coisas que tinham de ser aprendidas e
incorporadas nas ligações nervosas tendia a fazer o cérebro crescer, primeiro
aumentando as distracções nervosas e depois aumentando o número de células
corticais. De qualquer forma, o desenvolvimento cerebral criou posteriormente
uma base mais ampla para o crescimento de todas estas forças, enquanto a luta
mais amarga pela vida, com a selecção mais apurada que dela derivava, ajudou
a impulsionar este desenvolvimento. 37. Todo investigador tende, no
caso de dependências mútuas, a procurar a causa primária no campo com que
está mais familiarizado. É, portanto, perfeitamente compreensível que a
maioria dos cientistas considere a mente humana como a fonte original e força
motriz de todo o desenvolvimento. Isto é ainda mais verdade porque, em
primeiro lugar, esta mente depende de um órgão material, o cérebro, cujo
crescimento no mundo animal é dado como garantido, e, segundo, a teoria das
mutações tornou-nos familiares com o conceito de saltos espontâneos e sem
causa. "Uma revolução psíquica final é aquela marcada pela aparição do
homem na superfície da Terra. Esta aparição está rodeada de muitos mistérios
[...] Aqui está apenas uma das opiniões recentes: a Terra era povoada por uma
multidão de mamíferos quando o homem apareceu, por mutação súbita, com o
cérebro aumentado – um tipo de monstro cujo pensamento era dominar a
animalidade, descobriu o fogo, fez ferramentas, praticou a linguagem [...]
Existe uma lacuna entre a inteligência dos animais e a inteligência dos
humanos; Não creio que estejamos prontos para preencher essa lacuna. – é
assim que esta concepção é enunciada, de forma marcante e ligeiramente
irónica, pelo biólogo francês Georges Bohn (p. 330). O aumento súbito da
cefalização e do número de células cerebrais é, por isso, frequentemente
considerado como a força motriz e razão suficiente para todo o
desenvolvimento. No entanto, não conseguimos justificar a precisão das
dimensões do cérebro, necessárias para provocar estas mudanças: por que razão
precisa foi necessário e suficiente um peso cerebral de 1400 gramas (para um
peso de 70 quilos), enquanto o de 1000 ou 700 gramas, que já existia, não
era, e por que razão precisa 9 mil milhões de células corticais, e não foram
necessárias metade ou duas vezes para provocar essas mudanças qualitativas no
pensamento e na acção humana que são a causa da separação tão absoluta do
homem do reino animal. Devem ter havido outras forças que, portanto,
constituíram as verdadeiras causas. Nenhuma
destas forças é mencionada nos elementos apresentados por Frederick Tilney na
sua grande obra "The Brains from Ape to Man". Considerava que o
contraste entre primatas (símios, grandes símios e humanos) e outros
mamíferos era mais essencial do que o entre antropoides e humanos. Fala-se de
"neocinese", ou seja, a nova forma de movimento dada pelo
pensamento e reflexão – em oposição à "paleocinese" que depende dos
reflexos – como uma nova possibilidade proporcionada pelo desenvolvimento do
córtex cerebral. No entanto, outros mamíferos não o exploraram
suficientemente bem. "Mas, apesar de todos os seus esforços,
surpreendentemente falharam na tentativa de alcançar o objectivo
desejado." (p. 1039). Simplesmente melhoraram os seus órgãos de
locomoção e adaptaram-nos ao solo, ao ar e à água; O seu desenvolvimento
sempre terminou num beco sem saída. "Aceitaram a terra como a
encontraram e ficaram um pouco atrasados para mudar a sua aparência devido
aos seus esforços." (p. 1040). Klaatsch expressa este facto de forma
semelhante: "Todos estes mamíferos inferiores entraram em becos sem
saída nos quais é impossível voltar atrás – ou, já agora, avançar" (p.
31). Com os grandes símios, no entanto, estamos no caminho certo, continua
Tilney; Aqui, o desenvolvimento divide-se em dois ramos, um dos quais conduz
aos antropoides e o outro, graças a características particulares, ao homem.
Ele diz sobre esta última: "Pelo menos cinco especializações críticas e
intimamente interligadas determinam a condição da raça humana: a aparência do
(1) cérebro humano, (2) o pé humano, (3) a mão humana, (4) a posição erecta
com locomoção bípede, e (5) um modo de vida terreno" (p. 928). "O
que pode ter sido a razão profunda para esta modificação crítica ainda
permanece oculto na obscuridade. O aumento do peso do corpo parece ter
desempenhado algum papel nesta mudança. (p. 1041). Precisamente como o gorila
pesado que se move principalmente no chão. "Os factores que aumentaram o
peso corporal são difíceis de apreciar. É possível que as glândulas
endócrinas tenham desempenhado algum papel nesta alteração. (p. 1041). Deve
notar-se que esta não é uma explicação verdadeira, pois permanece o problema
de saber por que razão as glândulas em questão entraram em acção. Em todo o
caso, continua, abriu-se um novo caminho como resultado: "O mecanismo
fundamental destinado a expandir os limites da esfera neocinética foi
finalmente assegurado, e o neopálio começou então a externalizar todos os
seus recursos potenciais que tinham sido mantidos em reserva durante tanto
tempo enquanto aguardava a chegada deste equipamento manual definitivo"
(p. 1042). O autor refere-se aqui simplesmente à mudança de vida após a fixação
nas planícies, com todas as suas consequências, sem aparentemente perceber
que o passo essencial ainda tem de ser dado nessa altura. No
entanto, noutros locais, ele mostra a importância da mão: "São as
façanhas das suas mãos que fizeram o homem progredir." (p. 775). Alguns,
diz ele, veem a causa do progresso do homem no desenvolvimento do cérebro,
outros na locomoção em pé, e ainda outros na fala. No entanto, para ele, o
principal é a estrutura do corpo, que é "mais adequada à externalização
das energias neurais do cérebro. Um instrumento tão flexível como a mão
humana parece notavelmente adequado para estes propósitos. Com o cérebro a
dirigir a sua acção, a desenvolver a sua utilidade, com a posição de pé para
dar um campo ainda mais livre ao seu jogo, com a palavra para tornar as suas
conquistas comunitárias, para introduzir os benefícios da cooperação, a mão
humana tornou-se a chave mestra que abre todos os caminhos que atravessam o
novo e mais profundo domínio do comportamento humano. (p. 776). Que ainda
existia um problema, o verdadeiro problema da origem do homem, e que a mão só
podia fazê-lo manuseando a ferramenta, não é aqui expresso. O
desenvolvimento do cérebro como causa essencial da origem do homem é
expressamente indicado por Elliot Smith. "Procurei destacar o facto
incontestável de que a evolução dos primatas e o surgimento do tipo de
inteligência especificamente humana são essencialmente explicados pelo
crescimento contínuo e especialização de certas partes do cérebro."
Assim, o macaco e o homem são aqui considerados como andando juntos. "O
homem surgiu não por causa da súbita intrusão de um novo elemento na estrutura
física do macaco ou na disposição da sua mente, mas pela culminação de
processos que actuaram da mesma forma na longa linhagem dos seus antepassados
desde o início da era Terciária." (p. 70). Deste ponto de vista, as suas
explicações estão cheias de especulações interessantes sobre as bases
biológicas que tornaram possível o nascimento do homem. "Sob a
orientação da visão, as mãos puderam adquirir habilidade em acção e,
incidentalmente, tornar-se instrumentos de discernimento táctil cada vez mais
sensível, que por sua vez reagia aos mecanismos motores e possibilitava a
obtenção de graus ainda mais elevados de destreza muscular." (p. 112).
"Este instrumento manual possuía plasticidade, e podia adaptar-se a
quase qualquer propósito que o cérebro lhe atribuísse." (p. 160).
"A destreza manual envolve a experimentação e o processo de aprendizagem
sobre as propriedades das coisas e as forças do mundo." (p. 161). O que
o homem tem de realizar através da "habilidade" e
"destreza" das suas mãos, ou seja, trabalhar, manusear ferramentas,
não é mencionado; Apenas uma vez, um pouco mais adiante (p. 161), é
mencionada o críquete, o ténis e o golfe. Em vez de um trabalho destinado a
sustentar a vida, a curiosidade surge como força motriz: "[...] Esta
visão mais completa dos objectos no mundo exterior estimulou a curiosidade
para os examinar e manuseá-los (p. 153). A fala
também não é um problema. "Quando se tornou possível para o indivíduo
distinguir claramente um objecto de outro e apreciar as suas múltiplas
propriedades, chegou o momento em que o processo de o nomear adquiriu um
valor biológico bem definido [...] Por outras palavras, uma vez que se tornou
possível reconhecer um objecto em particular, tornou-se útil inventar um
rótulo para ele. Os antepassados do homem já estavam equipados com
instrumentos de fala musculados e com a capacidade de os usar para a emissão
de uma variedade de sinais [...] (p. 154). "Tudo o que o homem precisou
para fazer este mecanismo complicado funcionar para este novo propósito foi
um aumento do poder de discriminação para apreciar a utilidade de comunicar
mais estreitamente com os seus semelhantes e para inventar o simbolismo
necessário." (p. 103). Em suma, quando o intelecto aumentou o suficiente
para perceber o benefício da fala, o homem começou a falar. Embora esta
simples afirmação do processo não possa ser considerada incorrecta, a
quantidade de verdade que contém não abre caminho para uma melhor compreensão
do problema; As forças actuantes reais permanecem fora de vista. Em Judson
Herrick, também, nas linhas da página 83 que citámos, não se faz distinção
entre homem e macaco, do ponto de vista das suas reacções; ambos são juntos
em oposição aos mamíferos inferiores. "Numa situação semelhante,
completamente desconhecida, um macaco e um homem aparentemente da mesma forma
[...] É provável que o homem pare por um momento e espere por uma
"inspiração" que lhe dê a direcção necessária. Pode acontecer
instantaneamente, ou pode ser que o homem (isto não é certo para o macaco)
pense metódicamente, faça uma análise mental e 'imagine'." (25, p. 228).
Aqui, em poucas palavras, sob a forma de dúvida, a diferença é feita mais
quantitativa do que qualitativa. Num breve resumo, ilustra a origem do homem
nos seguintes termos: "Quando um primata arborícola descia do seu abrigo
nas copas das árvores, deve ter-se protegido por ocultação, pela aquisição de
grande força ou pela sua inteligência [...] Os dois primeiros métodos tiveram
pouco sucesso nas condições modernas. A maioria dos que os tentaram já
desapareceu, mas a inteligência sobreviveu. Foi através da combinação de um
bom cérebro e uma mão treinada para fabricar e usar ferramentas que o homem
primitivo apareceu. (p. 162). Aqui, são mencionadas as ferramentas. A
inteligência, na sua forma especificamente humana, é aqui claramente
considerada quase idêntica ao cérebro bom, no qual, como vimos, o
neurologista só é capaz de descobrir progresso quantitativo. Se considerarmos
que, mesmo hoje, a propaganda e a aceitação geral do simples darwinismo, que
postula a continuidade do desenvolvimento do animal ao homem, enfrentam
dificuldades, é compreensível que os biólogos não concentrem facilmente a sua
atenção na diferença qualitativa fundamental entre macaco e homem, e que a
origem do homem, enquanto problema específico, não vem à tona. 38. É ao afastar-se desta forma
neurológica de olhar para o problema que o antropólogo alemão Hans Weinert
encontra a origem do homem na única descoberta específica do fogo. É também
agora possível explicar racionalmente quando, porquê e de que forma, o homem
se ramificou então, no início da Idade do Gelo, do ramo dos chimpanzés
pertencente ao tronco dos primatas. A única característica absolutamente
diferente do desenvolvimento entre homem e animal reside no uso consciente do
fogo. Antigamente, no passado negro, pouco antes ou no início da Idade do
Gelo, esta descoberta deve ter sido feita – e foi a hora do nascimento da
humanidade. (49, citado por J.H. Post). É bem sabido que o fogo é, de tempos
a tempos, oferecido pela própria natureza, pela seca, por relâmpagos ou por
uma erupção vulcânica. O homem primitivo só precisava de superar a timidez e
o medo herdados do mundo animal para aprender a mantê-lo e usá-lo a nível
continental, antes de mais como forma de se proteger de bestas de rapina e
como ponto de encontro para a tribo. "O fogo aquecia-o e protegia-o dos
seus inimigos." As outras capacidades dos homens fluíram então dele,
porque exigia que lhe fosse trazido combustível sem interrupção e que se
prestasse atenção para continuar a arder. "Mas, além disso, o incêndio
exigiu vigilância e cuidados [...] Ele certamente criou, pela primeira vez, o
conceito até então desconhecido de trabalho [...] Mas trabalhar significa acção,
com a consciência do que estamos a trabalhar. (Weinert, 50, p. 64). Aqui está
uma opinião muito curiosa; Este cientista imaginava, portanto, que, antes de
o fogo ser conhecido, o homem primitivo passava o tempo ocioso e que não
tinha nada para fazer. Quão longe está ele da realidade da vida prática por
não perceber de todo que o homem só podia garantir o seu meio de subsistência através do trabalho
constante, e que certamente a vida do homem primitivo consistia em esforços
contínuos e extenuantes para procurar alimento e defender-se das bestas de
rapina, especialmente nas duras condições que prevaleceram durante a Era do
Gelo. A visão idílica de Klaatsch (p. 106), em que o homem primitivo é
descrito como caminhando entre os animais indefesos que se amontoavam
destemidamente à sua volta – como os marinheiros do século XVII entre enxames
de dodôs e pinguins – e como capturando e matando tantos animais quantos
desejasse, é demasiado contraditória com o que sabemos da vida animal para
ser considerada uma relação de investigação científica. O que Grosse escreveu
sobre as condições dos "povos caçadores inferiores" corresponde
certamente muito mais à realidade: "O rendimento da caça e da recolha é,
no geral, tão escasso e incerto que muitas vezes não protege nem as privações
mais severas." (p. 36). Mas o
melhor ainda está para vir. "Mas talvez a ideia Prometheana tenha sido
pensada como uma verdadeira invenção, apenas num só golpe, para que pudesse
continuar a existir mesmo quando o primeiro fogo já tinha sido extinto há
muito tempo nas mãos do homem." (Weinert, 50, p. 66). O que Weinert quer
dizer com isto aparece um pouco mais tarde: "Da mesma forma, a linguagem
consciente e articulada permanece uma grande linha de demarcação entre animal
e homem. E se depois imaginarmos como o líder de um grupo de seres próximos
dos chimpanzés, que descobriu o significado do uso do fogo, ou pelo menos que
o compreendeu, tem agora de se esforçar para que os outros membros do grupo
compreendam o valor desta descoberta, isso já não pode ser feito com gestos
ou caretas. Um ser que já está habituado a fazer uso ocasional da sua voz
conseguirá agora necessariamente tornar coisas abstractas inteligíveis para
outros através de palavras, como aquelas que as relações com o fogo
apresentam. (p. 68). Não será necessário sujeitar esta aplicação ingénua do
princípio do líder a um homem de tempos primitivos a uma crítica detalhada –
é o líder que não só inventa o fogo, como também inventa o pensamento e a
linguagem abstractos! Embora possamos atribuir muito à brevidade de um esboço
numa explicação semi-popularizante, aqui também há uma flagrante falta de
consciência científica da ligação entre as coisas e do seu desenvolvimento
gradual. A
importância da descoberta e do uso consciente do fogo, como fase na primeira
evolução da raça humana rumo à superação dos animais – que é correctamente
tida em conta por Weinert – não pode ser subestimada. Mas é inseparável do
uso de ferramentas. As mãos, que ousam pela primeira vez agarrar um pedaço de
madeira em chamas e levá-lo para outro lado, já estavam habituadas há muito
tempo a manusear pedaços de madeira que não ardiam, bem como outros objetos.
Mesmo quando o fogo é alimentado pela natureza, é necessário manusear
instrumentos para o tratar, preservar ou transportar, para que não desapareça
e seja extinto por outras influências naturais. Assim, entre muitas tribos
primitivas, é costume usar potes de barro ou paus ocos de bambu para
transportar fogo. O fogo torna-se então uma posse segura apenas quando o
homem se torna capaz de o fazer por si próprio; e, neste caso, era necessário
o uso de ferramentas. Não será fácil dizer se o primeiro fogo artificial foi
causado pela rápida rotação de um pedaço afiado de madeira no oco de outro
pedaço de madeira (esta operação há muito preservada como cerimónia
sacerdotal pelos povos primitivos) ou pelas faíscas voadoras produzidas pelo
atrito de pedaços de sílex. O factor essencial aqui tem sido sempre a
iniciativa activa implementada pelo homem. De forma semelhante, o
desenvolvimento das suas outras capacidades, de linguagem e pensamento, tem
sido um processo da sua verdadeira actividade nos esforços e luta pela vida.
E faz uma grande diferença a intensidade das forças que então foram
perfeiçoadas, se foram activadas por um uso meramente passivo de um meio
acidentalmente apresentado pela natureza, ou pelo seu trabalho resultante da
sua actividade pessoal, através do poder criativo da acção e da invenção
pessoal. 39. Claro que quase não existem
vestígios tangíveis deste período inicial da origem do homem, vestígios que
poderiam servir como dados experimentais para o nosso conhecimento. Mas
existem para os períodos posteriores do desenvolvimento, consistindo
principalmente em instrumentos de pedra e restos fossilizados do próprio
homem, como ossos e crânios. Os primeiros faltam para o período mais remoto
dos tempos primitivos. Há discordância sobre os eólitos pré-Chellênicos de
Rutot e Moir quanto a se foram moldados pelo trabalho do homem, ou se foram
simplesmente escolhidos e usados de forma tão cortada e escalada por causas
naturais. Naturalmente, um período de pedras não trabalhadas pelo homem deve
ter precedido o período das pedras trabalhadas; E é óbvio que não podemos
afirmar com certeza se foram usadas pelo homem. É
diferente com os restos fósseis do próprio homem. Existem, no entanto, poucos
vestígios das formas intermédias entre o ancestral semelhante a macacos mais
desenvolvidos (o dryopithecus) e o ser humano mais primitivo, o que faria a
ponte entre as quatro ou mais fases intermédias da cefalização. Dado que só
recentemente foram descobertos, temos direito a esperar que mais sejam
obtidos através da investigação cuidadosa que será realizada. O mais antigo
deve, portanto, ilustrar particularmente o desenvolvimento do corpo humano
como origem biológica do homem. Isto pode provavelmente ser considerado o
caso do Australopithecus de Taungs e Sterkfontein, cujo peso cerebral é
estimado em 450 gramas, uma cefalização baixa, apenas ligeiramente superior à
do macaco, enquanto a dentição já apresenta características humanas. Por
outro lado, o pithecanthrope e o sinantropo, que têm cérebros pesando
respetivamente 900 e 990 gramas, são apenas um pequeno estágio de cefalização
abaixo dos humanos. Aqui temos de considerar a possibilidade de encontrar os
primeiros vestígios de características essencialmente humanas. Moldes do
interior do resto do crânio do pitantropo, onde os sulcos e dobras da
superfície do cérebro são quase invisíveis, dão-nos algumas pistas sobre a
estrutura do cérebro. Tilney deduz do lobo frontal fortemente desenvolvido um
desenvolvimento espiritual já considerável. O lobo frontal parece ser uma
parte particularmente marcante do hemisfério. Destaca-se especialmente pelo
seu grande tamanho e pelas suas convoluções pronunciadas. (p. 872). "O
homem de Java devia possuir capacidades aumentadas para raciocínio adaptado."
(p. 875). Mas a certeza desta conclusão é, para além do que foi referido no §
18, diminuída pela sua afirmação anterior. A posição e disposição do sulco de
Rolando (o limite do lobo frontal) atribuído ao cérebro do pitecantropo
dependem mais da dedução e analogia do que de indicações reais de lançamento.
(p. 871). Além disso, existe uma assimetria nestas convoluções. "O lobo
esquerdo do homem de Java é ligeiramente maior que o direito, o que
provavelmente indica unidestria" (p. 874). "É provável que, na sua
destreza manual, fosse destro; Pelo menos, o tamanho maior do seu lobo
frontal esquerdo sugere que o cérebro escolheu uma única mão como
representante principal para a externalização das suas actividades. Isto é,
por si só, uma característica distintamente humana. Ao contrário desta
opinião, o seu colega britânico Elliot Smith deduziu (a partir do
distintamente destro sulcus lunatus) exactamente o oposto:
"Não há dúvida de que este ser humano mais antigo conhecido também era
canhoto." (p. 184). O problema
levantado pela seguinte conclusão de Tilney é de maior importância: "Mas
a proeminência da sua convolução frontal inferior sugere fortemente que ele
acrescentou uma vantagem suprema ao equipamento motor da vida animal.
Aprendeu a falar – a comunicar através da linguagem verbal. (p. 875). No
entanto, esta opinião não é aceite pelos neurologistas mais cautelosos. É
assim que Ariëns Kappers afirma: "Nada se pode dizer sobre um
desenvolvimento particular da subregio frontalis inferior
esquerda de Brodmann (que contém o centro da fala nos humanos) no pitantropo;
e ainda: Não temos provas morfológicas que confirmem o desenvolvimento
peculiar do opérculo frontal e do centro da fala no
hemisfério esquerdo. (pp. 225, 228). Por outras razões, por exemplo, a partir
da considerável extensão ("expansão súbita") do campo associativo
perto dos lobos temporais, Elliot Smith pensa que podemos
concluir que temos uma compreensão do simbolismo dos sons e, portanto, também
uma capacidade para a fala. "O membro mais primitivo desta família já
tinha adquirido um tipo de linguagem" (p. 172). Parece que é permitido
duvidar da força convincente desta evidência. No caso do
sinantropo, um grande número de crânios foi descoberto pela primeira vez
deitados juntos, o que deu origem a teorias sobre cerimónias rituais, teorias
que mais tarde foram abandonadas quando outras partes do esqueleto foram
desenterradas. Na mesma camada foram encontradas várias pedras talhadas de
forma grosseira, bem como carvão vegetal e outros vestígios de fogo. "Os
vestígios de fogo artificial são tão claros e abundantes que só precisam de
ser mencionados sem mais demonstrações." (Davidson Black, 10, p. 109).
Alguns estudiosos, como o antropólogo francês M. Boule, expressaram dúvidas
sobre se estes vestígios culturais e os crânios realmente estavam juntos, ou
se os crânios eram demasiado primitivos para pertencer àqueles que manejaram
pedras e fogo (cf. Davidson Black, "Fossil Man in China", p. 134).
Isto não pode ser estabelecido até que sejam descobertos mais vestígios. A partir
de um molde feito no interior de um dos crânios, Black conclui que este
sinantropo era destro e tinha capacidade de falar: "Um estudo do molde
endocraniano do sinantropo deixou claro que o cérebro desta forma era, em
todas as suas características essenciais, um cérebro tipicamente humano. É
também provável que o sinantropo fosse destro e tivesse desenvolvido o
mecanismo nervoso atribuído à elaboração da linguagem articulada. (ibid., p.
113). Apenas "provável" porque, algumas páginas antes, foi dito que
uma discussão detalhada do ponto de vista da "neurologia
antropológica" ainda não tinha sido tornada pública. No entanto, do
ponto de vista da cefalização, estar ao nível do pithecanthropus, ou
sinanthropus, devido às características do crânio, é geralmente considerado
já uma transição para os Neandertais mais recentes. Tendo em conta as camadas
geológicas onde os restos foram afogados, a idade do pitecantropo e do
sinantropo é geralmente fixada entre cerca de 500.000 a 300.000 anos atrás, o
que corresponde, do ponto de vista dos períodos climáticos, à segunda ou
primeira era glacial, ou ao período intermédio ou subsequente mais quente. 40. Claro que não temos dados
empíricos sobre as outras características humanas destas primeiras formas humanas,
como a sua vida espiritual e linguagem. Naturalmente, o seu pensamento lógico
e linguagem, durante estas primeiras centenas de milhares de anos, tinham
certamente um carácter primitivo muito além do que podemos imaginar; Não
temos ponto de comparação para este primeiro despertar. Tem-se pensado,
especialmente entre filólogos, que os tipos inferiores de raças humanas que
conhecemos, com o seu modo de vida, a sua forma de pensar e falar, poderiam
servir, embora à custa de certa extrapolação, como exemplos para o homem
primitivo original. Mas, contra isto, o linguista francês Delacroix há muito
emitiu um aviso: "O linguista só lida com línguas altamente evoluídas,
que têm atrás de si um passado considerável do qual nada sabemos." (p.
128). E novamente: "Desistimos de não pedir nada aos selvagens. As suas
línguas têm uma história. Eles não são primitivos, elas não são primitivas.
(p. 139). Nos
últimos anos, surgiu uma teoria particular, defendida, entre outras,
vigorosamente pelo linguista holandês Van Ginneken (A Reconstrucção
Tipológica das Línguas Arcaicas da Humanidade. (Nota do tradutor.)]. Esta
teoria postula que o primeiro homem possuía apenas uma linguagem de sinais, e
não uma linguagem de sons: "A linguagem dos gestos é a primeira
linguagem natural da humanidade" (p. 145). Baseia-se principalmente na
importância e ampla extensão da linguagem por gestos entre povos primitivos,
ou seja, incivilizados e muito diferentes, como observaram Lévy-Bruhl e
outros. Existem gestos que são instintivamente compreendidos por todos, e que
são usados pelos exploradores como primeiro meio de compreensão com povos
estrangeiros. Neste caso, no entanto, trata-se de um sistema muito mais
elaborado de gestos manuais e posturas corporais, no qual, através de uma
combinação de sinais correspondentes a conceitos simples, pode ser
representada uma grande riqueza de ideias. Serve como meio de relações entre
os nativos da Austrália e de África. Os índios vermelhos de diferentes tribos,
que não compreendiam a língua dos sons dos outros, podiam assim conversar
durante horas entre si. Frank Cushing descobriu um sistema de gestos para
relações mútuas, usado entre os Zunis, que estava intimamente associado ao
seu trabalho conjunto; Simbolizou este sistema pelo termo "conceitos
manuais". Devemos
então concluir, a partir desta co-existência geral entre a linguagem pelos
sons e a linguagem pelos gestos, que esta última necessariamente precedeu a
primeira? O facto de uma língua, por gestos, ser mais primitiva do que uma
língua falada não implica que tenha sido a primeira língua do homem, o
primeiro homem primitivo. Devemos considerar aqui que existem dois
significados do termo primitivo, que são frequentemente confundidos. Foi
contra esta confusão que o próprio Lévy-Bruhl protestou vigorosamente; na sua
"Herbert Spencer Lecture", refere-se a este termo como "uma
palavra infeliz" [em francês no texto. (Nota do tradutor.)], porque
provoca a falsa ideia de que, em virtude deste nome, indicaria que estes
homens ainda estão muito próximos, ou pelo menos muito mais próximos do que
nós, da condição original das sociedades humanas, e que, no mundo actual,
representam aquilo que os nossos antepassados mais distantes foram (29, p.
26). Por esta palavra, Lévy-Bruhl não designa estes antepassados; O homem
original, o homem "primitivo" no sentido etimológico, não o
conhecemos, e temos poucas hipóteses de o conhecer. O que ele entende por
"primitivo" corresponde ao que antes se chamava
"selvagem": homens que, na verdade, não são mais "primitivos"
do que nós, mas que pertencem a sociedades chamadas inferiores ou
incivilizadas (29, p. 7). Isto é o que Lévy-Bruhl declara correctamente.
Claro que gestos e sons também desempenharam um papel como indicação nos
tempos mais remotos, como aconteceu nos animais, e como ainda acontecem nos
nossos tempos; mas não constituem uma língua. Quanto à linguagem por gestos:
não seria muito mais óbvio ver no seu uso intensivo um meio tardio de
relações mútuas onde, devido a uma diferenciação profunda da língua pelos
sons e a muitos milhares de anos de migrações, as raças com as línguas mais
variadas foram completamente misturadas? Em vez da forma mais primitiva,
poderia ser, pelo contrário, nesta forma evoluída, um produto do
desenvolvimento da fala humana que já estava muito avançada. Além disso, se
se assume que os numerosos vestígios desta língua por gestos em períodos
cultivados recentes são vestígios de tempos pré-históricos (como os
pitagóricos silenciosos), então deve considerar-se que esses tempos
pré-históricos já eram o resultado de centenas de séculos de desenvolvimento
da cultura e da língua. Mas a
teoria proposta por Van Ginneken tem um âmbito mais amplo. Afirmou que a
primeira forma de linguagem sonora consistia em "cliques",
produzidos pela sugagem de ar, que eram depois substituídos por palavras
compostas por consoantes, formadas durante a expiração, e que estas eram
completadas intercalando várias vogais. Os não-linguistas obviamente não
podem expressar uma opinião sobre esta teoria. Portanto, supõe-se que as
linguagens de gestos tenham precedido as línguas de "clique". Ele
afirma que a primeira reprodução escrita, sob a forma de hieróglifos, teve
necessariamente origem na linguagem através de gestos. Estes hieróglifos não
são simplesmente imagens de coisas, mas principalmente de posturas e gestos.
Isto é claramente reconhecível na escrita chinesa original. Como é geralmente
conhecido, os caracteres chineses (sinais escritos) não representam palavras
ou sons, mas sim conceitos, pelo que são lidos de forma diferente em províncias
com línguas diferentes, mas são compreendidos por todos da mesma forma.
Constituem uma língua comum para uma vasta área cultural, que só pode ser
escrita, ou melhor, pintada, e não falada. Outros povos cultos, que
expandiram o seu império, impuseram a sua língua, como língua comum, aos
povos englobados pela sua esfera de influência. Os mandarins que governaram a
China, no entanto, contentaram-se em ter um meio escrito de interacção. Mas
este facto é interpretado de forma diferente por Van Ginneken, em concordância
com o linguista chinês Chiang Tcheng-Ming: os caracteres, nos textos antigos,
não eram pronunciados de todo! A notícia só chegou muito mais tarde.
"Até agora, em todos os caracteres chineses, não há a sombra de uma
língua oral ou sinais acústicos. Se houvesse uma linguagem oral, ou hashtags,
teríamos encontrado alguns vestígios dela. (p. 104). Neste ponto, é de se
perguntar como poderão ser estes restos. O mesmo se
aplica às línguas escritas do Egipto e da Mesopotâmia, onde, inicialmente, os
sinais eram hieróglifos que ilustravam coisas e posturas. Só mais tarde, em
formas simplificadas como a escrita cuneiforme, adquiriram valores acústicos
e representaram sons, tornando-se consequentemente sílabas ou letras. Isto é
explicado aqui de tal forma que a linguagem falada surgiu apenas neste último
período, e que todas as relações humanas anteriores a este período consistiam
em gestos. "A nossa revisão deu, portanto, o resultado bastante notável
de que todos os sistemas de escrita que conhecemos desde o seu início, nos
seus primeiros três períodos, seguem inteiramente o modelo de uma linguagem
por gestos, que é portanto anterior aos hieróglifos. E foi obviamente apenas
com a ajuda e o apoio de, línguas hieroglíficas que já possuíam um léxico,
gramática e sintaxe, que, nas civilizações avançadas, através de cliques
interjeccionais, surgiram línguas orais [...] », […] (p. 123). "Agora, a
nossa revisão acaba de mostrar que as línguas orais só aparecem na história
da humanidade por volta do ano 3500 a.C. O mais tardar. (p. 124). Para
chegar a uma conclusão tão importante, o argumento e o material parecem ser
bastante fracos, para dizer o mínimo. Seria necessário razões muito mais
rigorosas para fazer as pessoas acreditarem que a raça humana, desde o seu início
e ao longo do seu desenvolvimento, permaneceu muda, no sentido em que não
conseguiu falar durante centenas de milhares de anos, e que só muito
recentemente, no nascimento da civilização, surgiram línguas faladas; Isto
apesar de, a julgar pelos nossos parentes animais mais próximos, os nossos
antepassados serem capazes de produzir sons diferentes. Além disso, se as
línguas faladas dos povos civilizados têm origem na e através da linguagem
escrita, de onde vieram as muitas línguas dos povos incivilizados? Podemos
ter a certeza de que as duas opiniões mais opostas — que o pithecanthrope já
teria expresso, e que o homem altamente evoluído, numa fase posterior, não
poderia expressar até pouco antes do nascimento da civilização — são
afirmações que dependem mais de fantasias entusiásticas do que de provas
irrefutáveis. 41. O que distingue o homem dos
animais, para além dos pontos já aqui discutidos, é o seu desenvolvimento, o
seu progresso. É a única espécie animal que, desde o primeiro momento do seu
nascimento, mudou incessantemente e que, no decurso de um processo contínuo,
se tornou um ser diferente. O desenvolvimento também existe no mundo animal;
mas aqui de tal forma que novas espécies apareceram enquanto as antigas desapareceram.
Cada espécie permaneceu praticamente inalterada durante todo o seu período de
existência, que durou centenas de milhares, ou talvez milhões, de exércitos;
Para uma espécie animal, há nascimento e morte, mas não há história. Só o
homem tem uma história contínua. A sua história é de marcha e implantação
constantes, a um ritmo cada vez mais rápido. Do ponto de vista geológico,
esta história cobre apenas um período muito curto. "E então, há cerca de
80.000 anos, por assim dizer, ontem, um novo objecto, uma ferramenta [...],
uma pedra moldada por e para a mão humana, e um novo animal a falar por sons
e a expressar-se com a voz [(apareceu]. (Nota do tradutor.)]. (Sherrington,
p. 18). Se estes eventos forem transcritos numa escala temporal reduzida,
então algumas décadas para a evolução do mundo animal, e algumas semanas para
a origem corporal do homem, teriam precedido este dia único, enquanto a
civilização teria nascido há apenas uma hora, e a transformação industrial do
homem e da terra no século passado teria demorado apenas alguns minutos. Com
o nascimento da espécie animal homo sapiens, surgiu um novo
princípio no mundo. Introduziu, em vez de um desenvolvimento biológico lento,
através da génese de espécies constantemente novas, um desenvolvimento rápido,
que vê a sua velocidade aumentar exponencialmente, dentro desta espécie
permanente. De onde
vem este novo princípio? Podemos ver imediatamente que tem origem na posse de
ferramentas. A grande mudança foi a substituição do órgão animal pela
ferramenta humana. Ambos servem o mesmo propósito, ou seja, permitir ao ser
vivo prover a sua comida e vida, e continuar a luta pela vida. Darwin mostrou
que, nesta luta pela vida, os exemplares mais fracos, pouco adaptados ao
ambiente, foram exterminados, e que os mais capazes, que são os mais
adaptados, sobreviveram e transmitiram as suas melhores qualidades aos seus
descendentes. Os mais aptos são os mais bem equipados; O que é seleccionado e
o que transmitem é o seu equipamento, é o aparelho com que continuam a luta.
Lutam com os seus órgãos, usando a excelência do nariz e dos dentes, dos
olhos e das patas. A luta ocorre entre os órgãos, e são os melhores órgãos
que vencem. O que é melhorado e desenvolvido nesta luta, pela eliminação dos
menos adaptados, são os órgãos essenciais de que a vida precisa. No caso do
animal, estes órgãos fazem parte do corpo; estão sujeitos às leis biológicas
da hereditariedade e da variação. É por isso que só podem ser modificadas e
melhoradas com a lentidão quase impercetível imposta por estas leis. Se estes
órgãos mudaram de forma essencial, o animal tornou-se uma espécie
completamente nova. No caso do
homem, estes órgãos tornaram-se ferramentas, coisas mortas que não fazem
parte do corpo, e que podem ser rejeitadas a qualquer momento e substituídas.
O homem luta pela vida com ferramentas (como já referimos, armas também são
ferramentas); A luta é entre ferramentas, e são as melhores ferramentas e
armas que vencem. É a ferramenta que é melhorada e desenvolvida nesta luta,
que selecciona eliminando os menos adequados. Este desenvolvimento não está
sujeito ao corpo e, portanto, não está sujeito às leis biológicas. A
velocidade do desenvolvimento humano é igual à velocidade com que novas
ferramentas podem ser inventadas e fabricadas. O corpo, portanto, uma vez
dado, com a estrutura do seu cérebro, a sua mão e o seu órgão de fala,
permanece o mesmo. A lentidão do desenvolvimento biológico, que pode ser
contada em milhares de séculos, foi substituída pela velocidade do
desenvolvimento técnico, cuja história é escrita primeiro em centenas e
dezenas de séculos, depois em centenas de anos e, finalmente, em décadas. Do
ponto de vista paleontológico e biológico, se ajustarmos o olhar a esta
escala temporal, observamos na Terra um crescimento gradual da vida animal e
vegetal que se desenvolve em formas cada vez mais novas, ricas, superiores e
perfeitas, até que, abruptamente, o desenvolvimento se completa porque, com
uma velocidade surpreendente, esta linhagem semelhante a um macaco eleva-se
ao poder divino e torna-se a senhora da terra. Senhor do
mundo, de facto, por agora pode tomar posse do mundo inteiro. Cada animal,
por ter certos órgãos, está adaptado a um certo modo de vida e a um certo
ambiente natural, para fora do qual não pode sair. O homem, ao tomar na mão
vários tipos de ferramentas, dispõe de todo o tipo de órgãos. Com a ajuda
destes, pode adaptar-se a todos os estilos de vida em qualquer ambiente
natural. É assim que conseguiu adaptar-se a todos os climas e ser implantada
em todos os continentes; diferenciando, em cada lugar, as suas ferramentas,
armas, actividade, alimento, vestuário e modo de vida geral, de acordo com as
condições locais. Fisicamente, manteve-se praticamente inalterado; A sua
adaptabilidade reside na posse de órgãos artificiais, sob a forma de
ferramentas, que se adaptaram sem que o corpo precise de mudar. O
desenvolvimento biológico dos milhões de anos anteriores está então
verdadeiramente completo. Graças à possibilidade de diferenciar ferramentas,
o homem torna-se igual em poder a qualquer animal; mas, graças à
possibilidade de aperfeiçoar as ferramentas, torna-se superior em potencial
de qualquer animal. Ao melhorar as suas ferramentas e armas, derrota e
subjuga todos; O seu grau superior de raciocínio supera a engenhosidade do
animal, que de outra forma seria tão apropriada. Pode exterminar ou poupar à
vontade. Pode domesticar e cultivar e, pelo conhecimento das leis biológicas,
pode regular o desenvolvimento de novas formas adequadas às suas
necessidades. É a sua vontade que decidirá que animais e plantas existirão na
Terra no futuro. O desenvolvimento biológico livre e independente na Terra
chegou ao fim; O reino da natureza dá lugar ao reino da cultura. Estamos
habituados e inclinados a ver, nesta situação, todo o poder do espírito
humano. Pois o poder espiritual do homem desenvolveu-se cada vez mais,
juntamente com todas as suas outras qualidades; E isto é particularmente
sentido por nós como um poder pessoal activo: o espírito governa a
ferramenta. No entanto, isso não deve impedir-nos de perceber que toda esta
superioridade está ligada ao uso das ferramentas. Sem este meio artificial,
se o homem tivesse apenas os seus órgãos naturais à disposição, estaria
confinado a um único modo de vida e a um único ambiente. As suas acções
teriam sido sempre limitadas a seguir o mesmo padrão e teriam sido
rigidamente fixadas por ele, da mesma forma que, nos animais, as acções e a actividade
cerebral são limitadas e fixas dentro de certos limites. O seu carácter
limitado não deve ser procurado nos seus cérebros – embora estes estejam
menos desenvolvidos, de acordo com as suas necessidades – mas nos seus
corpos, pois só têm órgãos corporais à sua disposição. 42. Quando fazemos um estudo
detalhado das eras pré-históricas da existência humana, vemos que o novo
princípio técnico não substituiu imediatamente o antigo princípio biológico.
Entre os dois, houve uma fase intermédia de natureza mista. Para satisfazer a nossa necessidade de conhecimento sobre o
desenvolvimento durante a pré-história, temos as duas fontes de informação
que já mencionámos, nomeadamente ferramentas de pedra, esqueletos e crânios
deixados pelos próprios seres humanos. Os desenhos não estão incluídos porque
só foram adicionados num período recente. Há um desenvolvimento gradual dos
instrumentos, durante o qual estes se tornam cada vez mais acabados e
diferenciados; assim, podiam ser classificados em diferentes períodos
sucessivos de cultivo. Foram identificados provisoriamente nos períodos
climáticos (h)
através dos restos fossilizados de mamíferos que os acompanharam; Mas muitos
investigadores discordam deste método. O Cheleano pode provavelmente ser
situado ao mesmo nível do penúltimo período interglacial, o Acheuleano com a
terceira era glacial moderada, o Musteriense com o último período
interglacial e início da quarta era glacial, o Aurignacense, o Solutreano e o
Magdaleniano com a última era glacial. Nestes últimos três, chamados período
do Paleolítico Superior, encontram-se desenhos e expressões artísticas. Este
é o fim do Paleolítico ou Idade da Pedra Antiga, o período em que os
utensílios de pedra eram trabalhados mas ainda não polidos. Com o fim desta
era do gelo e o início do clima mais quente, ocorre primeiro um período
intermédio, a era mesolítica; e depois, pouco depois, com o final do
Pleistocénico, ocorreu um novo período, o Neolítico ou a Nova Idade da Pedra,
a fase cultural dos instrumentos de pedra polida. Entre os restos humanos – em homenagem aos antigos predecessores do
pithecanthropus e do sinantropo – o mais antigo a ser considerado membro do
género Homo é o Homem de Heidelberg, do qual temos apenas
uma mandíbula inferior. Depois, durante os períodos Chellean, Acheulean e
Musteriano, foram encontrados crânios e esqueletos de Neandertais, homo neanderthalensis,
em quantidades consideráveis. Devido a características físicas particulares,
difere do final do homo sapiens. Estas características consistem
numa conformação pesada e robusta, um crânio espesso com estruturas ósseas
poderosas acima da órbita ocular (geralmente usada para suportar músculos
pesados), um crânio achatado no topo, um prognatismo forte devido a
mandíbulas salientes e uma testa inclinada, um queixo que sobressalta menos
(algo semelhante ao dos australianos), o que, pensa-se, denota uma capacidade
ainda imperfeita para a fala (i).
Mas o conteúdo do seu crânio é tão grande quanto o do homem moderno; como
resultado, apresentam o mesmo grau de cefalização. No Paleolítico Superior,
na segunda metade da última era glacial, esta espécie desapareceu para dar
lugar ao homem de Cro-Magnon, que possuía todas as características externas
do homem recente, e que assim representava uma raça de homo sapiens,
"uma raça com um cérebro capaz de ideias, raciocínio, imaginação, e mais
dotada de arte e habilidade do que qualquer raça incivilizada alguma vez
descoberta." (Osborn, p. 272). Graças à sua técnica mais desenvolvida,
às suas melhores ferramentas e armas – podemos ver um arqueiro entre as
pinturas rupestres, e ao seu desenvolvimento espiritual superior que depende
disso, provavelmente exterminou os Neandertais. Outras raças além dele também
existiram; e, mais tarde, deu lugar a uma nova forma, a do homem neolítico. Assim, na
idade primitiva inicial, não existia apenas uma espécie biológica em que
ocorreu desenvolvimento. De acordo com os princípios biológicos, nasceram diferentes
géneros e espécies de hominídeos (hominidae), um processo que obviamente exigia períodos que
abrangiam centenas de milhares de anos. No entanto, durante esses mesmos
períodos e nestas espécies, surgiu o primeiro uso de ferramentas. A certa
altura, este uso transformou-se numa construção deliberada, que provavelmente
também envolveu as primeiras formas de fala, rudimentos da consciência e o
início do pensamento humano. Estes elementos tornaram-se então meios na luta
entre os grupos melhor equipados e os menos preparados. A espécie, que tinha
sido adaptada às condições mais duras dos tempos antigos graças a uma
estrutura mais forte, sucumbiu à melhor técnica e intelecto do homo
sapiens. Quando finalmente permaneceu, embora com raças diferentes, esta
espécie única, por ser a melhor equipada, iniciou-se um desenvolvimento mais
rápido das ferramentas, numa luta mútua feroz, um desenvolvimento que é agora
a pura implementação do novo princípio técnico. Graças à
técnica de polimento de utensílios de pedra, no período Neolítico, adquiriram
uma afiação e resistência já comparáveis às dos tempos recentes. Agora são
diferenciados em formas muito diferentes e apropriadas, e estão a tornar-se
mais eficazes a moldar madeira e osso em todo o tipo de utensílios e em armas
para caça e guerra. Agora, graças ao seu machado e ao seu arco e flecha, o
homem tem vantagem sobre o urso e o leão; agora pode-se cortar árvores e
construir casas; agora aparece a cerâmica; agora o pensamento está a
desenvolver-se e a tornar-se mais inventivo; Agora, os animais são
domesticados e as plantas cultivadas. Assim ocorreu a transição da primeira
para a segunda fase da cultura, entre as três distintas por Lewis H. Morgan,
a selvajaria, a barbárie e a civilização no seu livro "Ancient Society."
(Nota do tradutor)]. A agricultura e a pecuária garantem uma vida mais fácil
e segura do que a caça e a recolha, e oferecem maior desenvolvimento físico e
força: agora, pela primeira vez, pode-se dizer que o homem dominou de certa
forma a natureza. Quando a pedra como material para ferramentas foi
substituída pelo metal, que era o material ideal para ferramentas, porque era
menos frágil do que a pedra e tão adequada quanto a pedra para ser moldada
numa infinita variedade de formas, abriu-se o futuro caminho de
desenvolvimento sem fim à tecnologia. 43. No que diz respeito ao
pensamento nestes estágios pré-históricos da cultura, uma comparação com
povos incivilizados actuais pode fornecer uma certa quantidade de informação.
Embora não possamos ou dificilmente possamos concluir destes povos algo sobre
o estado do primeiro homem, nos seus períodos iniciais de existência podemos
aprender muito com eles sobre as condições que precederam a civilização; Esta
transição é o passo que ainda não deram. Torna-se então imediatamente óbvio
que não é apenas a técnica do trabalho, mas também, e ainda mais, a
organização social, com o seu forte sentido de comunidade, que domina a vida
espiritual. Pois o uso de ferramentas actua como uma força quase
inconsciente, enquanto a comunidade social ocupa toda a consciência. O
pensamento dos primitivos não é, portanto, simplesmente um início fraco de
uma lógica moderna, objectiva e estrita; É um tipo de pensamento diferente,
subjectivo, uma forma mais caprichosa e emocional de combinar fenómenos. Um
papel é desempenhado pela divisão da personalidade na vida onírica, bem como
pela organização socialmente restritiva das forças poderosas da vida sexual,
e pela comunidade trabalhadora, garantida por um sentido vigoroso do grupo. A
vida espiritual assume a forma do animismo, a humanização do mundo; Todas as
coisas se assemelham ao homem, são animadas. Enquanto a tecnologia for a base
subconsciente, e a comunidade social for a base consciente do mundo humano,
esta forma de pensar, nas suas muitas concretizações, continua a determinar a
sua vida espiritual. O homem
primitivo não pode contentar-se em ter conceitos abstractos apenas sob a
forma de ideias espirituais; dizem demasiada importância à sua vida. Ele
expressa-as com símbolos de palavras; E muitas vezes, a palavra tem um poder
mágico para ele. A necessidade de os possuir como algo mais tangível resulta
na sua identificação com coisas, como símbolos permanentes, presentes ao lado
da palavra fugaz, símbolos que então supostamente são a fonte desse poder. É
assim que aparecem muitos objectos de veneração, objectos sagrados,
acessórios de rito, utensílios sacrificiais, totens, imagens, amuletos. São
usados em actos rituais, cerimónias e festivais, nos quais a relação entre o
homem e o mundo envolvente se expressa em formas simbólicas. Estas ocupam uma
parte importante do seu tempo e pensamentos, pois nelas afirma-se activamente,
através de oferendas votivas, exorcismos, magia negra e bruxaria, pela magia
em geral, ou por outros métodos mais eficazes. É assim que as relações, que
dirigem a vida do homem pré-histórico, bem como a do homem incivilizado
posterior, enquanto poderes espirituais misteriosos, se transformam numa
prática tangível. 44. A transição para o terceiro
período cultural, o da civilização, é geralmente assumida como ligada à
origem da escrita; Com o início da história escrita, termina o período
pré-histórico. A linguagem, enquanto meio de compreensão, deliberação e
cooperação dentro da comunidade, adquire uma força de expressão nova e mais
ampla. A par da palavra falada e da palavra ouvida, existe agora também a
palavra escrita e a lida, que faz a ponte entre distâncias e corrige o som
transitório que desaparece no exacto momento em que é pronunciado, sob a
forma de sinais visíveis duradouros. A mão adquire uma nova função;
Juntamente com as ferramentas que utiliza para substituir os órgãos animais,
há agora o cinzel, a caneta, o pincel, que o homem segura e dirige em
pequenos movimentos, para substituir o seu órgão da fala. Novas
ligações estão necessariamente a desenvolver-se agora no córtex cerebral para
associar sons a imagens visuais. Estas ligações terão de se desenvolver entre
os centros auditivo e da fala, por um lado, e os campos ópticos, por outro.
No entanto, esta está longe de ser uma alteração tão importante na estrutura
do cérebro como quando a fala surgiu. Os centros ópticos do córtex já tinham
uma função complexa, herdada do mundo animal, que consistia em interpretar e
ordenar os muitos estímulos que o olho, o órgão sensorial mais delicado de
localização, recebia do mundo exterior, para os transformar em actos
eficazes. Assim, a visão, a audição e a fala já estavam intimamente
entrelaçadas nos campos associativos, e o dispositivo para coordenar sinais
visíveis escritos com símbolos de palavras estava praticamente pronto.
Naturalmente, também exigia um exercício especial por parte da pequena
minoria de pessoas que se tinham especializado em funções intelectuais; mas
era comparável a outras especializações na divisão do trabalho, como a
formação de trabalhadores do mosaico ou rendeiros na delicada sombra das
cores. Só nos últimos séculos, desde que a arte da impressão e a educação
geral transformaram a leitura e a escrita numa habilidade generalizada, é que
o exercício e aprendizagem de símbolos visíveis ganhou destaque, tornando-se
equivalente ao dos símbolos sonoros. A
transição do animal para o homem consistiu em substituir os órgãos físicos
naturais do trabalho por ferramentas artificiais, que são objectos mortos
separados do corpo. Como resultado, para além da mão e da boca, um órgão do
corpo, o cérebro, em particular, recebeu uma tarefa nova e maior para a qual
o desenvolvimento físico foi necessário. A importância da introdução da
escrita reside agora no facto de parte da função deste órgão natural do
pensamento, o cérebro, ser também substituída por um aparelho-ferramenta
artificial. Já não precisamos do cérebro como local para guardar
conhecimento, uma vez que esta tarefa foi substituída por livros. O trabalho
manual com instrumentos substitui o trabalho cerebral. "Só podemos
meditar aqui sobre a grande revolução que ocorreu quando a linguagem, até
então limitada ao seu próprio órgão, teve a sua representação no trabalho da
mão" (Cap. Bell, p. 257, nota). Isto significa um enorme alívio para o
cérebro, graças ao qual se tornou disponível para outras funções. Também
implica, ao mesmo tempo, que o homem civilizado perdeu necessariamente
capacidades cerebrais, capacidades espirituais, que ainda eram possuídas pelo
homem pré-histórico. 45. Acredita-se frequentemente,
tendo em conta o aumento do conhecimento e da ciência, bem como da
compreensão e domínio da natureza, que o cérebro humano progrediu para um
grau cada vez maior de perfeição. Isto é uma ilusão; é duvidoso que os nossos
cérebros sejam melhores do que os do homem Cro-Magnon da Idade da Pedra. Só
aprendemos a usá-la de forma mais eficaz em conformidade com o
desenvolvimento da tecnologia e da sociedade. Isto
também é evidente na comparação com povos primitivos. Os relatos de muitos
exploradores que viveram entre as tribos selvagens dizem-nos que têm uma
memória impressionante, quase inacreditável, que supera largamente a dos
povos civilizados. Depois de descerem um rio ou atravessarem um bosque, sabem
que o caminho foi percorrido em todos os detalhes para sempre, sem cometer
erros depois. Assimilaram os menores detalhes com a maior atenção; um europeu
não repara nestas coisas, mas toma notas no seu mapa. Os nativos transmitem
longas mensagens semelhantes a letras oralmente a grandes distâncias e, após
muitos dias, fielmente, palavra a palavra. Os australianos recitam longas
cadeias de canções, que duram cinco noites, numa língua desconhecida para
eles, exactamente da mesma forma entre as diferentes tribos, de modo que
devem ter ficado gravados na memória palavra por palavra. Muitos exemplos são
dados por Lévy-Bruhl no seu livro "Les fonctions mentales dans les
sociétés inferiors" [Em francês no texto. (Nota do tradutor.)] (pp.
116-122). Da mesma forma, sabe-se que durante os períodos de transição que
precederam a nossa civilização, os cantores guardavam nas suas memórias as
sagas dos tempos antigos, e que exorcismos complicados e fórmulas legais eram
transmitidos verbalmente de pai para filho com precisão. Por outro
lado, encontramos entre estes povos uma falta lógica de aptidão para o
pensamento abstracto. "O mais pequeno raciocínio abstracto é tão
repugnante para eles que imediatamente se declaram cansados e desistem disso.
Deve, portanto, admitir-se que a memória neles compensa operações que,
noutros lugares, dependem do mecanismo lógico. Connosco, a memória reduz-se,
no que diz respeito às funções intelectuais, ao papel subordinado de
preservar os resultados adquiridos por uma elaboração lógica de conceitos.
Mas, para a mentalidade pre-lógica, as memórias são quase exclusivamente
representações muito complexas que se sucedem em ordem invariável"
(Lévy-Bruhl, 28, p. 123). Este é o mesmo fenómeno que também tem sido
observado na sua língua; A maior riqueza do vocabulário e a maior complexidade
da gramática, que já mencionámos antes, chegam ao ponto de representar todos
os detalhes, toda a diversidade, relações particulares, através de palavras e
formas distintas, onde temos apenas algumas expressões gerais gerais. Para o
nosso conceito "nós", o Cherokee distingue dezenas de casos (eu e
tu; eu e um terceiro; eu, tu e um terceiro; etc.), e o verbo tem setenta
formas pessoais de conjugação, onde o latim tem seis e nós temos ainda menos.
Quando falamos de uma "árvore" ou "ir", estas línguas não
têm nomes gerais, mas muitos nomes diferentes para os tipos de árvores e as
formas de seguir. As suas palavras estão completamente ligadas a coisas
concretas; a totalidade é produzida tornando distinta a multiplicidade
detalhada de todos os casos. É o mesmo com o pensamento deles. O uso muito
mais intensivo do pensamento abstracto é evitado à custa elevada do incómodo.
Esta riqueza concreta de detalhes no pensamento e na linguagem representa uma
etapa antiga e menos desenvolvida do trabalho da mente, na qual a faculdade
da abstracção cumpriu apenas parcialmente a sua missão. 46. Entre os povos civilizados,
foi a invenção da escrita que provocou esta mudança para uma maior capacidade
de abstracção. Enquanto a palavra, como símbolo do conceito, tivesse de ser
preservada na própria mente, através da memória, tinha de permanecer limitada
ao que era indispensável para a vida e o trabalho. O conhecimento não podia
ser aumentado indefinidamente, porque o cérebro não podia reter tudo; se um
elemento fosse forçado a ceder lugar a outro na mente, desaparecia; Uma vez
esquecida, perdeu-se. Mas assim que a palavra e o conceito pudessem ser fixos
fisicamente, como sinais que permanecessem tangíveis, ou seja, visíveis, já
não podiam perder-se, e a vida mental adquiria uma liberdade muito maior. No
passado, o pensamento permanecia fechado dentro de um dado círculo; depois,
mais tarde, conseguiu vaguear por espaços ilimitados, sem perigo de se perder
o seu conteúdo. Este contraste é indicado por Lévy-Bruhl desta forma:
"Agora, em quase todas as sociedades inferiores, encontramos esta
mentalidade fixa, fixa e quase invariável, não só nas suas características
essenciais, mas também no próprio conteúdo e até no detalhe das suas
representações. A razão para isto é que esta mentalidade, embora não sujeita
a um mecanismo lógico, ou melhor, precisamente porque não está sujeita a ele,
não é livre. A sua uniformidade é o reflexo da uniformidade da estrutura
social, à qual corresponde e à qual se expressa. (28, p. 115). A última frase
chama a nossa atenção para o facto de que a organização social está também
intimamente correlacionada com a linguagem e o pensamento; A ascensão da
civilização mostra, para além da origem da escrita, mudanças radicais na
estrutura social que, claro, não podemos abordar aqui. Há aqui
uma certa analogia com o caso da origem do homem. Antigamente, no animal, a
limitação dos seus órgãos corporais mantinha as suas acções confinadas a um
certo círculo. Quando esta limitação foi eliminada por terem sido
substituídas por ferramentas que podem ser replicadas e melhoradas
indefinidamente, surgiu um novo mundo de possibilidades de desenvolvimento. O
que acontecia então com o trabalho físico, está agora a acontecer, na origem
da civilização, com o trabalho cerebral. Depois surgiu o pensamento – a percepção
das percepções –; Agora é a faculdade de pensar sobre pensamentos que se
realiza; Agora é a teoria e a ciência que estão a emergir. Agora que o
conteúdo do pensamento se tornou algo fixo e tangível, ele próprio pode
tornar-se um sujeito de pensamento. Depois, na origem do homem, a massa vaga
e nebulosa de experiências, um todo sem forma, tomou forma na palavra;
tornou-se algo, adquiriu nitidez como conceito, pôde ser indicado,
comunicado, como um símbolo de palavra. Foi assim que permitiu que o
pensamento humano continuasse o seu curso. Mas não ultrapassou este objectivo
da vida prática. O som fugaz desapareceu no momento em que foi pronunciado e
cumpriu o seu propósito. Mas agora o conceito está fixo numa imagem escrita;
De um mero algo, um som que se perdeu, torna-se sólido, uma coisa que
permanece, um objecto de investigação. Agora que os conceitos e enunciados
que tornam o nosso conhecimento — ou talvez a nossa falta dele — concretos
podem ser vistos pelos nossos olhos corporais sob a forma de palavras
escritas, ou posteriormente impressas, podemos estudá-los, compará-los, reflectir
sobre eles e lidar com eles de várias formas. Juntamente com o pensamento
sobre acções, vem o pensamento sobre palavras, conceitos, afirmações. O
pensamento já não pergunta: o que devo fazer? Agora enfrenta a questão: o que
é a verdade? Agora, o conhecimento torna-se teoria. Na ausência da escrita,
nem a filologia, nem a lógica, nem a epistemologia poderiam ter-se
desenvolvido. Da mesma forma, o conhecimento da natureza não teria
ultrapassado o nível de algumas regras práticas, e não poderia ter-se
desenvolvido numa verdadeira ciência da natureza. Esta
ciência teórica torna-se, a seu tempo, um auxílio à vida prática. O primeiro
conhecimento ordenado da natureza resultou de necessidades técnicas, ou mais
geralmente, do trabalho. No caso em que este trabalho não dizia respeito directamente
à técnica, o conhecimento da natureza envolvida consistia em orientar-se num
determinado ambiente natural. Assim, por exemplo, a necessidade de transporte
e viagem, de conhecimento do tempo para caça e agricultura, deu origem ao
primeiro conhecimento astronómico. Assim, o conhecimento biológico e
climatológico também foi adquirido através da experiência prática em
agricultura e criação pecuária; e conhecimento físico e químico do
processamento de produtos, fiação, tecelagem e preparação de alimentos,
técnica de olaria e processamento de metais. Com a civilização, como domínio
da linguagem escrita, o pensamento lógico adquire o poder de formular todo
este conhecimento numa ciência que consiste em conceitos e leis abstractas da
natureza, e além disso de fixar o método da ciência em formas gerais. A história
da civilização não foi uma curva suave de desenvolvimento progressivo. Várias
vezes foi necessário fazer um novo começo, primeiro na Antiguidade Oriental
inicial, depois na antiga civilização greco-romana e, finalmente, na Idade
Média, antes de se encontrar uma organização social que possuísse a força
interna, a extensão e as possibilidades de desenvolvimento, em grau
suficiente. Uma vez obtidos estes projectos, iniciou-se um movimento gradual
ascendente, que inaugurou uma nova era, na qual a necessidade de um maior
produto de trabalho se tornou a força motriz do progresso técnico e
científico. As exigências da tecnologia obrigam as mentes pensantes à
engenhosidade, e a investigação experimental da natureza cria nos séculos
XVII e XVIII a mecânica e a teoria do calor como base para o desenvolvimento
da indústria. Sob as formas sociais da liberdade de empreendedorismo e do
capitalismo, a competição industrial torna-se uma batalha de ferramentas, na
qual a melhor máquina prevalece sobre a pequena ferramenta menos produtiva,
substitui-a e destrói-a. É assim que a técnica maquinista da indústria
moderna de grande escala cresceu rapidamente no século XIX, impulsionada por
uma busca intensiva pela natureza que também foi estimulada, e que conquistou
o mundo inteiro – a segunda conquista após a primeira realizada pelo homem
primitivo com a ferramenta primitiva – e que agora trabalha para organizar
toda a humanidade numa única comunidade social. 47. A ciência natural, que no
seu desenvolvimento segue uma curva paralela à curva exponencial do
desenvolvimento humano, é prova viva desta estreita relação entre ferramentas
e pensamento. A ciência natural é justamente considerada como o campo em que
o pensamento humano desenvolveu de forma mais poderosa, numa sucessão
ininterrupta de sucessos, as suas formas lógicas de concepção, e no qual
aplicou da forma mais pura a sua capacidade de abstracção. Assim, avançou com
um passo firme rumo a uma certeza crescente do conhecimento, tornando-se um
guia no modo de pensar para outros campos do pensamento. Além disso, é óbvio
para todos que a ciência se desenvolveu até esta cimeira devido às suas
contínuas reacções mútuas com os requisitos técnicos, ou seja, trabalho e
comércio. Por outro lado, como contra-prova, temos no extremo oposto o vasto
domínio das acções e relações humanas, onde o uso de ferramentas não desempenha
um papel imediato, e onde funciona de forma obscuramente remota apenas como a
fundação mais profunda, desconhecida e invisível – o domínio dos fenómenos
sociais. Lá, o pensamento e a acção são principalmente determinados pela
paixão e impulso, pela arbitrariedade e imprevidência, pela tradição e
crença; Lá, nenhum método lógico conduz a uma certeza do conhecimento; Aí,
falta o passo firme de progresso reconhecido por unanimidade; Lá vemos
opiniões e sistemas opostos que regressam eternamente aos mesmos problemas. Entre
aqueles que expressaram este contraste entre estas duas áreas da vida
espiritual, podemos mencionar a historiadora americana Lynn Thorndike, do seu
trabalho sobre magia e ciência medievais. "Existem outros aspectos da
nossa vida e pensamento hoje em que a magia ainda existe e onde o progresso,
como o da ciência natural e experimental moderna, não foi iniciado ou não foi
tão longe? Tememos que sim. É perfeitamente concebível que uma época futura
possa até considerar que grande parte do conhecimento do nosso tempo era
quase tão fútil, supersticioso, bizarro no seu método e irrelevante para os
fins procurados, como os métodos do homem primitivo para provocar chuva, como
os amuletos egípcios para curar doenças, ou como o derramamento de sangue medieval
segundo as fases da lua [...] Podemos fazer a nossa comparação entre o mundo
da ciência, que pelo menos mostra aplicação e engenho nas suas superstições,
e as concepções e ideias mais grosseiras e preguiçosas da vida social e
civil. A ligação entre religião e magia tem sido frequentemente apontada, mas
haverá algum aspecto da vida que escape a esta última? […] Ou como se pode
surpreender com a crença do passado no poder mágico das palavras quando se
ouve estadistas a falar e milhões de pessoas a gritar sobre militarismo,
nacionalidade, democracia, proibição, socialismo e bolcheviques? Que medos,
que esperanças, que paixões, que preconceitos, que sacrifícios estas palavras
provocam! E quase ninguém concorda com o que querem dizer! […] vamos medir a
quantidade de magia na civilização actual segundo o critério de Plotino [...]
Ao medir a nossa idade segundo este critério, seríamos tentados a exclamar:
Magia das magias, tudo é magia! O que mais há para escrever sobre isso? Pelo
menos uma coisa, que é a ciência experimental. Está sempre a progredir e
nunca recua; ela sobe sempre e nunca degenera; Ela é sempre franca e nunca
esconde. ». (II, pp. 979-982). O mundo do
pensamento lógico consciente ocupa apenas uma certa parte da vida espiritual
moderna; ao lado há uma parte maior, embora decrescente, na qual impulsos e
instintos, herdados do mundo animal e de períodos anteriores da cultura
humana, dominam a mente e a vida. Não é difícil perceber que aqui também, na
era moderna, é o mesmo contraste que intervém como aconteceu em condições
primitivas: as relações sociais preenchem a consciência e apenas cedem
parcialmente a influências técnicas. Também encontram expressão na teoria e
na ciência. Assim, para além e ao contrário do método de formação dos
conceitos abstractos e da sua relação causal, que são admitidos na ciência
natural, trata-se de um método adequado e totalmente diferente, reivindicado
e proclamado pelas ciências espirituais. Parece, pela doutrina, que, para a
história da humanidade, é impossível combinar a multiplicidade de fenómenos
em regras gerais e abstractas, bem como em leis causais, pois envolve eventos
que ocorreram apenas uma vez. No mundo humano, não é a causa, mas o objectivo
que determina o evento. Não é a causalidade que governa, mas a teleologia; Se
falarmos de uma lei geral aqui, não é a lei do "deve", mas a lei do
"deves", ou seja, a lei moral. Esta doutrina, formulada no início
do século XX, principalmente por Dilthey, Rickert e Windelband, encontrou
desde então ampla aderência sob o nome de "historismo". "O
núcleo do historicismo consiste em substituir uma consideração generalizadora
das forças histórico-humanas por uma consideração individualizadora."
(Meinecke, p. 2). Parece também que, quando as ferramentas não são usadas
para trabalho ou experiência, ou quando simplesmente não são vistas, a
consciência das relações causais, enquanto forma de pensamento, permanece
fraca; aquele em que o homem é visto como um ser que age na sociedade
aparentemente segundo o seu livre-arbítrio, e ligado à comunidade apenas
pelos laços enfraquecidos da ética, do pensamento e do raciocínio dedutivo
seguem outros caminhos. Mas isto implica que, assim que a estrutura social
está ligada, directa e visivelmente para todos, à técnica e ao trabalho, essa
diferença perde a sua base e o método da ciência natural deve ser estendido
às ciências espirituais. O
contraste que aqui aparece entre a perfeição, por um lado, e a imperfeição,
por outro, significa que o homem controla as forças da natureza, ou está no
processo de as controlar cada vez mais, mas que ainda não controla as forças
da vontade e da paixão que residem dentro de si. "Onde ele parou, ou
talvez até onde permaneceu, foi na óbvia falta de controlo sobre a sua
própria natureza." (Tilney, p. 932). É por isso que, obviamente, a
sociedade ainda está tão atrás da ciência. Potencialmente, o homem possui
domínio da natureza. Mas ainda não possui domínio da sua própria natureza.
Como pode ele adquiri-la? 48. Não seria surpreendente que
os neurologistas parecessem — uma vez que consideram o crescimento do cérebro
a principal causa da origem do homem, e estão familiarizados com os aumentos
súbitos da cefalização como factores de desenvolvimento — que a salvação
desta contradição só deve ser esperada através de um crescimento adicional na
mesma direcção. Um desenvolvimento e aumento adicional do cérebro, que
significaria o próximo passo para um grau mais elevado de cefalização, com um
aumento correspondente da capacidade mental, deveria, portanto, remover a
imperfeição que atormenta a humanidade. Uma indicação cautelosa desta
perspetiva pode ser vista na consideração final do trabalho de Tilney já
citado. "Percebido desta forma, é possível sentir toda a força do
impulso dado a esse impulso irresistível que tem levado o grande filo dos
vertebrados para cima e para a frente ao longo dos séculos e que ainda nos
pode levar para a frente [...] Ainda existe possibilidade de evolução
adicional neste processo de desenvolvimento, que pode ser visto tão
claramente no cérebro dos primatas, e que está a atingir tão claramente o seu
culminar actual no cérebro humano – ainda existe um poder latente no cérebro
humano para a expressão de potencialidades ainda não suspeitadas e progresso
benéfico? Esta é uma questão que não pode ser rapidamente examinada ou
esquecida. Há uma ênfase inegável nesta questão, pois chama a atenção para as
imperfeições palpáveis na organização humana. Se a resposta for negativa, a
que desencorajamento permanente é a corrida que não está a ser realizada; se
a resposta for sim, com que esperanças exaltantes podemos não olhar para o
futuro da humanidade! (p. 1044-45). Contra
esta opinião, pode apontar-se que o homem, enquanto espécie animal, homo
sapiens, existe apenas há algumas dezenas de milhares de anos, que a
civilização, quando apareceu pela primeira vez em regiões limitadas, remonta
apenas a alguns milhares de anos, que o rápido desenvolvimento da tecnologia
industrial e da ciência natural remonta a apenas um ou dois séculos. e que,
consequentemente, ainda está no início da sua história. Considerado desta
forma do ponto de vista morfológico, na sua estrutura corporal, na sua
cefalização, não mudou; Considerando o seu verdadeiro poder, tem ascendido
cada vez mais rapidamente até um domínio cada vez mais completo das suas
condições de vida. Será que isto vai parar de repente? Pelo contrário, o
homem está apenas a começar. Há todas as razões para considerar o que ele
viveu e fez até agora simplesmente como uma introdução à sua verdadeira
história futura. As possibilidades do seu aparelho espiritual, do seu órgão
cerebral, ainda não se esgotaram; A necessidade de um grau mais elevado de
cefalização ainda não surgiu. A crise que estamos a viver, quaisquer que
sejam as razões, mostra as características de uma das mais recentes
convulsões no processo de unir a humanidade numa comunidade mundial que é
dona de si mesma. A falta de capacidade, até agora, de organizar, controlar e
regular as próprias forças na cooperação social, reconhecida como a fonte dos
pontos fracos do homem, reside no campo da sociedade. Não pode ser suprimido
pela ciência natural e tecnologia, mas apenas pelas forças que vêm da própria
sociedade. O seu tratamento está fora do âmbito deste estudo, pois levar-nos-ía
demasiado longe para além do domínio da ciência natural. O homem
distingue-se dos animais por três características principais: o pensamento
abstracto através dos conceitos, a linguagem e o uso de ferramentas que ele
próprio criou. O problema colocado pela antropogénese é perceber como os
vestígios de qualidades análogas encontrados nos animais se desenvolveram de
modo a se tornarem faculdades que diferem qualitativamente. Os animais,
por sua vez, também utilizam objectos inanimados naturais para os seus fins;
só o homem os transforma em ferramentas, na sequência de uma preparação
concebida de acordo com um plano pré-estabelecido. A ferramenta que se segura
na mão cumpre as mesmas funções que o órgão corporal do animal. Para poder
agarrar e manobrar a ferramenta, o homem deve, portanto, dispor de um órgão
de preensão, a mão, que é para ele um legado dos seus antepassados simianos
que habitavam as árvores. A vida em comunidade é outra condição necessária,
porque o conhecimento do uso é assim transmitido à geração seguinte e, por
esse motivo, será preservado. Como a ferramenta é um objecto inanimado,
separado do corpo, pode ser substituída caso se deteriore e pode
transformar-se em múltiplas formas para fins diferentes; assim, poder-se-ia
dizer que o homem é um animal que dispõe de órgãos intercambiáveis; a
ferramenta pode aperfeiçoar-se continuamente graças às invenções e, a longo
prazo, ultrapassa em perfeição qualquer órgão animal; é isso que garante ao
homem a sua superioridade sobre os animais. Os animais
também são conscientes, possuem faculdades mentais e uma certa forma de
pensamento. Com elas, as sensações de necessidade física e as impressões
sensoriais formam uma unidade inseparável com a acção que as segue. No homem,
esta unidade foi quebrada; as impressões acumulam-se na mente sem serem
imediatamente seguidas por acção; O acto surge depois, como um facto espontâneo.
O pensamento faz um desvio da impressão sensorial para a acção, ou melhor,
faz muitos desvios, entre os quais uma escolha deve ser feita. Um certo
número de ideias insere-se entre a impressão e a acção, como correntes cujos
elos podem ser ligados de várias formas, como peças sobressalentes
independentes, que se tornam objectos da percepção da consciência e que podem
ser distinguidas como ideias abstractas. A diferença entre o homem e o animal
manifesta-se apenas quantitativamente no cérebro: no homem o peso do cérebro
é quatro vezes maior do que nos antropomorfos do mesmo tamanho, e o mesmo se
aplica à área superficial da substância cortical. É duvidoso que as
convoluções frontais, mais frequentemente consideradas como o órgão do
pensamento abstracto, sejam relativamente maiores no homem. Quanto aos
animais, os sons emocionais funcionam como meio de aviso e comunicação em
animais que vivem em comum. Só no homem, estes sons tornaram-se palavras,
símbolos sonoros arbitrários com um significado completamente diferente.
Formam uma linguagem que é um mecanismo de comunicação perfeito e complicado
que serve para coordenar todas as acções. A linguagem é um órgão da
comunidade e só pode nascer e subsistir numa comunidade; é a própria condição
do trabalho e da luta comum, e incorpora e preserva o conhecimento que está
constantemente a aumentar. É necessário um certo grau de desenvolvimento
intelectual para permitir a construção e utilização da linguagem. Por outro
lado, o pensamento humano só poderia ter surgido através da linguagem; Só
através da expressão de ideias através de nomes e palavras é que os conceitos
podiam ser formados e fixos; Pensar conscientemente é falar consigo mesmo. O uso de
ferramentas teve grande influência no nascimento do pensamento humano. A ferramenta
insere-se entre o organismo e o mundo exterior, entre a impressão sensorial e
a acção, e força a acção a fazer um desvio; É por isso que o nosso pensamento
também é forçado a fazer um desvio, indo da sensação para o objecto através
da ferramenta. A multiplicidade de ferramentas, que implica a multiplicidade
de desvios, obriga o pensamento a fazer uma escolha e a comparar
antecipadamente. A distância entre a confecção preparatória e o uso
subsequente da ferramenta também conduz a uma separação entre processos
intelectuais e eleva o pensamento teórico ao nível de uma actividade
independente. A ferramenta exerceu uma grande influência na formação inicial
da linguagem; uma vez que era ora um objecto exterior, parte inanimada da natureza,
ora um órgão corporal, parte do sujeito, diferencia-se de ambos e acaba por
ser um objecto à parte; e, devido à sua importância na luta pela
sobrevivência, um som que acompanha a acção associa-se a ela e torna-se um
nome. Este efeito da ferramenta manifesta-se também no facto de, no córtex
cerebral, o centro da linguagem só se estabelecer numa das suas metades,
naquela que inerva a mão que manuseia e guia as ferramentas, ou seja, na
maioria das pessoas, na metade esquerda, e nos canhotos, na parte direita. Como estas
três características do homem se condicionam mutuamente, só poderiam ter-se
desenvolvido a partir dos primeiros traços como um todo, activando-se
mutuamente pelo seu progresso gradual no crescimento comum; Todo este
processo baseia-se no crescimento anterior do cérebro. O primeiro impulso foi
dado por uma alteração nas condições de vida, uma mudança que tornou os
distantes ancestrais arborícolas, seres que caminham erectos na planície. Num
período de alguns milhares de séculos, o uso de ferramentas, linguagem e
pensamento intelectual desenvolveu-se, primeiro lentamente, imperceptivelmente,
depois cada vez mais rapidamente. O desenvolvimento inicial no reino animal
só podia ocorrer com extrema lentidão, dando origem a novas espécies, porque
a evolução dos órgãos corporais depende de leis biológicas. O rápido
desenvolvimento de uma única espécie, o Homo
sapiens, ocorreu porque a ferramenta externa e rapidamente substituível
tomou o lugar do órgão do animal, e porque essa ferramenta se aperfeiçoou
cada vez mais na luta pela sobrevivência. Foi isso que fez do homem o senhor
do mundo e é por isso que o seu advento pôs fim ao desenvolvimento orgânico
do reino animal. É preciso acrescentar a invenção da escrita na última fase
desse desenvolvimento, há alguns milhares de anos, o que acrescentou símbolos
visíveis e permanentes aos sons efémeros da linguagem falada. Isto marca o início
da era da civilização, as origens da ciência teórica como base de um
progresso técnico ininterrupto que está prestes a consolidar a humanidade
numa unidade organizada, senhora da sua própria vida. |
Obras
citadas
1.
H. Ammann, Vom Ursprung der Sprache (1929).
2.
C.U. Ariëns Kappers, A evolução do sistema nervoso em invertebrados,
vertebrados e homem (1929).
3.
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design (1837).
4.
L. Bianchi, A mecânica do cérebro e a função THC dos lobos frontais (1922).
5.
Georges Bohn, O Nascimento da Inteligência (1909).
6.
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7.
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8.
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32. H.A. Miller, Raças,
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33. Lewis H. Morgan, Sociedade
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34. Richard
Müller-Freienfels, Das Denken und die Phantasie (2.º Aufl. 1925).
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47. Lynn Thorndyke, Uma
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nossa era (1929).
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51. R.M. Yerkes e B.W.
Learned, Inteligência do Chimpanzé e as suas expressões vocais (1925).
52. – e Ada W. Yerkes, Os
grandes símios, um estudo da vida antropoide (1929).
§ 6. «[…] a extrema necessidade nunca estimula a inventividade» (Geiger). §
9. «Não é da natureza da razão contemplar as coisas como contingentes, mas sim
como necessárias» (Spinoza).
§ 9. «Pensar é a comparação consciente das ideias já adquiridas,
sintetizando os elementos semelhantes em conceitos» (Helmholtz).
§ 12. "O pensamento é dinamismo, o pensamento é associação"
(Piéron).
§ 13. «Ao reflectirmos sobre as coisas, transformamo-las em algo geral» (Hegel).
§ 16, «Parece que existem células de memória específicas» (Rohracher).
§ 16. "É uma ideia infantil imaginar que o cérebro é um depósito onde
se depositam pequenos instantâneos, imagens fotográficas de eventos que afectaram
os sentidos [...]" (Piéron).
§ 17. "Este órgão é um dispositivo de gravação maravilhoso. Muitas
vezes, uma única estimulação é suficiente para produzir uma marca duradoura.
(G. Bohn).
§ 17. "A extensão, crescimento e multiplicação dos apêndices dos
neurónios não param no nascimento; Continuam para além [...] O exercício físico
não é, sem dúvida, aluno destas mudanças provavelmente mais marcantes em certas
esferas, no homem culto. Pelo contrário, a falta de exercício deve causar,
durante o crescimento e até na idade adulta, nas esferas inactivas do homem
culto, bem como no cérebro do homem inculto, estes fenómenos de reabsorção
[...] que aqui resultam no esquecimento. (Ramon y Cajal).
§ 17. "As expansões celulares de nova criação não avançam ao acaso;
devem ser orientadas segundo as correntes nervosas dominantes ou na direcção da
associação intercelular que é objecto das repetidas solicitações da vontade.
(Ramon y Cajal).
§ 18. «Existem [...] vastas áreas do córtex cuja função consiste
essencialmente em associar os estados de excitação de diversas esferas
sensoriais. (Flechsig).»
§ 18. «A formação e a recolha de representações de objectos externos e de
imagens sonoras das palavras, a sua interligação entre si, ou seja, o próprio
conhecimento positivo, bem como a actividade imaginativa [...] em suma, os
componentes essenciais daquilo a que a linguagem designa como espírito.
(Flechsig).»
§ 18. «Parece ser um facto que o conhecimento positivo não é directamente
afectado quando o córtex frontal é destruído – mas sim a sua aplicação
adequada, na medida em que, eventualmente, se manifesta uma total falta de
interesse [...]» (Flechsig).
§ 18. «A consciência é a atenção activa ao processo passivo de percepção»
(Clay).
§ 20. «Mas será que os sinais são o mesmo que as palavras? Não, pois a
partir das palavras é possível construir uma frase que expresse algo diferente
da mera soma das palavras, enquanto a partir dos sinais só se consegue formar
uma sequência de sinais [...] Nenhum animal fala com palavras, nem forma
frases; esse é o ponto decisivo. (Ammann).»
§ 23. «Não foi a razão que deu origem à linguagem, mas sim o contrário.».
(Geiger).
§ 23. «Quantas vezes, nos mais diversos domínios, uma maior clareza de
pensamento surge subitamente com uma palavra bem escolhida! Sim, basta uma
breve observação de nós próprios para nos convencermos de que, quanto mais
preciso e, ao mesmo tempo, mais vivo for o nosso pensamento, tanto mais
pensamos apenas através das palavras [...] de modo que o nosso pensamento actual
não é senão uma fala silenciosa, uma fala connosco ou dentro de nós mesmos. A
linguagem, de qualquer forma, penetrou tanto no pensamento e estabeleceu uma
ligação tão íntima entre todas as suas partes e ele, que um pensamento
desligado dessa ligação, um pensamento anterior à linguagem e sem ela, teria de
ser essencialmente diferente do nosso pensamento actual; e, por isso, embora
tenhamos reservas em atribuir à razão uma influência determinante na formação
da linguagem, não se pode negar a existência de uma inter-relação entre ambas,
uma vez que a razão não é completa sem a linguagem e a linguagem não é
indiferente à formação da razão. (Geiger).
§ 23. «Não existe pensamento conceptual sem a fala e, mesmo no pensamento
silencioso, costumamos fazer, pelo menos de forma sugestiva, movimentos labiais
que conseguem dar pontos de apoio sólidos ao fluxo da consciência, que por
vezes corre de forma informe.» (Richard Müller-Freienfels).
§ 25, «A língua e a razão desenvolvem-se [...] apenas no seio da
comunidade. Tal como a palavra [...] só tem sentido e significado para uma
determinada comunidade (pois, pelo seu mero som, não diz absolutamente nada; só
adquire o seu conteúdo através de todas as experiências comuns que lhe estão
associadas), assim também o jovem indivíduo tem de ser desenvolvido, ou seja,
ensinado pela comunidade. Este entra, através da aquisição da língua, no
círculo da vida racional [...] O órgão da comunicação torna-se o órgão da
compreensão. A totalidade possui a compreensão, sente o impulso de a partilhar
também com a geração seguinte [...] A língua é a voz da comunidade, os seus pensamentos
são necessariamente pensamentos da comunidade, o seu conteúdo mais antigo é a actividade
da comunidade, os seus objectos mais antigos são obras da comunidade. É do
desenvolvimento da comunidade que deve derivar o desenvolvimento espiritual
superior dos indivíduos, e não o contrário. Porque a comunidade aprendeu a
comunicar-se através de sons com um objectivo comum, foi por isso que o
indivíduo adquiriu palavras com as quais, em fases posteriores, também pôde
pensar na sua actividade individual e, consequentemente, designá-la. Mas todas
elas brotaram da fonte do espírito comum. (Noiré).
§ 29. «Nenhum outro momento teve uma importância tão grande e imprevisível
para o desenvolvimento e a consolidação do pensamento como o facto de a matéria
inanimada ter assumido uma forma determinada e, moldada e transformada pela mão
do homem, ter servido a fins e realizado trabalhos que todos os restantes seres
só são capazes de executar através dos seus órgãos inatos. A grande importância
reside principalmente em duas coisas: em primeiro lugar, na resolução ou
separação da relação causal, através da qual esta última adquire uma clareza
grande e cada vez maior na consciência humana; e, em segundo lugar, na objectivação
ou projecção dos próprios órgãos, que até então actuavam apenas na consciência
mais obscura da função instintiva. (Noiré).
§ 29. «A relação torna-se completamente diferente quando o instrumento se
interpõe como elo entre a vontade e o efeito pretendido [...] Pois, neste caso,
o conceito de causalidade é evidente e, por assim dizer, impõe-se por si só. O
agente tem primeiro de ser criado ou, pelo menos, obtido; a relação entre o
meio adequado e o efeito pretendido é precisamente a própria relação causal,
que aqui se apresenta à observação na sua forma mais simples e tangível.
(Noiré).
§ 29. «A auto-consciência só se acende e se ilumina a partir do mundo objectivo:
mas não a partir do mundo objectivo em si, tal como nos rodeia e nos encara
fixamente — e que, de facto, também é encarado pelos animais, ou seja, visto sem
compreensão —, mas na medida em que é alterado, modificado e transformado pela
vontade humana, pela actividade humana, ou seja, pelo factor subjetivo.»
(Noiré).
§ 30. «A grande importância da mão como órgão da razão reside na sua actividade
predominante, aquele factor absolutamente necessário, sem o qual não é possível
qualquer conhecimento.» (Noiré).
§ 31. «(nessa altura) o sultão comete um «erro grave» ou, para ser mais
claro, uma grande estupidez [...] Logo a seguir, tem início um procedimento que
se enquadra entre os «erros positivos». (Köhler).
§ 31. «Acontece então, por acaso, que ele segura um tubo em cada mão, de
forma a que fiquem alinhados; enfia o mais fino um pouco na abertura do mais
grosso, salta imediatamente para a grade, à qual até então tinha virado
parcialmente as costas, e começa a puxar uma banana com o tubo duplo.
(Köhler).»
§ 32. «Segundo uma visão tradicional, as ferramentas e a linguagem são o
que há de mais humano no ser humano» – «Pela sua constituição física, o ser
humano depende das ferramentas e da linguagem, e está organizado em função
delas.»
" A língua está relacionada com a ferramenta; também ela faz parte dos
instrumentos da vida, é um «organon», tal como o instrumento material [...]
(Karl Bühler).
§ 32. «A interdependência recíproca e em constante interacção entre a
linguagem e a ferramenta, ou seja, entre o pensamento e a acção, constitui o
fio condutor destas investigações.» (Noiré).
§ 33. «A particularidade e a enorme importância da ferramenta residem no
facto de esta ser, ao mesmo tempo, parte do sujeito e, no entanto, objecto.»
(Noiré).
§ 33. «[…] a investigação linguística (apresentou) a prova irrefutável de
que o ser humano já possuía a linguagem antes de dominar o uso de ferramentas
[...] Nas camadas mais elementares da vida linguística, deparamo-nos com o ser
humano, que, neste aspecto, ainda não se distingue do animal, dependendo apenas
da actividade dos seus órgãos naturais. (Noiré).
§ 33. «Tal como a linguagem, também a ferramenta constitui uma
característica do ser humano. A este respeito, o mundo humano e o mundo animal
opõem-se, sem excepção. (Noiré).»
§ 36. «O facto de o ser humano ter permanecido indiferente, de ter
preservado a sua versatilidade — é precisamente aí que reside grande parte do
segredo do seu extraordinário sucesso [...] A vitória reside nisso [...] As
suas mãos [...] Não é a posse da mão em si – afinal, isso já era próprio de
todos os animais –, mas o facto de esta estrutura ter sido mantida na sua forma
original e de se ter podido colocar ao serviço de um enorme desenvolvimento
cerebral – é isso que é curioso. (Klaatsch).
§ 36. «Assim, a mão não é apenas o órgão do trabalho, é também o seu
produto. Foi apenas através do trabalho, da adaptação a tarefas sempre novas,
da herança da formação específica dos músculos, ligamentos e, a longo prazo,
também dos ossos, adquirida por esse meio, e da aplicação sempre renovada desse
aperfeiçoamento herdado a tarefas novas e cada vez mais complexas que a mão
humana alcançou aquele elevado grau de perfeição que lhe permitiu criar
pinturas de Rafael, estátuas de Thorwaldsen, a música de Paganini. (Pe.
Engels).
§ 37. "Uma última revolução psíquica [...] é aquela marcada pela
aparição do homem na superfície da Terra. Esta aparição está rodeada de muitos
mistérios [...] Aqui está apenas uma das opiniões recentes: a Terra era povoada
por uma multidão de mamíferos quando o homem apareceu, por mutação súbita, com
o cérebro aumentado – uma espécie de monstro cujo pensamento dominaria a
animalidade [...] ele descobriu o fogo, fez ferramentas, praticou a linguagem
[...] Há uma pausa entre a inteligência dos animais e a inteligência dos
humanos; Não acredito que estejamos prontos para colmatar esta lacuna. (Georges
Bohn).
§ 37. « Todos estes mamíferos inferiores entraram em becos sem saída, dos
quais já não há volta a dar – nem é possível avançar. » (Klaatsch).
§ 38. «O fogo aquecia e protegia dos inimigos» [...] «Mas o fogo também
exigia manutenção e cuidados [...] Foi ele, afinal, que introduziu pela
primeira vez o conceito, até então desconhecido, de trabalho [...] Trabalho,
mas isso também significa actividade com a consciência do objectivo para o qual
se trabalha. (Weinert).»
§ 38. «O rendimento da caça e da colecta é, no seu conjunto, tão escasso e
incerto que, muitas vezes, nem sequer protege contra a mais extrema carência.»
(Grosse).
§ 38. «Mas talvez a ideia de Prometeu, enquanto verdadeira invenção, tenha
sido concebida apenas uma vez, de modo a que pudesse perdurar, mesmo que o
primeiro fogo nas mãos do homem já se tivesse extinguido há muito» [...] «A
linguagem consciente e articulada permanece igualmente como uma grande linha
divisória entre o animal e o homem. E se imaginarmos então como um líder de
horda semelhante a um chimpanzé, que concebeu ou, pelo menos, compreendeu o sentido
do uso do fogo, tem de continuar a esforçar-se por tornar compreensível aos
outros membros da tribo o valor dessa evolução, isso já não pode ser feito
apenas com gestos com as mãos e caretas. Um ser que, por si só, já está
habituado a fazer uso ocasional da sua voz, tem agora de passar a tornar
compreensíveis aos outros, também através de palavras, conceitos abstractos,
como é o caso do manuseamento do fogo. (Weinert).
§ 40. "O linguista só lida com línguas altamente evoluídas, que têm um
passado considerável do qual nada sabemos." "Desistimos de pedir
qualquer coisa aos selvagens. As suas línguas têm uma história. Eles não são
primitivos, elas não são primitivas. (Delacroix).
§ 40, "A linguagem por gestos é [...] a primeira linguagem natural da
humanidade. (Van Ginniken).
§ 40. "ainda muito próximos, ou pelo menos muito mais próximos do que
nós, da condição original das sociedades humanas, e que, no mundo actual,
representam aquilo que os nossos antepassados mais distantes foram." […]
"Não sabemos, e temos pouca hipótese de alguma vez descobrir." « […]
homens que, na verdade, não são mais 'primitivos' do que nós, mas que pertencem
a sociedades chamadas inferiores ou incivilizadas. (Lévy-Bruhl).
§ 40. "Até agora, em todos os caracteres chineses, não há sombra de
uma língua oral ou sinais acústicos [...] Se tivesse havido uma linguagem oral,
ou hashtags, tínhamos encontrado alguns vestígios dela [...] (Van Ginniken).
§ 10[?]. "A nossa revisão deu, portanto, o resultado bastante notável
de que todos os sistemas de escrita que conhecemos desde o seu início seguem,
nos seus primeiros três períodos, inteiramente o modelo de uma linguagem por
gestos, que, portanto, é anterior aos hieróglifos. E é obviamente só com a
ajuda e o apoio de, línguas hieroglíficas que já possuíam um léxico, gramática
e sintaxe, que em civilizações avançadas, através de cliques interjectivos, as
línguas orais apareceram [...] "Agora, a nossa revisão acaba de mostrar
que as línguas orais só aparecem na história da humanidade por volta do ano
3500 a.C. [...] no mínimo. (Van Ginniken).
§ 45. "O mais pequeno raciocínio abstracto é-lhes tão repugnante que
imediatamente se declaram cansados e desistem disso. Deve, portanto, admitir-se
[...] que a memória nelas [...] compensa operações que dependem noutros locais
do mecanismo lógico. Connosco, a memória reduz-se, no que diz respeito às
funções intelectuais, ao papel subordinado de preservar os resultados
adquiridos por uma elaboração lógica de conceitos. Mas, para a mentalidade pre-lógica,
as memórias são quase exclusivamente representações muito complexas, que se
sucedem numa ordem invariável. (Lévy-Bruhl).
§ 46. "Agora, em quase todas as sociedades inferiores, encontramos
[...] Esta mentalidade é fixa, fixa e quase muito invariável, não só nas suas
características essenciais, mas também no próprio conteúdo e até no detalhe das
suas representações. A razão para isto é que esta mentalidade, embora não
sujeita a um mecanismo lógico, ou melhor, precisamente porque não está sujeita
a ele, não é livre. A sua uniformidade é o reflexo da uniformidade da estrutura
social, à qual corresponde e à qual se expressa. (Lévy-Bruhl).
§ 47. «A essência do historicismo consiste na substituição de uma abordagem
generalizadora das forças históricas e humanas por uma abordagem individualizadora.»
(Meinecke).
a. Este é um princípio
metodológico que também se aplica a outros campos da ciência onde se procuram
interligações, apesar das diferenças fundamentais ou mesmo oposições de carácter.
Este é o caso relativamente ao problema da unidade e à relação entre vida e
não-vida, ou entre a consciência e a vida inconsciente dos organismos
inferiores. Se, no presente caso, as fases mais extremas do desenvolvimento
fossem justapostas, como é frequentemente feito, e se a forma mais elevada de
pensamento humano fosse contrária às reacções automáticas dos infusórios, ou um
animal superior à simples estrutura atómica de um cristal mineral, isso só
levaria a um estado de consternação embaraçosa em que o abismo seria considerado
insondável, como uma oposição intransponível, como uma diferença absoluta de
qualidade, para a qual é vã procurar explicações científicas. O método da
ciência que procura a unidade do mundo, tentando encontrar relações e
continuidade, consiste em justapor diferentes tipos de fenómenos quando estão o
mais próximos possível uns dos outros; Neste caso, comparando os vestígios
incertos de vida na matéria viral com a química das moléculas proteicas mais
complexas. Só assim existe a possibilidade de construir uma ponte através da
investigação científica, ou de estabelecer a relação entre a vida e a não-vida.
b. Pavlov utiliza este
termo como alternativa a "reflexos condicionados" (p. 25).
c. Em alemão: Bewusstsein (consciência)
= bewusstes Sein (ser consciente).
d. Pavlov cita a
opinião de Sechenov, o fisiologista russo: "Considerava os pensamentos
como reflexos nos quais o efector era inibido" (Pavlov, p. 5).
e. "Os
pensamentos não são as primeiras coisas que se apressam a exigir expressão; As
emoções e os instintos eram mais primitivos e muito mais poderosos. Mas que
emoções foram as mais poderosas para produzir as sementes da fala? Certamente
não fome e o que está relacionado com fome: simples auto-afirmação individual e
luta pela existência material. Este lado prosaico da vida só podia dar origem a
breves interjeições monossilábicas, uivos de dor e gemidos de satisfação ou
insatisfação [...] A fonte da fala não é a seriedade sombria, mas o
jogo alegre e a hilaridade juvenil. (Jespersen, p. 433). Não será esta opinião
característica do cientista moderno, que é tão estranho ao processo social do
trabalho que o considera apenas como um domínio prosaico inferior? Mas, ao
mesmo tempo, revela o pesado fardo que o trabalho coloca sobre os ombros do
homem, mesmo nos séculos modernos.
f. Em alemão: o
conceito é Begriff = was ergriffen wird (ou seja: aquilo que é agarrado).
g. Embora Bolk
apresente a sua "teoria da foetalização" como puramente ontogénica, e
não filogenética, implica a visão de que, mesmo entre primatas, o homem manteve
a primitividade mais do que outros, como ramo central da árvore genealógica,
preservando assim possibilidades de desenvolvimento que formas de macacos mais
especializadas perderam.
h. No seu estudo:
"Der Anteil der Arbeit an der Menschwerdung des Affen" (O Papel do
Trabalho na Hominização do Macaco), um esboço provavelmente escrito por volta
de 1878, encontrado entre os seus papéis após a sua morte e publicado em 1896
em "Die Neue Zeit" XIV, 2, Friedrich Engels enfatiza a importância do
trabalho para o treino da mão humana. "Assim, a mão não é apenas o órgão
do trabalho, mas também o seu produto. É apenas graças ao trabalho, à adaptação
a actividades sempre novas, à herança do desenvolvimento particular assim
adquirido pelos músculos, tendões, e também, ao longo de períodos mais longos,
pelos ossos, e devido à aplicação constantemente nova do refinamento herdado a
actividades novas e cada vez mais desenvolvidas, que a mão humana adquiriu
aquele elevado grau de perfeição graças ao qual pôde produzir as pinturas de
Rafael, as estátuas de Thorwaldsen e a música de Paganini. (p. 547).
i. Segundo as
estimativas de M. Milankowitch, agora geralmente aceites, (Mathematische
Klimalehre (Climatologia Matemática, nota do tradutor), a primeira era do gelo
(Günz) ocorreu entre 600.000 e 550.000 anos atrás, a segunda (Mindel) entre
480.000 e 430.000 anos atrás, a terceira ou penúltima (Riss) entre 230.000 e
180.000 anos atrás, cada uma com dois mínimos distintos de temperatura:
enquanto a último (Würm) ocorreu entre 120.000 e 20.000 anos atrás, com três
períodos mais frios separados por períodos mais quentes. Devemos, portanto,
esperar a próxima era do gelo nos próximos 50.000 anos.
j. Van den Broek vê o
queixo em particular como o local onde os músculos mímicos faciais estão
ligados, que também desempenham um papel na formação dos sons das palavras
(A.J.P. van den Broek, Over het ontstaan van spraak en schrift (Sobre a Origem
da Fala e da Escrita, Geneeskundige Bladen, 32nd Reeks, X, p. 289, 1934).
Ver a versão provisória em francês.
Fonte: tradução da edição inglesa por
Jean-Pierre Laffite para (Dis)continuité, n.º 19, Setembro de 2004; este texto
foi digitalizado e corrigido por Mario Lucca, e formatado para Controvérsias 
por Vico, 28 de
Dezembro de 2009; Aviso: A edição final ainda está a ser preparada; As
anotações já começaram, mas estão longe de estar concluídas.
© Embora, em geral, a Esquerda Comunista tenha evitado
exigir direitos de autor ou direitos de "propriedade intelectual",
algumas publicações neste site poderiam ser protegidas por esses direitos. Se
for esse o caso, o acesso a eles é gratuito apenas para consulta privada.
Material não protegido por estes direitos pode ser distribuído livremente para
qualquer uso não comercial. Agradeceríamos que referenciasse as suas fontes e
as acompanhasse com um aviso. Para uso lucrativo, por favor contacte.
Fonte: L’anthropogenèse : une
étude sur l’origine de l’homme / Anton Pannekoek – les 7 du quebec
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa
por Luia Júdice
