O anti-semitismo:
de um conceito histórico aos seus usos políticos oportunistas
15 de Abril de 2026 Robert Bibeau
“Por Khider Mesloub .
A cada notícia a envolver um francês
de fé
judaica ,
a resposta da media parece automática. Mesmo antes de as circunstâncias
precisas serem estabelecidas, o rótulo de " acto anti-semita " é
imediatamente invocado. O termo "anti-semitismo" é então apresentado
como auto-evidente, mesmo antes que os factos sejam legalmente comprovados.
Portanto, esse termo merece ser examinado no seu uso contemporâneo.
Um conceito nascido na Europa dos
nacionalismos burgueses.
Historicamente, a palavra "anti-semitismo"
não se referia a uma simples hostilidade individual. Referia-se a um sistema
organizado de exclusão: ideológica, legal e política. Correspondia a um regime
de excepção marcado por leis específicas, status de inferioridade cívica e
marginalização institucional.
“A própria palavra tem uma história específica. “Anti-semitismo” surgiu no final do século XIX, nomeadamente nos escritos do jornalista alemão Wilhelm Marr em 1879, para designar a hostilidade dirigida contra os judeus no contexto dos nacionalismos europeus. Gradualmente, substituiu o termo mais antigo “anti-judaísmo”, que se referia principalmente à oposição religiosa. Essa evolução terminológica reflecte a mudança de uma hostilidade teológica para uma ideologia racializada característica da Europa da época.
Vale a pena lembrar também que a palavra
"semita", da qual deriva a expressão "anti-semitismo",
tinha originalmente um significado linguístico. Introduzida no século XVIII por
orientalistas alemães, servia para agrupar uma família de línguas relacionadas,
nomeadamente o hebraico, o árabe e o aramaico. O uso moderno do termo
"anti-semitismo" desvinculou-se gradualmente dessa origem linguística
para designar especificamente o ódio dirigido aos judeus na história europeia.
Mas esse contexto histórico agora pertence ao passado.
Um regime de excepção comunitário no
âmbito do direito ordinário
Esse sistema desapareceu dos países
ocidentais. Não existe mais nenhum estatuto jurídico especial direccionado aos
judeus. O quadro jurídico actual é o do direito consuetudinário: qualquer
discriminação baseada na origem real ou presumida constitui racismo.
Portanto, usar sistematicamente o termo
"anti-semitismo" para descrever actos individuais contemporâneos
equivale a importar para o presente uma categoria conceptual forjada para um
sistema histórico já ultrapassado. Trata-se de um anacronismo lexical, até
mesmo de um absurdo jurídico.
Quando um cidadão de origem argelina sofre
discriminação, isso não é chamado de "acto colonial" ou
"anti-argelino". Quando uma pessoa negra é insultada, geralmente não
se chama de "acto de escravidão", e termos como
"negrofobia" são mais comuns. Falamos de racismo porque esses regimes
pertencem à história.
Por que, então, essa consistência
desapareceria quando se trata de um judeu francês? O termo "anti-semitismo"
refere-se a um contexto histórico específico marcado por um regime duradouro e
organizado de exclusão dos judeus. Refere-se a um sistema: representação
doutrinal, marginalização social e, no seu auge, exclusão legal e perseguição
estatal. Noutras palavras, a palavra correspondia a uma estrutura social.
Contudo, esse conceito já não existe no
quadro jurídico contemporâneo, particularmente na França. O uso do termo
"anti-semitismo" para descrever actos individuais hoje representa uma
mudança no regime jurídico: um conceito vinculado a um sistema histórico
estruturado é aplicado a incidentes isolados que agora se enquadram no direito
comum. Uma categoria nascida num contexto excepcional é mantida dentro de uma
ordem jurídica comum.
Todo o ódio racial é repreensível. Toda a discriminação
é grave. Mas o problema apresentado pelo uso sistemático do termo "anti-semitismo"
reside na adequação das categorias. Se a lei é unificada, se a cidadania é
indivisível, se nenhum regime específico visa um grupo em particular, então a
classificação também deveria ser unificada. Manter uma categoria autónoma
equivale a preservar, no nível lexical, uma distinção que a ordem jurídica
aboliu.
A proclamação do anti-semitismo sem julgamento.
Outra fonte de confusão contribui para
essa imprecisão das categorias: a própria classificação dos factos. No direito
francês, um delito só existe legalmente através de uma classificação penal
precisa — crime, contravenção ou delito menor — e essa classificação só pode
ser estabelecida pelas autoridades judiciais. No entanto, no debate público, o
rótulo "ato anti-semita" surge frequentemente mesmo antes de qualquer
investigação ou decisão judicial. Ele circula no discurso político e mediático
como uma designação imediata, quando deveria ser o resultado de um rigoroso
processo legal. Essa inversão de níveis — mediático, político e judicial — contribui
para transformar uma possível classificação legal num rótulo imediato, por
vezes aplicado antes mesmo da apuração dos factos.
Essa confusão também se reflecte no uso de
números. As estatísticas publicadas no debate público baseiam-se frequentemente
em relatos ou denúncias, ou seja, em factos ainda não comprovados
juridicamente. No entanto, uma denúncia não configura um crime: ela inicia um
procedimento que pode ou não resultar numa acusação formal reconhecida por um
tribunal. Quando esses relatos são apresentados como "actos anti-semitas"
comprovados, três níveis distintos se confundem: o suposto acto, a investigação
e a classificação jurídica. Mais uma vez, o vocabulário contribui para
obscurecer as fronteiras.
“Como escreveu Albert Camus em 1944: "Dar nomes
errados às coisas é aumentar o infortúnio do mundo". Usar o termo
"anti-semitismo" para descrever actos individuais contemporâneos
equivale precisamente a dar nome errado à ofensa: aplicar a actos abrangidos
pelo direito consuetudinário uma noção forjada para designar um sistema
histórico de exclusão que agora está obsoleto.
A consistência não é uma questão de
semântica. É um imperativo político. Se a República afirma que existe apenas
uma cidadania e um único quadro jurídico, então o vocabulário deve reflectir
essa unidade. Um regime de exclusão pertence à história; um acto de discriminação
insere-se no direito consuetudinário. Confundir os dois é obscurecer os níveis
de análise e manter, na linguagem, uma distinção que a lei já não reconhece.
No panorama mediático contemporâneo, essa abordagem é valiosa: prioriza a indignação e transforma um evento num sintoma civilizatório. Mas essa dramatização constante fomenta uma confusão de regimes.
A maioria das análises contemporâneas
sobre o anti-semitismo descreve as suas manifestações, mas evita compreender os
seus fundamentos políticos. Um acto racista contemporâneo, por mais
repreensível que seja, não é um sistema institucional. Rotulá-lo com um termo
historicamente associado a uma ordem política de exclusão é projectar no
presente uma estrutura que já não lhe pertence. Chamar o que é racismo de
racismo não dilui a história. Simplesmente situa os factos dentro da nossa estrutura
legal: um único regime, um único princípio, uma única palavra.
Essa
análise certamente suscitará diversas objecções. Encontraremos vários
contra-argumentos.
“O termo é necessário para designar uma
tradição ideológica específica.” É verdade que existem representações
históricas específicas direccionadas aos judeus. Mas a questão aqui não é o
estudo doutrinário de ideias; trata-se da classificação de actos contemporâneos
dentro de uma estrutura legal unificada. Uma tradição ideológica pode ser
analisada por historiadores sem que cada acto individual caia numa categoria
separada de racismo.
“Abandonar o termo seria o mesmo que
minimizar a história.” Não. A história continua a ser objecto de ensino,
memória e pesquisa. Rejeitar o anacronismo lexical não significa apagar o
passado; significa não confundir um regime estrutural extinto com factos
contemporâneos regidos pelo direito consuetudinário.
“ O anti-semitismo ainda
existe. ”
Embora possam existir representações ou discursos herdados de uma tradição
específica, eles enquadram-se no conceito geral de racismo: atribuição de
identidade e exclusão simbólica. O mecanismo é o mesmo. A lei trata-os como
crimes racistas. A unificação legal exige unificação terminológica.
“A especificidade oferece melhor protecção.”
A protecção não exige a fragmentação de categorias. Pelo contrário, um
princípio unificado fortalece a igualdade. A proliferação de qualificações pode
introduzir, mesmo que involuntariamente, uma hierarquia implícita de
indignação.
A fusão insidiosa entre anti-sionismo e anti-semitismo.
No debate público contemporâneo, outra
confusão está a instalar-se: a crescente fusão da crítica ao sionismo com o anti-semitismo. Esses dois
conceitos, contudo, pertencem a esferas distintas. O anti-semitismo
historicamente refere-se à hostilidade dirigida contra os judeus como grupo. O
sionismo, por outro lado, é uma doutrina política ligada à questão do Estado de
Israel e ao nacionalismo judaico. A fusão sistemática desses dois aspectos
obscurece a análise e desloca o debate para acusações morais, impedindo
qualquer discussão crítica sobre as políticas de colonatos e ocupação adoptadas
pelo Estado de Israel nos territórios palestinianos.
A igualdade não precisa de excepções
lexicais para ser protegida. Ela exige consistência. Uma única estrutura legal.
Uma única cidadania. Uma única definição para a negação dessa igualdade:
racismo. O resto pertence à história.
Caso contrário, acabamos por estabelecer
uma forma de segregação comunitária aliada a um tratamento jurídico específico.
Onde a República proclama a igualdade dos cidadãos perante a lei, o uso do
termo "anti-semitismo" reintroduz distinções que a lei havia abolido,
como se alguns ainda estivessem sujeitos a um regime de excepção. Sob o
pretexto de protecção, esse rótulo estabelece uma hierarquia implícita de
discriminação e afasta-se do princípio da universalidade que fundamenta o
direito francês.
A função política da acusação de anti-semitismo
Após analisar a história do termo
"anti-semitismo", destacar o seu anacronismo e demonstrar a confusão
gerada pelas estatísticas sobre os chamados actos anti-semitas, resta
esclarecer o motivo da sua persistência no debate público. Essa razão é de
natureza política. A chave para a compreensão reside na função que esse
conceito adquiriu gradualmente nas controvérsias contemporâneas relacionadas com
Israel.
Consequentemente, no uso contemporâneo, a
acusação de "anti-semitismo" tende a funcionar menos como uma
categoria descritiva do que como uma incriminação política. Torna-se um desafio
moral brandido na esfera pública como uma acusação real, capaz de desqualificar
qualquer crítica ao sionismo ou às políticas do Estado de Israel.
Assim, longe de ser apenas uma questão de
análise histórica do racismo anti-judaico, a acusação de anti-semitismo também
pode servir a uma função ideológica de protecção: uma cortina de fumo que
desvia o debate e impede qualquer contestação ao sionismo.
Essa função não se limita ao âmbito da
polémica ou da media. Ao longo do tempo, ela também resultou numa série de
mecanismos institucionais que consagraram essa distinção na própria ordem
jurídica.
Nesta fase, é importante esclarecer que
esta análise se concentra exclusivamente em categorias jurídicas, uso da
linguagem e mecanismos institucionais, e não se dirige de forma alguma aos
indivíduos enquanto tais. Esta reflexão está, portanto, firmemente alicerçada
na defesa da igualdade dos cidadãos perante a lei e de um quadro jurídico
unificado.
Voltemos agora à análise desses usos
contemporâneos e seus efeitos. Esse tratamento lexical e político também produz
um efeito mais amplo na esfera pública: uma hierarquia implícita de indignação.
Quando certas formas de racismo, imediatamente rotuladas como anti-semitas,
mobilizam as mais altas autoridades do Estado e geram ampla cobertura da media
nacional, enquanto outras formas de discriminação permanecem relegadas à secção
de crimes dos noticiários, instala-se um desequilíbrio simbólico. A República,
que alega ser imparcial em relação às origens e igualitária na protecção de
todos os seus cidadãos, parece, então, selectiva na sua expressão de
indignação. Tal assimetria fomenta a impressão de que o sofrimento dos judeus
franceses recebe reconhecimento especial, enquanto o de outros cidadãos é
considerado uma questão de racismo comum, considerado menos digno de atenção
pública.
Em qualquer caso, hierarquizar as formas
de racismo, concedendo maior reconhecimento a alguns do que a outros, equivale
a violar o princípio da igualdade das vítimas e a reintroduzir, sob o pretexto
de protecção, uma lógica discriminatória.
Essa lógica também se estende à política
da memória relativa ao período da Ocupação, que beneficia de reconhecimento e
protecção institucional específicos. A Lei Gayssot consagrou essa protecção
específica ao tipificar como crime a negação de crimes contra a humanidade. O
problema aqui não é moral, mas político e jurídico: o Estado francês não se
limita mais a punir insultos, discriminação ou incitação ao ódio — que, quando
dirigido aos judeus franceses, é comumente denominado "anti-semitismo"
—; ele confere um status de protecção a um período histórico específico e sujeita-o
à regulação do discurso que o envolve.
Ao isolar o anti-semitismo do núcleo comum
do racismo e consagrá-lo na Lei Gayssot, o Estado francês tende a instituir um
tratamento jurídico específico. Essa singularização pode ser interpretada como
um sinal de diferenciação entre os cidadãos. Ela alimenta, então, leituras
conspiratórias que projectam sobre ela a ideia de uma suposta influência na
produção da norma. Para alguns cidadãos que se percebem como negligenciados,
essa protecção pode ser vista como um sinal de desequilíbrio, fomentando
representações críticas das relações sociais e políticas e reforçando um senso
de hierarquia entre memórias, entre sofrimentos e, em última instância, entre
os próprios cidadãos.
Além disso, os cidadãos franceses de
origem argelina, cujos antepassados sofreram múltiplas formas de dominação e
perseguição — racismo, discriminação, expropriação, deportação, massacres e
internamento — durante os 132 anos em que a Argélia foi um departamento
francês, não recebem, segundo alguns, um nível equivalente de reconhecimento memorial
e protecção legal. Para uma parcela da população francesa de origem argelina,
essa disparidade pode gerar um sentimento de cidadania diminuída e reforçar a
ideia de um duplo padrão; noutras palavras, a percepção de uma hierarquia entre
as vítimas.
Para
concluir
Através do uso anacrónico do termo
"anti-semitismo", da crescente assimilação do anti-sionismo a ele e
da protecção específica conferida à memória, nomeadamente pela Lei Gayssot, o
Estado francês tende a estabelecer um regime de excepção legal que mina a
universalidade do direito e compartimentaliza a cidadania. Ao diferenciar a
forma como certos ataques contra cidadãos são classificados e tratados,
contribui para estabelecer uma lógica de separação que contradiz o princípio da
igualdade perante a lei.
Khider MESLOUB
Fonte: L’Antisémitisme:
d’un concept historique à ses usages politiques opportunistes – les 7 du quebec
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice
