França: a noção de «comunidade muçulmana» posta em causa

 

França: a noção de «comunidade muçulmana» posta em causa

15 de Maio de 2026 Robert Bibeau

Por Khider Mesloub .

 

Existem expressões que, pela repetição constante, acabam por adquirir a aparência de verdades inegáveis. " Comunidade muçulmana " é uma delas. Nas últimas duas décadas, aproximadamente, essa noção impôs-se ao debate público francês e, de forma mais ampla, europeu, com uma facilidade desconcertante. Jornalistas, políticos, colunistas, representantes religiosos e activistas utilizam-na como se fosse um dado sociológico. Fala-se da "comunidade muçulmana" como se fosse um corpo social constituído, dotado de interesses comuns, sensibilidade colectiva e voz unificada. No entanto, essa entidade não existe. Não se baseia em fundamentos legais, não corresponde a nenhuma realidade institucional coerente e não encontra respaldo sólido na análise sociológica. Essa noção deriva de uma construção discursiva que, pela repetição constante e pela cobertura mediática, acaba por produzir artificialmente as tensões que pretende descrever. Ao ser invocada com tanta frequência, a noção naturaliza-se. Ao ser nomeada com tanta frequência, parece tornar-se real. É, portanto, a própria noção de "comunidade muçulmana" que precisa ser questionada.

A França não é um país de comunidades.

O primeiro esclarecimento deve ser jurídico e histórico. A República Francesa foi construída em oposição à lógica de pertença comunitária herdada do Antigo Regime. Foi fundada no desejo de transcender afiliações religiosas, regionais ou corporativas, a fim de estabelecer uma cidadania abstracta, universal e indivisível. A República Francesa não se fragmenta em grupos comunitários reconhecidos, mas em categorias sociais, sendo as duas principais o proletariado e a burguesia. Além disso, a República é laica: não reconhece nem privilegia nenhuma religião. Garante a liberdade de consciência e a igualdade dos cidadãos, sem distinção de crença. O Estado protege a liberdade individual de crer ou não crer, mas recusa-se a reconhecer comunidades religiosas como entidades políticas. A França reconhece apenas cidadãos. Juridicamente, não existem minorias religiosas reconhecidas nem grupos religiosos constituídos como entidades políticas. Introduzir a noção de uma "comunidade muçulmana" no discurso público equivale, portanto, a importar uma lógica estranha à tradição republicana.

Cidadãos em primeiro lugar, crentes em segundo.

Desse princípio decorre uma distinção fundamental: existem cidadãos franceses de fé muçulmana em França, mas não existem "muçulmanos franceses" no sentido de um bloco separado do resto da nação. A nuance não é retórica; é política. Falar de "muçulmanos franceses" é fazer da religião uma identidade primária, colectiva e estruturante. Falar de "cidadãos franceses de fé muçulmana" é reiterar que a cidadania precede a crença. Na ordem republicana, o indivíduo é, antes de tudo, um cidadão (proletário ou burguês) e, secundariamente, portador de convicções pessoais. Inverter essa ordem é substituir o universalismo cívico por uma lógica de pertença; é sair do quadro republicano ou da determinação de classe e entrar numa lógica comunitária estranha à tradição política francesa. É aceitar que a identidade religiosa se torne um princípio de organização política, mesmo que a República tenha sido fundada para neutralizar esse tipo de segmentação.

Na nossa era moderna, os indivíduos não devem definir-se pela sua afiliação étnica ou religiosa. Essas dimensões pertencem à esfera privada e às crenças pessoais. O que fundamenta publicamente a sua existência é, primordialmente, a sua identidade nacional, a única categoria legalmente reconhecida pelo Estado, bem como a sua posição social e profissional, enraizada na realidade concreta das relações económicas e do trabalho. Por outras palavras, não é a fé nem a origem que estruturam a cidadania, mas sim o estatuto social e o sentimento de pertença cívica partilhada.

As únicas categorias sociais que estruturam a sociedade capitalista continuam a ser o proletariado e a burguesia. Substituir a filiação religiosa pelo estatuto de classe constitui uma regressão política e social.

Uma ficção sociológica

Mesmo que passemos do quadro legal para o dos factos sociais, a expressão "comunidade muçulmana" não resiste ao escrutínio sociológico. A sociologia mais básica demonstra que não há homogeneidade entre as pessoas agrupadas sob esse rótulo. A população abrangida por essa designação é caracterizada por diferenças consideráveis: origens nacionais diversas, classes sociais variadas, níveis heterogéneos de prática religiosa e, por vezes, opiniões políticas opostas. Podemos falar seriamente em unidade entre um executivo parisiense secular de origem argelina, um estudante não praticante, um comerciante conservador, um operário malinês, um francês convertido ou um engenheiro de origem iraniana? As suas trajectórias sociais, origens culturais e referências políticas diferem profundamente. Eles não compartilham a mesma história familiar, cultura, práticas religiosas, visões políticas ou, muitas vezes, sequer o mesmo idioma. Agrupar esses indivíduos sob um único rótulo equivale a obliterar essa diversidade. A "comunidade muçulmana" não é um grupo objectivamente definível: é uma categoria abstracta fabricada por empreendedores da identidade em busca de sinecuras e mais sinecuras. Isso inclui figuras notáveis ​​muçulmanas, activistas e membros de associações que encontram nessa ficção uma fonte de reconhecimento institucional.

Nesse sentido, o guia publicado pela Grande Mesquita de Paris sob o título "Muçulmanos no Ocidente" ilustra essa contradição. Já no título, a obra adopta uma abordagem comunitária. Ao referir-se aos "muçulmanos" como um grupo homogéneo que vive no "Ocidente", a própria escolha das palavras sugere uma alteridade implícita. Uma abordagem plenamente republicana teria abordado a prática do Islão dentro da estrutura do laicismo francês ou os direitos e deveres dos cidadãos de fé muçulmana. O vocabulário nunca é neutro: ele estrutura a representação da realidade. Ao falar de "muçulmanos no Ocidente", esses auto-proclamados líderes religiosos sugerem, ao contrário, que esses cidadãos são antes de tudo muçulmanos, depois ocidentais e, portanto, parcialmente externos à nação. Essas autoridades afirmam promover a integração. Na realidade, raciocinam como se existisse um grupo separado. Essa é a essência da ambiguidade no discurso desses auto-proclamados representantes da fé muçulmana: eles querem provar a sua compatibilidade com a República, mas continuam a falar a linguagem do comunitarismo. Alguns chamariam a isso separatismo.

Uma analogia que expõe o absurdo da noção de comunidade: o futebol.

Para ilustrar a artificialidade dessa noção, basta uma comparação: a do futebol. Em França, milhões de pessoas compartilham uma intensa paixão por esse desporto, que se tornou um verdadeiro culto. Semanalmente, centenas de milhares vão aos estádios, milhares associam-se a clubes, milhões assistem a partidas, compram produtos oficiais, discutem futebol o dia todo e torcem colectivamente pelas suas equipas. Todos os supostos ingredientes de uma "comunidade" estão presentes: rituais (cânticos, jogos, encontros), símbolos (camisas, cores), modernos locais de culto (estádios) e emoções partilhadas. No entanto, ninguém fala numa "comunidade do futebol". Porquê? Porque todos entendem intuitivamente que uma paixão compartilhada, mesmo que massiva e ritualizada, não cria uma entidade cívica distinta. O apoiante do PSG ou do OM continua a ser, antes de tudo, um cidadão francês, não membro de uma comunidade à parte.

O mesmo se aplica à religião. O facto de indivíduos partilharem uma crença, frequentarem os mesmos locais de culto e praticarem ritos semelhantes não cria automaticamente um corpo social unificado. A religião, assim como o futebol, dissolve o indivíduo num colectivo homogéneo. Portanto, falar de uma "comunidade muçulmana" é tão absurdo quanto falar de uma "comunidade de amantes do jazz" ou de uma "comunidade de entusiastas da gastronomia". Estamos a transformar uma afinidade espiritual numa nacionalidade quase paralela.

Quem tem interesse em fabricar esta ilusão comunitária?

Toda a ficção colectiva tem os seus arquitectos. No caso da chamada "comunidade muçulmana", eles são facilmente identificáveis. Certas organizações religiosas têm interesse directo na existência de tal grupo: para exercer influência sobre o Estado, obter financiamento ou atrair a atenção da media, precisam poder alegar representar um colectivo. O mecanismo é simples: postula-se uma comunidade, proclama-se seu porta-voz e, em seguida, exige-se ser reconhecido como um interlocutor legítimo. Sem uma comunidade, essas estruturas são meras associações entre outras; com uma comunidade idealizada, elas adquirem poder simbólico, institucional e, às vezes, material através do financiamento, subsídios e benefícios associados ao seu estatuto de interlocutores privilegiados.

A media também contribui para essa construção. O jornalismo contemporâneo privilegia categorias simples e narrativas facilmente assimiláveis. Falar da "comunidade muçulmana" permite que uma realidade complexa seja transformada numa única entidade colectiva. Por ser repetida — "O que é que pensa a comunidade?", "Como é que ela reage?" — a expressão acaba por criar a ilusão daquilo que descreve. Por trás dessa simplificação reside a preguiça intelectual ou, melhor dizendo, o desejo de diluir a questão social: falar de comunidade evita analisar as diferenças de classe social, trajectórias profissionais ou divergências ideológicas. A realidade social concreta dissolve-se numa identidade abstracta.

Atribuição de identidade

Esse vocabulário produz um efeito poderoso: a imposição de identidade. Milhões de cidadãos veem-se reduzidos a uma suposta filiação religiosa. Ao atribuir constantemente indivíduos a uma chamada "comunidade muçulmana", não os confinamos, em última análise, a identidades impostas? Não estamos mais a falar com indivíduos proletários ou burgueses, mas com representantes imaginários. A ficção torna-se performativa: fabrica a realidade que apenas pretende nomear. A politização contínua da religião reforça essa dinâmica. Questões administrativas — escolas, desportos, refeitórios — são apresentadas como conflitos entre a República e uma "comunidade muçulmana", transformando incidentes menores em conflitos civilizacionais. Essas tensões fabricadas alimentam a narrativa de vitimização de certos auto-proclamados representantes muçulmanos, uma narrativa que, por sua vez, dá credibilidade à ideia da existência de uma comunidade muçulmana e, além disso, de uma comunidade discriminada.

A isso soma-se uma persistente confusão entre religião e as pessoas que a seguem. Criticar práticas ou debater doutrinas enquadra-se no âmbito do debate democrático; não diz respeito a um grupo homogéneo de pessoas. Contudo, a noção de uma "comunidade muçulmana" constantemente confunde esses dois níveis, alimentando tensões. Todos esses mecanismos reforçam-se mutuamente: organizações religiosas, autoridades públicas e a media contribuem para manter a ideia de um bloco homogéneo. Quanto mais falamos de uma "comunidade muçulmana", mais ela parece existir. De qualquer forma, assim que aceitamos a ideia de comunidade, implicitamente aceitamos a ideia de um confronto entre grupos. Passamos de uma lógica republicana — cidadãos iguais perante a lei — para uma lógica baseada na identidade, ou seja, blocos identitários compelidos a negociar, competir ou entrar em conflito uns com os outros.

As primeiras vítimas: proletários franceses de fé muçulmana

As primeiras vítimas são os próprios cidadãos. A maioria dos muçulmanos franceses não se vê como membro de um único bloco, mas como indivíduos com múltiplas identidades. Confiná-los a uma comunidade equivale a negar-lhes essa pluralidade e reduzi-los a uma única dimensão de sua existência: sua suposta filiação religiosa.

É preciso, portanto, afirmar com clareza: a "comunidade muçulmana" em França não existe como uma entidade política ou sociológica unificada. Existem cidadãos franceses, diversos e com múltiplas crenças, alguns dos quais são muçulmanos. A França não é um mosaico de comunidades religiosas, mas uma nação de cidadãos pertencentes às duas categorias sociais que caracterizam a sociedade capitalista: o proletariado e a burguesia. Rejeitar o vocabulário de comunidade significa rejeitar uma lógica que divide para reafirmar aquela que une: para a classe operária, a de pertencer ao proletariado.

O comunalismo alimenta a extrema-direita.

É preciso agora levar este raciocínio até ao fim, sem rodeios nem complacência. A ficção da «comunidade muçulmana» não é apenas um erro intelectual ou uma contradição jurídica; não é apenas estranha ao espírito da República. É também, e talvez sobretudo, politicamente perigosa. Pois, ao falar incessantemente de «comunidade muçulmana», criamos involuntariamente o quadro mental de que a extrema-direita necessita para prosperar.

Toda a retórica islamofóbica assenta, de facto, numa ideia simples: que existiria em França um grupo homogéneo, distinto do resto da nação, portador de valores próprios e potencialmente incompatíveis com a República. O discurso identitário alimenta-se desta oposição entre um «eles» e um «nós». Ora, o que fazem aqueles que invocam incessantemente «a comunidade muçulmana» nos debates? Validam precisamente esta narrativa. Afirmam implicitamente que existiria um grupo chamado «os muçulmanos», capaz de falar a uma só voz e portador de interesses específicos.

A partir desse momento, a extrema-direita só tem de tirar a conclusão que esperava: se tal grupo religioso existe, então constitui um problema. O paradoxo é impressionante: os empreendedores comunitários e os ideólogos identitários parecem opor-se frontalmente, mas, na realidade, partilham o mesmo pressuposto. Uns dizem: «Respeitemos a comunidade muçulmana. » Os outros retorquem: «Desconfiem da comunidade muçulmana.» Todos, no entanto, concordam com a ideia inicial: a existência de um bloco homogéneo.

Este mecanismo torna-se, assim, politicamente explosivo. Quando um líder religioso se auto-proclama «representante da comunidade muçulmana», quando um jornalista questiona «as expectativas da comunidade» ou quando um responsável político afirma «dialogar com a comunidade», reforça-se uma imagem de divisão da qual a extrema-direita se alimenta posteriormente. Aqueles que acreditam defender os franceses de confissão muçulmana ao falar em seu nome contribuem, sem querer, para os designar como um corpo separado.

É, portanto, necessário dizê-lo claramente: a noção de «comunidade muçulmana» é um dos melhores aliados do discurso islamófobo. A luta contra o racismo e as discriminações não passa pelo reconhecimento das comunidades, mas pela sua superação. Consiste em recordar que os franceses de confissão muçulmana não formam um bloco, mas uma multidão de indivíduos livres, diversos, que não se reduzem a uma identidade única. Em última análise, a ficção comunitária fornece à extrema-direita exactamente aquilo de que ela precisa: a imagem de um grupo homogéneo, distinto e potencialmente hostil.

Sair da armadilha comunitária

Sair deste beco sem saída implica um esforço intelectual simples mas exigente: recusar as categorias que transformam convicções individuais em entidades políticas colectivas. A religião pertence à esfera privada; a lei pertence à esfera pública.

Recusar esta categorização comunitária não é negar a diversidade real da sociedade francesa; é recusar que ela seja transformada em separação política. Defender os cidadãos de confissão muçulmana não é falar em seu nome como se formassem um povo à parte, mas afirmar que eles pertencem plenamente ao mesmo corpo cívico que todos os outros.

Khider MESLOUB

 

Fonte: France : la notion de «communauté musulmane» remise en question – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice

A decomposição da utópica "Nova Ordem Mundial" ameaça a humanidade.

 

A decomposição da utópica "Nova Ordem Mundial" ameaça a humanidade.

14 de Maio de 2026 Robert Bibeau

Por Khider Mesloub .

Após o colapso do bloco soviético

As classes dominantes ocidentais proclamaram o advento de um mundo definitivamente pacificado sob o domínio do capitalismo triunfante. As fronteiras económicas desapareceriam sob o efeito da livre circulação de capital, bens e investimentos. Rivalidades geo-políticas supostamente dariam lugar aos imperativos do comércio mundial unificado. Guerras, revoluções, choques ideológicos e conflitos entre grandes potências foram apresentados como relíquias de outra era. Esse projecto histórico tinha um nome: a "Nova Ordem Mundial". Durante mais de duas décadas, essa expressão foi erguida como uma verdade histórica irreversível. Pretendia designar a entrada da humanidade numa nova era: a da unificação económica do planeta sob a tutela americana, o suposto triunfo definitivo do capitalismo e a erosão progressiva das soberanias a favor de uma governança mundial estruturada em torno do comércio, das finanças internacionais e das principais instituições transnacionais, elevadas ao estatuto de totens do capital mundializado. A mundialização económica apresentava-se não apenas como uma evolução técnica do capitalismo, mas como o horizonte intransponível da própria história humana. Noutras palavras, o capitalismo mundializado afirmava representar o "fim da história", segundo a fórmula popularizada por Francis Fukuyama .

A “ nova ordem mundial ” deveria durar para sempre. Proclamações de eternidade não são novidade. O “Reich de mil anos” prometido por Adolf Hitler e o seu regime nazi deveria durar séculos; durou apenas doze anos. Doze anos foram suficientes para mergulhar a Europa numa guerra total, devastá-la e submergi-la na barbárie. A “nova ordem mundial” está a seguir a mesma trajectória: a de uma ordem que, embora afirme pacificar o mundo, generaliza guerras, normaliza a destruição e estende a violência em massa à escala planetária.

A euforia mundialista da década de 1990

Hoje, este mundo capitalista está a desintegrar-se diante dos nossos olhos. E é precisamente isso que o período actual revela, do qual Trump é apenas a expressão mais brutal . Pois Trump não surge como uma anomalia externa à ordem mundial unipolar imposta pelos Estados Unidos após o colapso da URSS em 1991. Pelo contrário, ele constitui o seu produto tardio, brutal e contraditório. Ele é menos o coveiro acidental da mundialização do que a expressão política do seu esgotamento histórico.  As suas tarifas , guerras comerciais, alianças rompidas, proteccionismo agressivo e intervenções militares intempestivas revelam não apenas o temperamento errático de um presidente americano; expõem, sobretudo, a crise histórica do modelo que pretendia organizar de forma sustentável a unificação capitalista do mundo.

É Trump que divaga e o resto do mundo que descarrila, mais exactamente, a locomotiva capitalista que oscila sob a tempestade sistémica.

Devemos lembrar a euforia triunfante que tomou conta das classes dominantes ocidentais na década de 1990, quando se convenceram de que o capitalismo ocidental se havia tornado o senhor supremo do mundo. De facto, a queda do bloco soviético foi imediatamente interpretada como a vitória final do capitalismo. O colapso da URSS, a queda do Muro de Berlim, a abertura económica da China, as privatizações em massa no antigo bloco oriental, a ascensão meteórica das finanças mundializadas: tudo parecia anunciar o advento de um mercado mundial unificado, onde os conflitos históricos seriam dissolvidos numa interdependência económica generalizada, onde a "democracia" se espalharia pelos quatro cantos do mundo e onde a prosperidade seria definitivamente assegurada a toda a humanidade.

O capitalismo ocidental já não se contentava em dominar economicamente o planeta; pretendia agora encarnar o desfecho natural da história da humanidade. A democracia parlamentar, o comércio livre, a desregulamentação financeira e a abertura dos mercados eram apresentados como leis quase naturais da evolução das sociedades modernas. Qualquer resistência a esta dinâmica era equiparada a um arcaísmo condenado a desaparecer.

 

A própria fórmula de «nova ordem mundial», popularizada pelo presidente norte-americano George H. W. Bush no seu discurso de 11 de Setembro de 1990 perante o Congresso, condensava essa ambição histórica. Washington afirmava querer inaugurar uma era baseada no direito internacional, na cooperação mundial, na integração económica e na estabilidade geo-política sob supervisão americana. A primeira Guerra do Golfo foi apresentada como o acto fundador desta nova arquitectura mundial: uma guerra travada em nome da «comunidade internacional», destinada a demonstrar que as grandes potências agiriam doravante colectivamente para garantir a ordem planetária.

A Mundialização capitalista como reestruturação imperialista

Mas por trás do discurso universalista já se vislumbrava a realidade muito mais brutal de uma mundialização organizada em benefício do capital financeiro ocidental. Longe de abolir as relações de dominação, a «nova ordem mundial» reconfigurava-as à escala planetária. A mundialização não eliminava as hierarquias; internacionalizava-as. As antigas potências industriais transferiam maciçamente as suas capacidades de produção para zonas de mão-de-obra de baixo custo, enquanto as finanças desregulamentadas impunham em todo o lado a mesma lógica: compressão salarial, destruição das protecções sociais, privatizações, flexibilização do trabalho e concorrência generalizada entre as populações.

 

O discurso sobre a «unificação do mundo» escondia, na realidade, uma gigantesca reestruturação do capitalismo mundial. A criação da Organização Mundial do Comércio (OMC) em 1995 simbolizou esta nova fase histórica. O comércio internacional deveria tornar-se o princípio regulador de um mundo supostamente pacificado. Os Estados foram progressivamente instados a baixar as suas barreiras aduaneiras, a abrir as suas economias, a desregulamentar os seus mercados e a integrar as cadeias de produção mundiais dominadas pelas grandes multinacionais.

 

A adesão da China à OMC em 2001 marcou uma aceleração decisiva desse processo. Grandes corporações ocidentais viam-na como uma fonte inesgotável de mão de obra barata e um mercado gigantesco e em expansão. A realocação industrial explodiu. Segmentos inteiros da produção americana e europeia foram transferidos para a Ásia. O capital ocidental acreditava ter encontrado a fórmula ideal: produzir a baixo custo em países emergentes, mantendo o domínio financeiro, tecnológico e monetário das potências ocidentais.

A China não se limitou a integrar-se no sistema mundial dominado pelo Ocidente; ela tem utilizado progressivamente os próprios mecanismos da mundialização para fortalecer o seu poder económico, tecnológico e geo-político. Da Iniciativa Cinturão e Rota ao seu crescente controlo sobre cadeias de suprimentos estratégicas, incluindo tecnologias de ponta como o 5G, Pequim transformou a abertura mundial desejada pelas potências ocidentais num instrumento de expansão nacional. A guerra comercial iniciada por Trump surge, portanto, como uma tentativa tardia e frenética de desacelerar, ou mesmo desmantelar parcialmente, uma mundialização que os próprios Estados Unidos orquestraram activamente durante várias décadas.

Mas essa dinâmica já continha uma grande contradição. Ao transferir maciçamente capacidade industrial para a China, o capitalismo ocidental estava simultaneamente a ajudar a fortalecer um futuro rival estratégico capaz, a longo prazo, de desafiar a sua supremacia económica e tecnológica. A mundialização capitalista estava, portanto, a criar as condições para a futura fragmentação do mundo.

A crescente interdependência económica não aboliu as rivalidades imperialistas; pelo contrário, reconfigurou-as num terreno ainda mais instável e conflituoso.

Entretanto, os ideólogos do sistema proclamavam o " fim da história ". O capitalismo alegava ter derrotado definitivamente não apenas o comunismo soviético, mas a própria ideia de uma alternativa histórica. O proletariado industrial dos antigos países capitalistas era apresentado como fadado a um declínio irreversível. Novas tecnologias, robótica, financeirização e a economia digital supostamente reduziriam gradualmente a dependência do capital em relação ao trabalho humano.

A cimeira realizada no Hotel Fairmont em São Francisco, em 1995, resume perfeitamente essa mentalidade. Antigos líderes políticos como Margaret Thatcher e George H.W. Bush confraternizavam com os novos mestres das finanças mundiais e das tecnologias emergentes. Alguns já teorizavam sobre um capitalismo capaz de funcionar com apenas uma fracção da força de trabalho mundial, relegando massas inteiras de pessoas a um estado de precariedade perpétua. A arrogância histórica do capital parecia absoluta.

2008: O início da desintegração mundialista

Contudo, por trás da euforia da mundialização triunfante, as contradições fundamentais do sistema continuaram a acumular-se. Pois a mundialização não eliminou as crises do capitalismo; ela conferiu-lhes uma dimensão planetária. A crise financeira de 2007-2008 marcou uma importante viragem histórica nesse sentido. Ela revelou brutalmente que a economia mundializada se baseia numa gigantesca hipertrofia financeira, amplamente divorciada da produção real de riqueza. Durante décadas, a expansão do crédito, a especulação financeira e o endividamento massivo sustentaram artificialmente o crescimento mundial, apesar do enfraquecimento estrutural da rentabilidade produtiva. Quando o sistema bancário mundial ameaçou entrar em colapso em 2008, os Estados e os bancos centrais intervieram com urgência, injectando triliões de dólares para evitar a falência de bancos, fundos de investimento e mercados financeiros.

Mas essa intervenção não resolveu nenhuma contradição fundamental; pelo contrário, prolongou e exacerbou os desequilíbrios do sistema, transferindo parte da crise para a dívida pública e para as políticas monetárias não convencionais dos bancos centrais. O capital especulativo continuou a crescer, enquanto a economia produtiva real permaneceu incapaz de absorver essa acumulação financeira. Noutras palavras, a crise de 2007-2008 não foi um acidente externo da mundialização; ela expôs brutalmente as contradições internas do capitalismo mundializado.

Foi com a crise de 2007-2008, quando a mundialização revelou as suas contradições inerentes, que o discurso mundialista começou a desintegrar-se. Os Estados ressurgiram abruptamente como instrumentos para a protecção dos interesses nacionais do capital. As tensões comerciais multiplicaram-se. As rivalidades tecnológicas intensificaram-se. Os gastos militares voltaram a aumentar. Os blocos geo-políticos reformaram-se gradualmente. A mundialização deixou de se apresentar como uma dinâmica harmoniosa e revelou a sua verdadeira natureza: a de uma competição mundial exacerbada entre potências capitalistas rivais.

Trump: O Retorno da Fragmentação Imperialista

Trump surgiu nesse contexto. As suas políticas proteccionistas não constituíram uma rejeição ao capitalismo mundial; representaram uma tentativa desesperada de preservar o poder americano dentro de um sistema mundializado que se tornara prejudicial aos próprios interesses industriais dos Estados Unidos. A mundialização capitalista, inicialmente concebida como um instrumento de dominação americana, contribuiu progressivamente para o enfraquecimento de alguns dos fundamentos materiais dessa dominação. Desindustrialização, dependência de cadeias de suprimentos estrangeiras, ascensão da China e fragilidade social interna: um segmento da classe dominante americana agora acredita que o antigo modelo mundialista ameaça directamente a supremacia dos Estados Unidos.

A mundialização devastou a classe operária ocidental (desindustrialização, insegurança no emprego, deslocalização da produção). A "nova ordem mundial" pressupunha que os vencedores compensariam os perdedores. Isso não aconteceu. A ascensão do nacionalismo, do proteccionismo e dos movimentos de direita baseados na identidade não é um acidente ideológico, mas um reflexo da devastação social causada pelo capitalismo financeirizado. Trump não é a antítese do mundialismo; ele é a sua cria monstruosa, nascida das suas ruínas sociais.

Trump representa precisamente aquele segmento da classe dominante americana que percebeu que a chamada mundialização "feliz" está a destruir gradualmente os próprios alicerces do poder americano: desindustrialização em massa, dependência de cadeias de suprimentos estrangeiras, fragilidade social interna e enfraquecimento do aparelho produtivo nacional. O seu proteccionismo, portanto, não se apresenta como uma mera anomalia ideológica, mas como uma manobra defensiva de uma potência hegemónica confrontada com a erosão progressiva da sua dominância económica, industrial e geo-política.

Trump, portanto, não está a romper com o capitalismo mundializado por ideologia anti-liberal; ele está a esforçar-se freneticamente, num movimento defensivo que beira o desespero, para reorganizar a mundialização em benefício exclusivo de uma potência americana em declínio. Daí essa lógica de guerra comercial permanente, inclusive contra os aliados históricos de Washington. Tarifas massivas, sanções económicas, restricções tecnológicas, pressão exercida sobre parceiros comerciais e ataques contra certas instituições internacionais revelam o pânico crescente de uma potência americana confrontada com a erosão de sua supremacia económica, industrial e geo-política.

Assim, o discurso universalista da década de 1990 está a ceder lugar a uma lógica de fragmentação imperialista. A antiga "aldeia global" está a transformar-se gradualmente numa arena de confronto entre blocos rivais. A guerra na Ucrânia, as tensões em torno de Taiwan, o conflito no Médio Oriente, as disputas comerciais sino-americanas, a crescente militarização das relações  internacionais, o retorno do proteccionismo industrial e as políticas de realocação em massa demonstram que o capitalismo mundial não está a entrar numa fase de estabilização pacífica, mas sim numa de guerra sistémica intensificada, da qual as tensões no Médio Oriente e os confrontos directos entre o Irão e os Estados Unidos constituem uma das expressões mais explosivas.

O fim da ilusão pacificadora do comércio mundial

O dogma de que a interdependência económica tornava as guerras impossíveis desmoronou. Isso deve-se não apenas ao facto de as guerras comerciais se terem tornado permanentes, mas sobretudo porque as rivalidades pelo controlo de recursos estratégicos — energia, minerais críticos, elementos de terras raras, rotas marítimas e corredores comerciais — se estarem a tornar, mais uma vez, abertamente militares. Do Estreito de Taiwan ao Mar da China Meridional, do Ártico ao Médio Oriente, a competição económica está a transformar-se gradualmente em confronto geo-político directo. O mundo não se pacifica submetendo todas as sociedades humanas à lógica do lucro; pelo contrário, isso cria as condições para uma luta generalizada pela distribuição desse lucro, seus recursos e suas esferas de influência.

A " nova ordem mundial " não fracassou porque alguns líderes traíram os seus princípios. Ela fracassou porque as contradições internas do capitalismo tornam impossível a unificação pacífica e duradoura do mundo sob a lei do lucro.

A mundialização não aboliu os antagonismos imperialistas; ela mundializou-os. Não eliminou as crises; ela disseminou-as à escala planetária. Não pôs fim às guerras; ela está a preparar novos confrontos pelo controlo de recursos, tecnologias, mercados e esferas de influência.

A ideia de que o comércio mundial pacificaria naturalmente as relações internacionais surge agora como uma das grandes ilusões da mundialização capitalista. O mercado não aboliu as rivalidades de poder; apenas lhes proporcionou uma arena para confrontos à escala planetária. Pois o capitalismo não pode unificar o mundo de forma sustentável: ele baseia-se precisamente na competição pela acumulação, pelo controle dos mercados, pelos recursos estratégicos e pelas tecnologias. A unificação mundialista da década de 1990 foi nada mais do que um parêntese histórico fugaz no desenvolvimento das rivalidades imperialistas. A actual fragmentação do mundo — da Ucrânia a Taiwan, do Médio Oriente aos conflitos comerciais sino-americanos — não representa uma anomalia passageira, mas sim um retorno à lógica normal de um sistema imperialista em crise.

Trump, portanto, não surge como a causa dessa desintegração mundial, mas como o sintoma espectacular de uma mutação muito mais profunda: a entrada do capitalismo mundializado numa fase de fragmentação, proteccionismo agressivo e rivalidade militar generalizada.

O que está a desintegrar-se hoje não é meramente um ciclo geo-político ou uma forma particular de mundialização; é a própria ilusão de um capitalismo capaz de organizar de forma sustentável uma ordem mundial estável e pacífica. Pois o capitalismo baseia-se estruturalmente na competição, na desigualdade e na luta pela acumulação. A mundialização não eliminou, portanto, as suas contradições; pelo contrário, amplificou-as em todo o planeta. Não estamos a entrar numa era de paz perpétua, mas sim numa de fragmentação imperialista generalizada: a proliferação de blocos comerciais rivais, guerras cambiais, a remilitarização das fronteiras, a securitização estratégica de recursos essenciais e a desintegração progressiva das instituições multilaterais herdadas do período pós-Guerra Fria.

Noutras palavras, Trump não está a enterrar a " nova ordem mundial "; ele está a revelar que ela continha, desde o início, as sementes da sua própria desintegração. O que está a ruir sob o peso das tarifas, das alianças rompidas e do retorno generalizado ao "cada um por si" não é apenas a política americana; é toda a ilusão de um capitalismo capaz de unificar pacificamente o mundo que explora.

O capitalismo mundializado atingiu os seus próprios limites históricos. Tendo progressivamente submetido quase todo o planeta à lógica de mercado, não possui mais grandes territórios externos para conquistar. Consequentemente, a competição entre as potências não se concentra mais na expansão do sistema, mas na redistribuição conflituosa de um mundo já totalmente absorvido pelo capital. A actual fragmentação imperialista surge, portanto, como o resultado lógico de um capitalismo agora confrontado com os limites históricos da sua própria expansão.

A mundialização prometia paz, prosperidade e o fim dos blocos; em vez disso, deu origem ao proteccionismo, às guerras comerciais, aos blocos imperialistas e a uma marcha forçada rumo à guerra generalizada. O capitalismo não está a escapar à mundialização: a sua crise revela que a mundialização continha, desde o início, as sementes da sua própria desintegração.

A missão histórica do proletariado mundial diante da barbárie imperialista.

"  O capitalismo não é uma lei da natureza, mas um parêntese histórico ." 

A fragmentação imperialista que vivenciamos hoje não é apenas uma crise de gestão de lucros; ela revela um sistema que se tornou um obstáculo ao próprio desenvolvimento das sociedades humanas, agora incapaz de unificar o mundo, excepto através da guerra, da competição generalizada e da destruição social.

A história não é apenas a história das estratégias das classes dominantes; é também a história de levantamentos colectivos capazes de derrubar a ordem estabelecida. Ela muda quando as próprias massas começam a mobilizar-se.

Ao mundializar a produção, o capital criou um proletariado mundial interligado, de Xangai a Detroit, de Berlim a Déli. Apesar das divisões nacionalistas e identitárias que ainda fragmentam a sua consciência colectiva, ele permanece a única força capaz de paralisar o sistema, porque é ele próprio a força de trabalho sobre a qual repousa toda a economia mundial.

A guerra não é uma inevitabilidade diplomática, mas a consequência lógica de um sistema que agora sobrevive apenas através da competição generalizada, da militarização e da redistribuição violenta do mundo. Portanto, transcender o capitalismo não é mais um horizonte abstracto ou uma utopia doutrinária; torna-se uma necessidade vital. Pois, se a desintegração da "nova ordem mundial" continuar sob a direcção exclusiva de potências rivais, só poderá levar à barbárie generalizada: a de um mundo entregue à guerra perpétua, ao colapso social e à destruição metódica das próprias condições da vida humana.

O silêncio actual do cenário histórico não significa a ausência de actores. Crises sociais, precariedade generalizada e o absurdo de um sistema capaz de investir mais em mísseis do que em alimentos e saúde já constituem as condições objectivas para futuras convulsões sociais. O " fim da história " proclamado por Fukuyama terá sido, em última análise, nada mais do que uma tentativa temporária de anestesiar a consciência de classe do proletariado mundial.

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Como transformar uma revolta popular em uma revolução proletária:  https://www.editions-harmattan.fr/catalogue/livre/de-l-insurrection-populaire-a-la-revolution-proletarienne/77706

Versão em Língua Portuguesa:

Que o Silêncio dos Justos não Mate Inocentes: Da Insurreição popular à revolução proletária

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Ao destruir a ilusão de um capitalismo pacificador, o período actual traz brutalmente de volta ao centro a questão fundamental que o mundialismo pensava ter enterrado: quem deve dirigir a produção mundial, em benefício de quem – dos capitalistas ou dos operários – e para qual futuro da humanidade?

 Khider MESLOUB

 

Fonte: LA DÉCOMPOSITION DE L’UTOPIQUE «NOUVEL ORDRE MONDIAL» MENACE L’HUMANITÉ – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice