1949: "CRISE BERBERISTA" OU CRISE DO
MESSALISMO?
15 de Junho de 2026 Robert Bibeau
Por Khider Mesloub.
Na
literatura política berbere, o ano de 1949 é frequentemente apresentado como um
momento fundador, supostamente para assinalar o sequestro do projecto nacional
argelino e o apagamento da sua dimensão cultural e linguística amazigh. Para
muitos opositores argelinos contemporâneos, cujas sensibilidades ideológicas
são frequentemente díspares, esta sequência histórica é também erguida como o acto
inaugural do autoritarismo político argelino. Nesta leitura, a "crise
berbere" constituiria a primeira manifestação de uma lógica de repressão
destinada a continuar após a independência.
Por isso, parece necessário submeter-se a um exame crítico deste episódio
de 1949, frequentemente apressadamente descrito como a "crise
berbere". Isto é regularmente invocado como ponto de partida para a
marginalização das correntes dissidentes dentro do movimento nacional e depois
do Estado argelino independente, particularmente daqueles que reivindicam ser
reivindicações berberes. É assim apresentado como o evento original que abriu
uma suposta longa sequência de restricções ao pluralismo político e uma crise
permanente da democracia na Argélia. Esta questão do pluralismo político, que
está fora do âmbito deste estudo, será examinada numa contribuição futura.
De facto, na literatura berbere, este episódio é geralmente apresentado
como uma "crise berbere", ou seja, como uma tentativa deliberada de
excluir militantes cabíleos do movimento nacional. Segundo esta interpretação,
os apoiantes da reivindicação "Amazigh" foram vítimas de uma cabala
política destinada a sufocar a expressão da identidade berbere e neutralizar
aqueles que eram considerados seus principais defensores. Alguns autores chegam
a ver neste caso a manifestação precoce de uma hostilidade estrutural para com
os cabilos, reputados como portadores de uma tradição democrática particular
que teria constituído uma ameaça para os futuros detentores do poder.
No entanto, uma leitura cuidadosa dos factos leva a questionar fortemente
esta interpretação. O episódio de 1949 permaneceu largamente confinado aos
círculos militantes do movimento nacionalista argelino estabelecido em França e
permaneceu praticamente desconhecido para a grande maioria da população
argelina, incluindo na Cabilia, que, no entanto, foi apresentada em retrospectiva
como a região directamente em causa.
Na verdade, mais do que um confronto sobre identidade ou língua, esta crise
surge acima de tudo como uma luta interna pelo controlo do movimento nacional.
Trata-se mais de rivalidades de liderança, diferenças estratégicas e lutas de
poder do que de oposição entre árabes e berberes. É certo que os principais
protagonistas deste caso são maioritariamente militantes nacionalistas de
expressão cabila, mas esta simples observação sociológica não é suficiente para
transformar um conflito político interno numa confrontação identitária.
Antes de mais, deve lembrar-se que este episódio ocorreu dentro da
Federação Francesa do PPA-MTLD, então liderada por uma geração de jovens activistas
maioritariamente francófonos, imbuídos da cultura ocidental e maioritariamente
conquistados por concepções seculares. Entre eles está Rachid Ali Yahia,
recentemente promovido a cargos de liderança. Para alguns destes activistas, a
colonização francesa não era apenas vista como um sistema de opressão nacional,
mas também como um vector de modernização que ajudou a abalar uma sociedade
considerada arcaica, dominada segundo eles pelo peso de uma religião muçulmana
considerada hostil ao progresso social, político e cultural.
Uma crise largamente reinterpretada
posteriormente
Além disso, o slogan "Argélia argelina", frequentemente
reinterpretado hoje como uma exigência de pluralidade de identidade perante a
Argélia árabe-muçulmana, era originalmente um slogan estritamente anti-colonial.
Em oposição ao dogma da "Argélia Francesa", pretendia afirmar a
existência de uma nação argelina soberana perante a potência ocupante, e não
arbitrar um debate sobre a definição cultural ou identitária da Argélia. No
entanto, tal reinterpretação baseia-se numa leitura largamente
descontextualizada dos acontecimentos. Os defensores da interpretação berbere
procuraram fazer deste slogan a expressão de uma reivindicação amazigh oposta à
definição árabe-muçulmana da Argélia. No entanto, esta interpretação parece
difícil de conciliar com a cultura política dominante do movimento nacional da
época. Para a esmagadora maioria dos militantes nacionalistas, o berberismo era
visto como uma doutrina desenvolvida ou incentivada pela administração colonial
como parte da sua política de divisão das populações argelinas. Desta perspectiva,
é considerado não como um componente da luta nacional, mas como um instrumento
ideológico destinado a fragmentar o movimento independentista. Como o
berberismo era então frequentemente visto como uma construcção ideológica
incentivada pelo sistema colonial para dividir os argelinos, a acusação de
"berberismo" foi uma arma política particularmente eficaz. Permite
desacreditar os militantes visados, apresentá-los como factores de divisão
nacional e, consequentemente, legitimar a sua marginalização em nome da
preservação da unidade do movimento de libertação. Nesta perspectiva, a
liderança messalista contribuiu largamente para transformar diferenças
essencialmente políticas e estratégicas numa chamada "questão
berbere". O que a historiografia viria mais tarde a chamar de "crise
berberista" aparece menos como a expressão de um verdadeiro conflito
identitário e mais como produto das lutas pelo poder que varreram o PPA-MTLD na
véspera da transição para a luta armada. Por outras palavras, a "crise
berbere" não surgiu de um confronto fundamental entre o arabismo e o
amazighismo; É, acima de tudo, o resultado de uma construcção política usada
como instrumento de desqualificação e marginalização de opositores internos no
contexto da luta pela liderança do movimento nacionalista.
Portanto, descrever os acontecimentos de 1949 como uma "crise
berbere" parece historicamente questionável. O movimento nacional argelino
manteve-se largamente alheio a qualquer reivindicação política organizada
baseada numa identidade berbere distinta. Antes e depois de 1949, quase todas
as correntes nacionalistas consideravam o berberismo como uma construcção
ideológica forjada no contexto colonial para opor artificialmente os argelinos
uns aos outros e comprometer a sua unidade na luta pela independência nacional.
Berberismo: uma reivindicação marginal
no movimento nacional
Além disso, ao contrário da narrativa retrospectiva elaborada pelas
correntes berberes contemporâneas, o berberismo nunca foi um componente
significativo do movimento nacional argelino. Os principais textos fundadores
do nacionalismo argelino, por outro lado, testemunham um amplo consenso em
torno do árabe e do islão como fundamentos culturais e identitários da futura
nação independente.
Assim, desde o início da década de 1930, pouco mais de cinco anos após a
criação da North African Star, embora os seus membros incluíssem uma elevada
proporção de militantes da Cabilia, o programa adoptado em Maio de 1933 exigia
explicitamente o reconhecimento da língua árabe como língua oficial e a sua
educação obrigatória. Não é feita referência a qualquer reivindicação berbere,
nem ao reconhecimento da língua cabila. Este silêncio é ainda mais revelador
tendo em conta que militantes cabilas ocupavam um lugar importante dentro da
organização na altura.
Esta orientação manteve-se constante ao longo da evolução do movimento
nacional. Assim, em 1943, apenas alguns anos antes da crise de 1949, o
Manifesto do Povo Argelino, redigido principalmente por Ferhat Abbas, também
exigiu o reconhecimento do árabe como língua oficial. Mais uma vez, não é feita
menção à língua cabila nem a qualquer reivindicação particular baseada numa
identidade berbere distinta. Esta observação é de particular importância na
medida em que Ferhat Abbas não pode ser assimilado às correntes religiosas nem
aos partidários de um nacionalismo árabe-islâmico doutrinário.
Estes elementos históricos tendem a mostrar que, para a grande maioria dos
militantes nacionalistas, o árabe e o Islão eram os principais referentes
culturais em torno dos quais o Estado nacional argelino teve de ser construído.
Na altura, a questão berbere não ocupava um lugar central nos programas
políticos, nas exigências nacionais ou nos debates estratégicos do movimento
independentista. Portanto, a ideia de que o movimento nacional foi cruzado,
desde as suas origens, por um confronto fundamental entre uma tendência
berberista e uma tendência árabe-islâmica parece difícil de conciliar com os
documentos e posições políticas efectivamente defendidos pelas suas principais
organizações e figuras de destaque.
Não há dúvida de que uma minoria muito pequena de intelectuais argelinos de
expressão cabila, frequentemente francófonos, fortemente influenciados pela
cultura francesa e por vezes tentados por formas de assimilação cultural,
aderiam a concepções que reivindicavam ser berberismo. Figuras como Si Amar
Boulifa, Jean Amrouche ou Augustin-Belkacem Ibazizen são regularmente citadas a
este respeito. No entanto, estas posições permanecem largamente marginais
dentro do movimento nacional. Para a grande maioria dos activistas da
independência, o berberismo era visto como uma doutrina incentivada pelo
sistema colonial para manter clivagens artificiais entre argelinos. Como tal,
foi denunciado como um compromisso contrário às exigências de unidade nacional
essenciais à luta de libertação.
Além disso, se os principais protagonistas da crise de 1949 foram, na sua
maioria, militantes de língua cabila, a sua exclusão não pode ser explicada
exclusivamente pela sua origem linguística ou regional. As queixas feitas
contra eles relacionam-se mais com as suas orientações políticas e ideológicas,
em particular as suas convicções seculares e a sua oposição a certas concepções
dominantes dentro do movimento nacional. Além disso, distinguiam-se pelo desejo
de acelerar o processo revolucionário e pela insistência em envolver-se
rapidamente na luta armada contra o poder colonial francês. Esta atitude
contrasta com a da liderança do PPA-MTLD, liderada por Messali Hadj, cuja
orientação legalista e de esperar para ver não agradava a perspectiva de uma
insurreição armada. Desta perspectiva, as tensões de 1949 parecem menos um
conflito identitário do que a expressão de divergências políticas, estratégicas
e organizacionais dentro do movimento nacionalista argelino.
1949: A Luta pelo Controlo do Movimento
Nacional
Determinado a preservar a sua autoridade sobre o movimento nacionalista
argelino, Messali Hadj decidiu neutralizar correntes que pudessem desafiar a
sua liderança. Líder histórico do PPA-MTLD, próximo dos Ulemas e a favor de uma
concepção árabe-islâmica da nação, observava com desconfiança a crescente
influência de militantes seculares francófonos frequentemente ligados à
Organização Especial (OS), o verdadeiro núcleo militar do movimento nacional. A
sua exclusão, portanto, responde menos a considerações linguísticas ou
identitárias do que aos imperativos do controlo político e organizacional.
É, portanto, necessário colocar as exclusões de 1949 no seu contexto real:
a luta pelo poder dentro da liderança do PPA-MTLD e um debate estratégico
decisivo sobre os meios de conquistar a independência. Longe de ser um
confronto entre árabes e cabilas ou entre árabes e povos amazigh, esta crise é,
acima de tudo, uma questão de diferenças políticas quanto à orientação do
movimento nacional e ao ritmo da luta anti-colonial. O seu conteúdo é
fundamentalmente político e estratégico, não linguístico ou baseado na
identidade.
Claro que existem diferenças culturais, filosóficas e ideológicas entre os
protagonistas: francófonos versus falantes de árabe, secularistas versus
religiosos, apoiantes da modernização secularizada versus defensores de uma
referência mais assertiva ao Islão. Mas estas diferenças não são o cerne do
conflito. Isto reside principalmente na oposição entre uma geração militante
convencida de que a independência só pode ser alcançada por armas e uma
liderança ligada a formas de acção mais cautelosas, senão mais legalistas.
A crise de 1949 reflectiu assim o confronto entre duas concepções da luta
nacional: por um lado, militantes impacientes para tomar acções revolucionárias
e preparar-se para a insurreição; por outro, uma liderança ansiosa por manter o
controlo do movimento e relutante perante a ideia de um confronto armado com o
sistema colonial. O que está em jogo não é uma chamada "luta
linguística" entre árabes e cabiles, mas sim uma luta pelo controlo do
movimento nacional, num contexto de rivalidades ideológicas, geracionais e
estratégicas.
Deste ponto de vista, o episódio de 1949 surge como uma das primeiras
manifestações da crescente fragmentação entre uma base militante radicalizada,
já empenhada na preparação da luta armada através da Organização Especial
criada em 1947, e uma liderança política cada vez mais desafiada pelo seu
autoritarismo, culto ao líder e incapacidade de responder às novas exigências
impostas pela evolução da situação colonial. Os testemunhos disponíveis, bem
como a documentação histórica, permitem-nos também notar que a verdadeira linha
de falha passa menos pela questão da identidade e mais pelo debate fundamental
entre reformismo e revolução, entre atitude política de espera e observação e
compromisso insurrecional.
Ou seja, as verdadeiras razões para a exclusão dos militantes nacionalistas
argelinos em 1949, muitos dos quais eram de facto da Cabilia, não se deviam à
sua identidade regional ou à sua filiação linguística, ao contrário do que a
leitura berbere deste episódio afirma. As razões para o seu despejo são, acima
de tudo, políticas e estratégicas. Se a ala conservadora e legalista do
PPA-MTLD se comprometeu a marginalizar os elementos mais combativos do
movimento, foi essencialmente porque insistiam na transição para a luta armada
contra o sistema colonial. O seu radicalismo revolucionário surgiu aos olhos da
liderança como uma ameaça à sua linha política e ao controlo da organização. A
purga de 1949 pode assim ser explicada menos por uma questão de identidade do
que pela oposição entre os apoiantes da insurreição e os apoiantes de uma
estratégia mais cautelosa, reformista e legalista, fundamentalmente relutantes
em envolver-se em confrontos armados com o poder colonial.
A Organização Especial no centro dos
confrontos
O testemunho proferido várias décadas depois por Ahmed Mehsas reforça esta
interpretação política dos acontecimentos. Actor comprometido no movimento
nacional desde a década de 1940, rejeitou explicitamente a ideia de que a
questão berbere estivesse no centro da crise. Nas suas próprias palavras:
"O berberismo não estava no centro da crise, era interno ao partido [...]
O verdadeiro problema da crise era decidir se se deveria ou não avançar para a
insurreição. Esse era o problema fundamental, mas não foi expresso dessa forma.
[…] A exclusão dos berberistas foi uma forma de enfraquecer o sistema operativo
do núcleo duro. […] Os que eram a favor da transição para a luta armada formavam
quase a maioria. De um dia para o outro, encontrámo-nos na minoria. Não foi
coincidência. »
Este testemunho é particularmente esclarecedor na medida em que desloca o
centro de gravidade da crise da questão da identidade para a questão
estratégica. Aos olhos de Ahmed Mehsas, a questão fundamental não era um
conflito entre árabes e amazighs, mas o debate decisivo sobre o início de uma
insurreição armada contra o sistema colonial. A exclusão de militantes retrospectivamente
descritos como "berberistas" surgiu assim como um meio de neutralizar
uma facção militante intimamente ligada à Organização Especial (OS), então o
principal instrumento para a preparação da luta armada. Desta perspectiva, a
crise de 1949 assemelhou-se menos a um confronto identitário e mais a uma
operação para recompor o equilíbrio interno de poder dentro do movimento
nacional, em benefício de uma liderança preocupada em manter o seu controlo
político e conter as correntes mais favoráveis à opção insurrecional.
Embora uma "questão berbere" tenha surgido em 1949, permaneceu
marginal e limitada aos debates internos do movimento nacionalista. Como Ahmed
Mehsas salientou, isto é, acima de tudo, um "assunto interno do
partido" e não um grande confronto que atravesse a sociedade argelina.
Esta questão foi principalmente conduzida por Mohand Sid Ali Yahia, conhecido
como Rachid, que era próximo de Ouali Bennaï e membro do comité federal da
Federação Francesa do MTLD, num momento particularmente decisivo na história do
movimento nacional. De facto, o partido tinha acabado de dar cada vez mais
importância à Organização Especial (OS), responsável por preparar concretamente
a transição para a luta armada contra o sistema colonial.
Neste contexto, a erupção de um debate centrado em questões de identidade e
língua pareceu, aos olhos de muitos activistas nacionalistas, ser uma
preocupação secundária em relação à questão principal: a organização da
insurreição e a preparação da Guerra de Libertação. Não é coincidência que
Hocine Aït Ahmed qualifique retrospectivamente a atitude de Rachid Ali Yahia
como "actos irresponsáveis". Esta avaliação reflecte o sentimento,
partilhado por alguns quadros nacionalistas da época, de que a introdução de
reivindicações de identidade particulares corria o risco de desviar o movimento
do seu objectivo central e enfraquecer a sua unidade precisamente no momento em
que se levantava a questão decisiva do recurso às armas.
Assim, para os opositores desta abordagem, o tema berbere introduzido em
1949 por Rachid Ali Yahia, no contexto informal de um debate interno dentro da
Federação Francesa do MTLD, não constituiu uma contribuição para o
fortalecimento da luta nacional, mas, pelo contrário, um potencial factor de
divisão dentro de um movimento envolvido numa fase crucial da sua evolução. Nesta
leitura, as reivindicações de identidade e linguística formuladas por Ali Yahia
pareciam menos uma necessidade política do que uma distracção susceptível de
comprometer a coesão essencial à preparação do confronto com o poder colonial.
Desde a alegada crise berbere até
ao verdadeiro desastre do messalismo
Desde então, este episódio histórico não pode ser reduzido a uma alegada
«crise berbere», nem pode ser interpretado como uma «crise anti-berbere».
Parece mais justo vê-lo como uma crise do messalismo, ou seja, como a revelação
das contradições políticas que atravessavam então o movimento nacional dirigido
por Messali Hadj. Num momento decisivo da história argelina, em que se coloca
concretamente a questão do recurso às armas para conquistar a independência,
esta crise põe em evidência as profundas divergências que opõem as diferentes
sensibilidades do PPA-MTLD.
Para além das controvérsias relativas à questão da identidade, cuja
verdadeira importância parece ter sido grandemente amplificada por interpretações
posteriores, o debate fundamental diz respeito à estratégia de libertação
nacional. Como Hocine Aït Ahmed aponta nas suas memórias, é acima de tudo a
questão do compromisso com a luta armada que divide os líderes do movimento.
Por detrás das aparentes polémicas, há na realidade um choque entre duas
orientações políticas: a de militantes convencidos da necessidade de se
preparar para a insurreição e a de uma liderança ligada a uma linha de espera e
legalismo.
A crise de 1949 marcou assim uma linha
divisória essencial dentro do movimento nacionalista. Opõe-se não tanto a concepções
concorrentes da identidade argelina, mas a duas estratégias para a conquista da
independência: por um lado, os partidários da acção revolucionária armada e,
por outro, os apoiantes de uma abordagem reformista e legalista. Deste ponto de
vista, o evento surge como uma das primeiras manifestações da ruptura que
levaria, alguns anos depois, em 1954, ao surgimento de uma nova liderança
revolucionária agrupada na Frente de Libertação Nacional (FLN), que faria do
recurso à luta armada a base própria da sua estratégia de libertação nacional.
No final, o episódio de 1949 aparece menos como uma "crise
berbere" do que como uma verdadeira crise de messalismo. Constitui o
primeiro grande terramoto a abalar a autoridade de Messali Hadj e a revelar os
limites de uma liderança histórica cada vez mais incapaz de responder às
aspirações revolucionárias de uma parte crescente da sua base militante.
Longe de ser uma disputa linguística ou identitária,
esta crise marca o surgimento de uma linha de ruptura política, estratégica e
geracional que levará, cinco anos mais tarde, ao contorno de Messali Hadj, à
ruptura definitiva com o messalismo e à constituição, em Novembro de 1954,
da Frente
de Libertação Nacional (FLN), que foi chamada a envolver-se na Guerra de Libertação Nacional.
Khider MESLOUB
Fonte: 1949
: « CRISE BERBERISTE » OU CRISE DU MESSALISME ? – les 7 du quebec
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice
