A entidade israelita: os militares como modo de governo, a religião como matriz de alienação.

 

A entidade israelita: os militares como modo de governo, a religião como matriz de alienação.

7 de Março de 2026 Robert Bibeau

Por Khider Mesloub .

As declarações do embaixador americano em Jerusalém, Mike Huckabee, afirmando que Israel poderia reivindicar a terra "entre o Nilo e o Eufrates" em nome de uma promessa bíblica, não são mera excentricidade diplomática. Elas revelam a consolidação de uma mudança ideológica já em curso: a transformação de um nacionalismo judaico secular num nacionalismo abertamente teológico e territorial. Essa transformação não é primordialmente religiosa. É política e estrutural.

O esgotamento histórico do sionismo fundador

O sionismo pioneiro do início do século XX foi uma ideologia colonial enraizada no capitalismo ocidental na sua fase imperial. Articulava o colonialismo de povoamento, a construção do Estado e a integração gradual ao sistema capitalista mundial. Sob líderes como David Ben-Gurion, a religião não era o fundamento do poder colonial sionista; constituía um recurso cultural secundário.

O cerne do projecto sionista era uma empreitada colonial de construção do Estado, integrada no sistema capitalista ocidental. Os seus objectivos eram construir um Estado, desenvolver uma economia, assegurar a superioridade militar e obter reconhecimento internacional. Mas toda a empreitada de colonização contém uma contradição estrutural: promete normalidade e paz, ao mesmo tempo que se baseia na expropriação permanente, que gera antagonismo estrutural. Quando a promessa fundadora de um Estado reconhecido e estável não se concretiza, a narrativa fragmenta-se e a farsa nacional é exposta.

O sionismo secular deparou-se gradualmente com três becos sem saída: a impossibilidade de integrar de forma sustentável a população nativa numa estrutura igualitária sem desafiar a lógica colonial etno-nacional judaica baseada no supremacismo e na limpeza étnica; o atoleiro do conflito territorial; e a transformação neo-liberal da economia israelita, que exacerbou as divisões sociais internas. A narrativa socializadora sionista dos pioneiros dissolveu-se no capitalismo de segurança. A "pátria judaica" tornou-se uma fortaleza militar onde a lógica de segurança suplantou a narrativa pacífica mítica promovida pelo sionismo. A normalidade beligerante tornou-se um estado permanente de excepção. Um vazio ideológico abriu-se. Qualquer ordem política confrontada com o esgotamento da sua narrativa fundadora tende a produzir uma nova superestrutura de legitimação. No caso do Estado colonial israelita, essa função foi assumida pela religião, que se tornou o vector central de uma coesão nacional artificialmente reconstruída.

A religião como superestrutura de dominação

De uma perspectiva marxista, a religião não aparece aqui como a causa primária, mas como uma superestrutura de legitimação. Após 1967, a conquista de Jerusalém Oriental e da Cisjordânia criou as condições históricas e territoriais para uma mudança ideológica. A expansão territorial exigia uma justificativa mais forte do que a mera segurança. A promessa bíblica tornou-se, então, um instrumento político. A colonização sionista deixou de ser uma estratégia; tornou-se uma missão bíblica.

Essa mudança responde a uma necessidade estrutural: manter a coesão de uma sociedade organizada em torno da militarização permanente, marcada por crescentes desigualdades sociais, atravessada por uma fragmentação interna entre as elites tecnológicas e as periferias, e imersa num antagonismo regional permanente. A religião funciona aqui como o cimento simbólico de um bloco social dominante, estabilizando uma ordem cuja reprodução está ligada à permanência do conflito militar.

economia de guerra e capital de segurança

Israel não é meramente um Estado envolvido numa guerra perpétua; é uma economia profundamente estruturada pelos sectores de segurança e tecnologia. A indústria de defesa, a cibersegurança e as tecnologias de vigilância formam polos estratégicos de exportação. O estado de confronto permanente não é mais simplesmente um contexto geo-político: tornou-se um recurso económico. A continuidade do conflito armado está agora integrada no modo de reprodução do capital nacional israelita, enquanto a sacralização do território contribui para naturalizar a sua perpetuação. Em Israel, a guerra não é mais uma excepção: tende a tornar-se uma condição comum de reprodução. E essa dinâmica não beneficia apenas uma fracção da burguesia israelita ligada ao sector de segurança; ela alinha-se também com os interesses mais amplos dos capitalistas americanos no complexo militar-industrial.

Os sectores de defesa e cibersegurança não são periferias económicas; eles formam um dos seus centros nevrálgicos. A inovação militar permeia toda a estrutura tecnológica: drones, sistemas anti-mísseis, softwares de reconhecimento facial, dispositivos de controle biométrico e ferramentas de cibersegurança ofensivas e defensivas. Os territórios palestinianos ocupados estão a tornar-se campos de teste onde os sistemas de segurança são testados, ajustados e aprimorados. A guerra não se limita mais a uma lógica estratégica; ela também funciona como demonstrador industrial e vitrine tecnológica. A experiência operacional adquire valor de mercado. A segurança transforma-se num produto exportável. A violência militar está, portanto, inserida num ciclo de produção e valorização onde a excepção tende a tornar-se a norma organizacional.

Essa dinâmica, contudo, vai além do nível nacional. Ela faz parte de uma arquitectura imperial mais ampla, cujo centro de gravidade permanece nos Estados Unidos. Israel constitui um posto avançado estratégico integrado no complexo militar-industrial transnacional dominado pelos principais fabricantes de armamentos americanos. A ajuda militar, a transferência de tecnologia, as parcerias industriais e a cooperação em inteligência vinculam estruturalmente o aparelho de segurança israelita aos interesses estratégicos do capital americano.

A guerra, portanto, não alimenta apenas o capitalismo de segurança israelita; ela também contribui para a expansão do complexo militar-industrial americano. Os contratos de armamento consolidam sectores industriais, sustentam orçamentos militares americanos crescentes e estabilizam uma aliança estratégica duradoura. A indústria americana captura uma parcela substancial do valor gerado por essa configuração, enquanto o antagonismo regional persistente legitima o investimento militar contínuo. Não se trata simplesmente de enriquecer um segmento da burguesia israelita: a dinâmica decorre de um vínculo orgânico entre o Estado israelita militarizado e o complexo militar-industrial americano, que estrutura a ordem imperial à escala transnacional. Israel surge como um componente orgânico de um aparelho estratégico mais amplo, cujas interdependências industriais, financeiras e tecnológicas tornam qualquer desvinculação materialmente custosa, consolidam alianças e estabilizam relações de dependência.

Nesse contexto, a economia de guerra israelita não se resume à mera rentabilidade imediata: ela produz um efeito estruturante duradouro. Em Israel, a excepção de segurança torna-se um mecanismo padrão de reprodução sistémica. A dinâmica do conflito israelo-palestiniano e suas ramificações regionais estão inseridas numa cadeia mundial de acumulação, alimentando a justificativa para o aumento dos orçamentos militares nos Estados Unidos, consolidando sectores industriais ligados ao complexo de segurança israelita e estendendo tecnologias de vigilância testadas nos territórios ocupados aos mercados internacionais. A guerra, então, deixa de ser um evento temporário ou uma mera interrupção: no caso israelita, ela torna-se o eixo central do sistema; molda as expectativas orçamentárias, orienta a inovação tecnológica e integra-se como um parâmetro-chave do planeamento estratégico. A estabilidade do sistema israelita agora repousa na continuidade do conflito armado.

Nesse contexto, a sacralização do território não é meramente um fenómeno discursivo interno. Ela desempenha um papel estratégico decisivo: eleva a guerra ao status de uma necessidade sagrada. Remove-a tanto do debate político interno quanto da mediação diplomática internacional, inscrevendo-a, em vez disso, no horizonte de um destino bíblico. A dominação territorial não aparece mais como uma escolha política reversível, mas como uma missão religiosa. A guerra deixa de ser uma anomalia. Torna-se um modo de organização. E num modo de organização militarizado permanente, a reprodução do capital — nacional israelita e imperial americano — encontra terreno estável. Mais importante ainda, essa sacralização do território contribui para inscrever a guerra numa temporalidade sem fim à vista, compatível com as exigências de reprodução de um capitalismo militarizado dominado pelos Estados Unidos. Tal inscrição da guerra no quadro da duração tornou inevitável o esgotamento das ficções diplomáticas do provisório.

Embora o Estado de Israel se tenha estruturado em torno da guerra perpétua — tanto por razões internas (coesão, militarização, reprodução económica) quanto externas (um ambiente regional hostil) —, o realinhamento geo-político do Médio Oriente está agora a romper esse equilíbrio. A  normalização das relações com diversos Estados árabes e a integração de certos antigos adversários na esfera estratégica americano-israelita estão a reduzir a estrutura tradicional de hostilidade regional. Nesse contexto, a perpetuação de um regime fundado na permanência da guerra exige a redefinição de novos eixos de antagonismo. A declaração do embaixador americano pode, portanto, ser interpretada como um gesto preparatório: amplia o escopo da hostilidade, desloca as linhas de fractura e contribui para a reconfiguração do espaço de potenciais inimigos. Ao evocar vastos horizontes territoriais bíblicos, a declaração não apenas endossa uma dinâmica colonial existente; ela participa da expansão simbólica do teatro estratégico, sugerindo um possível alargamento das linhas de confronto para além da estrutura palestiniana tradicional. O conflito não está mais confinado. Ele torna-se infinitamente expansível, estendendo-se do Nilo ao Eufrates. Um Estado como Israel, estruturado em torno da guerra perpétua, não pode adoptar a paz como norma política: precisa de adversários para manter a sua coesão interna e justificar a sua arquitectura militarizada. Consequentemente, a expansão das suas intervenções militares não decorre de um objectivo geograficamente limitado, confinado ao do "Nilo ao Eufrates", mas de uma lógica expansiva inerente à própria estrutura do regime.

Da ocupação temporária à dominação sistémica

 Durante muito tempo, a linguagem diplomática sustentou a ficção de uma ocupação temporária dos territórios palestinianos. A solução dos dois Estados serviu como cortina de fumo normativa. Hoje, a arquitectura colonial do território palestiniano revela a realidade da dinâmica de poder: a expansão contínua dos colonatos; a fragmentação e posterior anexação irreversível da Cisjordânia; a destruição metódica das condições para uma soberania palestiniana viável; e a normalização e banalização da guerra genocida em Gaza como instrumento comum de gestão territorial. A excepção tornou-se a norma. O provisório tornou-se a estrutura.

Não estamos mais diante de uma simples deriva militarista isolada, nem de uma radicalização temporária atribuível a esta ou aquela coligação israelita. O que se estabeleceu em Israel é um regime de dominação colonial através de colonatos, agora abertamente abraçado como uma estrutura permanente.

Em Israel, a dominação colonial não se limita à presença do exército ou à intensidade das operações militares. Ela está institucionalizada. Os colonatos deixaram de ser postos avançados isolados e passaram a constituir uma rede territorial permanente. Estradas de contorno redesenham a geografia para favorecer a continuidade israelita, fragmentando a Cisjordânia. Marcos legais diferenciados organizam o status desigual entre colonos israelitas e palestinianos, sujeitos a um regime de excepção. Sistemas de permissão, circulação e acesso a recursos estabelecem uma hierarquia espacial duradoura, integrada no funcionamento ordinário do poder colonial.

A fragmentação da Cisjordânia deixou de ser um efeito colateral e passou a constituir uma arquitectura colonial. O território palestiniano está dividido em enclaves descontínuos e economicamente dependentes, envoltos por uma rede de infraestrutura israelita. A soberania palestiniana não está apenas enfraquecida, mas torna-se materialmente inexequível.

Nesse contexto, a guerra genocida em Gaza não é meramente uma resposta militar a uma crise de segurança. Ela faz parte de uma lógica mais ampla na qual a força armada se torna um instrumento de gestão territorial: pressão demográfica, redefinição das dinâmicas de poder e controle do espaço. A excepção de segurança —recolher obrigatório, bombardeamentos, incursões e restricções generalizadas — deixa de ser uma medida temporária. Ela transforma-se no modo padrão de governança colonial, caracterizado pelo deslocamento forçado, pela destruição sistemática da infraestrutura civil e pela reconfiguração coercitiva do território.

Essa transição do provisório para o estrutural manifesta-se em diversos níveis: no nível espacial: consolidação da continuidade territorial israelita, acentuação da descontinuidade palestiniana; no nível jurídico: multiplicação de regimes normativos diferenciados; no nível económico: dependência estrutural e controle de recursos; no nível político: marginalização progressiva de qualquer perspectiva de soberania negociada.

Em Israel, a dominação colonial já não se baseia apenas na força bruta; está a institucionalizar-se, tornando-se previsível, integrada e organizada através da expansão contínua dos colonatos na Cisjordânia, da fragmentação territorial e da diferenciação legal entre as populações. O conflito israelo-palestiniano não é mais concebido como um evento transitório: está a tornar-se uma estrutura duradoura para a organização do espaço, da economia e do poder. É aí que reside a mudança. O Estado israelita não está mais a gerir uma crise de segurança temporária; está a administrar uma configuração militar permanente. E quando a dominação colonial se torna estrutural, qualquer tentativa de retorno ao provisório não surge como uma solução natural, mas como uma grande ruptura política. É nesse contexto de consolidação colonial estrutural que o registro religioso adquire uma função estratégica.

Crise hegemónica e consolidação imperial

Quando Mike Huckabee invoca o Génesis para evocar uma configuração territorial contemporânea, ele não está a oferecer um mapa militar. Ele está a conferir legitimidade simbólica a um projecto de dominação colonial através de colonatos, já em processo de institucionalização, inserido numa arquitectura imperial mais ampla cujo centro de gravidade permanece nos Estados Unidos e intimamente ligado ao complexo militar-industrial americano. Tal posicionamento não é mera referência piedosa. Visa lisonjear um nacionalismo religioso judaico que actualmente detém hegemonia na esfera política israelita, reforçar a sua visão messiânica e fornecer uma justificativa transcendente para a expansão colonial em curso. Ao inscrever a expansão territorial no horizonte da promessa bíblica, ele incentiva a continuidade de uma dinâmica militar apresentada como missão messiânica. O exército israelita não aparece mais como instrumento de uma estratégia de segurança de curto prazo, mas como veículo para cumprir um propósito sacralizado. Em segundo plano, essa expansão colonial está ligada aos interesses geo-políticos e estratégicos de Washington.

Num nível mais fundamental, diante do declínio do sionismo secular como força mobilizadora e da erosão da sua capacidade de gerar consenso ideológico e coesão nacional, a classe dominante israelita tem-se apropriado progressivamente da religião como um substituto ideológico destinado a restaurar uma dinâmica de lealdade colectiva. Assim, revela-se a função política do sagrado em Israel: a Torá, despojada do seu contexto espiritual, torna-se um instrumento estratégico. A religião, longe de ser uma força motriz autónoma, funciona como uma superestrutura mobilizada pelas classes dominantes israelita e americana para transformar um projecto de dominação imperial e colonial numa missão histórica sacralizada.

À escala imperial, o poder americano, enfrentando uma erosão gradual da sua hegemonia, já não possui o mesmo capital simbólico que detinha no final da Guerra Fria. A sua proclamada universalidade — democracia, direitos humanos, multilateralismo — agora choca com as suas próprias contradições: intervenções unilaterais, guerras prolongadas, apoio a regimes autoritários e repressivos e incapacidade de alcançar estabilidade duradoura nas áreas que alega pacificar. A discrepância entre o discurso normativo e a prática estratégica tornou-se tão evidente que não pode mais funcionar como um escudo ideológico eficaz.

Durante décadas, o direito internacional serviu como gramática oficial para a projecção do poder americano. Mesmo quando Washington contornava as instituições, invocava a legalidade, a segurança colectiva e a defesa de valores universais. Essa linguagem fornecia uma fachada racional e civilizadora para operações profundamente enraizadas na dinâmica do poder imperial.

Hoje, a fachada universalista de Washington está a abrir fissuras. O governo americano está a abandonar a linguagem da universalidade em favor de um registo mais directo: defesa de uma "civilização", protecção de um "aliado histórico", invocação de uma herança bíblica. Essa mudança revela a transição de um imperialismo americano que alegava personificar o universal para um imperialismo em crise, agora entrincheirado numa base teológica e civilizacional.

Essa mudança revela a fragilidade hegemónica dos Estados Unidos. Quando Washington não consegue mais impor a sua narrativa como norma comum, abandona a universalidade jurídica que reivindicava, recuando para um registo civilizacional e teológico-político. O direito deixa de ser um horizonte e torna-se um instrumento selectivo. À medida que a linguagem jurídica expõe de forma muito visível as contradições do poder americano, a linguagem do sagrado ganha terreno: permite que escolhas estratégicas sejam retiradas do debate racional e disfarça interesses imperiais declarados com um verniz moral. A hegemonia não desmorona; ela fortalece-se. Mas, ao deixar de convencer em nome da universalidade, Washington revela menos a sua força do que expõe a fragilidade da sua autoridade simbólica. Essa crise de legitimidade imperial reconfigura profundamente os modos de legitimação do Estado de Israel.

O que se desenha diante dos nossos olhos não é uma mudança passageira, mas uma profunda recomposição. O sionismo secular fundador esgotou o seu poder de mobilização; o sionismo religioso estabelece-se agora como o novo centro simbólico de gravidade; a colonização deixou de ser excepção e tornou-se a norma; a militarização não corrige mais a economia, mas constitui a sua própria estrutura; o compromisso diplomático deixou de ser uma possibilidade e foi relegado para as margens. Não se trata de uma simples mudança ideológica. É uma transformação do próprio sistema de legitimação do Estado colonial israelita.

Institucionalização da guerra permanente

Diante dessa erosão, uma nova matriz de legitimação emergiu em Israel: a sacralização do território bíblico, a elevação da guerra a uma necessidade existencial e a inscrição do conflito israelo-palestiniano numa temporalidade indefinida. Essa mudança não é um mero ajuste retórico; ela reconfigura o próprio regime israelita. Quando a dominação na Cisjordânia deixa de ser apresentada como temporária e se torna uma arquitectura colonial, quando a excepção de segurança se torna a norma e quando a guerra genocida em Gaza é institucionalizada como uma prática permanente, o Estado israelita não está mais a gerir uma crise: está a administrar a permanência do conflito armado e a estabelecer a guerra colonial como um modo de governança.

Em Israel, essa configuração gera a sua própria tensão. A dominação colonial territorial enrijece o cenário político e radicaliza a população. À medida que a sacralização avança, o compromisso torna-se impossível. Com a intensificação da militarização, a sociedade israelita polariza-se e torna-se fanática. Conforme os colonatos se expandem na Cisjordânia, a lógica do confronto enraíza-se e cristaliza-se. Os colonatos transformam a guerra em parte do quotidiano e exportam as suas ramificações para o sul do Líbano e para a Síria.

Nesse contexto, o nacionalismo religioso judaico emergiu como a resposta ideológica ao esgotamento do sionismo secular. Enquanto a narrativa fundadora prometia normalização e reconhecimento internacional, a nova estrutura ideológica abraçou o confronto armado permanente. Não se falava mais em compromisso territorial, mas em soberania bíblica; não se falava mais em co-existência, mas em direito histórico absoluto. A colonização da Cisjordânia deixou de ser apresentada como uma questão diplomática negociável: tornou-se o cumprimento de uma promessa transcendente inscrita na lei divina. Essa mudança teve efeitos políticos imediatos: consolidou partidos messiânicos no centro das coligações governamentais e legitimou a expansão contínua dos colonatos. Ao sacralizar o conflito e absolutizar o território, essa corrente inseriu o Estado sionista numa lógica de confronto armado estrutural.

Mas essa dinâmica não é resultado exclusivo da radicalização interna. Ela está ligada a uma arquitectura estratégica mais ampla, na qual Israel ocupa uma posição fundamental. A militarização permanente alimenta parcerias de segurança, estimula o fluxo de armas, consolida a interdependência industrial e fortalece a integração ao complexo militar-industrial americano. A guerra, então, deixa de ser vista como um fracasso diplomático: torna-se um princípio organizador duradouro de um aparelho de segurança transnacional, onde o excepcional se torna a norma e onde o conflito armado estrutura a reprodução política e económica.

Assim, em Israel, o que está em jogo não é uma radicalização circunstancial nem simplesmente um período prolongado de guerra. Trata-se da transformação de um projecto colonial civil fundamental num regime teocrático-militarista cuja legitimidade agora repousa na sacralização de um antagonismo armado permanente. Tal ordem teocrático-militarista só se mantém à custa de tensões exacerbadas: internas, através da polarização e do fanatismo da sociedade, e regionais, através da expansão contínua do conflito armado. A mutação agora é estrutural. Em Israel, onde a expansão dos colonatos na Cisjordânia, a institucionalização da guerra em Gaza e a crescente influência de movimentos messiânicos estão a redefinir o exercício do poder, o processo de fascismo colonial agora apresenta-se como uma dinâmica estatal manifesta.

Ao substituir o mito religioso pela narrativa secular de fundação do país, o governo israelita está a endossar o esgotamento histórico do sionismo fundador. O prometido “milagre sionista” está a dissolver-se na permanência de um conflito armado que se tornou insidioso. Qualquer Estado que estabeleça a guerra total como princípio de reprodução política acaba por se esgotar e entrar em colapso, não necessariamente através de derrota militar, mas pelo desgaste interno, isolamento diplomático e erosão gradual da sua legitimidade. Israel parece estar a aproximar-se desse ponto de inflexão histórico.

Khider MESLOUB

 

Fonte: L’entité Israélienne : le militaire comme mode de gouvernement, la religion comme matrice d’aliénation – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice