Civilização capitalista = a ocultação estrutural dos trabalhadores produtivos

 

Civilização capitalista = a ocultação estrutural dos trabalhadores produtivos

20 de Março de 2026 Robert Bibeau

“Por  Khider Mesloub .

A civilização capitalista moderna apresenta uma peculiaridade histórica notável: nunca antes uma sociedade dependeu tanto do trabalho produtivo, ao mesmo tempo que tornou tão invisíveis aqueles que produzem valor e riqueza. Nunca na história da humanidade as sociedades produziram tantos bens materiais, mobilizaram tantos recursos ou implantaram sistemas tecnológicos tão poderosos. E, no entanto, nunca antes os indivíduos estiveram tão distantes da compreensão dos processos que tornam essa produção possível.

A sociedade moderna vive no meio de um mundo material de abundância sem precedentes — redes de energia, infraestrutura logística mundial, indústrias químicas e electrónicas, agricultura mecanizada — sobre o qual a maioria das pessoas praticamente nada sabe. Os objectos são usados, consumidos e substituídos, mas os processos que possibilitam o seu fabrico permanecem em grande parte invisíveis.

A civilização capitalista é a primeira na história em que a grande maioria dos indivíduos vive num mundo material que utiliza diariamente sem saber como ou por quem é produzido.

Quando as sociedades compreendiam o seu próprio mundo material

Durante a maior parte da história da humanidade, as sociedades viveram num mundo material que compreendiam. Nas sociedades de caçadores-colectores, as técnicas para garantir a subsistência — identificar plantas, caçar, fabricar ferramentas, construir abrigos — faziam parte do conhecimento partilhado. Nas sociedades agrícolas, a rotação de culturas, a criação de animais, o processamento de alimentos e o fabrico de ferramentas permaneciam visíveis e compreensíveis para a comunidade.

Mesmo quando certas actividades eram especializadas, elas permaneciam localizadas e observáveis. O ferreiro trabalhava na aldeia, o carpinteiro construía à vista de toda a comunidade, e os campos circundavam as casas. A produção fazia parte da paisagem social.

Essa centralidade da actividade humana reflectia-se até mesmo nas primeiras obras literárias. Na Grécia Antiga, um dos textos fundamentais da tradição ocidental, Os Trabalhos e os Dias de Hesíodo, é dedicado ao calendário agrícola, às tarefas do trabalho na terra e às condições materiais da vida humana. A ordem do mundo está directamente ligada às actividades produtivas. Noutras palavras, as sociedades antigas produziam pouco, mas compreendiam o que produziam.

A ruptura introduzida pela sociedade capitalista

A civilização capitalista transformou profundamente a relação entre os seres humanos e as condições materiais da sua existência. A produção concentrou-se gradualmente em gigantescos sistemas industriais baseados numa extrema divisão do trabalho e na mundialização das cadeias produtivas. Um objecto comum hoje pode envolver matérias-primas extraídas de diversos continentes, componentes fabricados em diferentes regiões do mundo, operações de montagem distribuídas por múltiplas fábricas e redes logísticas mundiais. O produto final, então, surge como um objecto acabado, desprovido de qualquer história aparente.

 

Essa dispersão espacial é agravada pela fragmentação do conhecimento técnico. A produção moderna mobiliza campos de especialização altamente específicos — engenharia, química industrial, electrónica, logística algorítmica — que nenhum indivíduo consegue dominar completamente. Essa limitação decorre da própria organização social do trabalho: a divisão capitalista do trabalho separa a concepção da execução, concentrando o conhecimento e a direcção nas mãos de uma minoria. Assim, mesmo os operários muitas vezes controlam apenas um aspecto limitado de um processo mundial que permanece fora do seu controlo.

Essa invisibilidade dos produtores também decorre de uma transformação mais profunda do próprio trabalho. Nas sociedades artesanais, o produtor controlava todo o processo de fabrico e mantinha uma relação tangível com o seu trabalho. Com o capitalismo industrial, essa unidade desaparece: a actividade humana fragmenta-se e transforma-se em trabalho abstracto, um simples e indiferenciado gasto de energia integrado num mecanismo produtivo que transcende aqueles que participam nele. À escala mundial, esse processo estende-se a uma divisão internacional do trabalho que separa os espaços de concepção, produção e consumo. O trabalho é, portanto, progressivamente separado da própria vida social, relegado para uma esfera económica distinta e cada vez mais distante da experiência quotidiana das sociedades.

A invisibilidade social da produção

Essa transformação tecnológica é acompanhada por um fenómeno social: a realocação dos locais de produção. Fábricas, infraestrutura industrial, centros de logística e instalações de energia estão localizados nos arredores das cidades, em zonas industriais ou noutras regiões do mundo. A sociedade contemporânea exibe locais de consumo por toda parte — shoppings, boutiques, restaurantes — mas oculta em grande parte os lugares onde a riqueza material é criada. A produção está a desaparecr gradualmente da experiência quotidiana. Os indivíduos veem os bens, mas raramente aqueles que os produzem.

Outra característica essencial do capitalismo deve ser enfatizada: no exacto momento em que a produção se industrializa, se colectiviza e se interliga internacionalmente, mobilizando por vezes milhares de operários em grandes empresas, o produto desse trabalho colectivo permanece privatizado pela classe capitalista minoritária que detém os meios de produção.

A invisibilidade cultural do trabalho

Esse apagamento não se restringe ao espaço físico. Ele estende-se também ao âmbito simbólico. Na literatura, no cinema, nas séries de televisão e nas narrativas contemporâneas, o mundo do trabalho produtivo raramente figura como elemento central. As tramas desenrolam-se, na maioria das vezes, em ambientes urbanos pertencentes ao sector de serviços: jornalistas, advogados, polícias, artistas, estudantes, gerentes, empreendedores. Os personagens vivem em apartamentos elegantes, frequentam cafés ou restaurantes e trabalham em escritórios ou instituições. Eles conversam, investigam, viajam e consomem. Mas os trabalhadores que garantem de facto a produção material da sociedade — operários da indústria, agricultores, trabalhadores de armazém, técnicos, operadores logísticos — estão amplamente ausentes dessas representações. A produção material, portanto, desaparece não apenas da experiência quotidiana, mas também das narrativas que moldam o imaginário colectivo.

Essa invisibilidade é acompanhada por outra transformação ideológica. Mesmo com o desaparecimento gradual dos operários da representação social, o próprio trabalho tornou-se objecto de uma verdadeira sacralização ideológica. Nas sociedades capitalistas modernas, a actividade profissional é elevada ao valor supremo, ao critério central de realização individual e integração social. O trabalho não é mais mera necessidade material: torna-se uma norma moral e cultural. Assim, surge uma situação singular: uma civilização que glorifica constantemente o trabalho, relegando aqueles que o realizam para as sombras.

Essa situação contrasta fortemente com o período industrial do século XX. Durante grande parte desse período, as sociedades industriais ocidentais ainda viviam sob a influência de uma cultura operária relativamente visível e valorizada. A indústria ocupava um lugar central tanto na economia quanto no imaginário social. Grandes fábricas, minas, estaleiros e siderúrgicas estruturavam a vida de regiões inteiras. Os operários industriais constituíam um componente reconhecido da sociedade, com sindicatos poderosos, organizações políticas e uma presença cultural significativa. A figura do operário — na literatura, no cinema, na fotografia social e no discurso político — aparecia como uma das principais representações do mundo do trabalho.

Essa visibilidade social do trabalho produtivo contrasta fortemente com a situação actual. Com o declínio da indústria em grande parte do Ocidente e a transferência da produção material para outras partes do mundo, a cultura da classe operária recuou gradualmente da esfera pública. Ao mesmo tempo, emergiu um novo imaginário social, centrado na inovação tecnológica, no empreendedorismo e na economia digital. A figura dominante não é mais a do operário ou técnico de fábrica, mas sim a do fundador de startup, do investidor ou do desenvolvedor de aplicativos.

Essa transformação do imaginário social num ambiente de startups constitui, portanto, o oposto exacto da cultura industrial que ainda dominava as sociedades ocidentais algumas décadas atrás. Enquanto a indústria outrora estruturava a identidade social e política de grandes segmentos da população, o imaginário contemporâneo valoriza actividades amplamente desvinculadas da produção material. O trabalho produtivo está a desaparecer gradualmente do âmbito das aspirações sociais, enquanto o empreendedor digital se torna a figura emblemática do sucesso económico.

Essa mudança no imaginário social é muito visível nas representações culturais contemporâneas. Nas sociedades ocidentais, um novo horizonte simbólico tem-se consolidado gradualmente: o do empreendedor digital, da startup e da inovação tecnológica, apresentados como os únicos motores do progresso económico. A media e o cenário cultural estão, portanto, repletos de narrativas que glorificam fundadores de startups, investidores e figuras da economia digital, enquanto operários da indústria, da agricultura ou da logística praticamente desaparecem da narrativa social. Essa "startupização" do imaginário contemporâneo não é apenas uma moda passageira. À medida que a produção material se desloca para outras regiões do mundo, as sociedades ocidentais retratam-se cada vez mais como economias de serviços, inovação e empreendedorismo, obscurecendo a realidade fundamental sobre a qual, ainda assim, continuam a basear-se: o trabalho produtivo de milhões de homens e mulheres que garantem a produção material do mundo contemporâneo.

Assim, embora a civilização moderna se baseie em sistemas de produção tecnológica sem precedentes, a representação cultural da sociedade tende a apagar aqueles que produzem e as acções que tornam possível a vida material. Noutras palavras, a modernidade capitalista não é apenas a civilização da produção industrial; é também a primeira civilização em que os produtores se tornam invisíveis na consciência social do mundo que criam. A civilização capitalista baseia-se na produção, mas estruturalmente torna os seus produtores invisíveis na consciência social e cultural, inaugurando, assim, uma mudança antropológica sem precedentes na história da humanidade.

A análise clássica de Karl Marx sobre o capitalismo baseava-se numa ideia central: numa sociedade de mercado, os produtos do trabalho aparecem como objectos autónomos. As relações sociais entre os operários desaparecem por trás das mercadorias, e o trabalho humano torna-se invisível nos objectos que, no entanto, são o seu resultado. Noutras palavras, os produtos parecem possuir uma existência própria quando são meramente a expressão do trabalho humano.

Mas o capitalismo contemporâneo parece ter levado esse processo muito mais longe. Ele não se limita mais a ocultar o trabalho dentro das mercadorias: tende a apagar os próprios produtores da consciência social.

A mundialização da produção, a extensão planetária das cadeias logísticas, o afastamento geográfico dos locais de fabrico e a terciarização das representações culturais transformaram profundamente as condições de visibilidade do trabalho. Nas sociedades ocidentais, os produtores materiais – operários, agricultores, trabalhadores logísticos – desapareceram progressivamente da paisagem social e do imaginário colectivo. Assim, a invisibilidade já não diz respeito apenas ao trabalho contido na mercadoria: atinge agora os próprios produtores.

O capitalismo moderno parece assim produzir três níveis de invisibilização. O primeiro é técnico: a divisão extrema do trabalho fragmenta os processos produtivos a tal ponto que cada operário apenas percebe uma ínfima parte. O segundo é espacial: a mundialização das cadeias de produção afasta os locais onde a riqueza é fabricada dos locais onde as mercadorias são consumidas. O terceiro é cultural: as representações dominantes valorizam as actividades terciárias, a inovação empresarial e as finanças, enquanto os produtores materiais desaparecem progressivamente do imaginário social. O capitalismo contemporâneo não invisibiliza, portanto, apenas o trabalho no bem ou produto: ele invisibiliza os próprios produtores na representação da sociedade.

Uma sociedade contada sem os seus produtores.

Isso resulta numa representação singular do mundo social. Os bens circulam, a infraestrutura funciona, os serviços são prestados, mas os produtores que tornam tudo isso possível permanecem invisíveis. A sociedade aparece como um universo de troca, comunicação e consumo, em vez de um sistema baseado no trabalho material de milhões de operários.

Além disso, a própria popularização do termo "sociedade de consumo" ilustra esse processo de invisibilidade. Através do seu uso generalizado na media, no discurso político e académico, essa expressão contribui para deslocar o olhar colectivo: a atenção concentra-se nas práticas de consumo, nos estilos de vida e nos comportamentos de compra, enquanto as condições materiais de produção e a origem produtiva desses bens consumidos desaparecem do horizonte mental.

A sociedade capitalista é, portanto, descrita pela óptica do consumo em vez da produção. O imaginário colectivo está repleto de shoppings, vitrines, marcas e serviços, mas os locais onde os bens são de facto fabricados — fábricas, quintas, oficinas, infraestrutura logística — permanecem relegados à periferia da representação colectiva.

Essa inversão simbólica não é insignificante. Ela ajuda a obscurecer o facto de que a sociedade capitalista, antes de ser uma sociedade de consumo, é antes de tudo uma gigantesca organização de produção. Milhões de operários, técnicos, engenheiros, agricultores e operadores logísticos participam diariamente no fabrico, processamento e distribuição dos produtos que abastecem as prateleiras e os armazéns do mundo contemporâneo.

Mas na consciência social dominante, essa imensa actividade produtiva tende a desaparecer por trás da aparente abundância de bens disponíveis. Tudo acontece como se as mercadorias surgissem espontaneamente no espaço social, como se os produtos consumidos caíssem do céu, sem história, sem trabalho e sem produtores visíveis.

O resultado: nunca antes uma sociedade desprezou tanto aqueles que produzem a sua riqueza, nem levou a inversão da realidade social a um extremo, atribuindo a estratos improdutivos e parasitários o papel de actor económico central e força motriz da história, aqueles a quem agora chamamos de "tomadores de decisão" e gestores.

Uma civilização inteiramente dependente do trabalho produtivo, mas que valoriza cada vez mais as actividades improdutivas: esta é a realidade do capitalismo decadente. Uma civilização que, ao relegar os seus produtores às sombras, acaba negando as próprias condições da sua existência. Tal desenvolvimento não é uma deriva acidental. Pelo contrário, é inerente à própria lógica do modo de produção capitalista.

O paradoxo da civilização capitalista

Este sistema caracteriza-se por uma contradição fundamental. Desenvolveu o poder produtivo mais considerável de toda a história da humanidade, ao mesmo tempo que distancia a maioria dos indivíduos da compreensão dos processos materiais que tornam essa produção possível. Os seres humanos continuam a produzir a sociedade, mas a sociedade que produzem tende a apagar a sua presença.

As sociedades antigas viviam num mundo que elas mesmas criavam e compreendiam. Os gestos do trabalho, as técnicas de subsistência e as habilidades necessárias à vida faziam parte da experiência quotidiana e da paisagem cultural. O mundo moderno, ao contrário, tende a dissociar radicalmente a produção da vida ordinária. As mercadorias circulam por toda parte, mas aqueles que as produzem desaparecem do panorama social. As mercadorias são omnipresentes, enquanto os produtores se tornam invisíveis, tanto no mundo físico quanto no imaginário colectivo.

Essa invisibilidade não é isenta de consequências. Quando uma sociedade deixa de vislumbrar aqueles que produzem, acaba também por deixar de reconhecer a dignidade do seu trabalho. O trabalho manual torna-se abstracto, distante, quase irreal na consciência social.

Essa transformação é particularmente evidente na percepção das gerações mais jovens. Criados num mundo dominado por serviços, consumo e ideais empreendedores, muitos jovens imaginam-se espontaneamente como gerentes, empreendedores ou fundadores de startups. O trabalho produtivo — industrial, agrícola ou manual — muitas vezes aparece como uma perspectiva desvalorizada, arcaica ou socialmente estigmatizada. Assim, uma sociedade que depende materialmente do trabalho de milhões de operários, técnicos e agricultores testemunha um crescente desprezo na consciência social pelas próprias actividades que tornam possível a existência colectiva.

É sob essas condições que surgiu uma civilização única: uma sociedade que se baseia inteiramente no trabalho de milhões de homens e mulheres, mas que tende a apagar aqueles que produzem a consciência social.

Nunca uma sociedade humana produziu tanto quanto a sociedade capitalista. Mas nunca os produtores foram tão invisíveis. O capitalismo agora soma à exploração dos operários a sua invisibilidade.

No exacto momento em que o planeta se transformou numa aldeia global, aproximando a humanidade, a sociedade capitalista baniu escandalosamente os seus produtores da esfera social e simbólica. É como se a burguesia, ao excluir deliberadamente os verdadeiros produtores de riqueza do âmbito social e simbólico, tentasse repelir os ataques dos seus destruidores históricos.

Mas essa invisibilidade nunca é total.

A história recente ofereceu uma demonstração impressionante disso. A crise do Covid-19 lembrou-nos brutalmente quem realmente faz a sociedade funcionar. Essa invisibilidade começou então a ruir. A pandemia trouxe abruptamente de volta ao foco o que tem sido chamado de "trabalhadores de segunda linha" — operários de fábrica, pessoal de logística, trabalhadores de armazém, agricultores, trabalhadores de manutenção — sem os quais o mundo material não pode funcionar. Durante vários meses, a hierarquia simbólica que estrutura a sociedade capitalista foi abalada: o gerente passou a ser secundário em relação ao trabalhador de armazém. A crise revelou, assim, de forma fugaz, mas clara, quem são os verdadeiros produtores de riqueza social.

Confinados nas suas casas durante vários meses, os gerentes e as classes dominantes descobriram que a sociedade continuava a funcionar e a produzir, demonstrando que a verdadeira sociedade de operários pode perfeitamente prescindir deles.

O capitalismo não explora apenas os operários: ele torna-os invisíveis.

Então, de que é que os produtores estão à espera para se libertarem daqueles que vivem à custa do seu trabalho para retomarem o controle da sociedade que administram?

Khider MESLOUB

Fonte: La civilisation capitaliste = l’occultation structurelle des travailleurs productifs – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice