Nazismo e Sionismo: A Vitimização como Doutrina da Guerra Permanente

 

Nazismo e Sionismo: A Vitimização como Doutrina da Guerra Permanente

19 de Março de 2026 Robert Bibeau

“Por Khider Mesloub .

As sociedades modernas não se estruturam apenas em torno de instituições ou fronteiras. Elas também se estruturam em torno das suas memórias colectivas, em particular a memória das suas catástrofes. Derrotas, massacres, perseguições ou genocídios tornam-se, assim, importantes pontos de referência na formação das identidades nacionais e na percepção de ameaças externas.

Na maioria das situações históricas, os traumas colectivos são mobilizados circunstancialmente. Em tempos de crise ou guerra, os líderes invocam injustiças passadas e sofrimento colectivo para fortalecer a coesão nacional e legitimar o uso da violência armada. Essa retórica da vitimização é uma ferramenta clássica de mobilização política.

Mas a história revela uma configuração mais radical. Em alguns casos, a memória do trauma deixa de ser um mero recurso retórico circunstancial e torna-se o princípio estruturante duradouro de uma ideologia e de um Estado. O passado não é mais simplesmente comemorado: torna-se a matriz ideológica de um Estado beligerante e conquistador.

No entanto, é importante distinguir entre duas formas muito diferentes desse fenómeno. A primeira enquadra-se no que poderia ser chamado de vitimização situacional. Nesse caso, os líderes invocam queixas passadas para justificar uma guerra específica ou para fortalecer a unidade nacional contra um adversário.

A segunda forma é de natureza completamente diferente. Em certos contextos históricos, a vitimização deixa de ser uma mera ferramenta retórica e torna-se o fundamento duradouro de uma ideologia política beligerante. O trauma histórico não serve mais simplesmente para justificar uma guerra específica: ele estrutura a visão de mundo, a percepção do inimigo e a doutrina de segurança do Estado.

A lógica da violência preventiva: matar sob qualquer pretexto.

Quando a memória de um trauma histórico se torna o fundamento de uma ideologia política, ela transforma profundamente a percepção da guerra e do inimigo. Essa representação do inimigo engendra uma lógica particular para legitimar a violência: a da violência preventiva. A guerra é apresentada não como agressão, mas como uma resposta defensiva a uma ameaça existencial. O ataque torna-se uma forma de auto-defesa preventiva. A lógica belicosa resultante é então resumida numa fórmula brutal: matar antes de ser morto.

Em tal sistema de representação, a distinção entre guerra ofensiva e defensiva tende a desaparecer. Qualquer acção militar pode ser justificada desde que seja interpretada como uma resposta antecipada a um perigo existencial.

Como apontou o historiador do genocídio Omer Bartov, o poder político dessa lógica reside num mecanismo psicológico fundamental: o sentimento de ser uma vítima histórica. Nada confere mais legitimidade à violência do que a convicção de estar a agir dentro dos próprios direitos em nome dessa vitimização histórica.

Nessas condições, a violência deixa de ser apresentada como uma transgressão moral e passa a ser vista como um dever histórico. A violência surge como o único meio considerado capaz de preservar a identidade nacional.

Assim, um mecanismo formidável é posto em movimento: a memória de uma catástrofe, destinada a impedir a repetição da violência, pode tornar-se o próprio princípio da violência preventiva. A história do século XX oferece uma ilustração particularmente elucidativa desse fenmeno com a ideologia do regime nazi.

Nazismo: do trauma de 1918 à doutrina da guerra total

 Um dos exemplos mais significativos de como um trauma colectivo pode ser transformado na base de uma política vingativa e genocida encontra-se, de facto, na ideologia nazi . Após a Primeira Guerra Mundial, uma parcela significativa da sociedade alemã interpretou a derrota de 1918 não como um colapso militar, mas como uma humilhação imposta externamente, agravada por traições internas. As duras condições impostas pelo Tratado de Versalhes — perdas territoriais, reparações económicas e restricções militares — foram amplamente percebidas como uma injustiça histórica infligida à nação alemã. Nesse contexto de crise económica e desestabilização política, a memória da derrota foi gradualmente transformada num trauma colectivo estruturante pelas classes dominantes alemãs, impulsionadas por um espírito de vingança.

Essa interpretação foi sistematizada no mito da "punhalada pelas costas", segundo o qual o exército alemão não foi derrotado no campo de batalha, mas sabotado por inimigos internos. Essa narrativa transformou a derrota num trauma político fundamental e alimentou um forte sentimento de vitimização nacional. A catástrofe de 1918 foi, portanto, interpretada não como consequência de uma guerra perdida, mas como resultado de uma agressão injusta e de uma traição interna. Na propaganda nazi, esse mito serviu para deslegitimar a República de Weimar e apresentar a história recente da Alemanha como a de uma nação vitimada por conspirações tanto internas quanto internacionais.

O movimento nazi fez desse sentimento de vitimização um dos pilares da sua ideologia revanchista e belicosa. A República de Weimar foi apresentada como a expressão política dessa humilhação, enquanto os opositores do regime e certas minorias foram considerados responsáveis ​​pela catástrofe nacional. Dentro dessa estrutura ideológica nazi, a política não consistia mais apenas em governar o Estado: ela precisava reparar uma injustiça histórica e impedir a sua repetição. A memória do trauma de 1918 foi, portanto, mobilizada para justificar um projecto de restauração nacional apresentado como uma empreitada de sobrevivência.

Sob o regime nazi, essa memória vingativa foi gradualmente integrada numa visão de mundo baseada na ideia de uma ameaça permanente à nação alemã. A propaganda nazi afirmava que a Alemanha estava cercada por inimigos determinados a impedir o seu ressurgimento e a provocar a sua destruição. Nessa narrativa, a nação alemã figurava como uma vítima histórica condenada a lutar pela sobrevivência num ambiente hostil.

A guerra, portanto, podia ser apresentada não como um empreendimento expansionista, mas como uma necessidade defensiva. O objectivo declarado do regime era romper o suposto cerco à Alemanha, restaurar o seu poder e impedir a repetição da humilhação de 1918. A memória da catástrofe passada tornou-se, assim, o fundamento de uma política de mobilização permanente para uma guerra de conquista. A derrota de 1918 deixou de ser mera lembrança histórica e tornou-se uma verdadeira doutrina de guerra total.

Nesse sistema de representação nazi, o ataque militar era legitimado como uma forma de auto-defesa preventiva. As campanhas expansionistas do regime de Hitler eram apresentadas como necessárias para garantir a segurança futura do povo alemão e assegurar a sua regeneração.

Em Mein Kampf , Hitler afirma que o futuro da Alemanha depende da conquista de novos territórios para garantir o sustento e o poder do povo alemão. O conceito fascista de Lebensraum – "espaço vital" – torna-se, assim, o fundamento ideológico da expansão territorial nazi, apresentado como uma necessidade para a sobrevivência nacional.

A condição de vítima nacional foi, portanto, transformada em doutrina estratégica de guerra: a guerra ofensiva passou a ser vista como a única maneira de evitar a repetição do trauma fundador. As campanhas militares lançadas pelo regime nazi foram sistematicamente apresentadas como acções preventivas destinadas a neutralizar supostas ameaças à existência da nação alemã.

A lógica nazi baseava-se numa linha de raciocínio simples, porém poderosa: catástrofes passadas comprovavam a existência de um perigo existencial, e esse perigo justificava o uso preventivo da violência contra todos os inimigos designados da Alemanha "ariana". O trauma histórico, portanto, tornou-se o fundamento ideológico para uma guerra total apresentada como permanente, inevitável e necessária.

O nazismo oferece uma ilustração particularmente clara de como a memória de uma derrota ou catástrofe pode ser transformada num princípio político estruturante, moldando de forma duradoura a percepção de ameaças e legitimando a violência. Quando um trauma histórico é elevado à categoria de mito fundador, ele pode tornar-se a matriz de uma doutrina de guerra baseada na violência preventiva. Essa lógica não se limita à história europeia do século XX; ela pode ser encontrada hoje na ideologia sionista.

Da mesma forma que o nazismo transformou o trauma da derrota de 1918 numa doutrina política baseada na guerra preventiva e na expansão territorial, o sionismo contemporâneo mobiliza a memória do trauma do Holocausto para legitimar uma doutrina de segurança baseada no uso permanente da força armada e em guerras de conquista.

O sionismo na esteira dos nacionalismos supremacistas e expansionistas europeus.

 Um facto perturbador: vários dos principais teóricos do sionismo surgiram na mesma Europa imperialista e supremacista que testemunhou a ascensão de Adolf Hitler. Essa Europa do início do século XX foi marcada pela exacerbação dos nacionalismos raciais. Nesse clima intelectual saturado de rivalidades imperialistas, doutrinas raciais e projectos de expansão territorial, a ideia de um Estado fundado na colonização de um território e na dominação de uma população indígena não parecia, de forma alguma, uma anomalia civilizacional.

Desde as suas origens, o projecto sionista estava enraizado numa lógica colonial supremacista, explicitamente abraçada por alguns dos seus principais teóricos. No seu famoso artigo "A Muralha de Ferro (Nós e os Árabes)", publicado em 1923, Vladimir Jabotinsky argumentou que a colonização judaica da Palestina só poderia prosseguir se uma "muralha de ferro" de poder militar fosse imposta à população árabe. Segundo ele, nenhuma população nativa aceita de bom grado a colonização do seu território. Ele escreveu: "Toda a população nativa, civilizada ou não, considera o seu país a sua pátria nacional e sempre se recusa a aceitar colonizadores". Jabotinsky concluiu que o movimento sionista só poderia avançar sob a protecção de uma "muralha de ferro de baionetas", ou seja, uma superioridade militar esmagadora capaz de aniquilar toda a resistência árabe, noutras palavras, de suprimir brutalmente qualquer revolta da população palestiniana nativa.

Esse conceito de segurança baseado na dominação armada e na limpeza étnica constitui um dos fundamentos doutrinários duradouros da estratégia israelita.

Essa dimensão colonial e militarizada também foi reconhecida por diversos líderes israelitas. Em 1956, Moshe Dayan, então Chefe do Estado-Maior do Exército de Israel, declarou: “Somos uma geração de colonos e, sem o capacete de aço e o cano da espingarda, não podemos plantar uma árvore nem construir uma casa”. Essa declaração revela a consciência explícita da natureza colonial do projecto sionista e da consequente militarização estrutural da sociedade israelita.

Em Israel, trocaram o quipá pelo quepi, a Torá pela polémica. 

A instrumentalização política do Holocausto ao serviço da guerra colonial capitalista.

Assim como os nazis instrumentalizaram a memória do trauma de 1918 para justificar o seu projecto de restauração nacional e regeneração do povo alemão, apresentado como uma questão de sobrevivência, os sionistas instrumentalizam o Holocausto para justificar a sua política de colonização da Palestina e a sua guerra de expansão permanente, apresentada como uma necessidade existencial.

Diversos historiadores da violência em massa têm chamado a atenção para os perigos políticos de transformar o trauma histórico numa justificativa permanente para a violência preventiva. Um dos alertas mais explícitos a esse respeito veio do historiador do genocídio, Omer Bartov. Num artigo de 2024 no jornal britânico The Guardian, dedicado à guerra israelita contra os palestinianos — uma guerra que o próprio historiador caracteriza como genocídio —, Bartov advertiu contra a lógica política de transformar a memória de uma catástrofe histórica numa legitimação da violência ilimitada. Segundo ele: “Essa é a lógica da violência sem fim, uma lógica que permite destruir populações inteiras e sentir-se totalmente justificado em fazê-lo. É uma lógica de vítima — devemos matá-los antes que eles nos matem, como já fizeram connosco antes — e nada fortalece mais a violência do que o sentimento de justiça própria de ser vítima.” “Vejam o que aconteceu connosco em 1918”, diziam os soldados alemães em 1942, relembrando o mito propagandístico da “punhalada pelas costas”. “Vejam o que nos aconteceu durante o Holocausto, quando acreditávamos que outros viriam em nosso auxílio”, dirão as tropas das Forças de Defesa de Israel em 2024, justificando assim a destruição indiscriminada com base numa falsa analogia entre o Hamas e os nazis.

Esta análise destaca um dos mecanismos políticos estabelecidos pelo sionismo em Israel: a memória do trauma colectivo torna-se o fundamento de uma visão de mundo na qual a violência parece moralmente legítima quando apresentada como preventiva. A força desse raciocínio reside precisamente na manipulação política da memória. A catástrofe histórica é invocada como prova permanente de uma ameaça existencial: consequentemente, a guerra não é apresentada como agressão, mas como uma necessidade para a sobrevivência.

Esse mecanismo não é exclusivo do sionismo. Ele já pode ser encontrado na ideologia nazi, onde a memória do trauma colectivo serviu para legitimar o uso permanente da força armada, ou seja, guerras de expansão e extermínio.

Congruência ideológica entre o nazismo e o sionismo

 Assim como a doutrina nazi do Lebensraum, que apresentava a expansão territorial como essencial para a sobrevivência do povo alemão, a doutrina do Grande Israel constitui hoje o fundamento do sionismo beligerante e genocida.

Em Israel, essa transformação da memória em doutrina política produz uma concepção particular de guerra. A violência militar não aparece mais como um instrumento excepcional de política externa, mas como um componente estrutural de uma sociedade israelita radicalmente militarizada.

Num sistema de representação tão fundamentalmente beligerante, qualquer concessão surge como uma capitulação e qualquer negociação como uma admissão de fraqueza. A própria paz aparece como nada mais do que um parêntese num ambiente mantido em hostilidade por repetidas agressões militares. A política israelita torna-se, assim, a gestão permanente da guerra.

Assim, estabeleceu-se uma dinâmica paradoxal: a memória traumática, destinada a prevenir a repetição da violência, tornou-se, tanto em Israel como na Alemanha nazi, o fundamento de uma doutrina em que a violência preventiva e a guerra ofensiva são apresentadas como necessidades históricas, até mesmo biológicas, na retórica racialista que permeia essas ideologias nacionalistas.

Quando a memória de uma catástrofe se transforma em doutrina política vingativa, a história deixa de ser um alerta e passa a ser a justificativa para a violência armada perpétua. Essa é a doutrina do Estado colonial de Israel hoje: a de uma guerra de conquista permanente que pode chegar a operações militares genocidas, como as que estão a ser perpetradas actualmente contra os palestinianos de Gaza.

Uma pergunta surge frequentemente em todo o mundo: como pode um Estado nascido à sombra de uma memória traumática chegar a exercer formas de violência supremacista e dominação colonial sobre outro povo, que lembram o nazismo? A resposta encontra-se na própria pergunta: o sionismo nada mais é do que o nazismo transplantado para o Leste, com toda a sua bagagem ideológica.

Isso revela a perturbadora congruência entre o nazismo e o sionismo: a transformação da condição de vítima em força motriz para a guerra perpétua e em princípio para legitimar a expansão colonial e a limpeza étnica. Essa congruência também se ilustra na brutalidade militar e no recurso à guerra total, na perpetração de atrocidades contra populações civis desarmadas, principalmente a população palestiniana.

Khider MESLOUB

 

Fonte: Nazisme et sionisme : la mémoire victimaire comme doctrine de guerre permanente – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice