Para Além da Legalidade Burguesa: O Projecto de Lei de Emenda Transgénero da Índia
O Sul da Ásia tem há
muito uma relação complexa com pessoas não conformes com o género. Identidades
como Hijras, Kothis, Aravanis, Jogappas e outras existiram historicamente em
contextos socio-culturais e rituais específicos. Embora textos como o Kamasutra e o Manusmriti contenham
referências à não conformidade de género, essas menções não se traduziram em
igualdade social. No melhor dos casos, estas identidades ocupavam posições
simbólicas ou ritualísticas dentro de hierarquias rígidas.
As narrativas contemporâneas
frequentemente romantizam este passado, situando a origem da opressão
transgénero unicamente no domínio colonial. Embora o colonialismo tenha
inegavelmente intensificado a repressão através da codificação e vigilância
legal, é historicamente impreciso retratar a sociedade pré-colonial como
inclusiva. Mesmo quando indivíduos não conformes com o género eram visíveis,
como nas cortes reais, as suas posições eram controladas e mediadas pela classe
dominante. Esta romantização acaba por reforçar narrativas reaccionárias que
obscurecem as condições materiais e separam a questão da opressão trans da luta
de classes.
Estas contradições são
novamente vistas à medida que o partido no poder na Índia tenta apresentar um
projecto de lei para alterar a Lei de Protecção dos Direitos das Pessoas
Transgénero, 2019. As alterações propostas restringem o reconhecimento das
pessoas trans a categorias socio-culturais restritas e impõem verificações
médicas invasivas, justificadas por alegações de uso indevido das disposições de
auto-identificação, quando não foram encontrados relatos ou provas substanciais
que sustentem tais alegações.
O seu papel condicional
persiste mesmo na era moderna, já que as pessoas trans são frequentemente
relegadas a uma categoria homogeneizada de "terceiro género". Isto
acontece apesar de muitas pessoas transgénero se identificarem dentro do
binário homem-mulher, que é desconsiderado pelos quadros institucionais. Isto
não é apenas um mal-entendido cultural, mas intencional e imperativo para o capital.
Ao colapsar identidades diversas numa forma única e administrativamente
conveniente, o sistema produz um "outro" demarcado, separando-as
ainda mais e marginalizando-as dentro da sociedade.
Estas medidas têm
consequências materiais claras. A certificação decide quem é reconhecido e quem
é negado, colocando a totalidade da identidade de um indivíduo sob a aprovação
arbitrária de burocratas que nunca enfrentarão as consequências. Um selo de
aprovação dita o acesso ao emprego, habitação, cuidados de saúde e assistência
social. Quem não pode ou não quer cumprir a verificação médica corre o risco de
exclusão dos mercados de trabalho formais, maior precariedade e maior
vulnerabilidade à polícia e ao assédio. O que parece ser uma questão de
reconhecimento é, na realidade, um mecanismo para regular as condições sob as
quais os indivíduos podem existir e reproduzir-se dentro da sociedade
capitalista.
Isto não deve ser
entendido como uma mera falha moral ou ideológica do partido no poder, mas como
um reflexo da tendência do capital para disciplinar, classificar e fragmentar o
trabalho para se manter intacto.
O capitalismo não
explora simplesmente o trabalho; Requer organização e regulação constantes do
trabalho. O Estado desempenha um papel central ao forçar identidades a
categorias estáveis que podem ser documentadas, vigiadas e governadas. A
insistência na certificação reflecte esta necessidade estrutural. Para o
Estado, a auto-identificação representa um problema não apenas cultural mas
administrativo, pois as populações que resistem a uma classificação estável não
podem ser facilmente processadas, reguladas ou incorporadas na gestão do
trabalho, sendo assim tratadas como anomalias a serem corrigidas, contidas ou
apagadas.
O capitalismo baseia-se
na reprodução das divisões sociais – género, casta, religião, sexualidade,
etc., para fragmentar a população operária, e devemos compreender que essas
divisões não são vestígios do passado, mas são constantemente reproduzidas
porque cumprem uma função que impede a solidariedade ao apresentar a exploração
do capital como experiências isoladas em vez de uma condição partilhada. A
fixação jurídica da identidade transgénero deve também ser compreendida dentro
deste processo. Isola as pessoas trans como uma categoria administrativa
distinta, sujeita a regulação específica, enquanto as incorpora no sistema mais
amplo em termos desiguais, o que resulta numa inclusão condicional.
Como resposta a este
projecto de lei, muitas organizações surgiram para exigir reconhecimento,
condenar e opor-se a isto. Embora estas lutas sejam necessárias, continuam
limitadas, pois limitam-se a apelos por reconhecimento estatal. O problema não
é apenas que o Estado define a identidade incorrectamente, mas que delega a si
próprio a autoridade para a definir.
Mesmo a auto-identificação,
embora pareça emancipatória, permanece mediada pelas mesmas estruturas de
regulação, procurando autonomia através do reconhecimento pelas instituições
que governam e disciplinam a identidade.
O que é necessário é uma
mudança do reconhecimento para a análise de materiais. Enquanto a vida social
for organizada através de sistemas que exigem classificação e controlo, todas
as identidades permanecem sujeitas a regulação, e é por isso que a opressão
trans não pode ser compreendida isoladamente destas relações mais amplas.
Isto não significa
ignorar formas específicas de opressão, mas sim situá-la na totalidade da luta
de classes mais ampla. A opressão das pessoas transgénero é real e
materialmente fundamentada, mas a sua persistência é inseparável de um sistema
que produz e gere constantemente divisões dentro da classe operária. A
libertação trans não pode ser vista como uma luta isolada; Fazê-lo arrisca
reproduzir a própria fragmentação da qual o capital depende.
Só enfrentando as
condições materiais que exigem classificação, regulação e divisão pode emergir
uma emancipação genuína.
Os proletários de todo o
mundo devem unir-se, rejeitando a fragmentação da identidade que obscurece a
divisão fundamental da sociedade em classes e reafirmando a sua solidariedade
em interesses materiais comuns.
Class War (South Asia)
Março de 2026
Notas:
Imagem: commons.wikimedia.org
Terça-feira, 24 de Março de 2026
Fonte: Beyond
Bourgeois Legality: India's Transgender Amendment Bill | Leftcom
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis
Júdice
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