sexta-feira, 30 de junho de 2023

O CAPITAL DOS AUTÓMATOS (Tom Thomas)

 


 30 de Junho de 2023  Oeil de faucon 

O CAPITAL DOS AUTÓMATOS

Por TOM THOMAS. Edição Jubarte

INTRODUÇÃO


Todos podem vê-lo claramente: a crescente deterioração das condições de vida da população induzida pelos esforços incansáveis da burguesia para restaurar a valorização do capital, ou seja, a reprodução do modo de produção capitalista (MPC no resto do texto), gera uma crise política igualmente crescente. Vimos isso por exemplo em França, onde cerca de 50% dos indivíduos em idade de votar não o fizeram nas eleições de 2017 (e muito mais nos bairros proletários das grandes cidades), enquanto cerca de metade dos eleitores escolheu partidos como FN ou Insoumis, chamados de "populistas" de acordo com as elites tradicionais fracassadas. afirmando em voz alta ser "anti-sistema". E até um Macron, um exemplo típico do banal alto funcionário do capital certificado, baseou a sua campanha em apresentar-se como "anti-sistema"! No passado, os candidatos a governar o capitalismo apresentavam-se como os da "alternância", depois da "mudança", e agora são forçados a fingir ser revolucionários! Até onde não irão?

Não vou repetir aqui a crítica a esses partidos ditos populistas (essa designação confusa e estigmatizante será comentada no posfácio), uma vez que já foi exposta[1]. Se não para lembrar que ela denunciou o engano de candidatos que, mantendo o MPC (o "sistema" precisamente), afirmam torná-lo um instrumento a serviço do povo graças a um governo que poderia usar o capital e o Estado para isso (duplo engano: o capital é uma relação social específica, não um instrumento, e o Estado é, por construção, o instrumento que a organiza e protege).

O presente trabalho limitar-se-á a expor uma tese que Marx demonstrou pela primeira vez brilhantemente, mas que foi em grande parte obscurecida pelo "marxismo oficial" que prevaleceu depois dele, e a extrair as consequências em relação a esse engano. Esta tese, de facto, afirma que, no MPC, a valorização do capital se impõe aos diversos agentes de produção, e particularmente ao Estado, como um movimento tão inexorável como o da Terra girando em torno do Sol. Leva, entre outras coisas, à conclusão de que os capitalistas, sejam eles próprios gestores de empresas ou do Estado, são eles próprios movidos pela necessidade deste movimento. São líderes apenas na medida em que o implementam, apenas como "funcionários do capital". A ganância de ganhar dinheiro existe desde que o dinheiro existe, mas o que é específico do MPC é essa necessidade cega e implacável do movimento permanente de valorização que reproduz o capital aumentando-o e acumulando-o. Você pode substituir os funcionários públicos que trabalham lá, não a função, pelo menos enquanto o capital existir.

Para dizer que é a causa dessa "ditadura" do movimento de valorização, é preciso voltar ao que é o valor e, principalmente, à sua substância: o "trabalho abstracto". Este será o tema do primeiro capítulo onde se comenta a famosa definição dada por Marx (in O Capital, capítulo 1). A sua leitura pode, obviamente, ser difícil para muitos, o que é normal uma vez que o assunto é, sendo uma abstracção. Mas que não se deixem abater por esta dificuldade: ficarão satisfeitos com os resultados desse esforço e, além disso, poderão voltar a este capítulo depois de ler os capítulos seguintes (ou, melhor ainda, sentir-se tentados a aprofundar indo ao original, capítulo 1 de O Capital). É que o esforço de reflexão teórica é, como sabemos, o "preço" a pagar para compreender a raiz dos fenómenos aparentes, e não para se esgotar em esforços práticos que abordariam, e depois em vão, combater os efeitos sem conhecer e combater as causas.

É por isso que não é vão ligar os conceitos de trabalho abstracto e valor à noção de "funcionários do capital" e à crítica do dito populismo, mesmo que, especialmente num livro tão curto, isso possa parecer, à primeira vista, uma espécie de grande lacuna entre teoria e prática. Pois, num momento em que a crise política se desenvolve, é particularmente importante, para que conheça um desfecho vitorioso em favor dos proletários e, além disso, da sobrevivência da humanidade, compreender que se trata de construir um processo revolucionário para abolir o capital e não de substituir alguns, ou mesmo todos, os seus "funcionários" por outros. Esta é a contribuição que este breve livro espera dar às lutas de classes vindouras.


As ABREVIAÇÕES utilizadas neste texto são as seguintes: MPC:
modo de produção capitalista.
R: dinheiro.
M: mercadoria.
PL: valor acrescentado.
FN: Frente Nacional.

Notação das citações de K. Marx: Para o Capital, texto das Edições Sociais:
K., seguido de I, II, III, para livros, 1, 2, 3, para volumes, depois o número de páginas Para Grundrisse (Edições Sociais): Gr. I e II para volumes, depois o número de páginas
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Para as Teorias da mais-valia (Edições Sociais): TPV, I, II, III para os volumes, depois o número das páginas.


CAPÍTULO 1: COMENTÁRIOS SOBRE OS CONCEITOS DE TRABALHO ABSTRACTO E COMPLEXO


1.1 Definição geral de trabalho abstracto
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Mercadorias (M) são valores de uso que são trocados em certas proporções quantitativas: xM= yM2Etc. Assim, Marx parte da ideia de que eles só podem trocar uns aos outros se houver uma comensurabilidade entre eles, algo que eles têm em comum. E a única coisa que têm em comum é, obviamente, o trabalho, a quantidade de trabalho que contêm. Mas, para equalizar as quantidades de trabalho, ainda é necessário que esse trabalho seja da mesma natureza. Isto requer que os vários trabalhos concretos de que as mercadorias são o produto sejam reduzidos ao que têm em comum. Isto só pode ser feito se retirarmos, isto é, se desconsiderarmos, de toda a qualidade, qualquer carácter específico e pessoal destas obras. Obviamente, não é uma amputação cirúrgica, uma redução real, mas uma abstracção, no sentido de que o abstracto se opõe ao concreto e, como tal, só pode ser apreendido e compreendido pelo pensamento. E o que o pensamento pode apreender e entender como o que é comum a todas as diferentes obras concretas é um "dispêndio de força humana em geral", "um gasto produtivo do cérebro, dos músculos, dos nervos"[2], como é comum a todas as diferentes obras concretas, além de todas as formas particulares, todas as qualidades especiais deste trabalho. Esta metamorfose do trabalho concreto em trabalho abstracto, numa forma indiferenciada de trabalho, perfeitamente idêntica seja qual for a mercadoria em que está fixado, é colocada como postulado: só pode ser assim para que haja trocas iguais de mercadorias, "a igualdade do trabalho que difere completamente entre si só pode consistir numa abstracção da sua desigualdade real..." [3].

Finalmente, como mostra Marx, esse trabalho abstracto tem a característica de ser "trabalho geral", trabalho despojado de qualquer qualidade particular, que, seja ele qual for, vale apenas como uma quantidade do mesmo trabalho[4]. Decorre desta identidade perfeita das obras concretas assim reduzidas ao trabalho abstracto que cada uma delas é então apenas um fragmento do trabalho geral total, a soma de todos os fragmentos do mesmo trabalho geral e abstracto. O trabalho de cada produtor em particular é, portanto, imediatamente parte deste todo. Ou seja, é apenas nesta forma de trabalho abstracto, um fragmento do trabalho geral total, que, nas sociedades baseadas na propriedade privada dos meios de produção (a separação dos produtores), o trabalho concreto pode ser socializado (socialmente validado), ou pelo menos potencialmente socializado, desde que haja troca. Pois é apenas a troca que valida que o trabalho privado corresponde ao serviço social, ou seja, responde em qualidade, quantidade, utilidade, etc. as necessidades da sociedade e as suas exigências em termos do tempo empregado para cada tipo de mercadoria. Assim, através da metamorfose do trabalho concreto em trabalho abstracto resolve-se potencialmente a contradição privado/social na produção. Em especial, resolve-se a questão da distribuição do trabalho e dos meios de produção entre os diferentes ramos. Mas essa validação social do trabalho privado só se faz através de desastres, pois é somente através da troca, após a produção, "post festum", que ela ocorre. A anarquia da produção é uma característica bem conhecida do mundo capitalista-mercantil e suas crises recorrentes.

1.2 Trabalho simples e complexo.

O trabalho abstrato é assim definido como a substância do valor da mercadoria, definição que será discutida mais adiante. Resta definir o tamanho desse valor, que regula as proporções da troca. Como se trata de um trabalho indiferenciado, idêntico para cada mercadoria, a quantidade desta substância pode ser medida pelo tempo. Mas sob as seguintes duas condições: 1) que seja o tempo social médio, 2) que o tempo do "trabalho qualificado" ("trabalho qualificado" ou trabalho qualificado diz Marx sem maior precisão) seja reduzido a uma multiplicação do tempo do "trabalho simples".

O tempo social médio, porque de facto cada força de trabalho individual sendo reduzida a apresentar-se como força de trabalho abstracta, um fragmento do mesmo trabalho geral totalizando o de todos os indivíduos, deve assim possuir "o carácter de força social média", isto é, empregando na produção de uma mercadoria apenas "o tempo de trabalho socialmente necessário"[5], a quantidade, o tempo de trabalho social próprio de cada tipo de mercadoria (o preguiçoso que demora mais do que a média não é favorecido). Cada produtor de uma dada mercadoria é, portanto, considerado como tendo colocado o mesmo tempo de trabalho social, a mesma quantidade de trabalho geral nessa produção, independentemente do tempo real que ele usou lá (o que é problemático se quisermos distribuir os produtos de acordo com o princípio "a cada um de acordo com o seu trabalho"!).

Mas essa equalização do tempo de trabalho aplica-se apenas à produção de uma dada mercadoria. Pois todo o trabalho concreto, envolvendo qualidades muito diversas de acordo com os ofícios, não se reduz à mesma quantidade de trabalho abstracto. Aqui, Marx coloca em jogo as noções de trabalho simples e trabalho complexo, e postula que, em termos de quantidade (de trabalho abstracto deve ser especificado), "trabalho complexo é apenas trabalho simples multiplicado"[6].

Falando de trabalho simples, em relação ao trabalho complexo, Marx parece falar de trabalho concreto de diferentes níveis de qualificação. De facto, todo o trabalho concreto, incluindo o "simples", é mais ou menos complexo numa sociedade mercantil, portanto baseada na divisão e especialização do trabalho. Observemos que se poderia objectar a esta afirmação de que o trabalho é sempre complexo, que o trabalho do trabalhador por turnos na cadeia fordista está concretamente muito próximo do conceito de trabalho simples. E mesmo a partir do Século 19, Marx escreveu que nos EUA "a abstracção da categoria 'trabalho', 'trabalho em geral'... torna-se verdade prática"[7]. Mas, por um lado, mesmo neste caso, o trabalhador emprega astúcia para realizar esse trabalho tanto quanto possível, e o mínimo que é, à sua maneira. E, sobretudo, por outro lado, se o produtor da mercadoria não é mais o artesão (e seus companheiros) da sociedade mercantil simples, ele tornou-se com o capitalismo não o trabalhador isolado, mas o "trabalhador colectivo" formado por operários, técnicos, engenheiros, etc., ou seja, sem dúvida, um provedor de trabalho complexo.

Em suma, se qualquer obra concreta, mesmo simples, é complexa, então de que vale esta distinção? Na verdade, Marx dá ao trabalho simples a mesma definição que o trabalho abstracto: é a mesma coisa. Por que é que ele não usa o mesmo termo então? É que, na redução do trabalho concreto ao trabalho abstracto, trata-se da abstracção das qualidades, todas, sejam elas quais forem. Mas o trabalho concreto é, como acaba de ser dito, sempre mais ou menos complexo, e a redução do trabalho complexo ao trabalho simples indica o lado quantitativo dessa abstração. Não diz respeito à substância do valor, mas à sua grandeza. Quanto mais complexo o trabalho, maior ele fornece uma maior quantidade de trabalho abstracto, aqui chamado de trabalho simples, "força simples que todo o homem comum, sem desenvolvimento especial, possui no organismo do seu corpo". Marx acrescenta: "É verdade que o simples trabalho médio muda de carácter em diferentes países e épocas, mas é sempre determinado numa dada sociedade"[8]. "Homem comum" é vago, "sempre determinado", como? Sobre esta questão, Marx só se entende intuitivamente, não dá a teoria. Poderia ter dito: logicamente, quanto mais rico é um trabalho em aquisições, aprendizagem manual e intelectual específica de cada profissão, mais qualificado, complexo, mais é um múltiplo de trabalho simples/abstracto, sem desenvolvimento especial, ou seja, sem qualificação, independentemente das qualidades. Quanto a dizer: "a experiência mostra que esta redução está constantemente a ser feita", é uma afirmação simples. Teria sido melhor dizer: assim como a troca generalizada de mercadorias implica necessariamente a sua equalização através da metamorfose do trabalho concreto em trabalho abstracto, também implica necessariamente que a quantidade de trabalho abstracto é diferente de acordo com as qualificações adquiridas e implementadas nesta "lavoura" sempre mais ou menos "qualificada" (note-se que esta é a quantidade de trabalho abstracto-simples que dá a magnitude do valor de uma mercadoria em geral, e não do conceito de valor da força de trabalho assalariada – que será desenvolvido mais adiante em O Capital – que é apenas uma fracção desse valor).

Tendo recordado brevemente o que Marx define como substância e magnitude do valor, e antes de chegar à sua forma (valor de troca, dinheiro), é necessário voltar à questão da substância que, como uma abstracção profunda, é a mais difícil de entender, embora sem essa compreensão não se possa compreender a origem do dinheiro, do capital, do seu movimento e do seu domínio sobre os indivíduos que são apenas seus funcionários, seus agentes, excepto para combatê-lo para derrubá-lo.

1.3 O trabalho abstracto não produz nada de concreto.

A dificuldade decorre do facto de que Marx, naturalmente lógico com o conceito de abstracção, afirma que "não há um átomo de matéria que penetre no valor"[9]. No entanto, à primeira vista, admira-se que tenha uma grandeza, portanto uma grandeza de algo quantificável, real, algo a que Marx até parece dar um conteúdo real, uma vez que diz que é isso que todo o trabalho tem em comum: um certo dispêndio de energia, cérebro, músculos, etc. Parece paradoxal, à primeira vista, falar de um gasto real de energia e, ao mesmo tempo, afirmar que não há nada que crie matéria, algo real. E quando Marx conclui a secção 1 do primeiro capítulo de O Capital, na qual analisa a substância do valor como trabalho abstracto, com estas palavras "... A substância do valor é o trabalho ", a obra em suma, é entendida pelo leitor como concreta! A precisão do "trabalho abstracto" deveria ter sido ali bem reafirmada, pois é de grande importância, pois sem trabalho abstracto, como recordaremos mais adiante, não há dinheiro, nem capital nem capitalismo!

O próprio termo substância pode levar-nos a pensar que é matéria, o que é geralmente em francês. Por exemplo, de acordo com o diccionário Robert: "a substância de uma coisa é o que a constitui, a sua matéria, o seu conteúdo" ou "substância é matéria constituída pelas suas propriedades". Como então podemos entender a afirmação de Marx de que não há matéria em valor, e por que isso importa muito?

Em primeiro lugar, há o facto facilmente compreensível de que a redução do trabalho concreto a um tipo de trabalho louvável, trabalho abstracto, não tem causa natural, material, mas apenas e somente a de uma relação social historicamente específica, a propriedade privada dos meios de produção, a separação dos produtores, ligada apenas pela troca de seu M, e "post festum". Mas será isto suficiente para afirmar que «os valores têm apenas uma realidade puramente social»[10]? É certo que a causa é social, mas o efeito pode, no entanto, conter matéria (o importante aqui é que sendo a causa social, a sua supressão é também social: a abolição das relações sociais da propriedade privada).

Mas o ponto de Marx é mais preciso. Ele diz que só o trabalho concreto produz mercadorias nas suas formas naturais de objectos úteis, matéria útil. Apenas o trabalho concreto injecta no produto o que o molda. A substância chamada trabalho abstracto existe, mas inextricavelmente inerente a uma obra concreta sempre particular, um fragmento de um trabalho geral total abstracto em si mesmo incognoscível, só pode ser apreendido pelo pensamento[11]. Nesta forma abstracta, o trabalho não produz valor de uso, nenhuma matéria, portanto, não produz nada porque não há objectos que não sejam o produto da implementação de múltiplas qualidades humanas. O trabalho abstracto é apenas "amostras do mesmo trabalho indistinto"[12], fragmentos do trabalho geral total, que são "valores considerados", separados, distintos da sua existência como produtos materiais, objectos de utilidade. "O trabalho do alfaiate, por exemplo, produz a peça, mas não o valor de troca da peça. Não é na sua qualidade de alfaiate, mas de obra abstracta geral que produz este valor... [13] Como fragmento puramente quantitativo desta obra geral.

Na troca de mercadorias, valor de uso, utilidade, é apenas o suporte do valor de troca, fragmentos de trabalho geral abstracto que são trocados. Como todos esses fragmentos têm uma substância idêntica, todos eles podem ser representados na mesma mercadoria: o dinheiro (veja abaixo).

Assim, o que caracteriza o trabalho abstracto é que, além de ter uma origem puramente social, ele, e com ele valor, nada tem a ver com "a natureza física das mercadorias"[14], com sua realidade como matéria concreta, de valor de uso. "O valor de troca em si não contém matéria no seu estado natural"[15] O que ela contém, o que ela representa, é uma certa quantidade de trabalho geral abstracto total, o qual e a qual são por definição evasivos, incalculáveis. Por que os produtores privados são levados, sem o seu conhecimento, a trocar os produtos de seu trabalho concreto como se fossem produtos de trabalho abstracto? Porque a lógica quer, prova a teoria, a prática atesta (por todas as consequências que decorrem da teoria do valor) que a troca de mercadorias, a troca de trabalho realizada separadamente, privadamente, só pode ocorrer com base na igualdade das quantidades de trabalho simples-abstracto e socialmente necessário que elas contêm, que sem essa equalização o trabalho dos produtores privados não poderia ser socializado.

Agora devemos ver como essa realidade de troca de acordo com essas quantidades de trabalho abstracto se manifesta concretamente, como o trabalho abstracto, a substância imaterial do valor, torna-se a substância material que o representa.

1.4 Trabalho abstracto na origem do dinheiro.

Decorre do que é a substância do valor que ela é «ilusória», que «o valor não tem, portanto, na testa o que é»[16]. Ela só pode ser afirmada na troca de mercadorias, relativamente, de acordo com as proporções em que são trocadas (proporções que variam historicamente de acordo com a evolução das forças produtivas e da produtividade), em suma, como valor de troca.

O facto de que todas as mercadorias devem ser capazes de trocar umas com as outras, a fim de satisfazer todas as necessidades sociais, induz a necessidade de ter uma única mercadoria que possa ser trocada com todas as outras, que podem perfeitamente representar-se nessa única mercadoria, uma vez que todas são "amostras" da mesma substância, uma fracção do mesmo trabalho abstracto geral. O dinheiro é aquela mercadoria única que representa o que todas as mercadorias têm em comum e que permite a sua troca: o trabalho abstracto. O dinheiro é uma mercadoria especial cujo valor de uso é representar os valores de outras mercadorias, quantidades de trabalho social geral. Todas as outras mercadorias, todas as riquezas sociais, são assim representadas numa mercadoria especial, separada das obras concretas que as produziram, exterior a essas obras, portanto, numa representação autónoma da riqueza concreta, da riqueza como valores de uso. Essa autonomia do dinheiro como representante da riqueza é, como veremos mais adiante (capítulo 2), um facto essencial na medida em que gerará o carácter automático do aumento da moeda, e o capital como meio desse auto-aumento, como "valorização do valor".

Só a compreensão do trabalho abstracto como metamorfose e representação social imaginária do trabalho concreto, apenas real e criativo, pode permitir compreender a origem do dinheiro, a necessidade da sua existência como realidade, a matéria que, como que por artifício, por uma nova metamorfose, representa concretamente o trabalho abstracto, o valor que, «ilusório» em si mesmo, é, portanto, representada concretamente.

Vamos resumir esse processo que leva ao dinheiro. Vimos a razão da metamorfose do trabalho concreto em trabalho abstracto, agora vejamos como isso se concretiza em troca. Marx diz muito bem[17] que a transformação do trabalho concreto no seu oposto, o trabalho abstracto, é um "processo teórico" (e, como tal, só pode ser descoberto e explicado teoricamente, através do pensamento), enquanto a metamorfose do trabalho abstracto em dinheiro durante a troca é um "processo real" porque, ao contrário do trabalho abstracto, O dinheiro tem uma realidade material sob a forma de dinheiro[18]. Mas o que se torna concreto, matéria, nesta segunda transformação é essa necessidade social de que a troca de mercadorias deve ser feita como se o trabalho concreto contido em cada mercadoria existisse de facto apenas como trabalho abstracto, como uma quantidade geral de trabalho. Com efeito, «a mercadoria deve possuir esta expressão geral antes de ser alienada»[19]. Tudo acontece como se o produto possuísse, no seu estado latente, uma espécie de matéria virtual criada pelo trabalho abstracto, que se torna matéria real e concreta em dinheiro. É necessário que apareça o trabalho concreto que, por si só, criou o produto! Mas então aparece como algo diferente do objecto que criou, que, como objecto, valor de uso, é apenas o suporte do valor de troca representado em dinheiro. Assim, através dessa dupla metamorfose trabalho concreto-trabalho abstracto, depois trabalho-dinheiro abstracto, produto do trabalho, a riqueza real aparece de forma autónoma, o dinheiro, descolado do trabalho concreto dos produtores, representando a riqueza social, um poder criado pelos homens "sem o seu conhecimento" para que os domine.

A primeira metamorfose é obviamente feita "sem o nosso conhecimento", uma vez que é imaterial, não observável. Como resultado, a origem do dinheiro, a razão pela qual a riqueza social, fruto apenas do trabalho concreto, assume essa forma objectivada, abstracta, autónoma, são desconhecidas dos produtores. "Como objecto de valor, a mercadoria permanece indefinida"[20].

Se a forma de trabalho que constitui a substância do valor fosse compreensível, isto é, se fosse o criador de uma matéria concreta, então poderíamos conhecer a grandeza dela. A distribuição social do trabalho e dos produtos poderia então ser feita de forma consciente (planeamento), não haveria necessidade de dinheiro. Somente o conceito de trabalho abstracto explica a origem do dinheiro e sua natureza como universal, abstracto, autónomo, isto é, separado do trabalho concreto que é, na realidade, a única fonte de verdadeira riqueza material, intelectual, artística, etc.

À medida que as relações de mercadoria se difundem e se reproduzem numa escala cada vez maior, "os objectos de utilidade são produzidos com vista à troca, de modo que o carácter valorativo desses objectos já é levado em consideração à sua própria produção"[21]. Os produtores têm isto em conta pelo que sabem sobre o mercado através das condições das vendas passadas ou, mais tarde, pelo que tentam antecipar através de estudos de mercado tão incertos que são constantemente contrariados por crises recorrentes. É que o valor é ilusório, que as relações de valor aparecem apenas "post festum", que são os movimentos cegos e imprevisíveis das diferentes formas metamorfoseadas que essas relações assumem (preços, salários, lucros, juros, etc.) que ditam o comportamento e a existência dos produtores sem que eles possam conhecer a causa, ou prevê-la. Isso leva Marx a descobrir e explicar esse fenómeno tão característico das sociedades mercantis e capitalistas a que ele chama de "fetichismo da mercadoria", que é o de que os homens estão sujeitos ao movimento autónomo do valor e suas formas concretas (esses preços, salários, etc.)" que os conduzem, até onde podem dirigi-lo"[22]. Um fenómeno que tomará toda a sua extensão com o desenvolvimento histórico do capital como "valor a ser valorizado", como "capital autómato" do qual os homens são apenas agentes, "funcionários", excepto para lutar pela abolição da propriedade privada!

Esta questão do trabalho abstracto como substância do valor, e do dinheiro que o representa, é de grande importância prática para a luta de classes hoje. Pois esta compreensão permite criticar este «fetichismo da mercadoria» e compreender que, num mundo baseado na propriedade privada dos meios de produção, de nada serve substituir os homens à frente do Estado, dos povos, das empresas, se não abolirmos este modo de produção que implica que o dinheiro não é um meio para os homens, Mas, pelo contrário, os homens um meio para o dinheiro, para entender que não é possível colocar dinheiro, e muito menos capital, que é o seu aumento automático, como recordaremos, ao serviço dos homens, que, portanto, é menos uma questão de lutar contra os capitalistas do que contra o capital, mesmo que seja necessário passar os corpos dos primeiros para chegar ao segundo.


CAPÍTULO 2. A AUTO-VALORIZAÇÃO DO VALOR E OS SEUS MEIOS: O CAPITAL.

Imediatamente após fazer uma análise precisa da mercadoria, Marx completa o 1º Capítulo de Capital pela sua famosa 4ªSecção: "O carácter fetiche da mercadoria e seu segredo". Em resumo, o que isso significa? Esta é uma das conclusões que ele tira da sua descoberta de que os produtos do trabalho privado assumem a forma de mercadoria, ou seja, são socializados apenas na forma de valor de troca, que concretamente assume a forma de dinheiro. De modo que os homens, na produção social recíproca das condições das suas vidas, entrando em relações apenas por e para trocar os seus produtos de mercadoria, as suas relações sociais não são "relações sociais imediatas das pessoas nos seus próprios trabalhos, mas relações entre as coisas"[23], e, concretamente, relações mediadas pelo dinheiro, valor universal que pode ser trocado por todas as outras mercadorias. Com a generalização das trocas, em larga escala, os valores de uso deixam de ser apenas os suportes dos valores de troca, as mercadorias são apenas "portadoras de valor", o dinheiro é o início e o fim da troca de igual valor de M, A-M-A: é o seu objectivo.

Mas os valores das várias mercadorias (e, portanto, também os seus preços) estão em constante mudança ao mesmo tempo que as várias condições da sua produção. E isto sem o conhecimento dos produtores (que só o podem ver), "independentemente da vontade e das previsões dos produtores, a cujos olhos o seu próprio movimento social assume assim a forma de um movimento das coisas, um movimento que os conduz, até onde podem dirigi-lo". [24]Já temos aqui o segredo da dominação do capital sobre os indivíduos. É este ponto que será agora brevemente desenvolvido.

O carácter fetichista da mercadoria é, na sua generalidade, que são as relações de valor entre mercadorias que socializam e validam o trabalho dos homens. São estas relações entre as coisas que criaram e que assumiram a forma de valor que decidem o que fazem. É o que os economistas chamam de "leis do mercado", reconhecendo assim, involuntariamente, que não são leis dos homens sobre o que fazem. São os movimentos (devidos, em particular, aos ganhos de produtividade) desta forma objectificada e autónoma do seu trabalho que lhes ditam que mercadorias produzir, em que quantidades, como, onde, etc. Concretamente, trata-se de movimentos de preços – sendo o preço uma forma modificada de valor devido a várias circunstâncias (oferta/procura, equalização das taxas de lucro, taxas de câmbio) que não é necessário nem possível explicar aqui. As variações desses preços, que se resumem em "custos de produção" e "preços de venda", ditam o comportamento dos produtores (sem que eles saibam, assim como os economistas, que por trás deles há movimentos de valor, variações nas relações de valor entre mercadorias). Essas variações, eles dão-se conta delas "no mercado", durante as trocas. É esta famosa "mão invisível" que os leva "até onde podem dirigir", e à qual a concorrência, o polícia deste mercado, os obriga a obedecer sob pena de ruína.

O facto de os produtores privados não decidirem ou dirigirem livremente as suas actividades produtivas, mas serem dirigidos por movimentos de valor (preços) pode levar a crer que se afirma que não têm vontade, são apenas marionetas. Mas é claro que esses indivíduos decidem, agem, têm vontade. Mas o que é? Trata-se, evidentemente, de realizar esse intercâmbio. Assim, como dizia Marx, na troca de mercadorias, os seus possuidores devem «relacionar-se uns com os outros como pessoas cuja vontade habita nestas mesmas coisas» [25]. Pois o que fazem quando trocam as coisas que produziram? Desta forma, reconhecem-se mutuamente, entram em contacto como proprietários privados. No entanto, "esta relação jurídica (...) é apenas a relação de vontades em que a relação económica se reflecte [...]. Elas (essas pessoas) existem umas para as outras apenas como representantes dos bens que possuem[26] Como representantes dessas mercadorias, as suas vontades entram em relações que reflectem, mais ou menos bem, aquelas que regulam a troca de mercadorias (essas relações económicas): relações entre valores. Noutras palavras, as suas vontades são determinadas pelo "fetichismo da mercadoria" que acabamos de mencionar acima. Pelas suas ações, adaptam-se mais ou menos bem às mudanças nos valores das mercadorias, que notam "post festum" (depois de terem produzido). O que acontece primeiro na troca de mercadorias é a metamorfose de uma certa quantidade de trabalho abstracto (valor) em dinheiro. A vontade que se manifesta neste tipo historicamente específico de troca é a "vontade" de valor de existir concretamente tornando-se A. O seu suporte, a mercadoria, é "portadora de valor", deve tornar-se A. E os proprietários dos bens, que só se relacionam na medida em que os relacionam, que por isso existem «apenas como representantes da mercadoria»[27], são os executores encarregados dessa transformação, vontade inerente ao valor. Daí esta conclusão: estes «produtores são apenas a personificação das coisas»[28] (mercadorias, valores).

Portanto, "o que interessa aos swingers em primeiro lugar é saber quanto receberão em troca dos seus produtos"[29]. Compram os meios de trabalho (ferramentas, materiais, etc.) apenas para revender o produto. O dinheiro é o objectivo. Mas comprar para revenda não faz sentido, não faz conteúdo, aponta Marx, se encontrarmos o mesmo valor A no início e no final do processo. O único conteúdo que tal julgamento pode ter é o aumento de A. Não deve ser A-M-A, mas A-M-A', com A' maior que A.

Portanto, há dois fenómenos conjuntos. 1°) O valor só existe através de trocas permanentes entre dinheiro e mercadorias. O produtor é obrigado a transformar constantemente a sua mercadoria em dinheiro, e depois novamente dinheiro em outras mercadorias para lhe permitir viver e continuar a produzir para continuar a viver. O valor só existe no processo perpétuo de troca entre mercadorias e dinheiro (a menos que desapareça na destruição de mercadorias ou açambarcamento). 2°) este movimento interminável só tem conteúdo se o valor aumentar: A-M-A', seguido de A'-M'-A'', etc. Há, portanto, uma necessidade, uma vontade inerente ao valor, que ele contém como tal, que deve ser "valor que é valorizado"[30], valor em processo, certamente, mas processo de "auto-valorização", porque tal é a própria existência do valor, representação objectivada das obras dos homens, determinando as suas relações e comportamentos.

É claro que o produtor que detém o dinheiro, os meios de produção e os produtos é um actor neste processo, consciente de que tem de o levar a cabo porque é a única forma de validar socialmente o seu trabalho e porque é do seu interesse obter o máximo de dinheiro possível. Mas não sabe porque é que isso acontece, tal como não sabe porque é que tantas crises perturbam estes processos, e tantos desastres e horrores os acompanham. Mas como o processo A-M-A' é obviamente sobre o capital, voltaremos a falar dos capitalistas depois de termos falado do capital.

O capital é, na prática, o processo de valorização: não há capital sem mais-valia e sem o lucro que dela resulta. É a implementação prática da vontade de valorizar. O rácio salarial é o meio. Marx analisou perfeitamente essa relação em que o capitalista compra como mercadoria, pelo seu valor (o que corresponde ao salário), a força de trabalho do assalariado[31], o que lhe permite usar todo o seu poder (todo o valor de uso) e também apropriar-se de todo o produto. Isso torna possível obter uma mais-valia (ou sobrevalor) correspondente à quantidade de trabalho fornecida pelo empregado além daquela pela qual ele recebeu um equivalente sob a forma de salários: mais-valia é a realização desse trabalho excedente, incluído na quantidade total de trabalho contida na mercadoria, em seu valor, portanto, no momento da venda (vamos especificar que estes são valores, portanto, trabalho social e abstracto).

Noutras palavras, há na relação capitalista (salário) tanto a aplicação quanto a negação da simples lei de mercado de troca de acordo com a igualdade de valores. O capitalismo não é uma mera extensão da simples produção de mercadorias, mas também a sua derrocada: um dos oscilantes, o capitalista, obtém um valor maior do que aquele que trouxe em troca. É uma nova lei de apropriação. Ao mesmo tempo, o movimento histórico de acumulação e concentração de capital leva à virtual extinção da propriedade pessoal dos meios de produção e ao desenvolvimento da propriedade de classe, sob diversas formas: financeira, gerencial, intelectual, etc., e, por outro lado, ao desenvolvimento de produtores inadequados como elementos da classe proletária.

Assim, a relação salarial capitalista explica perfeitamente a fonte e a magnitude da mais-valia (pl). Esta explicação é suficientemente conhecida, excepto para economistas e ideólogos burgueses, para que não seja necessário deter-se mais sobre ela aqui. Se não é bom lembrar este facto de que, quando o capitalista troca o salário A por essa mercadoria M que é a força de trabalho, ele troca um valor fixo (em determinadas circunstâncias sociais e históricas) por um M único da sua espécie, uma vez que tem a particularidade de ser um produtor de valor (e a troca salarial só existe se satisfizer essa condição, o trabalhador é apenas o meio, o executor da vontade de valor para se valorizar). Daí a notação Cv, capital variável, para o valor da força de trabalho.

O capital é um processo de valorização. Só existe como crescente, assim como o ciclista só fica de pé quando pedala. «Parece-nos que a palavra valorização exprimiria com maior precisão o movimento que faz de um valor o meio da sua própria multiplicação»[32]. E o capital é concretamente esse movimento, é "valorização de valor".

Assim, o capital-dinheiro deve ser sempre reinvestido em força de trabalho e meios de produção, e aumentar em todas essas formas num "processo sem fim", e sem outro fim que não seja esse aumento. Nesse processo, o capital-dinheiro não se apresenta como uma mera quantidade de valor, como afirmam os economistas, mas como um valor autónomo que se transforma em meios de produção e empregos apenas para se aumentar.

Uma vez que, neste processo interminável, «a circulação do dinheiro como capital tem em si a sua finalidade»[33], Marx conclui que, com o capital, «o valor apresenta-se como uma substância automática»[34], que «se transforma num sujeito autómato»[35], «uma substância que se põe em movimento por si mesma, e para a qual a mercadoria e o dinheiro são apenas meras formas»[36].que assume durante o processo produtivo, que só existe se for um processo de valorização. A ponto de o valor A que é capital, "em vez de representar relações entre mercadorias, entre, por assim dizer, em relação privada consigo mesmo"[37]. Pois, de facto, A só existe como capital como pressuposto de A', apenas porque carrega em si esse devir. O capital não é uma magnitude A, mas o processo interminável do aumento de A.

Além disso, observa Marx[38], o próprio capitalista considera o capital como um autómato que tem a faculdade de produzir dinheiro, ser "dinheiro que põe dinheiro, dinheiro que faz dinheiro pequeno"[39]. É verdade que quando não vemos a origem do pl no trabalho excedente dos assalariados, só podemos vê-la na estranha faculdade de que o dinheiro teria de produzir mais.

E para o capitalista, de facto, o lucro é adicionado aos "custos de produção" (edifícios, máquinas e suprimentos Cc, mais massa salarial Cv, equivalentes de capital A comprometido). O lucro é adicionado no momento da venda. Aqui encontramos a concepção criticada acima, que considera o salário apenas como um custo fixo, contrapartida aos custos dos meios de subsistência necessários à reprodução do trabalhador considerado como uma força de trabalho mercantil. Assim, para o capitalista, as regras da troca igualitária de mercadorias eram respeitadas, tendo cada factor de produção de mercadoria sido pago pelo seu valor (ao seu preço de mercado). O lucro é entendido para ele como uma espécie de bónus que ele próprio concede como remuneração pelo dinheiro que arriscou na produção: A está na origem do resultado A». Mas se cada produtor adicionar um bónus de, digamos, 10% aos seus custos de produção, nenhum ganhará realmente, uma vez que o que é ganho como vendedor será perdido como comprador. Vender obviamente não pode criar valor, mas só o trabalho pode. Recordemos brevemente, para concluir sobre esta questão da origem do pl e do lucro apenas no trabalho excedentário, que esta mistificação que o vê no próprio dinheiro é reforçada pelo fenómeno da equalização das taxas de lucro que leva à formação de uma «taxa geral de lucro» em torno da qual gravitam as taxas de lucro dos vários ramos de produção. Isso significa que cada capital A envolvido tende a gozar da mesma taxa de lucro, o que reforça a ideia de que o lucro vem de A, independentemente dos diferentes processos de produção próprios dos diferentes ramos.

A conclusão que Marx tira deste facto de que o pl aparece para o capitalista apenas como lucro, como um bónus adicionado a A para dar A', é que "a transformação da mais-valia em lucro realiza assim a mistificação que permite que o capital apareça como um SELFACTOR e como uma pessoa em relação ao trabalho"[40].

Esta fantasia de dinheiro produzindo dinheiro "como a pereira produz peras" parece ser plenamente realizada com o desenvolvimento do crédito e a formação de um capital financeiro que parece ser capaz de realizar o processo A-A' directamente, sem passar pela produção. O conceito de trabalho abstracto recordado no Capítulo 1, a partir do qual se explica a autonomia do valor, encontra no desenvolvimento do capital financeiro a sua plena verificação concreta. Assim como também se verifica que "o aspecto prateado do valor é a sua forma independente"[41]. A autonomia do valor parece ter atingido o seu clímax, a independência, com o capital financeiro (mas é claro que os crashes periodicamente nos lembram a ficção dessa aparente independência).

A afirmação do capital como auto-valorização, como um processo de produção que só existe enquanto é um processo de valorização, foi fortemente afirmada e apoiada por Marx, e veremos mais adiante as importantes consequências práticas. Citemos novamente: na troca do dinheiro pela força de trabalho, isto é, na relação capitalista, "o valor empoderado como dinheiro deve ser preservado, aumentado e adquirido a figura de um ego autónomo, enquanto o detentor do dinheiro deve tornar-se capitalista, precisamente desenvolvendo o domínio do valor sobre a circulação onde ele se afirma como sujeito". [42]

Falar da «vontade» do valor, do valor que «aumenta pela sua própria virtude»[43], do valor «sujeito», dotado de um «eu», é aparentemente bastante inadequado, e mesmo incompreensível, uma vez que as coisas, como as mercadorias, e sobretudo o dinheiro, valor por excelência, representando todas elas, não podem a priori ter essas qualidades. E, de facto, sabemos que só o trabalho realizado na relação salarial pode aumentar o valor. Ou melhor, precisamente, não sabemos em geral (especialmente os economistas). Mas será que a realização de tal obra prova que os seus actores, tanto os que a organizam como os que a executam, agem segundo uma vontade isenta de todos os constrangimentos, de toda a influência oculta? Obviamente que não. E, de facto, no capitalismo, todos os comportamentos, actividades, projectos, etc. são (excepto as actividades revolucionárias) as dos indivíduos e dos Estados, das instituições, das empresas – que estão sujeitas, determinadas pela exigência do valor a ser valorizado. Estão apenas a implementá-lo, cada um no seu lugar e à sua maneira. De facto, no capitalismo desempenha inquestionavelmente um papel de sujeito, sendo os homens apenas os seus agentes, involuntariamente sujeitos a essa vontade externa. O valor não é uma vontade sem os meios para realizá-lo, sem esses agentes. Mas eles encarnam essa vontade. Estão sujeitos a ela a ponto de todas as formas que ela assume no seu processo de valorização, como salários, preços, dinheiro, lucro, juros, etc. parecem-lhes coisas naturais, em vez de reflectirem efectivamente as relações sociais de apropriação e produção próprias do capitalismo, sendo apenas formas aparentes de valor.

Tudo o que acaba de ser dito não é surpreendente: trata-se apenas de uma aplicação do fenómeno, lembrado acima, que Marx chamou de "fetichismo da mercadoria", e que é o domínio sobre os homens das coisas que eles mesmos criaram, sem o seu conhecimento. Num mundo em que as relações sociais entre os homens assumem a forma de relações entre as coisas, os produtos do seu trabalho, e estas a forma de valor, é normal que esta forma se torne ao mesmo tempo, por esta mesma construção, o sujeito. «Vontade», «sujeito», «eu autónomo», são de facto atributos que os próprios homens têm, sem o saberem, sem o quererem, dados ao valor, ao dinheiro, renunciando-o eles próprios ao mesmo tempo. Pois, repita-se depois de Marx, o valor tem apenas uma origem social.

Quais são as consequências práticas desta análise do valor-assunto?

Uma delas pode vir espontaneamente à mente, mas deve ser descartada de imediato. Consiste em concluir que, uma vez que os homens, sejam eles quem forem, não são, no capitalismo, mais do que servos obrigados, agentes afectados e subordinados à valorização do valor, é este último, isto é, o seu movimento de auto-valorização, e não eles, submetidos ao fetiche do sujeito-valor, que faz a história. Mas a história é acumulação, e inclui a tendência para o desenvolvimento sem fim das forças produtivas através do desenvolvimento das ciências aplicadas à produção, através de uma mecanização cada vez mais sofisticada que aumenta a produtividade. Mas, a longo prazo, esta tendência acaba por reduzir a quantidade de trabalho empregue na produção de mercadorias e, portanto, a própria substância do valor. Esta, assim submetida a uma cura de emagrecimento inexorável, acabaria por definhar ao ponto, dizem alguns, de desaparecer, e com ela o capitalismo. O valor seria assim objeto não só do desenvolvimento capitalista, mas também da abolição do capital!

Basta-lhes saber aproveitar o "fim" desse trabalho para construir uma sociedade comunista a partir do vazio assim criado, ex-nihilo. Não só não existe construção no vazio, como o capitalismo só pode desaparecer de duas maneiras. Ou arrasta a humanidade para as catástrofes cada vez mais monstruosas e mortíferas provocadas pelas exigências de uma valorização cada vez mais difícil pelo seu próprio movimento, mas que persistirá necessariamente enquanto subsistirem as relações de apropriação em que se baseia, mesmo que isso implique a destruição da humanidade e do planeta. Ou uma actividade comunista revolucionária a abole, abolindo essas relações e, com elas, a dominação do valor-sujeito. Elas não se abolirão a si próprias, porque são organizadas, promovidas e defendidas, antes de mais, pelo Estado. É portanto a destruição deste Estado, uma revolução política, que constitui o primeiro passo para a abolição do valor e da sua "ditadura" oculta, através de um processo de abolição das relações de apropriação capitalistas, e não o contrário (esperar uma impossível auto-abolição do valor para passar quase imediatamente à abolição destas relações e ao comunismo).

Assim, temos de voltar à relação entre a actividade humana e a vontade do sujeito-valor: a submissão completa e inevitável de todos, ou a possibilidade de uma actividade livre e revolucionária por parte de alguns? Este ponto merece ser desenvolvido mais particularmente aqui, porque a situação mostra que ele é de grande importância prática para a luta de classes hoje. E prático significa concreto. É por isso que é necessário especificar o carácter destas relações consoante se trate de capitalistas ou de proletários.


CAPÍTULO 3. COMBATER O CAPITAL E/OU COMBATER OS CAPITALISTAS.

1) Os capitalistas como altos funcionários do capital.

Marx, que descobriu e demonstrou a tese do valor como sujeito, do capital como "auto-actor", também teve como consequência que os capitalistas não agem livremente, mas como "funcionários do capital". "É como um apoio representativo, consciente, a este movimento (de valorização do valor, n.e.s.) que o detentor do dinheiro se torna capitalista [......] É apenas na medida em que a apropriação cada vez maior da riqueza abstracta (dinheiro, n.e.s.) é o único motivo determinante para suas operações que ele funciona como capitalista ou, se quisermos, como capital personificado, dotado de consciência e vontade... ", o seu objetivo "é o movimento incessante de ganho sempre renovado"[44], isto éo movimento interminável de valorização.

« Os homens crêem-se livres pela única razão de terem consciência dos seus actos e ignorarem as causas pelas quais são determinados» [45]. A consciência e a vontade do capitalista (o capitalista em geral, elemento permutável da classe capitalista) não passam de um reflexo, de uma aplicação mais ou menos exacta das exigências do capital de que ele é o funcionário. Ao dirigir, o melhor que pode, o processo de valorização A-M-A', o capitalista imagina que está a implementar, com uma habilidade e competência que lhe valem a sua posição de director e a sua elevada remuneração, as leis que ele acredita serem naturais e eternas na "economia". O facto de o dinheiro produzir dinheiro não é um mistério que o perturbe minimamente (tal como não perturba o mais pequeno aforrador). O gosto pelo dinheiro, a ganância, o egoísmo e a concorrência não são fenómenos naturais inerentes à "eterna natureza humana"? Pelo menos segundo a ideologia dominante, que se desenvolve com base em relações sociais de apropriação privada que, obviamente, nada têm de natural ou de eterno.

O capitalista acredita que o lucro vem de A, ponto de partida segundo ele do processo de valorização que ele também toma como origem no sentido de causa dele. No entanto, todas as suas acções, levadas a cabo em nome da redução dos custos de produção necessários para enfrentar a concorrência, consistem concretamente no aumento da relação pl/CV (lucros/salários): aumento da produtividade, intensidade e duração do trabalho, diminuição dos custos salariais, dominação ideológica, jurídica, policial, etc. são os métodos gerais. Isso mostra claramente que os esforços do capitalista "como suporte consciente" do movimento de valorização relacionam-se bem com o que é o meio real de trabalho assalariado, mais precisamente com o aumento de sua fracção não remunerada (trabalho excedente que é o conteúdo do pl) em relação à sua fracção remunerada Cv.

Enquanto suporte consciente da valorização, o capitalista não é um agente passivo. O valor não é uma pessoa que puxa os cordelinhos de uma simples marioneta chamada capitalista: tem de ser personificado. Ele é, mas na medida em que é essa personificação, um agente activo da valorização. Não só a organiza, como a generaliza a todas as actividades humanas e a desenvolve em todo o planeta. Deste modo, a mesma lei de valorização domina os indivíduos e as suas relações, orienta e determina as suas actividades e o seu lugar na distribuição do trabalho e do rendimento.

É o Estado, qualquer que seja o governo, que, como capitalista em geral (e geral dos capitalistas), assume cada vez mais, por meios cada vez mais extensos, burocráticos, policiais e militares, a função de defensor e organizador da valorização, uma vez que a acumulação de capital é também a acumulação das suas contradições e de problemas cada vez mais graves. Este é um facto incontestável que não precisa de ser explicado aqui. O que nos interessa aqui é recordar que, apesar de todo o poder que parece ter para actuar a seu bel-prazer, na realidade só o pode utilizar como um instrumento, um funcionário do capital. Um funcionário supremo que, tal como os capitalistas individuais, pode ser mais ou menos eficaz na reprodução do capital (a sua valorização), implementando diferentes políticas nesse sentido, mas todas elas fixando o objetivo dessa reprodução, chamado "crescimento" pelos ideólogos do capitalismo, que têm obviamente o cuidado de não dar o seu conteúdo e a sua condição inexorável: o crescimento interminável dos lucros, custe o que custar à humanidade e ao planeta.

Os governos da esquerda e os da direita só divergiram quanto àquilo que consideravam ser a melhor receita para este crescimento. O valor-sujeito fez-lhes conhecer rapidamente a sua opinião: foi o fiasco assegurado a quem ousou agir, um pouco, contra a sua valorização máxima, como por vezes a esquerda timidamente tentou (o que era muito mais raro do que as suas promessas eleitorais de fazer). Engels já havia advertido que se a acção estatal "age na direcção oposta do desenvolvimento económico [...] Depois, torna-se um fiasco a longo prazo... ». Assim, "o poder político pode causar grandes danos ao desenvolvimento económico e produzir um enorme desperdício de força e matéria".[46], como pode favorecer se souber combinar habilmente todos os parâmetros de uma forte valorização (que não são apenas estritamente económicos, pois incluem especialmente a luta de classes, e também a política externa, a demografia, a saúde, a educação, o poder militaretc.).

Note-se ainda que o domínio da vontade do sujeito-valor se manifesta também no aparente paradoxo de os membros da classe burguesa que o implementam se apresentarem como "humanistas", denunciando, ainda que minimamente, alguns dos danos que gera. Isto porque se assustam com as consequências (enormes bolhas financeiras, danos ecológicos, revoltas crescentes dos que ficam para trás, aumento e exacerbação dos nacionalismos, guerras que se seguem, etc.) no crescimento e reprodução do capital e, portanto, desta sociedade capitalista em que se sentem tão confortáveis. Mas são incapazes, mesmo que quisessem, de os impedir, porque não conhecem a sua causa no movimento da mais-valia que se lhes impõe ao mesmo tempo que temem os seus efeitos.

2) Os proletários, os agentes subordinados, os meios do capital e os possíveis atores de sua abolição.

Na relação salarial, os proletários são obviamente agentes da reprodução alargada do capital, uma vez que produzem mais-valia. Mas, ao contrário dos capitalistas, o seu objectivo consciente não é produzir mais-valia, e até lutam para melhorar a parte do salário/trabalho a seu favor. São meios no processo de valorização, considerados como mercadorias - força de trabalho, meros custos de produção, tal como as máquinas, por exemplo.

Como vendedores do seu trabalho adquirido como mercadoria - força de trabalho -, querem obviamente obter o melhor preço por ele. Da mesma forma, são tentados a apoiar o capital que os emprega e, mais amplamente, o capitalismo nacional, contra os seus concorrentes, uma vez que o seu destino imediato como assalariados depende do facto de conseguirem ou não desenvolver-se (obter lucro). Enquanto as lutas que travam para melhorar a sua sorte se mantiverem no plano salarial (no sentido lato dos salários directos e indirectos), isto é, no plano da divisão salário/lucro, permanecem limitadas pelas condições da reprodução alargada do capital, da sua valorização, isto é, sujeitas à vontade do sujeito-valor. Evidentemente, não se trata de negar a necessidade destas lutas permanentes "contra as usurpações do capital", mas de recordar os seus limites, que hoje, no período das profundas dificuldades encontradas pela valorização, estão a ser drasticamente apertados, ao ponto de já não se tratar de obter algo melhor, mas, na melhor das hipóteses, apenas algo menos mau.

A burguesia produz em grande quantidade, e paga bem, ideólogos e propagandistas que trabalham zelosamente para manter as lutas proletárias dentro destes limites. Alguns deles prometem afrouxá-los um pouco, nomeadamente aqueles que são agora chamados de "populistas" pelos apoiantes do liberalismo, que se chamam realistas (ou seja, "verdadeiros conhecedores das exigências de valorização"). O que os diferentes ditos populistas têm em comum é o facto de pretenderem erradicar os efeitos mais nefastos do capitalismo senil de hoje, sem conhecerem as suas causas. A mundialização, o hipercrescimento do capital financeiro, os fossos gigantescos de rendimento e de riqueza entre um punhado de ricos e uma massa de pobres, a destruição das "conquistas sociais", os fluxos migratórios maciços - todos eles apresentam estes efeitos do movimento histórico de valorização como causas. A mundialização, a finança, o liberalismo, o dinheiro do rei são considerados os monstros, criados segundo um plano maquiavélico concebido por capitalistas cínicos, guiados apenas pela sua ganância sem limites, e responsáveis pelo empobrecimento crescente dos povos e pelas catástrofes ecológicas. Monstros aos quais seria possível um governo verdadeiramente preocupado com os interesses do povo opor os seus opostos, outros Monstros na realidade: nacionalismo e proteccionismo versus mundialização, estatismo versus liberalismo, capital industrial produtivo versus capital financeiro parasitário, etc. Em suma, pretendem poder fazer existir um "bom capital", um capital mítico que existiria sem ser o que é: um valor que se valoriza, uma vontade em actos de valor, impondo-se quaisquer que sejam os governos.

Pretender combater efeitos cuja causa é desconhecida, ou mesmo cuja causa adoramos e protegemos a causa, a propriedade privada dos meios de produção é, na melhor das hipóteses, rolar a rocha de Sísifo, e na pior, e o pior vem de novo com a crise contemporânea, propor remédios que, como o estatismo e o nacionalismo, são piores do que o mal (liberalismo e mundialização) que deveriam combater. Lembremos que, já em 1848, Marx e Engels, no Manifesto Comunista, chamavam aqueles que criticavam a burguesia por ter "privado a indústria da sua base nacional", dando "um carácter cosmopolita à produção e ao consumo de todos os países".

Compreender que os capitalistas não são mais do que funcionários do capital (e, melhor ainda, compreender a teoria do valor que explica esta afirmação) é hoje de grande importância. De facto, neste período de crise aguda do capital que se tornou senil, os proletários, e mais geralmente as massas populares, estão em situação de revolta, e cada vez mais, uma vez que, de acordo com a sua função, os capitalistas são obrigados a degradar cada vez mais as suas condições de vida para satisfazer as exigências de uma valorização que carece drasticamente do seu combustível, o trabalho produtivo do pl. Mas, de momento, esta revolta cristaliza-se contra os dirigentes em exercício, e não contra o capital em si, do qual eles são apenas a encarnação, os funcionários. É assim que, por exemplo, durante as eleições em muitos países com senilidade capitalista avançada, assistimos a uma proliferação de candidatos que se diziam "anti-sistema", o que significava simplesmente que eles próprios queriam tornar-se funcionários do sistema capitalista, que nenhum deles pensava por um segundo em abolir!

O facto de o capitalista ter um forte interesse pessoal em fazer suar o maior número possível de pessoas, uma vez que recebe uma parte dos lucros sob a forma de uma remuneração muito choruda, tal como qualquer alto funcionário de um patrão (neste caso, o sujeito-valor), faz com que os assalariados explorados acreditem que é a sua pessoa gananciosa, cínica, egoísta e brutal que cria toda a miséria e desastres de que as pessoas sofrem. Mas o capitalista deve interessar-se pelos resultados do seu trabalho e deve ter essas qualidades para ser um funcionário eficaz da valorização. Daí o facto de a maior parte das vítimas do PPM se considerarem vítimas dos maus capitalistas e não do capital. A solução seria, portanto, substituir os maus por bons, preocupados com o bem comum desprezado e negado por um punhado de oligarcas, ou seja, preocupados com o interesse geral (como se isso existisse numa sociedade de classes), o da Nação, o da Pátria, em suma, o de uma comunidade imaginária. Os charlatães políticos, os vendedores ambulantes dos meios de comunicação social, prometem ser esses bons rapazes, pretendendo ser a voz do povo sem voz, ou mesmo a encarnação do povo sem existência própria. O objetivo destes charlatães, que se dizem "insubmissos" mas são perigosos "patriotas", é tomar o lugar dos funcionários do capital no poder, e a sua acção é desviar os proletários da luta contra o capital, limitando-os a um voto para mudar alguns dos seus funcionários. É por isso que é de grande importância prática entender que lutar contra "o sistema" não é colocar outros indivíduos nas mesmas caixas do mesmo sistema capitalista.

É evidente que a luta de classes não é desencarnada. É claro que os proletários não lutam imediatamente contra o "capital", mas antes de mais contra as necessidades opostas pelos capitalistas, os Estados e as forças armadas, e é obviamente uma tautologia dizer que a luta de classes é entre pessoas. Assim, é claro que lutar contra o capital significa despedir todos os altos funcionários do capital, em todos os domínios da economia, da ideologia, dos media, do Estado, etc. Mas isso não conduz a qualquer mudança, a não ser que faça parte de um movimento revolucionário para abolir as relações sociais de apropriação privada, as divisões sociais do trabalho que constantemente produzem e reproduzem o capital, o seu movimento autómato de auto-valorização do valor que inevitavelmente engendra tais funcionários, classes e o Estado (como as revoluções russa e chinesa mostraram claramente).

Numa análise mais aprofundada, não é tanto por serem indivíduos que os capitalistas são perigosos e "maus", mas antes por estarem sujeitos à vontade do capital, que executam mesmo que tenham de actuar (e actuam) como gangsters e assassinos. Podem ser condenados por enriquecerem sem vergonha e gozarem da sua posição, enquanto trabalham com o maior zelo e por todos os meios para fazer suar, para destruir o homem e a natureza. Não é uma proeza fácil! São criminosos. E isto é dizer o mínimo. Mas quem quer que sejam, como capitalistas - e o capital produzirá sempre capitalistas - não podem ter escrúpulos, nem fraquezas, nem piedade em extorquir o máximo de pl. Caso contrário, não só eles, mas também o capital que gerem, e todos os empregados desse capital, seriam varridos, eliminados pela concorrência. Por isso, não têm dúvidas de que estão a agir pelo melhor, de acordo com a "realidade das leis económicas" que são obrigados a aplicar (não são eles que são duros, afirmam, são essas leis). E que, ao fazê-lo, estão a fazer um trabalho útil para promover o crescimento, o emprego, o nível de vida geral, etc. Tudo isto merece aplausos, legiões de honra, salários elevados e o agradecimento do povo!

Então, se se trata de abolir o capital e não apenas de mudar os seus funcionários, quem seria o sujeito de um tal processo revolucionário? Dado o que foi dito acima sobre a dominação da vontade do sujeito-valor sobre os indivíduos do MPC, coloca-se a questão de saber se há algum que não esteja, ou não esteja apenas sujeito a esta vontade, que não seja apenas agente da reprodução do capital. A resposta, como a história nos ensina há muito tempo, é que esse sujeito é o proletariado, isto é, os proletários organizados como uma classe que luta para derrubar o Estado burguês e empreender um processo que leve à abolição da condição proletária e de todas as relações sociais capitalistas.

É certo que, na medida em que recebem os seus salários do capital (na realidade, são eles que produzem esse dinheiro, para além do capital), querem que ele cresça. Mas na medida em que este crescimento é feito à sua custa, muito mais em proveito do capital e dos seus funcionários do que em seu próprio benefício, na medida em que o seu trabalho se torna cada vez mais entediante, repulsivo, inútil, e, com a crise contemporânea, cada vez mais precário, incerto, menos bem pago, e mesmo tendendo a desaparecer para dar lugar a um desemprego crónico e maciço, a sua hostilidade para com as condições de vida que lhes são impostas cresce e desenvolve-se em revoltas, sementes de futuras lutas revolucionárias, como o foram no passado. E tornam-se tais quando as circunstâncias históricas levam os proletários a formarem-se como classe contra o Estado, para o destruir e não apenas para mudar os seus dirigentes.

Mas este não é o lugar para recordar o que é esse processo revolucionário, nem por que o proletariado é o sujeito, o único capaz de levá-lo até o fim: a abolição da condição do proletário, ao mesmo tempo que a da propriedade dos meios de produção e da dominação cega do valor que dele decorre. Repita-se apenas a questão colocada pela análise marxista da dominação da vontade do valor, do capital como valor valorizando-se como autómato: o sujeito da revolução que aboliu o "sistema" capitalista não são os proletários nas suas relações particulares, privadas ou corporativistas, com o capital que os emprega (ou por quem esperam ser empregados). por exemplo, o Estado agindo como capitalista nacional), ou seja, os proletários fechados dentro dos limites da relação salarial. Este sujeito é o proletariado como classe, formando-se como tal contra a burguesia como classe, isto é, primeiro como Estado. Além disso, é o proletariado mundializado contra o capital mundializado. Tudo o que hoje procura limitar a luta proletária a uma luta reformista pela melhoria das condições materiais de vida está condenado ao fracasso, dados os obstáculos objectivos à valorização. Qualquer coisa que, por isso, queira prender os proletários ao nacionalismo, à chamada possibilidade de crescimento económico nacional, isto é, de um desenvolvimento do capital nacional, do qual os proletários beneficiariam graças a um Estado patriótico, governado por dirigentes "ao serviço do povo", acorrentando-os a uma esperança insensata, é pura charlatanice reaccionária (no sentido literal do termo: retrocesso), conduz não só ao fracasso, mas ao caos económico, à divisão dos povos, às guerras e à barbárie.


CAPÍTULO 4. DETERMINISMO E VONTADE.

Muitas vezes acredita-se que uma revolução é apenas uma questão de vontade e coragem. Mas claro que não basta querer ser capaz. Se são de facto os homens que fazem a sua história, e se fazem, é preciso especificar, recordando esta observação muito correcta de Marx, que só o podem fazer com base nas condições que encontram, legadas pelas gerações anteriores, e que determinam o possível, em toda a sua magnitude, mas também os seus limites históricos objectivos, que só a prossecução de um processo revolucionário pode, possivelmente, ultrapassar. Estas condições existentes, entre as quais se destaca o nível de desenvolvimento das forças produtivas, determinam as possibilidades de transformação das relações de produção (ou seja, propriedade, classe), dos indivíduos, das suas necessidades, das suas ideias, etc., dentro de certos limites. Por exemplo, e para citar apenas um, não é possível abolir o proletariado (e, portanto, também a burguesia, o capital) enquanto as forças produtivas não estiverem suficientemente desenvolvidas para permitir a abundância de tempo livre do trabalho forçado. Abundância que é condição para o desenvolvimento de múltiplas qualidades e habilidades em todos, portanto, a capacidade de se apropriar colectivamente do domínio das condições de produção da sociedade e das pessoas. Um processo de apropriação dialecticamente ligado a um processo de abolição da dominação do sujeito-valor (mais genericamente do fetichismo da mercadoria e, portanto, de todas as ideologias, religiosas e burguesas, económicas e políticas, que dele decorrem, que são formas concretas desse fetichismo). A propriedade (jurídica, financeira) e a posse (controle concreto, em escrituras) desprovidas das condições de produção e do capital "autómato" andam de mãos dadas, a sua abolição também.

Depois de termos recordado estas generalidades sobre a relação entre a vontade subjectiva e as condições objectivas, ou seja, sobre o facto de que "a liberdade é a inteligência da necessidade", podemos continuar a recordar, num resumo muito breve, quais são estas condições na situação contemporânea do capital.

O que a caracteriza mais profundamente, e o que a análise da crise actual revela perfeitamente, é que se trata de uma crise devida à senilidade avançada do capital. Por outras palavras, o movimento de auto-valorização que é a existência do capital depara-se com uma dificuldade estrutural, historicamente definitiva, que ele próprio criou no seu movimento histórico anterior: a redução drástica da quantidade de trabalho produtivo de pl que pode empregar. Não apenas a quantidade desse trabalho, mas, da mesma forma, a quantidade de trabalho em geral, que está em declínio desde o final do século XX - início do século XXI, com excepção de alguns episódios de "recuperação" tão fracos quanto temporários.

Esta diminuição é, potencialmente, um factor revolucionário objectivo considerável. E duplamente:

1) Enfraquece o capital como valor que se valoriza, pois é esse trabalho produtivo o meio desse movimento. O capital trabalha, assim, para o seu próprio desaparecimento.

2) O enorme potencial do tempo livre (libertado ou, muito mais, liberto da necessidade do trabalho forçado) é uma condição essencial – que agora se tornou uma possibilidade – para que, tomando o poder político, os proletários possam também, ao mesmo tempo que o exercem, apropriar-se rapidamente das condições, intelectuais em particular, do controlo da produção, da construção da nova sociedade comunista, e o seu próprio desenvolvimento pessoal.

Se o capital é "contradição nos actos" ao trabalhar para o seu próprio desaparecimento ao mesmo tempo que aumenta, apenas cria as condições para isso. Se, na sua senilidade, já não puder inverter o movimento que cada vez mais se opõe à valorização (a diminuição da quantidade de trabalho produtivo), só desaparecerá por si próprio, arrastando consigo a humanidade e o planeta. Isto porque o valor faz sempre valer a sua vontade enquanto existir, isto é, enquanto as relações sociais de apropriação privada existirem e o gerarem. É para isso que servem os funcionários do capital. Independentemente das pessoas que exercem essas funções, elas não têm hoje outra escolha possível, para manter a valorização a todo o custo, senão aquelas que conduzirão a mais brutalidade, despotismo, exploração, espoliação, pauperismo, precariedade, desemprego, fome, guerra e destruição dos recursos naturais. Esta é uma tendência que já está em curso e é perfeitamente visível. Mas o capital é hoje como um enforcado que continua a debater-se: quanto mais desesperadamente se debate, mais a corda aperta. Quanto mais pratica a "austeridade", menos trabalhadores pode alimentar e menos trabalhadores o podem alimentar. É uma certeza: se não for abolido por uma revolução, o capital está a arrastar inexoravelmente a humanidade e o planeta para a ruína.

Mas ao mesmo tempo que trabalha para o seu próprio desaparecimento, o capital criou as condições materiais para uma possível revolução comunista (em suma: a potencial abundância de tempo livre), e a força igualmente potencial para a concretizar: os proletários, uma imensa massa mundial de proletários. Ao ser obrigado a brutalizar estes proletários, o capital aumenta rapidamente os antagonismos de classe. E é aqui que voltamos ao tema específico deste livro. Porque, embora a cólera, os motins e as revoltas se multipliquem por todo o lado, as lutas proletárias em todo o lado visam essencialmente apenas os "monstros" mencionados no capítulo 3, ou seja, visam apenas os efeitos do capitalismo senil e, embora consigam limitar um pouco alguns deles, não erradicam as causas.

Se no passado essas lutas permitiram aos proletários obter algumas vantagens materiais chamadas "reformas", hoje em dia já não pode ser assim. O capital senil não tem outra alternativa senão piorar todas as condições de trabalho (para os que as têm) e de vida do povo. O melhor que as lutas que se limitam a melhorar a relação salarial, respeitando as relações de produção capitalistas e a sua tradução jurídica e política, podem conseguir hoje é apenas moderar este agravamento por uma margem muito pequena e temporária.

Em suma, a situação actual implica que não só é absolutamente necessário, por uma questão de sobrevivência humana, abolir o capital, mas também que existem as condições materiais para o conseguir, em particular a abundância potencial de tempo livre. Para progredir nesta tarefa, é preciso combater os charlatães que se dizem capazes de domar a vontade do capital, de eliminar os seus efeitos nocivos sem o abolir, de poder instaurar um "bom" capital que estaria ao serviço dos "seres humanos em primeiro lugar", em vez de ser um valor que se valorizaria, ou melhor, ao mesmo tempo, pois juram pelo seu crescimento que estão decididos a restabelecer através de medidas proteccionistas e de uma retirada nacionalista! São muitas vezes apelidados de "populistas" pelos meios de comunicação social, como se fossem o povo ou representassem os seus interesses contra os das "elites" de que se querem "livrar" para poderem simplesmente ocupar os mesmos lugares e exercer as mesmas funções, ainda que não exactamente da mesma maneira.

A razão pela qual é necessário lutar contra esses charlatães é que, no momento em que as revoltas estão a crescer, eles fazem tudo o que podem para as desviar do caminho revolucionário comunista, explorando ao máximo essa ideia popular, mas superficial, que faz crer que são certos indivíduos, maus capitalistas, maus governos, e não o capital, que estão na origem dos dramas contemporâneos. Ao mesmo tempo, é necessário encontrar formas de ligar as lutas contra estes dramas, ou seja, as lutas contra os efeitos do capital que são o ponto de partida de qualquer revolta, a uma luta contra o capital. Isto significa lutar contra o Estado e desenvolver o potencial revolucionário do tempo livre, primeiro passo para unir os proletários presos a relações salariais, e portanto sujeitos às exigências e aos perigos da valorização do capital, num proletariado, isto é, uma classe que se forma livre e independentemente contra a outra, empreendendo o caminho revolucionário para a abolição das classes.

Isto exige a intervenção de um novo partido comunista, uma organização que actue como catalisador da transformação dos proletários em proletariado. Para isso, deve, entre outras coisas, ter compreendido a raiz do fenómeno da autonomização do sujeito-valor, do capital "autómato". Isto remete-nos para o facto de, nas relações sociais de propriedade privada dos meios de produção, o trabalho concreto, que produz mercadorias como valores de uso, só ser socializado sob a forma de trabalho abstracto. O conceito de trabalho abstracto foi introduzido no início deste texto. Para tornar mais clara a utilidade de o compreender, ele estará na conclusão. Resumirá algumas das razões, as que foram analisadas neste texto porque se relacionam com esta falsa resposta à crise, que é a ascensão dos movimentos "populistas", que tornam esta abstracção, puramente teórica, à primeira vista desconcertante porque exige um certo esforço de compreensão, importante para a prática, a orientação correcta e o sucesso da luta do proletariado.


CAPÍTULO 5. EM RESUMO: TRABALHO ABSTRACTO E LUTA DE CLASSES.

1) Só entendendo o trabalho abstracto como a substância do valor-mercadoria (M) é que podemos compreender por que razão as mercadorias, e com elas o trabalho concreto e os valores-de-uso que representam, só podem ser socializadas como valores-de-troca, uma forma que assume concretamente a forma de dinheiro (A). No dinheiro, a mercadoria exprime o seu valor em relação a outra mercadoria que lhe é estranha, exterior. Em resultado desta exterioridade, o dinheiro - e, portanto, o valor em geral, uma vez que representa todas as mercadorias - torna-se autónomo, e esta autonomia desenvolve-se tanto mais quanto o dinheiro se transforma em dinheiro sob formas que são, elas próprias, independentes de qualquer trabalho que produza riqueza (papel-moeda, moeda escritural, moeda digital). Com a generalização das trocas, o dinheiro desenvolve-se como representante geral de todos os valores, como riqueza abstracta, riqueza em si, autónoma, desligada do trabalho concreto e dos valores de uso, que não têm para ele outro interesse senão o de ser o seu meio, o meio de circulação do dinheiro, o objectivo das trocas. Este facto induz, necessária e automaticamente, o movimento A-M-A', o movimento de auto-valorização que o capital, enquanto relação de produção, implementa.Ele existe (e com ele a sociedade capitalista) apenas como um "valor que se valoriza". Os capitalistas são apenas seus funcionários, mais ou menos competentes, hábeis e sortudos (o acaso também desempenha um certo papel nos seus sucessos ou fracassos).

2) Somente o trabalho abstracto como substância do valor explica a autonomia deste último no dinheiro, e assim, o domínio sobre o comportamento dos indivíduos do MPC, do movimento de aumento do dinheiro (valorização do valor) tornando-se autómato, capital autómato, "auto-actor". Esta é uma das razões pelas quais Marx considerou esta descoberta como a mais fundamental que ele tinha feito. A crítica fundamental que ele tinha ao seu principal e mais brilhante antecessor, Ricardo,[47] era que ele não tinha compreendido a origem e a essência do dinheiro naquela substância de valor: o trabalho abstracto. E, portanto, não ter compreendido por que é que as mercadorias necessariamente tinham que continuar o processo da sua produção até serem trocadas por dinheiro, uma mercadoria especial a forma aparente e concreta de trabalho abstracto, de valor. Ele via (e com ele quase todos os economistas até hoje) o dinheiro apenas como a grandeza de uma quantidade de trabalho cuja substância particular ele não compreendia. Isso, concluiu Marx, tornava-o incapaz de entender o dinheiro como uma "figura livre", uma forma autónoma de riqueza, e o processo de produção como inteiramente determinado pelo processo de valorização, um processo de auto-valorização em que os meios de produção e os produtores são apenas engrenagens (excepto para se opor radicalmente a ele, a fim de aboli-lo).

3) Sobre os capitalistas Marx escreveu: "Não pintei o capitalista e o latifundiário de rosa. Mas trata-se aqui apenas de pessoas, tanto quanto elas são a personificação de categorias económicas, os suportes de interesses e determinadas relações de classe. O meu ponto de vista, segundo o qual o desenvolvimento da formação económica da sociedade é comparável à marcha da natureza e da sua história, pode, menos do que qualquer outro, responsabilizar o indivíduo pelas relações de que continua a ser socialmente criatura, seja o que for que faça para se libertar delas. [48]

Dizer que o capitalista não é responsável pelas relações sociais que fazem dele o que é é apenas na medida em que ele não sabe que é o produto dessas relações. Mas "a ignorância não é um argumento", e o facto é que ele é pessoalmente responsável perante aqueles que brutaliza, empobrece, mata. O que é verdade é que colocar a criatura, o capitalista, fora de perigo não suprime o que a cria e a recria todos os dias: aquelas relações sociais de apropriação privada que geram sujeito-valor e o capitalista como funcional, personificação do capital autómato.

Como dizia Marx, "o seu ganho individual" não é "o objectivo imediato do capitalista [...], mas apenas o movimento incessante de ganho (...) [49], a da valorização permanente, da reprodução cada vez mais ampla do capital. É sempre necessário reinvestir A', depois A'', e assim por diante para manter a existência do ganho e do capital que é esse movimento. Se o dinheiro é acumulado, ou se desaparece no consumo pessoal, no luxo, na libertinagem, na guerra, etc., ele não existe mais como capital. O capitalista que respeita e assume conscienciosamente a sua função deve antes investir do que consumir, preocupar-se com os ganhos futuros que são a condição para a perpetuação do capital, mais do que os ganhos imediatos e para acumular riqueza pessoal, deve reproduzir o capital, não desperdiçá-lo: esta é uma observação feita por Marx muito antes de Weber e do seu arquétipo do capitalista protestante (muito relativamente) sóbrio e austero. Este é também o tipo de capitalista reverenciado pelos chamados ideólogos de esquerda, que acusam os "maus" capitalistas de se encherem pessoalmente fora de medida em detrimento dos investimentos em favor do crescimento! Ignoram o facto de que a deterioração do investimento/distribuição de lucros se deve menos à ganância ilimitada desses indivíduos do que ao obstáculo que o próprio movimento de valor acabou por levantar contra a valorização: a redução drástica da quantidade de trabalho produtor de valor.

Este é um ponto muito importante a compreender para que a revolta das massas, que cresce rapidamente ao mesmo tempo que a crise se aprofunda, saiba o que esperar em relação ao seu inimigo, o capital mais do que os capitalistas, e quanto à necessidade imperiosa, juntamente com a formidável possibilidade de abolir o capital, a condição de proletarismo ao mesmo tempo que as funções do capitalista.


POSFÁCIO.

SOBRE O "POPULISMO": UM COMENTÁRIO SOBRE AS ELEIÇÕES DE 2017 EM FRANÇA.

Estas eleições constituem uma oportunidade para retomar o termo "populismo", um termo mistificador, como veremos, mas muito utilizado pelos meios de comunicação social para estigmatizar os partidos FN e Insoumis. O aumento da influência destes partidos junto de um número não negligenciável de proletários mostrou claramente a importância de lutar pelo facto de que não vale a pena substituir, como defendem, os dirigentes do PPM por outros que se dizem "anti-sistema", quando na realidade apenas aspiram a dirigir eles próprios o sistema, com o objectivo declarado de melhor estimular o seu "crescimento", isto é, a valorização e a acumulação do capital.

Este pequeno livro recordou-nos porque é que a brilhante obra de K. Marx permite afirmar que, neste MPC, é o movimento de auto-valorização do capital, ou seja, o capital existindo apenas como valor que se valoriza a si próprio, que dirige os agentes da produção, e não estes que dirigem o capital. Eles, isto é, principalmente aqueles que ocupam as mais altas posições nos negócios, nos media, nas finanças e, em particular, nos aparelhos de Estado, e que se esforçam por assegurar uma reprodução cada vez mais ampla do capital (a sua acumulação). Eles são, e só podem ser, os "funcionários do capital".

Estas eleições, com o aumento dos votos "populistas" e das taxas de abstenção, foram apenas uma manifestação do agravamento da crise política. Esta tendência está obviamente associada à constante deterioração da situação das massas populares em resultado da crise. Por outras palavras, devido às decisões que estes funcionários têm necessariamente de tomar para tentar relançar a valorização do capital, sem no entanto o conseguirem fazer devido à qualidade dos obstáculos com que se deparam, entre os quais se destaca a redução drástica da quantidade de trabalho produtor de valor que o capital pode empregar em resultado do elevadíssimo nível de progresso alcançado nas ciências aplicadas à produção (desenvolvimento de maquinaria automatizada). Isto leva-os a ter de ampliar ainda mais esta degradação, o empobrecimento das massas, ao mesmo tempo que endurecem os aspectos totalitários e policiais do poder burguês para conter a resistência que esta política inevitavelmente provoca (um endurecimento que será obviamente ampliado se a resistência ganhar força). Num modo de produção que engendra não só o Estado como garante da valorização do capital, mas também a ideologia de que o Estado deve e pode garantir, ao mesmo tempo que esse crescimento, o emprego, o nível de vida, a saúde, em suma, o bem-estar geral, não é de estranhar que os partidos políticos que o governam, e em geral aqueles que são a chamada "elite", sejam responsabilizados por conseguir apenas o contrário e, portanto, sejam desacreditados. E são tanto mais que, em tal situação de decadência, o carreirismo, o nepotismo, as prebendas, os privilégios, que são comuns nestes círculos, parecem muito mais insuportáveis do que antes.

A taxa de abstenção recorde nestas eleições, notavelmente elevada entre a população proletária, mostra que a experiência está a fazer-se sentir: este tipo de eleições não é a forma de melhorar a sua situação. Dos cerca de 50% de franceses em idade de votar que o fizeram, a esmagadora maioria foi a favor de partidos que se apresentam como "dégagistes" (os Insoumis e a FN, En Marche). Esta propensão para o "dégagisme" (“anti-sistema”, “descomprometidos# - NdT)) é uma tendência que está em curso em quase todo o mundo, bem patente na frase aparentemente radical que está na moda em muitos países: "Deixem-nos ir todos". Como se isso bastasse para mudar alguma coisa, excepto o facto de as mesmas pessoas não exercerem as funções de capitalistas.

Em 2013, escrevi, no livro "A ascensão dos extremos, da crise económica à crise política"[50]: "É bastante provável que [...] As forças políticas tradicionais da alternância direita-esquerda, que durante muito tempo não foram alternativa, estão desacreditadas ao ponto de terem de ceder lugar a uma dessas forças que qualificam como "populista", "protestadora", "extremista". Eu não tinha previsto que, para contrariar essa eventualidade que, embora não questionando o MPC, não lhe convém, pois sem dúvida acentuaria o caos económico ao arruinar ainda mais o processo de valorização – a burguesia estaria bem o suficiente para surfar na onda do degagismo construindo, rapidamente bem feito, todos os principais meios de comunicação para manobrar, a candidatura de um Macron e do movimento En Marche, ou seja, substituindo o chapéu branco pelo boné branco, velhos funcionários desacreditados pelos mesmos mais jovens, mas determinados a aplicar a mesma política. Sucesso que, no entanto, deve ser fortemente relativizado, uma vez que apenas uns escassos cerca de 15% dos franceses em idade de votar, quase todos burgueses, votaram a favor desta manobra.

Dito isto, a experiência de Macron só muito temporariamente descartará a ascensão do chamado "populismo", uma vez que será apenas a continuação, acentuada, da tendência à deterioração acelerada das condições de vida dos proletários, e mesmo dos pequenos burgueses, acima referida. Porque se a FN e a Insubmissa também têm o degagismo no seu programa, não se contentam em querer despedir os líderes desacreditados. Procuram captar a raiva propondo outra política que seria uma suposta solução para a crise de valorização do capital. Em particular, prometem estimular um crescimento do capital que é colocado ao serviço de um povo supostamente no poder através deles. Isto através de um reforço do papel do Estado que, organizando um regresso ao proteccionismo e ao nacionalismo, dominaria os monstros da mundialização, das finanças, do liberalismo, das multinacionais, e obrigaria o capital tanto a reduzir dividendos, a investir, a contratar, a aumentar os salários (directos e indirectos), a financiar os serviços públicos, [51], etc. E, além disso, o cúmulo da estupidez ou do engano, tudo isto no preciso momento em que as condições objectivas da sua valorização estão, inexoravelmente e historicamente, à beira da extinção.

Na medida em que este chamado "populismo" atrai assim para as suas redes uma parte significativa dos que se enfurecem por ver a sua situação deteriorar-se implacavelmente, e como é particularmente reaccionário e perigoso, porque é bastante eficaz no mau uso e sufocamento da luta de classes, é útil recordar o que é para poder combatê-la melhor.

Comecemos por constatar que estes tribunos que apelam ao "povo" para que destitua as "elites" do poder em seu próprio benefício mantêm um estado de confusão. Para eles, existe uma espécie de unidade real, como se houvesse um interesse comum entre os 99%, que para eles são o povo, e o 1%, que é a oligarquia. Como se esta palavra mágica e polivalente pudesse apagar a realidade de classes sociais antagónicas ou, no mínimo, de interesses divergentes e contraditórios. O uso que fazem desta palavra não é apenas uma questão de facilidade de linguagem. Para eles, "povo" remete para a ideia de uma verdadeira comunidade de indivíduos que, obviamente, também tem os nomes de Nação e de Pátria, produtos puros da ideologia burguesa. O povo é nacional e a Nação deve defender-se contra as Nações concorrentes, contra a oligarquia cosmopolita (mundialista) sem pátria, contra os estrangeiros, etc.

Mas o mais importante não é o facto de existirem ideólogos e líderes populistas que tentam dar vida e encarnar o mito de um povo unido num nacionalismo comum. A questão é que, para os combater, temos de compreender por que razão, e em que bases materiais, muitos indivíduos, incluindo proletários, os subscrevem. E essas bases são as das relações de produção que definem o capital e dão origem às ideologias do "fetichismo da mercadoria" e do Estado, que foram brevemente explicadas neste pequeno livro.

Como já foi referido, a primeira refere-se ao facto de que, no MPC, é o capital, que existe apenas como "valor que se valoriza", que impõe necessária e implacavelmente as leis dessa valorização aos agentes da produção, cabendo aos capitalistas e aos seus Estados fazer o possível para o conseguir. Mas como estes agentes só vêem a economia em termos de relações entre mercadorias, que só conhecem através de formas aparentes de valor que parecem não ter nada a ver com a sua substância (o trabalho socializado sob a forma de trabalho abstracto), como os preços, os lucros, as taxas de juro e de câmbio, etc., acreditam firmemente que estas são formas naturais e eternas que regulam estas relações entre coisas, mercadorias. E que tudo isto pode ser calculado e gerido de forma racional. O que eles não percebem é que tudo o que estão a fazer é propor o que pensam (e muitas vezes estão errados) ser a melhor forma de valorizar o capital, a melhor forma de o reproduzir. Fazem-no ignorando completamente o que é a sua única base: o trabalho humano produtor de mais-valia. Daí, por exemplo, a sua total incompreensão da crise actual e a sua incapacidade de a resolver. Estas são a consequência da sua incapacidade de compreender - e porque fazê-lo seria pô-las em causa, o que colidiria com os seus interesses de classe - que a economia é constituída por determinadas relações de propriedade e produção entre os homens, das quais decorre um modo de distribuição do trabalho e dos produtos (das suas trocas). A economia não é uma ciência natural, mas histórica e política.

A segunda refere-se à ideologia segundo a qual o Estado não é mais do que um aparelho técnico e administrativo que, nas mãos de um governo "popular" ad hoc, poderia assegurar a gestão racional e equitativa da "economia" (como se esta pudesse ser outra coisa que não a exploração do capital) ao serviço de um mítico "interesse geral". Para os populistas, bastaria que o Estado decidisse alterar a relação entre salários e lucros a favor dos trabalhadores, e/ou reinvestir uma parte mais importante dos lucros em vez de os distribuir pelos accionistas, e/ou desvalorizar a moeda ao sair do euro, para estimular o crescimento do capital, criar empregos e bem-estar para todos.

Como vimos, os fundamentos materiais destes fetichismos, e das ideologias que deles decorrem, são a mercadoria e as relações capitalistas de propriedade, ou seja, de produção. São estas relações que fazem com que as relações entre as pessoas assumam a forma aparente de relações entre coisas, mercadorias. E, como também já vimos, daí resulta que, longe de poderem dirigir a economia, são os homens que são dirigidos pela vontade do sujeito-valor, pelo movimento inexorável de auto-valorização do capital autómato. No MPC, o processo de produção existe apenas como suporte do processo de valorização. O capital existe apenas como valor que se valoriza. A única função e a única qualidade do capitalista é ser tão eficiente quanto possível na implementação da valorização do capital que ele personifica; se ele falhar nisso, ambos desaparecem. Seguir uma política contrária a estas leis sem se comprometer a abolir o que lhes está subjacente é correr o risco do caos e do fracasso. Além disso, todos os economistas, de direita ou de esquerda, se limitam a explicar, cada um com a sua receita (liberal, social, keynesiana, monetarista, etc.), o que é preciso fazer para que o crescimento do capital - e portanto dos lucros - seja o mais forte possível.

O que é então o "populismo"? É o facto de uma massa heterogénea de indivíduos chamada "o povo" reagir à crise que os afecta a todos - e que é a única coisa que têm em comum - de acordo com as afirmações mistificadoras da própria ideologia burguesa. Fazem-no levando-a à letra, levando ao limite os seus mitos. Em particular, exigindo que o Estado - uma vez que, de acordo com esta ideologia, é suposto ser capaz de o fazer e representar o interesse geral - obrigue os capitalistas e o capital (que se supõe não serem mais do que meios de produção, coisas de que se pode dispor como se quiser) a servir o povo, a preferir "o humano" ao lucro, a desenvolver a produção independentemente da valorização, e outros disparates. Utilizam a linguagem da esquerda, que consiste em pretender elevar o nível de vida do povo restaurando a autoridade do Estado sobre a economia e a grandeza da Nação desprezada e espezinhada pelos capitalistas apátridas (mundialistas). É um logro fatal, mas é o que os torna tão populares.

A burguesia dominante criou e continua a utilizar o termo "populismo" para estigmatizar as pessoas. Com isto querem dizer que as leis da criação de valor são naturais, independentes das relações sociais e não específicas do PPM. Segundo ela, só os ignorantes, incitados pelos demagogos, se oporiam a elas, querendo "expulsar" as elites que as aplicam. E que elites são essas! Tão instruídas que não compreenderam absolutamente nada sobre as causas da maior crise da história do capitalismo, assim como são absolutamente impotentes para impedir o seu agravamento. Pelo contrário, todas as medidas que estão a tomar para o tentar fazer estão simplesmente a criar as condições para o seu agravamento e, em particular, para o próximo gigantesco crash financeiro. Não conseguem compreender por que razão o movimento histórico e automático de valorização do capital está a bloquear-se a si próprio, uma vez que é o próprio capital que está a suprimir a sua base: o trabalho humano produtivo.

Protestar contra as medidas de empobrecimento generalizado que a burguesia não pára de acentuar é o mínimo que podemos fazer, "o mínimo sindical", como se diz. Não é isso que podemos censurar aos indivíduos atraídos pelos partidos "populistas". E se, de facto, ainda existe entre eles uma grande ignorância sobre as causas da situação, ela não é pior do que a das elites arrogantes de que se querem "livrar". Portanto, é evidente que a crítica que se deve fazer ao chamado "populismo" é muito diferente da que lhe fazem as "elites" burguesas intelectuais, económicas, políticas e mediáticas que, juntando um incrível pedantismo à sua ignorância crassa, são muito mais altas do que o seu rabo.

É que, na medida em que é um extremismo burguês, o "populismo" não só não oferece nenhuma solução viável para a crise de valorização do capital (e neste ponto as chamadas elites burguesas têm razão, excepto que estão na mesma situação), mas pior, e como a experiência dos anos 30 já demonstrou, este extremismo é uma preparação para uma espécie de neofascismo do século XXI. Digamos antes, porque o nível de desenvolvimento do capitalismo já não é de todo o mesmo hoje (este ponto precisa de ser desenvolvido mais tarde), que estamos a assistir a uma rápida aceleração da tendência histórica do capitalismo para o totalitarismo, como consequência de uma forte acentuação da concentração de capital gerada pela crise, e como resposta ao agravamento dos antagonismos que ela implica.[52].

Coloquei este breve comentário sobre as eleições de 2017 em França como posfácio deste livro, porque ilustra bem que compreender porque é que, no PPM, o trabalho concreto é socializado como trabalho abstracto, os produtos em que se objectiva como valores de troca e dinheiro, porque é que o valor é um sujeito autómato, porque é que o capital é auto-valorização, são questões importantes para a luta de classes: porque significa, entre outras coisas, compreender que o seu objectivo não é substituir os funcionários do capital por outros, como propõem os "populistas", mas abolir o capital como relação de produção e de apropriação.


 

OBSERVAÇÕES

 

[1]In Etatisme ou Libéralisme, c'est toujours le Capitalisme, éd. Contradição, 2011, e La montée des Extrêmes, de la crise économique à la crise politique, edição Jubarte, 2013.

[2]K, I,1, 59 e 84.

[3]Idem, pág. 59.

[4] "A generalidade do trabalho é o seu carácter abstracto". Idem, pág. 89.

[5]Idem, pág. 54.

[6]Ibid.59.Ao contrário do que anunciava na Crítica da Economia Política, não dá qualquer explicação. Ele postula: só pode ser assim para que as trocas se igualem. E todas as consequências que se seguem comprovam isso na prática.

[7] Gr. I, 39.

[8]K.I, 1, 59.

[9] K. I, 1, 62.

[10]Ibidem.

[11]Este não é um caso único nas ciências em geral. Mais tarde surge uma experiência, ou não, para fornecer a prova prática de uma tese. Neste caso, a experiência de cerca de três séculos de acumulação de capital, com todas as suas contradições e crises, é uma prova viva da justeza da análise de Marx, que por si só, indiscutivelmente e brilhantemente, fornece a explicação.

[12] K. I, 1, 54.

[13] K. Marx, Contribuição para a Crítica da Economia Política, E.S., p.15.

[14] K. I, 1, 85.

[15]Contribuição......, opus citado p.14.

[16] K. I, 1 86.

[17]TPV III, 161.

[18]Originalmente o dinheiro é dinheiro metálico (mercadoria onde permanece o traço do trabalho), mas, riqueza abstracta, simples sinal que representa mercadorias e trabalho abstracto, a forma desse dinheiro pode ser desmaterializada, separada de qualquer referência ao trabalho: papel emitido à vontade, moeda digital, etc. Resta a realidade material dos números.

[19]Ibidem.

[20] K. I, 1, 62.

[21] K. I, 1, 85.

[22] K. I, 1, 87.

[23] K. I, 1, 85.

[24] K. I, 1, 87, sublinhado nosso.

[25] K. I, 1, 95, sublinhado nosso.

[26] K. I, 1, 95.

[27] K. I, 1, 95.

[28]K.I,1,96.

[29] K. I, 1, 87.

[30] K. Marx, Manuscrits de 1861-1863, Cahiers I à V, E.S., p.16.

[31]Lembremos que a magnitude do valor da mercadoria "força de trabalho" é, como para qualquer M, a quantidade de trabalho abstracto que ela incorporou, ou seja, a soma dos valores do M que o trabalhador deve consumir para se reproduzir e poder vender a sua força de trabalho.

[32] K. I, 3, 28, nota 4.

[33] K. I, 1, 156.

[34] K. I, 1, 158.

[35]Le Capital, Livre I, tradução J.P. Lefebvre, PUF, Quadrige, p.173.

[36]Idem, pág. 174.

[37] K. I, 1, 158.

[38]Manuscrits de 1861-63, Cahiers XVI à XVII, Classiques Garnier, p.28.

[39] K. I, 1, 159.

[40] K. Marx, Cahiers XVI à XVII, op. cit. citado, p.51.

[41] K. II, 1, 54.

[42]K.Marx, Cahiers de 1861-1863 I à V, op. cit. citado, p.74-75 ("sujeito" sublinhado nosso).

[43] K. I, 1, 158.

[44]K.I, 1, 156-157.

[45]Espinosa, L'Ethique, éd .la Pléiade, p.474.

[46] Engels, carta a Conrad Schmidt, 27.10.1890 (Marx, Engels, Cartas sobre o Capital, E.S., 1964, p.369).

[47] Cf. TPV II, 183 e 192.

[48] K. I, 1, 20. Prefácio à primeira edição alemã de Capital.

[49]Le Capital, tradução Lefebvre, op. cit. citado, t.1, p.172.

[50] Edição Jubarte, p.61.

[51]Sobre este assunto, ver Estatismo ou Liberalismo, é sempre capitalismo, op. cit. cidade.

[52]V. La Montée des Extrêmes, op. cit. citado, capítulo 2, Capitalismo e totalitarismo, pp. 19-24.

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Tom Thomas é autor de muitos livros estimulantes como Dismantling Capital or Being Crushed (Page 2 editions, 2011), Statism against liberalism, it's always capitalism (2011 ), The rise of extremes (2014). O site Desmistificação é dedicado ao seu trabalho. Você nunca perde o seu tempo.

Depois de ter acabado de ler o seu último livro (apenas 87 páginas), publicado em Novembro deste ano pela Jubarte, no seio da produção teórica underground, e disponível num único ponto de venda em França (a livraria Le point du jour, em Paris, mas também por correspondência), não podemos deixar de repetir que se trata de um bom livro, escrito num estilo simples, directo e claro. É um livro cujas qualidades agradarão a um público que não seja o do "meio teórico".

Nos seus livros anteriores, Tom Thomas defendeu uma teoria da crise em termos de dessubstancialização da valorização, semelhante em muitos aspectos à desenvolvida pelo movimento da "crítica do valor", cuja apresentação detalhada pode agora ser encontrada no livro de Lohoff e Trenkle, The Great Devaluation (2014). Com Automaton Capital, Thomas está claramente a deixar para trás vastas áreas do marxismo tradicional, que durante demasiado tempo teve uma compreensão truncada e incompleta do capitalismo em termos de dominação de classe. Uma compreensão centrada apenas na questão da exploração do trabalho excedente, por outras palavras, esquecendo, descartando ou interpretando muito mal toda a obra madura de Marx, em particular a questão do fetichismo (e os seus vários níveis), uma questão que nunca foi compreendida ou tratada em profundidade no velho marxismo tradicional.

A fraqueza essencial permanece talvez no primeiro capítulo, onde Tom Thomas não aborda a crítica do trabalho enquanto tal, enquanto actividade social historicamente específica das formações sociais capitalistas. O que encontramos neste capítulo é o que nos parece ser uma conceção truncada da dupla natureza do trabalho, em que o trabalho concreto só se transforma em trabalho abstracto "post-festum", na troca, e parece assim ser teorizado como externo e trans-histórico. A inversão real constituída pela constituição fetichista do ser social no capitalismo afecta directamente a actividade do trabalho. O lado concreto do trabalho não preexiste ao seu lado abstracto, mas antes se torna o modo de aparição (forma fenomenal) do seu lado abstracto. É aí que reside o segredo da socialização por abstracção. E é aí que reside o escândalo! Significa que todo o trabalho concreto, seja qual for a sua natureza, existe e tem valor social apenas como uma alíquota do trabalho abstracto socialmente necessário. Toda a socialização, e qualquer que seja a forma que o trabalho concreto assuma, só existe enquanto tal. Na nossa opinião, uma crítica do capitalismo não pode basear-se na oposição entre o lado bom "concreto" e o lado mau "abstracto" do trabalho e, portanto, de todo o processo de produção. Na mesma linha,o trabalho privado é oposto por Tom Thomas ao trabalho social, porque é entendido externamente.

No entanto, o ponto forte do livro, sobretudo a partir dos capítulos 2 e 3, é que ele toma claramente a medida, no interior da teoria de Marx, da forma de dominação abstracta, anónima e coerciva que caracteriza o capitalismo, quando Marx teoriza o capital como uma estrutura autómata que constituímos pela força ou pela vontade na própria praxis, mas sem o sabermos (como diz Marx, "nas nossas costas"). Aqui Tom Thomas dá realmente a impressão de que tanto a sua compreensão da lógica da valorização como as consequências que dela retira em termos de lutas revolucionárias (derrubar os "funcionários" do capital não é o nível último de ruptura ontológica com a realidade social capitalista; há que lutar não contra os efeitos mas contra as causas, etc. cf. o muito instrutivo capítulo 3), que ele se move de um paradigma baseado unilateralmente na crítica da exploração do trabalho excedente apenas, para o paradigma muito mais amplo e profundo de uma crítica categórica do fetichismo real que constitui o ser social sob o capitalismo (e recordemos para o leitor rápido que o entendimento de Marx da relação-capital como um "sujeito autómato" não se opõe à centralidade da exploração do trabalho excedente para a acumulação). Esta forma abstracta de dominação não é fantasmagórica, um mero nível ideológico e representacional, mas muito real. Segundo Marx, a dominação no capitalismo não pode ser adequadamente compreendida em termos de dominação de classe ou, de uma forma mais geral, da dominação concreta de grupos sociais ou de aparelhos estatais e/ou económicos. Tom Thomas tem em conta toda uma série de trabalhos de maturidade de Marx que são maioritariamente ignorados ou mal interpretados (cf. Anselm Jappe, As Aventuras da Mercadoria; Postone, Tempo, Trabalho e Dominação Social, etc.).

Aqui e ali, poderíamos criticar alguns outros elementos. Como o facto de continuar a separar histórica e logicamente a "simples produção de mercadorias" do capitalismo, ou de continuar a falar de "revolução política" sem dizer nada - ou não o suficiente - sobre a crítica das formas políticas modernas (que o autor aborda, no entanto, noutras obras); ou quando fala da necessidade de um "novo partido comunista" (p. 67), ou quando faz do desenvolvimento das forças produtivas (digamos, claramente, a automatização do processo de produção), permitindo uma abundância de "riqueza material" e um aumento do tempo livre, condições prévias "objectivas" (entre outras) para uma luta verdadeiramente revolucionária. Tom Thomas permanece aqui, poder-se-ia pensar, no esquema da "missão civilizadora" do capitalismo, permitindo uma abundância que tornaria possível encontrar a liberdade depois de ter superado capitalisticamente uma necessidade erradamente concebida como trans-histórica. Isto pode ser visto como uma contradição ainda não resolvida na obra de Tom Thomas, e o facto de ele não levar a crítica da economia política para além de uma crítica normativa e histórica do capitalismo do ponto de vista do trabalho e da produção, o que inegavelmente falta no livro.

Apesar destes poucos pontos de discussão, e de outros que não vamos abordar aqui, não posso deixar de dizer que o livro de Tom Thomas está extraordinariamente bem escrito, tanto em termos de conteúdo como de forma.

Asdrúbal Barca

 

Fonte: LE CAPITAL AUTOMATE (Tom Thomas) – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice




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