O valor do trabalho não é uma norma transhistórica, mas inerente ao capitalismo.

 

O valor do trabalho não é uma norma transhistórica, mas inerente ao capitalismo.

6 de Novembro de 2025 Robert Bibeau

Por Khider Mesloub .

Sem dúvida, o trabalho é uma categoria social histórica. Semanticamente, em francês, o termo trabalho, originalmente utilizado com um sentido muito restrito, usado para designar as tarefas mais ingratas e dolorosas realizadas pelos membros mais modestos da sociedade, começou a ser aplicado progressivamente, graças ao desenvolvimento do assalariado impulsionado pela burguesia, com uma conotação meliorativa, a todos os tipos de actividades e todas as categorias sociais. Até mesmo os monarcas passaram a ser considerados como «trabalhadores», à semelhança dos camponeses. O termo inglês moderno conservou durante muito tempo parte do significado primitivo da palavra «trabalho» no seu uso arcaico, como em «the travails of Christ» («os sofrimentos de Cristo»). Da mesma forma, para descrever o parto das mulheres, o termo consagrado por muito tempo foi «trabalho».

No plano profissional, a actividade concreta realizada tecnicamente por um artesão, palavra que tem a mesma origem que artista, mestre da sua actividade, controlando todo o processo de fabricação, degrada-se com a introdução do capitalismo para se tornar, com a generalização das fábricas, um «trabalho abstracto».

De facto, com o nascimento do capitalismo, a actividade concreta torna-se uma forma social abstrcta (do trabalho abstracto), pois o capitalismo só reconhece as diferenças quantitativas. Não reconhece o conteúdo social qualitativo real da actividade humana. No sistema capitalista, a produção serve apenas para aumentar a quantidade de riqueza social abstracta: o dinheiro transforma-se em mais dinheiro. Assim, o valor do trabalho não é uma norma transhistórica, mas uma norma social própria da modernidade capitalista.

O capitalismo estabeleceu o trabalho como fundamento da identidade social.

Nas sociedades antigas, não existia qualquer pressão social abstracta que obrigasse os homens a serem «produtivos», para além do que era necessário à reprodução da vida social. Muito menos existia qualquer «ética do trabalho», «consciência profissional» ou «cultura empresarial», normas inerentes ao modo de produção capitalista baseado no culto do desempenho, da competitividade e da rentabilidade.

 

Nas sociedades pré-modernas, a mercadoria representava apenas uma forma marginal de facilitar a troca de excedentes entre as comunidades. Nas sociedades modernas, por outro lado, a mercadoria tornou-se o centro da vida social, de modo que a acumulação de valor de troca no mercado, sob a forma de dinheiro, reduziu a produção a um puro «processo de desenvolvimento quantitativo». Noutras palavras, a forma mercadoria privilegia a realização dos valores de troca em detrimento da satisfação das necessidades qualitativas da comunidade humana, pois o seu modo de ser concreto é justamente a abstracção.

Assim, o trabalho, no âmbito do modo de produção capitalista, não é essencialmente uma actividade que responde a considerações de ordem qualitativa, mas sim um processo de abstracção social opressiva no qual o trabalho humano é transfigurado em trabalho-mercadoria, em salário, que por sua vez é transformado na sua forma morta, quantificada, a mercadoria.

Inegavelmente, a característica essencial do trabalho sob o capitalismo é ser um gasto indiferenciado de energia humana.

Este tipo de abstracção da actividade humana, impulsionado com o surgimento do trabalho assalariado, encontra a sua plena realização com a sua encarnação numa esfera distinta da vida social.

De facto, no capitalismo, o trabalho está dissociado da vida social. Está confinado à esfera económica monopolizada e dominada pela classe detentora dos meios de produção.

O trabalho também poderia ser qualificado como alienado, pois é um «trabalho forçado», realizado em condições hierárquicas de exploração baseadas nas relações de propriedade privada.

Além disso, outra especificidade inerente ao modo de produção dominante: o capitalismo ergueu o trabalho como base da identidade social de cada indivíduo. A centralidade do trabalho, erigida como única identidade social, contribuiu para tornar o valor do trabalho uma norma social essencial da existência. Sem trabalho, não há identidade social. A burguesia é, portanto, a primeira classe que fez do trabalho, ou pelo menos da sua exploração, o centro da sua «cultura», da sua «vida quotidiana», porque identifica o seu próprio desenvolvimento com o do processo de trabalho.

De facto, se as antigas classes dominantes da época feudal e antiga empregavam o «tempo histórico» sem impactar a economia, a burguesia, que fez do crescimento da produção de mercadorias a sua principal actividade, reinvestiu o tempo que expropriou na base económica. Até mesmo o tempo livre, o tempo de lazer, é fagocitado pela mercantilização das relações sociais. Agora, o tempo livre, concedido com parcimónia (em alguns países, não ultrapassa duas semanas de férias anuais), existe apenas como uma extensão da actividade económica, um momento de investimento lucrativo para os capitalistas que actuam nos sectores do lazer.

A sociedade capitalista exalta os méritos da civilização do lazer, segundo a famosa fórmula homónima do livro de Joffre Dumazedier, publicado no início dos anos 1960, em plena época dos Gloriosos Anos Trinta (que se tornaram Eternos Lamentáveis desde meados dos anos 1970, data da entrada do capitalismo na crise económica sistémica).

O trabalho era reservado exclusivamente para escravos, servos e proletários.

A sociedade capitalista glorifica as quatro semanas de férias anuais concedidas aos trabalhadores assalariados. No entanto, sob o Antigo Regime, na era feudal, as leis da Igreja garantiam aos trabalhadores mais de noventa dias de descanso. Ainda mais notável é que, na Roma Antiga, o número de feriados públicos podia chegar à impressionante marca de 175 por ano, sem mencionar as festas extraordinárias. Quem disse que as classes dominantes da Antiguidade e da Idade Média eram mais bárbaras com seus súbditos subjugados do que as nossas classes exploradoras capitalistas contemporâneas?

Outra característica inerente ao capitalismo plenamente desenvolvido, fundado na anarquia da produção, é que os seres humanos, inclusive os seus governos, não decidem antecipadamente o que produzirão ou em que condições. No capitalismo, os produtores individuais — sejam pessoas físicas ou jurídicas — produzem freneticamente bens para mercados anónimos sob condições de competição total e anárquica. É o reinado da produção pela produção, destinada a um consumo hipotético e volátil.

Isso resulta em crises permanentes de sobre-produção. A sociedade, com a sua solvência anémica, não consegue absorver a imensa produção de bens inundada no mercado por capitalistas sedentos por lucros, mas que nunca se preocupam em satisfazer as necessidades essenciais da humanidade.

Outra característica do capitalismo é a divisão do trabalho entre a gestão intelectual, que controla e mantém uma visão geral do aparelho produtivo, e o trabalho manual, identificado com a execução pura. É crucial lembrar que o trabalho intelectual do gestor consiste em gerir o trabalho manual dos assalariados. A dominação da sociedade pela esfera intelectual é a dominação de classe. O trabalho intelectual é o privilégio social que concede ao gestor o seu poder de dominação. Dá-lhe a prerrogativa de governar os trabalhadores manuais condenados à escravidão assalariada.

Ironicamente, segundo a burguesia, o trabalho é a condição necessária para a liberdade. Contudo, paradoxalmente, o trabalho foi atribuído exclusivamente ao proletariado para a sua execução.

O trabalho liberta, proclama a burguesia. No entanto, a burguesia apoderou-se da única verdadeira liberdade explorando o trabalho do proletariado. A liberdade da burguesia consiste em privar os outros da sua liberdade (a liberdade de existir socialmente, de se organizar politicamente, de gerir a sua própria economia: meios concentrados nas mãos da classe dominante).

Essa mesma burguesia naturalizou o trabalho. Ela esforçou-se ao máximo para apresentar o trabalho como uma necessidade natural.

Para perpetuar o seu domínio e legitimar a ordem social hierárquica, a burguesia fomentou deliberadamente a confusão em torno do conceito de trabalho. Até mesmo Karl Marx se desviou nessa tentativa de naturalizar o trabalho, já que afirmava que o trabalho é "a essência do homem". De facto, para Marx, "o trabalho é o meio de expressão criativa do homem, através do qual a natureza humana se realiza". Essa visão quimérica do trabalho está, em todo caso, em total contradição com a realidade do quotidiano dos operários nas fábricas. Para os operários, devido à natureza árdua do trabalho, à execução de tarefas repetitivas e entorpecentes, o trabalho é mais uma fonte de alienação do que de emancipação, de atrofia das faculdades do operário do que de auto-realização. Dentro do capitalismo, o operário permanece uma mera engrenagem intercambiável e anónima na máquina, privado dos meios de produção e dos produtos do seu trabalho.

Para qualificar a afirmação de Marx de que o trabalho é a essência do homem, é verdade que ele também enfatizou que o trabalho no capitalismo é caracterizado pela alienação do operário. Nos seus escritos filosóficos, Marx observa que "A alienação do operário em relação ao seu objecto se expressa, em virtude das leis económicas, da seguinte maneira: quanto mais o operário produz, menos ele tem para consumir; quanto mais valor ele cria, mais desprezível e indigno ele se torna; quanto mais formas o seu produto tem, mais deformado o operário se torna; quanto mais civilizado o seu objecto, mais bárbaro o operário se torna; quanto mais poderoso o trabalho, mais impotente o operário se torna; quanto mais rico o trabalho em inteligência, mais o operário é privado dela e se torna escravo da natureza."

O termo "work" vem do latim "tripalium" e significa "instrumento de tortura".

Na realidade, o trabalho é apenas a forma pela qual o capitalismo molda a actividade humana. Aliás, actividade humana e trabalho são frequentemente confundidos.

No entanto, esses dois conceitos devem ser distinguidos. Embora a actividade humana sempre tenha existido para permitir que os seres humanos se alimentem e se perpetuem, o trabalho é apenas a forma específica que o capital lhe conferiu para aumentar o seu valor.

Além disso, como mencionado anteriormente, a palavra "trabalho" surgiu durante a ascensão do capitalismo. Etimologicamente, o termo "trabalho" vem do latim *tripalium*, que significa " instrumento de tortura ". A palavra é composta por "tri" (três) e "palus" (estaca), referindo-se a três estacas; era usada principalmente para subjugar escravos considerados preguiçosos demais, e também como jugo para conter animais. No século XII, a ideia de sofrimento tornou-se inerente ao conceito de trabalho; o significado de "trabalho" tornou-se mais moderno, significando aquilo que atormenta. A palavra "trabalho" evoca imediatamente a imagem do homem como um animal forçado a labutar como um animal de carga para sobreviver, frequentemente sob o jugo de um empregador.

Por outro lado, a palavra "œuvrer", derivada do termo "œuvre", refere-se à ideia do homem como criador, que faz (livremente a sua obra - o que o distingue do animal que, por sua vez, trabalha quando foi domesticado pelo homem -) conscientemente a sua existência.

Mas para criar, é preciso poder dispor livremente do próprio trabalho, o que nunca acontece com o trabalho (assalariado), cujo produto vai inteiramente para o dono dos meios de produção, ou seja, o capitalista que detém o dinheiro.

De facto, ser activo é algo diferente de trabalhar, especialmente no sistema capitalista. Em algumas sociedades fundadas noutra forma de economia, a actividade não se baseava no dinheiro e no mercado, mas na forma de dádivas, doações, contribuições e criação para si mesmo, para a vida individual e colectiva de indivíduos livremente associados.

Na futura sociedade humana universal, livre do capitalismo, a humanidade trabalhará, no sentido nobre da palavra, mas não mais no sentido animalesco. Trabalhará como artesãos (das suas próprias vidas). A palavra artesão vem do italiano *artigano*, que por sua vez deriva do latim *artis* (arte).

Originalmente, um artesão era alguém que colocava a sua arte ao serviço dos outros. Além disso, como mencionado anteriormente, a nobre palavra "artesão" compartilha a mesma origem que o termo "artista". As duas palavras permaneceram sinónimas até à ascensão do capitalismo no século XVII. Posteriormente, "artista" passou a ser aplicado àqueles que usavam a sua arte para o entretenimento da burguesia, enquanto "artesão" foi degradado, tornando-se essencialmente associado a uma mentalidade comercial e mercantil.

No processo de diferenciação entre "trabalho" e "lazer" introduzido pelo capitalismo, falamos agora de pedreiro ou carpinteiro para enfatizar o aspecto laborioso do termo, mas de pintor ou músico para destacar o seu aspecto cultural mais refinado. "Artesão" refere-se ao mundo do "trabalho", enquanto "artista" refere-se ao universo cultural refinado. Originalmente, porém, os dois termos eram associados, sinónimos.

O trabalho, tal como praticado no capitalismo, serve exclusivamente para produzir bens e serviços com o objectivo de multiplicar o dinheiro, forçando milhões de operários a um trabalho inútil. Nessa farsa capitalista, oitenta por cento da produção é totalmente supérflua. Inútil. Essa produção supérflua representa um desperdício dramático do tempo e da energia da humanidade, bem como uma pilhagem trágica dos recursos naturais da Terra. No capitalismo decadente, a mercantilização da produção reina suprema. Para satisfazer a sua sede de lucro e garantir a sua própria valorização, o capital inventa novas necessidades artificiais todos os dias. Inúteis.

Quando é que a humanidade laboriosa finalmente resolverá abolir este mercado de escravos assalariados?

Para lucrar com o consumo frenético desses produtos falsificados, a posse de dinheiro é essencial. E para possuir essa mercadoria tóxica, é preciso resignar-se a desapossar-se através do trabalho, ou seja, a vender-se, a alienar-se em ambos os sentidos da palavra. Visto que o trabalho é o único valor que gera dinheiro, tanto para o capitalista quanto para o empregado, como fonte de mais-valia e salários, respectivamente, a humanidade é forçada a vender a sua força de trabalho para obter essa chave que abre todas as portas das cavernas do Ali Babá do consumo: o dinheiro.

Além disso, o assalariado precisa trabalhar cada vez mais para sustentar a sua vida miserável a crédito, até à exaustão, aceitando as piores humilhações. Assim, ele consente em sacrificar a sua vida para trabalhar em benefício do empregador. Portanto, para lembrá-lo da sorte que tem por ter um emprego graças à generosidade do patrão, o desemprego foi inventado como um espantalho para afastar os operários da inactividade. Pois o desemprego é vivenciado como declínio social, uma forma de isolamento social, o fim do consumo desenfreado a crédito.

O que poderia ele fazer sem o tormento do trabalho? Seria apontado, imediatamente, como um infiel à sociedade produtiva, um herege do trabalho, um blasfemo da servidão profissional.

E pensar que esse tipo de actividade alienante é apresentada como libertação, uma chance de ascensão social, de auto-realização. Que degradação moral. Que decadência social. No entanto, preso nessas prisões de produção onde tudo é cronometrado, medido ao milímetro, delimitado, o operário é completamente despojado de si mesmo. Ele não pertence mais a si mesmo. Ele é escravo do patrão, executor da máquina ou do computador.

Quando é que a humanidade humilde e trabalhadora finalmente se resolverá abolir este mercado de escravos assalariados, onde os traficantes de escravos modernos vêm fazer os seus stocks, um mercado que se tornou comum hoje em dia, muito parecido com a lendária feira de gado?

Onde reside a diferença entre o escravo, o servo, o colonizado e o assalariado? Se existe alguma diferença, ela é de grau, não de natureza.

Graças à natureza mistificadora da modernidade, e com a ajuda de uma farsa democrática, é verdade que, ao contrário dos seus pares servis nas sociedades de classe de épocas anteriores, o assalariado tem o privilégio de assinar livremente o seu contrato de servidão. Que progresso prodigioso! A honra é preservada: graças à assinatura agora ao alcance das massas, massivamente educadas para as necessidades de produção, valorização e reprodução do sistema capitalista.

A organização científica do trabalho constitui a própria essência da desapropriação dos operários: tanto dos frutos do seu trabalho quanto do seu tempo, sacrificados à produção automatizada de bens ou serviços cujos lucros se acumulam unicamente para os patrões. Designado para reproduzir as mesmas tarefas repetitivas e tediosas, sejam elas "intelectuais" ou físicas, o trabalhador-escravo é confinado a labutar apenas numa área especializada da produção, sem domínio ou visão geral dos demais "processos" de fabricação. Essa especialização encontra-se à escala global no âmbito da divisão internacional do trabalho. O design desenvolve-se no Ocidente, a produção na Ásia e a ruína económica e a morte existencial na África. Tudo em benefício do deus mundializado do dinheiro.

Na sociedade argelina, a pressa é considerada falta de educação.

Consideremos que, para citar apenas o exemplo da Argélia, há pouco mais de cinquenta anos, todas as categorias do mundo capitalista (dinheiro, mercadorias, trabalho assalariado, etc.), essas relações de mercado, eram completamente inexistentes na sociedade argelina. Elas eram igualmente ignoradas noutros países semi-feudais e semi-colonizados. Pierre Bourdieu demonstrou isso amplamente na sua obra sociológica sobre a Argélia. As práticas sociais e económicas dos cabiles oferecem um bom exemplo da ausência total das categorias de mercado capitalistas na sociedade cabila. De facto, em contraste com um modelo capitalista de trabalho, Bourdieu apresentou os camponeses cabiles (fellahine) como participantes (ou tendo participado) numa economia de dádivas ou economia de "boa-fé", na qual o "trabalho" (tiwizi) individual e colectivo permanece fora do âmbito do cálculo. Ele demonstrou que, na sociedade cabila, não há distinção entre "trabalho" (actividade) e lazer. Bourdieu caracterizou o bouniya — o homem de “pura” boa fé — pela sua atitude de submissão e indiferença despreocupada à passagem do tempo, que ninguém pensa em desperdiçar, usar ou poupar. Na sociedade argelina, a pressa (actividade mercantil frenética) é considerada falta de educação aliada à ambição diabólica. Isso é o completo oposto da sociedade da urgência prevalente nos países capitalistas modernos. Nessas sociedades, tempo é dinheiro .

Prova de que o capitalismo não é natural, mas um modo de produção histórico, específico e transitório, destinado a desaparecer juntamente com a formação social exploradora que o introduziu: a burguesia.

Desta vez, o passado é o melhor espelho do futuro, o melhor reflexo do que está para vir. Não nos esqueçamos de que somente a retrospectiva nos permite traçar um rumo para o futuro, ter perspectiva . Neste momento, a memória é o espelho do futuro .

Lembremo-nos de que ainda existem momentos nas nossas vidas sem mediação monetária, sem dinheiro: no amor, na amizade, na compaixão e no apoio mútuo. Diariamente, ainda cultivamos essas trocas ancestrais, sem apresentar uma conta à pessoa com quem conversamos, ao nosso vizinho.

O que nos impede de estender essas relações humanas livremente concedidas a todas as esferas da sociedade? A resposta: nós mesmos. Através da nossa "servidão voluntária", a nossa covardia, a nossa pusilanimidade, a nossa timidez quando se trata de lutar, recusamo-nos a libertar-nos das nossas correntes, das nossas categorias de pensamento mercantilizadas, dos nossos valores mercantis, da nossa ganância, da nossa opressão multifacetada. Em suma: da escravidão assalariada, a fonte da nossa alienação.

Khider MESLOUB

 

Fonte:

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice