[CADERNO] A LINHA QUE NOS SEPARA. SOBRE REFORMA OU REVOLUÇÃO

 

[Caderno] A linha que nos separa. Sobre Reforma ou Revolução

Pode ouvir aqui o debate-debate organizado em Alicante, na livraria Fahrenheit451, para discutir o que é o reformismo hoje e no passado. Deixamos a sua transcrição.

Camarada 1

Muito obrigado a todos por virem e também à livraria Farenheit451 pela possibilidade de participar em toda a discussão que vamos fazer agora. Vamos discutir um tema que tem sido tanto discutido e sobre o qual tantas coisas foram ditas, e que tem a ver com a discussão entre reforma e revolução. É um tema muito antigo e, ao mesmo tempo, cada vez mais desconhecido e menos discutido. Hoje em dia, falar de revolução parece remeter-nos para algo completamente do passado, muito remoto e impossível e, por vezes, indesejável. De facto, para dar um exemplo engraçado, quando colocámos no Twitter e nas redes sociais o que foi o anúncio desta palestra, de forma simpática, alguém disse "imagina como somos importantes em Alicante que a revolução proletária mundial passa por aqui", referindo-se ao título do cartaz. Uma piada sintomática. Vivemos num momento, numa época histórica, em que para nós, nunca antes a revolução foi tão necessária e, ao mesmo tempo, nunca antes a revolução foi tão desconhecida, tão rejeitada, tão contestada. Neste sentido, também achamos muito importante discutir esta premissa histórica, ou seja, reflectir um pouco sobre porque é que a revolução é tão pouco vista como alternativa ao mundo em que estamos, que é um mundo cada vez mais catastrófico, que é um mundo onde, em relação à pandemia, Os desastres do capital estão cada vez mais fortes.

Hoje é comum que muitas correntes reformistas e social-democratas, nas suas diferentes perspectivas, reconheçam o desastre cada vez mais forte que o capital e o Estado implicam. No entanto, a revolução, como alternativa, e como alternativa mundial, é completamente minoritária. Mesmo em espaços e ambientes anarquistas, por exemplo, a possibilidade de revolução nem sequer é levantada. Portanto, aprofundando o debate, acreditamos que é importante tentar pensar no que é o reformismo, mas também o que é revolução. Muitas vezes pensou-se e teorizou-se sobre ideias de revolução que, na realidade, nada têm a ver com o que seria, para nós, o significado de uma revolução emancipadora, realmente comunista, que para nós implica a destruição do dinheiro, do Estado, da mercadoria e das classes sociais. Muitas vezes, ainda hoje, fala-se de revolução, por exemplo, como a Revolução Cubana, quando, no fim, Cuba não deixa de ser senão um regime de capitalismo de Estado, como os restantes países estalinistas.

O que gostaríamos de levantar para debate são três grandes questões que consideramos importantes.

Uma primeira coisa: o capitalismo é um sistema que não se pode reformar, ou seja, para podermos conduzir a um verdadeiro processo de emancipação temos de destruí-lo, como proletariado, como classe. No entanto, o reformismo, ou seja, a ideia de que o capitalismo não precisa de ser destruído, mas sim reformado de diferentes formas, é algo que praticamente nasce desde as próprias origens do capitalismo. Uma perspectiva que mudou historicamente, em parte, mas grande parte da essência do que é esse reformismo, do qual vamos discutir hoje, embora muitas vezes se apresente como algo novo, como algo inovador, com palavras muito mais modernas ou pós-modernas, na realidade vem dizer muitas coisas do passado, do século XIX.

Uma segunda questão remete-nos para a alternativa de emancipação radical, protagonizada pelo proletariado, daquilo que nós chamamos comunismo. Os seus pressupostos também têm sido afirmados desde, pelo menos, o século XIX. Desde então, tem sido proposta uma alternativa radical a este mundo, uma alternativa que significava uma negação dos fundamentos e das categorias do capitalismo, de um mundo dominado pelo dinheiro, pela mercadoria, pelas classes sociais e pelo Estado.

Outro aspecto sobre o qual gostaríamos de discutir tem a ver com o que é a definição do reformismo. Às vezes, o que é apresentado por meios mais revolucionários é como se o reformismo fosse simplesmente uma conspiração por parte das elites que pretendem enganar a classe operária, o proletariado. Para eles, o reformismo seria isso, algo ligado à conspiração de elites e de grupos minoritários. Para nós, no entanto, o reformismo surge muitas vezes de algo que é complexo, como a luta imediata contra este mundo. O capitalismo nega permanentemente as condições de vida do proletariado e da imensa maioria da humanidade, o que desenvolve e implica um conjunto de lutas imediatas que surgem e estão a surgir actualmente em todos os lugares do mundo. Se olharmos para as notícias, da Colômbia ao Iraque, do Irão — que está a assistir a algumas greves operárias intensas em que participam centenas de milhares de operários — aos Estados Unidos, apenas para falar de lutas do último ano. E, no entanto, estas lutas imediatas muitas vezes têm dificuldade em se conectar com o que para nós seria a verdadeira solução histórica, que seria ir à raiz, em relação ao cartaz, à negação dos fundamentos deste mundo. Então, dessa separação entre essas lutas imediatas e essa perspectiva histórica nasceram diferentes correntes dentro do movimento operário que, na realidade, propunham o que nós chamamos de reformismo: ou seja, não uma negação radical deste mundo, não uma perspectiva de esmagar o capitalismo, mas tentar conviver, na realidade, com ele. Isto implica diferentes visões reformistas. Falaremos, neste sentido, de duas perspectivas em que o reformismo se pode dividir. Uma mais política, da qual eu irei falar, e outra perspectiva, do que chamamos de reformismo social, um reformismo do quotidiano, da qual a camarada irá falar.

Falando mais sobre o reformismo político, para não me alongar muito nesta parte, assinalar alguns breves apontamentos sobre o que seria a social-democracia como corrente histórica. Partindo do que eu comentava antes: que há uma separação entre as formas de luta imediata e uma perspectiva histórica que muitas vezes aparece distante. Ou seja, muita gente pode concordar que gostaríamos de viver num mundo radicalmente diferente deste, mas o problema são os meios através dos quais se chega a este objectivo final. Dessa separação entre o imediato e o histórico vão nascer correntes, como a social-democracia, no final do século XIX e início do século XX. Estas organizações, historicamente, deixaram de ser simplesmente organizações que vivem nessa separação entre o imediato e o histórico, entre o que se faz no dia a dia e o que seria uma perspectiva de negação deste mundo, mas a partir de alguns momentos históricos, 1914 e o início da Primeira Guerra Mundial, vão tornar-se organizações integradas directamente no aparelho do Estado e do capital. E tudo isto terá uma série de efeitos sobre a vida de milhões de pessoas. Se pensarmos na Primeira Guerra Mundial, a social-democracia vai apoiar a guerra e isso implicará a morte de milhões de proletários nas frentes da guerra imperialista. A social-democracia, a partir da ideia de defesa da nação e da separação entre o imediato e o histórico, vai justificar esta posição. Ou seja, a social-democracia continuava a afirmar que lutava para desmantelar o capitalismo, mas agora, no imediato, a curto prazo, o progressista era defender a própria nação.

Cada social-democracia utiliza os mesmos argumentos contra os países rivais. Para os alemães, os russos estão sujeitos a um regime anacrónico, o czarismo. Eles ainda vivem no Antigo Regime. Os franceses utilizam o mesmo argumento, mas desta vez dirigido contra os alemães. O elemento em comum é sempre a defesa da nação e da pátria. Argumentos que chegam até hoje, na realidade. Ou seja, a social-democracia não só não nega os fundamentos deste mundo, como também recolhe e faz seus os fundamentos do mundo que diz combater.

Esta perspectiva é acrescentada a outras análises teóricas. Por exemplo, uma crítica ao capitalismo limita-se a dizer que é anárquico e que não permite uma verdadeira distribuição da riqueza, mas no fundo não nega a sua categoria. Está simplesmente a tentar ordená-lo de forma mais racional, para permitir que funcione de uma forma mais adequada ao capital. A partir de 1914, com o seu apoio à guerra, a social-democracia viria a tornar-se inimiga directa do proletariado, um elemento indispensável no funcionamento do capital. Tudo isto pode ser visto muito bem no final da Primeira Guerra Mundial na Alemanha. Aqui estão livros muito interessantes na livraria que falam sobre tudo isto; por exemplo, A Youth in Germany, de Ernst Töller. Töller é um escritor alemão que será um protagonista importante da República dos Concílios Bávaros de 1919 e conta-nos, no seu livro de memórias, o papel assassino e contra-revolucionário que a social-democracia terá no assassinato de centenas de camaradas, nesse episódio específico da Revolução Alemã. Ou seja, este aparelho reformista já não é apenas um aparelho que não é basicamente um aparelho revolucionário, mas sim um aparelho contra-revolucionário. É algo cristalino: a partir de 1914, com o apoio à Primeira Guerra Mundial, e a partir de 1918, a social-democracia seria a arma que o capitalismo alemão teria para impedir o triunfo da Revolução Alemã, para que esta vaga que começara na Rússia e que atravessava toda a Europa e o mundo inteiro desde 1918 fosse travada pela raiz.

A esse respeito, é muito sintomático o papel de alguns dirigentes social-democratas alemães como Noske, ministro do Interior da República de Weimar, que vai dizer, por exemplo, que «a Alemanha precisava de um cão sanguinário para acabar com a revolução» e ele ia ser esse cão sanguinário. Um pouco para vermos a realidade. Quando nós falamos de reformismo, da social-democracia a nível político, estamos a falar de tudo isso. Estamos, no fundo, a falar de uma corrente que historicamente já é um aparelho pleno do capital — o que nós chamamos de esquerda do capital —, um elemento integral da ordem existente que se torna um instrumento fundamental para que o capitalismo continue a existir em 1918, ou para que depois outras correntes como o nazismo triunfem. A social-democracia, como elemento central da República de Weimar, ia ser a protagonista central do massacre de mais de 100.000 comunistas e anarquistas na Alemanha de 1918 a 1923.

E poderíamos falar de outras correntes, como o estalinismo, como a Revolução Russa, que de 1920 a 1921 ia tornar-se outra coisa e que iria gerar toda uma série de aparelhos contra-revolucionários a partir dos diferentes partidos comunistas. Hoje é 17 de Julho, por isso amanhã é 18 de Julho, o aniversário do golpe de Estado de uma parte do Exército espanhol que, um dia depois, a 19 de Julho, gerou uma resposta operária e proletária ao golpe de Estado. É neste contexto que o crescimento do PCE e do PSUC na Catalunha será um dos principais instrumentos que a contra-revolução burguesa conhecerá para desviar as possibilidades da ofensiva de classes a 19 de Julho de 1936. E, nesse sentido, é um fenómeno semelhante à social-democracia alemã. O momento mais emblemático será a repressão após os acontecimentos de Maio de 1937 e o assassinato e tortura às mãos de assassinos estalinistas e republicanos de milhares de camaradas.

Isto expressa claramente porque não somos nem de esquerda nem de direita: somos comunistas, e o comunismo é para nós um verdadeiro movimento que significa a abolição de um mundo organizado com base no dinheiro, mercadorias, classes sociais. A esquerda e a direita são correntes diferentes da burguesia. São correntes diferentes ao serviço deste mundo. E a história é muito interessante para poder observar tudo isto, desde a Alemanha até Espanha nos exemplos que usámos. Também é usado para questionar alguns dos pontos comuns mais óbvios da esquerda, como o anti-fascismo. O anti-fascismo, na Segunda Guerra Mundial, especificamente, o que serve é evitar o tipo de resposta proletária que ocorreu no final da Primeira Guerra Mundial. Naquela altura havia uma enorme compreensão proletária de que esta guerra não era a nossa, que era uma guerra ao serviço dos generais, da burguesia e dos capitalistas de cada país, que nos usavam como carne para canhão e que tínhamos de procurar a nossa própria resposta de classe, proletária, que é autónoma e independente em relação a todos os estados capitalistas alemães. Franceses, russos... É esta premissa que permite o desenvolvimento daquela enorme vaga revolucionária que atravessou o mundo de 1918 a 1927, se estivermos a falar da China, ou mesmo de 1937 se estivermos a falar de Espanha. No entanto, a Segunda Guerra Mundial já é diferente, entre outras coisas, devido a este papel da esquerda política e à sua ideologia anti-fascista. Já não existem estados capitalistas a lutar entre si numa perspectiva imperialista. Os proletários já não são carne para canhão em benefício dos interesses capitalistas. Para a ideologia anti-fascista há alguns Estados que seriam como o eixo do mal, ou seja, os Estados fascistas, em oposição a Estados que seriam os bons, os democráticos ou a União Soviética, e é necessário posicionar-se de um lado contra o outro, o eixo anti-fascista contra o eixo do mal. Tudo isto vai implicar uma matança de, pelo menos, 50 milhões de proletários. Mas não é só isso, pois em tudo isto o que vamos perder é uma perspectiva de classe, de independência de classe.

Por todas estas razões, achamos muito importante falar sobre estas questões. Para nós, falar de social-democracia ao nível político significa falar sobre tudo isto. E para concluir esta parte, os anos trinta e quarenta representam uma socialização do capitalismo que lhe permitirá modernizar-se e desenvolver a sua dinâmica durante algumas décadas através da nacionalização do capital. Neste sentido, este processo é liderado pelo fascismo alemão e pelo nazismo, pelo New Deal dos Estados Unidos ou pelos planos quinquenais da URSS. Esta modernização adicional do capitalismo, a partir das décadas de 1940 e 1950, deu uma certa vida ao desenvolvimento do capitalismo, embora tenha sido sempre continuamente atravessado por muitos desastres e barbaridades que continuariam a desenvolver-se após a Segunda Guerra Mundial.

Hoje, o capitalismo atingiu o seu limite interno. É um sistema cada vez mais em crise e que enfrenta cada vez mais dificuldades em desenvolver-se a partir das suas próprias bases. É isso que nos faz viver num mundo com cada vez mais desastres, com cada vez mais pandemias, com cada vez mais crises sociais e económicas. Tudo isto é muito importante para compreender o papel da esquerda política. Penso que aqui temos um exemplo muito claro para discutir tudo isto, que é o exemplo do Podemos como partido político, por exemplo, do que era o 15M em 2011, e qual tem sido o papel e função deste tipo de organizações como aparelhos para redireccionar as lutas sociais dentro dos limites institucionais e também para conseguir compreender a falsidade de todos os seus discursos. O seu famoso realismo e pragmatismo que supunha a possibilidade de reverter situações de desconforto e desigualdades sociais a partir das instituições. Mas, na realidade, não são e não podem ser senão funcionários do capital, e podemos ver isso também aqui, no País Valenciano, com o exemplo da Compromís e do Podemos no governo da Comunidade Valenciana. A função da esquerda política, nas suas diferentes correntes, não é senão a de ser simples gestora do capital, e é que não podem ser outra coisa, não. E poderão dizer o que quiserem, mas o que fazem é gerir o capital e o Estado, administrar as fronteiras, para dar um exemplo. E assim fazes toda uma campanha anti-fascista ridícula e repugnante contra o Vox, por causa dos menas (Menores Estrangeiros Não Acompanhados – NdT), e duas semanas depois expulsas 6.000 migrantes em Ceuta. E é que todo Estado capitalista tem de defender as fronteiras do Estado porque a tua função, como esquerda, é essa.

É por isso que é muito importante entendermos a social-democracia, nas suas diferentes versões, como uma esquerda do capital, como uma esquerda orgânica ao mundo da burguesia. Não importa o que dizem ou a sua retórica sobre o que vão fazer. De forma concreta e invariável, são sempre gestores dos desastres do capital e não podem ser outra coisa. E não pode haver gestão deste mundo, da política e dos estados do capital, que não defenda os fundamentos deste mundo e que não implique, portanto, o desenvolvimento dos desastres e catástrofes inerentes ao capitalismo.

Podemos também falar de outras formas de reformismo político mais radical, aparentemente menos institucional, que falam de resistência ao capitalismo. Pensemos, por exemplo, na autonomia e nos seus sectores mais reformistas. Nós, que vivemos em Madrid, pensamos, por exemplo, em espaços como a livraria Traficantes de Sueños e a rede de fundações e colectivos que a contornam e que tentam combinar a participação política e institucional – a participação na primeira candidatura municipalista de Manuel Carmena – com todo um desenvolvimento a um nível mais social que implica uma suposta resistência ao capitalismo através de uma rede de cooperativas, fundações, bancos alimentares, moedas sociais, formas do que chamam economia solidária. Ou seja, sempre a partir das mesmas categorias deste mundo, das mesmas categorias do capitalismo. Acredito que a própria experiência municipalista nas cidades ou ao nível estadual, por exemplo, serve abundantemente como demonstração do carácter reformista e impotente dessas experiências. Experiências que não passaram de canais de nutrição e comunicação constante entre os representantes políticos da "esquerda alternativa", a parte do aparelho estatal que controlavam e a rede de cooperativas que, desta forma, garantiam negócios e nichos de mercado através do financiamento institucional. Tudo isto para poder ver, dando a palavra à camarada, a relação e os laços que ligam o reformismo político ao reformismo social.

Camarada 2

E, de facto, o reformismo político através da participação nas instituições e no Estado visa tentar desmontar o sistema capitalista através do próprio Estado – isto nos melhores casos, nos projectos que a social-democracia clássica teve no final do século XIX e início do século XX – ou a partir de um certo momento histórico, a proposta de tentar, pelo menos, domesticar o capitalismo, dar-lhe um carácter humano, algo que só poderia ser feito para o propósito da maioria, ou seja, através da administração da nossa miséria pelo Estado.

O reverso desta forma de reformismo político é aquilo a que chamamos reformismo de um tipo social ou da vida quotidiana: um reformismo que já não propõe desmontar este mundo ou domesticar o capitalismo através do Estado, mas em qualquer caso resistir ou fugir. Uma resistência que, de qualquer forma, não tem a ver com quem resiste no meio da batalha para tentar acabar com este mundo, mas sim uma resistência que, no fundo, se sabe sem esperanças, uma resistência própria de um mundo onde já não existe um horizonte de emancipação possível. Em todo caso, o que é preciso fazer é tentar construir uma forma de sociedade que resista, na medida do possível, através de redes de cooperativas, de economia social e de moeda social, para tentar pelo menos construir uma estrutura paralela dentro deste mundo e resistir a ele da melhor maneira possível. É isso ou uma fuga, uma evasão, a partir de um sentido mais radical como a negação deste mundo: não queremos viver neste mundo e vamos tentar subtrair-nos, vamos tentar escapar dele. E vamos tentar encontrar espaços de bom viver dentro deste mundo, onde nos deixem em paz, onde não tenhamos de mediar as nossas relações através da mercadoria, do dinheiro, do Estado.

De qualquer forma, esses reformismos não são comparáveis e é preciso ter sentido das proporções. Não é comparável participar directamente das instituições estatais e do terrorismo estatal, directa ou indiretamente, sendo responsáveis por isso, a tentar resistir à violência deste mundo através da criação de redes de cooperativas e tentar afastar-se dela com projectos de vida em comum. Não é a mesma coisa e, no entanto, têm uma determinada base comum, que é o que também queremos discutir nesta segunda parte e também oferecer para o debate.

No fim, existem duas formas de reformismo social: a de tentar resistir construindo uma sociedade alternativa dentro deste mundo, e a de tentar escapar directamente, construindo espaços onde o capitalismo não entra. Visões que, por outro lado, não são novas, não são actuais, mas têm passado pela história do capitalismo desde possivelmente as suas origens, precisamente porque o reformismo não é uma mera invenção criada para tentar recuperar o nosso radicalismo e a nossa força social para fortalecer este mundo. Precisamente porque o reformismo não é uma invenção, mas um fenómeno material, este tipo de forma ocorre com nomes diferentes, palavras diferentes, em línguas diferentes, em momentos históricos e visões de mundo heterogéneos, mas têm uma base comum. A ideia de construir uma sociedade alternativa, paralela a esta, estará na origem do movimento operário. Podemos pensar no cartismo ou referir-nos às propostas de Proudhon. Podemos também pensar, de outra forma, no anarco-sindicalismo e em como este tenta construir uma sociedade alternativa que coexista com a deste mundo, ou simplesmente propõe crescer numa direcção gradual para acabar por se livrar do capital.

No entanto, neste tipo de perspectiva, onde uma sociedade alternativa cresce gradualmente até assumir o controlo dessa sociedade, uma questão fundamental é ignorada, que é que, neste mundo, o capitalismo não é definido por quem controla os controlos do sistema. O capitalismo é definido pela forma como nos relacionamos uns com os outros, com as pessoas, através do dinheiro, das mercadorias e de um Estado que necessariamente tem de gerir isso. E o facto é que aqueles que se relacionam através do dinheiro e das mercadorias são necessariamente indivíduos atomizados, que têm de ter um árbitro permanente, ou seja, o Estado, como uma entidade relativamente imparcial, imparcial mas sempre em defesa deste mundo e dos interesses do capital.

Estes seriam exemplos históricos do reformismo da resistência, da construção de uma alternativa social. Por outro lado, as tentativas de escapar deste mundo, de tentar criar espaços de resistência onde existem outros tipos de relações não capitalistas, também têm sido extremamente frequentes. Podemos pensar, sem nos alongar demasiado, na ideia dos falanstérios de Fourier e nas propostas para criar comunidades que foram efectivamente postas em prática, comunidades onde se tentava romper com a existência do dinheiro, com uma certa forma de realizar o trabalho assalariado, comandada por um patrão. Ou seja, tentaram construir outros tipos de relações radicalmente diferentes, organizadas através de assembleias. No fim, estas comunidades acabaram por se esgotar mais ou menos rapidamente, ou foram directamente tomadas por este mesmo mundo.

Pensávamos que certamente havia muito mais capacidade para tentar construir espaços diferentes dentro deste mundo, espaços como ilhas de emancipação, ilhas emancipadas dentro deste mundo tão opressivo, no passado ou nas próprias origens do capitalismo do que actualmente. Na medida em que o capitalismo se desenvolve, fá-lo dando plenitude à sua essência, que é uma essência absolutamente totalitária. À medida que o capitalismo se desenvolve, ficam cada vez menos florestas onde se possa esconder, ficam cada vez menos espaços onde alguém possa tentar escapar do Estado, do dinheiro e da mercadoria. À medida que o capitalismo se desenvolve, a mercadoria e o Estado alcançam cada um dos cantos do planeta.

O problema destas formas de reformismo social é que, no final, assumem que o capital é eterno. Partem da premissa de que o capitalismo vai sempre existir e que não podemos acabar com ele e que, portanto, o que se deve fazer é resistir-lhe ou fugir dele. Partem do princípio de que não é possível acabar com ele a nível mundial, que não é possível acabar com ele como uma acção maioritária e colectiva que nos permita, a toda a espécie no planeta, ter outro tipo de relações sociais. Mas o problema de negar a revolução é que não há muitas mais alternativas: se negas a revolução é inevitável cair na reforma. Não há terceiras vias, não há caminhos alternativos. E o problema de cair na reforma, o problema de defender a reforma, é que o reformismo parte sempre de algo real para construir uma ideologia que é falsa. Parte de algo real porque parte das necessidades reais que temos de tentar sobreviver nas melhores condições possíveis, de tentar satisfazer as nossas necessidades imediatas neste mundo, e de procurar formas de as alcançar. Mas, ao desvincular essas necessidades imediatas da necessidade histórica que temos da revolução, gera-se uma ideologia falsa segundo a qual seria possível propor, como projecto político, a resistência. Tratar-se-ia então ou de uma resistência sem horizonte de emancipação, uma resistência pela resistência, ou de afirmar que seria realmente possível escapar deste mundo, que seria realmente possível construir essas ilhas de emancipação num mundo aberrante e cada vez mais violento. Isso, no entanto, não é verdade. O capitalismo tem uma natureza totalitária e possui uma natureza que, além disso, ao contrário de outras sociedades de classes do passado, tem a capacidade de absorver tudo e transformar tudo em mercadoria, transformando as pessoas num sujeito de administração estatal. E não só tem a capacidade de o fazer, como tem a necessidade intrínseca de o realizar. É, por isso mesmo, que o socialismo num só país nunca existiu e, ao contrário de outras sociedades de classes do passado, tem a capacidade de absorver tudo e transformar tudo numa mercadoria, transformando as pessoas em sujeito à administração estatal. E não só tem a capacidade de o fazer, como também tem a necessidade intrínseca de o fazer. É por isso que o socialismo num único país nunca existiu e o socialismo numa única aldeia ou numa única região certamente não é possível.

O capitalismo não permite a convivência com outro tipo de relações sociais dentro das relações sociais capitalistas. Por isso mesmo, a única maneira de acabar com o capitalismo é através daquilo que parecia engraçado a esta pessoa que fez os comentários no Twitter, através de uma revolução mundial que, para ser revolução, para poder realmente acabar com as bases deste sistema, tem de ser da classe oprimida desta sociedade, tem de ser feita pelo proletariado que a realiza, não para se afirmar a si próprio, mas para poder negar precisamente os fundamentos que o fazem ser classe dominada. Só através de uma revolução mundial se pode acabar com o dinheiro, com o Estado e com a mercadoria, não há outra maneira de o fazer. Não é possível acabar com o dinheiro e com a mercadoria num só território e, no entanto, hoje em dia possivelmente encontramo-nos perante uma situação histórica terrível e, na realidade, o futuro é cada vez mais negro ao nível de catástrofe social e ecológica.

Esta realidade só pode crescer, porque a relação do capitalismo com a natureza será cada vez mais voraz e perversa. Só pode conduzir a uma maior destruição. E além disso, porque na própria lógica do capitalismo, na própria lógica de automatização e robotização, tende-se a expulsar trabalho, o que significa que, numa sociedade onde só podes aceder aos recursos se te venderes, se alugares o teu corpo e a tua energia, no entanto, cada vez há menos oportunidades para o fazer, cada vez há menos opções para o fazer. Cada vez mais o capitalismo vai deixando uma população excedente, uma população que simplesmente já não serve para os parâmetros deste mundo. Estamos, precisamente, perante uma situação histórica — e cada vez será mais assim — de dimensões catastróficas. Portanto, a revolução nunca foi tão necessária e, ao mesmo tempo, seguramente a revolução nunca foi tão negada. No melhor dos casos, defende-se que a revolução não é possível. Seria desejável mas, em qualquer caso, não é possível. Os exemplos históricos de revoluções que falharam permanentemente estão à vista. No pior dos casos, diz-se que a revolução não só não é possível, como também não é desejável, que a revolução é necessariamente um exercício de engenharia social que apenas conduzirá a uma nova situação de maior exploração. Está à vista: não era isso mesmo o comunismo? Estaline, os campos de concentração, o massacre de milhões de pessoas. A revolução —diz-se— nunca foi nem possível nem desejável e, então, só nos resta —porque não há terceiras vias— recorrer à reforma.

Este tipo de visões, de qualquer forma, estão muito datadas historicamente. Devem-se ao golpe da contra-revolução, que foi precisamente a que sucedeu a este período revolucionário de que estava a falar o camarada, e que foi uma contra-revolução plenamente capitalista. É preciso dar às coisas o seu nome. Esse peso da contra-revolução temos vindo a carregar às nossas costas e possivelmente é por isso que, no contexto dos anos 80 e 90, determinados tipos de discurso começam a ganhar muito mais força, tornando desta forma o reformismo social numa proposta política explícita. Neles explícita-se que o horizonte da emancipação não é possível, ou não vem cifrado pela revolução. Essa perspectiva, possivelmente, vem dessa mesma situação de derrota nos anos 80 e 90. Claro, quando estamos a falar da crítica ao reformismo social é muito importante distinguir que não estamos a criticar as escolhas pessoais daqueles ou daquelas que tentam ter umas melhores condições de vida. Não há dúvida de que viver nessas megalópoles, como é o caso de Madrid, implica condições de vida que são terríveis, que são paupérrimas, que prejudicam a tua própria saúde. Não se trata de criticar as escolhas pessoais de quem tenta ter outro tipo de ligação com a natureza, recuperar saberes tradicionais, viver uma vida mais saudável, tentar ter relações mais comunitárias com os outros. Nem é também correcto criticar aqueles que tentam, em vez de ter um chefe ou uma chefe que te esteja a causar problemas, ter uma cooperativa e tentar, pelo menos, ter um certo auto-governo sobre o teu trabalho e a tua forma de ganhar a vida, embora sempre sob condições de mercadoria, de dinheiro, de venda, e portanto, da tua força de trabalho a um mercado que é quem dita as condições. Não se trata, portanto, de criticar as escolhas pessoais, trata-se de criticar que isso seja uma proposta política, que isso seja apresentado como uma proposta de emancipação e criticar ainda mais que essa seja a única perspectiva de emancipação possível, porque a revolução não é possível ou sequer desejável.

Felizmente, a revolução não depende do que é desejável ou não, nem depende das vontades de um grupo de indivíduos, nem daqueles que a querem, nem daqueles que a não querem. A revolução não é um facto de vontades nem de ideias. A revolução é um fenómeno material. É um fenómeno material que, antes de ser o grande dia, do grande processo revolucionário, na realidade, vem precedido por um aumento da polarização social, pelo estouro prévio de toda uma série de revoltas e lutas sociais, pelo aprendizado também sobre o que podemos fazer nessas lutas e pelas lições que não só podemos, mas devemos retirar delas para as próximas. E isso é algo que já estamos a viver, entre outras coisas, porque diante desse mesmo panorama de catástrofe social e ecológica, alguns dizem que sim, mas na realidade as pessoas não podem ficar de braços cruzados, e não estão a fazê-lo. Não estão a fazê-lo porque temos um instinto de sobrevivência como espécie que nos leva à luta, nos leva à revolução e nos leva a outro tipo de relações que tentam negar as classes sociais, o dinheiro e a mercadoria. Portanto, o esforço que temos de fazer perante isso não é «voltar ao campo enquanto o mundo se desmorona», nem entrar nas instituições para gerir a catástrofe a partir do Estado, enviando a polícia quando te protestam por essa mesma catástrofe. A única possibilidade que realmente temos de enfrentar este processo de polarização social, que já se está a viver e que se vai viver de forma cada vez mais acentuada, é precisamente prepararmo-nos para dirigir essa força social para os fins de uma sociedade emancipada. Porque processos de revolta, de surtos sociais, de confrontação com o Estado vão ocorrer cada vez mais. O que não está assegurado, na realidade, é que nesses processos possamos vencer, é que nesses processos se tenha claro, concretamente, do que estamos a falar quando falamos de uma sociedade emancipada, e é por isso importante distinguir claramente o que é o reformismo do que é uma perspetiva emancipadora revolucionária. Assim, podemos dar início ao debate.

Fonte: Ni reformar este mundo ni escapar de él: por la revolución proletaria mundial – Barbaria

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice