ESCRAVIDÃO, COLONIZAÇÃO: A MEMÓRIA INSTRUMENTALIZADA AO
SERVIÇO DA ORDEM CAPITALISTA
16 de Abril de 2026 Robert Bibeau
Por Khider Mesloub .
Há vários anos, uma dinâmica internacional
tem vindo a intensificar-se em torno do reconhecimento da escravidão e da
colonização como " crimes contra a humanidade ".
Resoluções parlamentares, iniciativas diplomáticas, declarações de organizações
internacionais: da União Europeia à União Africana, passando pelas Nações
Unidas, as posições multiplicam-se.
À primeira vista, esse desenvolvimento
parece representar um progresso moral inegável. Mas por trás dessa aparente
obviedade, esconde-se uma questão mais perturbadora: porque é que esse reconhecimento é necessário hoje e ao serviço de quais
agendas políticas?
Em 25 de Março, a Assembleia Geral da ONU adoptou uma resolução a proclamar que " o tráfico de escravos africanos e a escravidão racializada de africanos constituem os crimes mais graves contra a humanidade ". Adoptada por 123 votos a favor, três contra (Estados Unidos, Israel e Argentina) e 52 abstenções — incluindo as do Reino Unido e dos Estados-membros da União Europeia —, esta resolução condena " a injustiça mais desumana e persistente cometida contra a humanidade ".
Um reconhecimento internacional
aparentemente consensual, com excepção das potências imperialistas ocidentais.
Por sua vez, o Parlamento Europeu já
reconheceu a escravatura como um crime contra a humanidade, enquanto a União
Africana foi mais além, classificando explicitamente a própria colonização como
um crime dessa natureza. Essas iniciativas convergentes demonstram uma mudança:
os sistemas históricos de dominação deixaram de ser meramente estudados e estão
a ser redefinidos jurídica e politicamente.
Contudo, essas declarações permanecem, na sua maior parte, simbólicas . Elas não se comprometem com nenhuma transformação institucional importante, nem estabelecem mecanismos vinculativos ao nível internacional. O próprio direito internacional permanece cauteloso: embora permita a classificação de actos relacionados com a escravidão ou com a dominação colonial (deportações, perseguições, violência sistemática), ele tem dificuldade em abarcar esses sistemas na sua totalidade. Essa limitação não é meramente técnica. Ela revela que a classificação de crimes também depende da dinâmica do poder político, e não apenas de princípios jurídicos.
É aí que reside o cerne do problema. O
foco na escravidão e na colonização tem uma característica fundamental: diz
respeito a sistemas que já foram abolidos. Essa mudança para o passado permite
a condenação sem qualquer custo real. Permite a indignação sem transformação, o
reconhecimento sem questionamento da ordem social contemporânea. Noutras
palavras, o passado é julgado com ainda mais severidade porque já não
representa uma ameaça para o presente.
O passado como terreno livre de riscos
Por trás da intensificação do discurso sobre crimes históricos, emerge uma contradição. Aqueles que clamam pela condenação da escravidão e da colonização — com razão, dados os factos — são frequentemente os mesmos que endossam activamente as estruturas contemporâneas de exploração e opressão económica e governamental . Essa mudança de perspectiva é claramente ideológica: a indignação fingida concentra-se em formas passadas de exploração para santificar as relações iníquas da dominação capitalista contemporânea e protegê-las de qualquer crítica ou questionamento. Nessa configuração, a denúncia de crimes históricos funciona como uma operação moral consensual, precisamente porque ajuda a preservar a ordem social capitalista vigente.
As reivindicações por reparações ocupam
agora um lugar central nessas iniciativas. Elas procuram converter o
reconhecimento em compensação tangível, como se a escala e a persistência das
injustiças históricas pudessem ser traduzidas em equivalentes monetários. Mas
surge uma questão crucial: qual o sentido de reparar os crimes de ontem se isso
absolve os mecanismos de hoje, que, à escala industrial, continuam a produzir
devastação social e carnificina económica ainda maiores? A reparação, então,
deixa de ser justiça; torna-se o álibi moral para uma ordem perpetuada. Sem um
desafio fundamental ao sistema capitalista mundial, esses mecanismos
permanecerão confinados a compensações pontuais, deixando intactas as dinâmicas
de dominação profundamente enraizadas que alegam corrigir retroactivamente.
A questão essencial permanece amplamente
ignorada: quais são as formas actuais de exploração e dominação? Ao evitar um
exame das relações sociais contemporâneas — aquelas que organizam a produção, a
distribuição de riqueza e o exercício do poder — esse foco no passado funciona
como uma cortina de fumo: protege os mecanismos de dominação capitalista em acção
hoje de qualquer crítica. O sistema económico actual, baseado na apropriação
privada da riqueza produzida colectivamente e em relações de dependência salarial,
é, portanto, amplamente poupado dessas acusações.
Uma memória usada para neutralização
política
Nesse sentido, as leis da memória adoptadas pelos Estados oferecem uma clara ilustração dessa instrumentalização. Proclamar tardiamente a colonização como um “crime”, exigindo desculpas ou reparações, não transforma nada: nem as relações de produção, nem as estruturas de dominação. Uma declaração legal não devolve terras, vidas ou meios de produção aos explorados de hoje — operários e camponeses —; ela encena uma demonstração de dignidade nacional, deixando a ordem social intacta. As próprias reparações são uma questão de negociação entre Estados, ou seja, entre burguesias, e não de restituição aos explorados. Ao mesmo tempo, essa memória oficializada cumpre uma função interna decisiva: desviar as tensões sociais para um inimigo externo, mobilizar o sentimento nacional e neutralizar o conflito de classes. O que se apresenta como justiça histórica revela-se, então, o que realmente é: um instrumento político, concebido para canalizar a raiva e perpetuar a ordem vigente.
A memória não deveria ser um santuário para
a contemplação, mas um bisturi para dissecar o presente. No entanto, tudo
acontece como se estivesse sendo usada ao contrário, não para iluminar os
mecanismos actuais de dominação, mas para distorcer a sua análise. Não falamos
mais em transformar as relações de produção, mas, numa postura fatalista, quase
religiosa, em "pedir perdão" ou "fazer reparações".
Assim, o reconhecimento de crimes
históricos funciona como um mecanismo de neutralização política. Ao produzir um
consenso moral em torno de condenações unanimemente aceites, desvia a atenção
das relações de classe contemporâneas. Permite o encerramento simbólico do
passado, ao mesmo tempo que estabiliza o presente, obscurecendo as contradições
de classe que estruturam todos os países do mundo capitalista. O que aparenta
ser progresso moral pode, então, ser interpretado como uma operação de
perversão política, ou mesmo de distracção memorial: condenar o ontem para não
ter que transformar o hoje, lembrar os sofrimentos do passado para não ter que
se insurgir contra os do nosso tempo.
Não se trata de negar ou minimizar os
crimes da escravidão e da colonização. O seu reconhecimento é necessário. Mas
esse reconhecimento não pode substituir políticas públicas. Não pode substituir
uma análise das formas actuais de dominação. O verdadeiro desafio não é
simplesmente categorizar os crimes do passado, mas compreender como as lógicas
que os tornaram possíveis são perpetuadas hoje em novas formas. Caso contrário,
a memória deixa de ser uma alavanca para a emancipação e torna-se um
instrumento para a preservação da ordem vigente.
O aspecto mais marcante da situação actual
não é apenas a proliferação de resoluções sobre a escravidão e a colonização,
mas o forte contraste entre essa inflação da memória e o relativo silêncio que
ainda envolve a violência massiva do presente.
Ao contrário da resolução sobre a
escravidão, a Assembleia Geral não adoptou nenhum texto que afirme
categoricamente que um genocídio está em curso em Gaza. Aprovou resoluções que
apelam a cessar-fogos ou denunciam crimes de guerra — muitas vezes
neutralizadas por vetos —, mas o próprio termo permanece suspenso, relegado a
intermináveis debates jurídicos. É aqui que a instrumentalização da memória
assume o seu pleno significado: a instituição cria a ilusão de justiça ao
perseguir os fantasmas do passado, enquanto permanece em silêncio perante os
massacres do presente, visíveis, contemporâneos e documentados em tempo real.
Quanto mais a ONU se mostra incapaz de
agir no presente — guerras genocidas, fomes endémicas, destruição de
infraestrutura — mais ela se envolve em rituais diplomáticos sobre o passado.
Essas votações comemorativas funcionam como uma distracção compassiva: uma
profusão de palavras para mascarar a flagrante ausência de acção.
Essas votações não são apenas inúteis, são
utilitaristas: perpetuam a ficção de um mundo governado pela lei e pela moral.
Trata-se de uma forma de coragem retrospectiva: energia diplomática empregada
contra adversários desaparecidos, um radicalismo sem riscos, um julgamento dos
mortos. Por outro lado, diante da violência actual, prevalece a covardia
imediata: a lei torna-se subitamente "complexa", os princípios perdem-se
no meio da Realpolitik e os crimes em curso são relegados a penas
indefinidamente suspensas.
A ONU encontra-se, portanto, numa situação
de manifesta falência moral. Por um lado, proclama solenemente os crimes do
passado; por outro, as suas próprias agências alertam incansavelmente para
catástrofes em curso, sem que as estruturas políticas que a compõem consigam
impor a mínima restricção real.
Condenamos as correntes da escravidão de
ontem para melhor ignorar as bombas capitalistas e as fomes de hoje. A lei
torna-se, então, uma técnica de anestesia: cria a ilusão de recurso onde, na
realidade, prevalece apenas o equilíbrio de poder.
O sistema exuma os cadáveres da escravidão
para comprar a sua inocência moral no exacto momento em que permite que
massacres genocidas continuem a acontecer. Uma verdadeira necrofilia política:
honrar os mortos de ontem para não ter que prender os assassinos de hoje.
A escravidão moderna e o colonialismo não
são um "passado": eles formam a matriz da acumulação primitiva
inscrita no contínuo do capitalismo. Essas formas históricas de dominação não
podem ser condenadas sem atacar o seu princípio gerador: o próprio capitalismo,
que perpetua a sua lógica hoje em formas renovadas, socialmente naturalizadas e
ideologicamente legitimadas.
O presente oculto: um mundo estruturado
pela destruição económica e militar.
Enquanto se encena a
justiça dos mortos, a ordem capitalista vigente continua o seu trabalho de
massacres e destruição sem impedimentos. Além das duas carnificinas
capitalistas (1914-1918 e 1939-1945), que causaram a morte de mais de 80
milhões de pessoas, o mundo, desde 1945, permanece estruturado por formas
gigantescas de destruição: inúmeros conflitos armados, massacres, deslocamento
forçado de populações, regimes de terror, expansão contínua dos gastos militares,
desigualdades sociais abissais, pobreza em massa e devastação ecológica em
larga escala. Noutras palavras, a verdadeira história do mundo contemporâneo
não é a de uma humanidade a emergir da barbárie, mas a de um sistema que mudou
de forma sem abandonar a sua lógica profundamente enraizada de dominação e
destruição.
O capitalismo mundial contemporâneo já não
se apresenta sob o disfarce legal da escravidão clássica ou das formas
administrativas do colonialismo antigo. Mas continua a produzir, à escala
planetária, relações de subjugação, desapropriação e destruição em massa.
Guerras periféricas, economias predatórias, a opressão social das classes
trabalhadoras, a competição generalizada entre os trabalhadores, a expansão
indefinida dos gastos militares, a subjugação dos Estados aos poderes
financeiros — tudo isso pertence a uma ordem desumana muito real e actual, e de
forma alguma a uma era passada.
Portanto, o foco obsessivo na
classificação de crimes históricos funciona como uma distracção. Permite a condenação
de sistemas extintos para melhor proteger o sistema vigente. Oferece às elites
políticas e institucionais a oportunidade de nos desviar para o radicalismo
moral, impedindo-nos de confrontar a violência estrutural do capitalismo de facto
existente.
O que merece ser questionado, portanto,
não é o reconhecimento dos crimes históricos em si, mas a função que lhe é
atribuída. Pois porque é que, em última análise, há tanto fervor em processar
simbolicamente os traficantes de escravos do passado e tão pouca vontade de
identificar os exploradores e perpetradores de genocídio da actualidade? Por
que tanta solenidade em condenar formas abolidas de servidão e tanta reticência
quando se trata de analisar a escravidão assalariada moderna, as guerras
capitalistas e a opressão social imposta por Estados ao serviço do capital?
O processo agora está claro: o passado
está a ser usado como um tribunal moral burguês para proteger o presente do
"julgamento de Nuremberga" que o povo e o proletariado devem travar
contra os vivos e poderosos. Crimes históricos reais, imensos e inegáveis
estão a ser exumados, mas trancados num museu legal e memorial. Enquanto
isso, a ordem capitalista continua a matar, mutilar, matar de fome, deslocar,
explorar excessivamente e destruir, tudo isso mantendo o seu monopólio sobre o
poder político.
Crimes sem julgamento: mortes por
inanição e mortes no trabalho
A essa ocultação da violência
contemporânea soma-se outra realidade macabra, ainda mais avassaladora por se ter
tornado quase invisível devido à sua presença constante sob o reinado do capitalismo mortal: a fome em massa.
Diariamente, aproximadamente 25.000 pessoas morrem de fome no mundo todo,
incluindo mais de 10.000 crianças. Isso representa quase 11 milhões de mortes
por ano, ou 110 milhões por década. Historicamente, poucos sistemas sociais se podem
gabar de um holocausto anual dessa magnitude. Trata-se de um massacre sem
campos de concentração, sem uniformes, sem declaração de guerra, mas
perfeitamente compatível com a ordem capitalista mundial. A fome em massa não é
um acidente do sistema: é um dos seus produtos regulares, até mesmo
reguladores.
Essas mortes não são resultado de
desastres naturais, da falta geral de riqueza ou de recursos tecnológicos. Elas
ocorrem num mundo altamente desenvolvido, capaz de produzir mais do que o
suficiente para alimentar toda a humanidade. São, portanto, produto de uma
ordem económica capitalista fundada não na satisfação das necessidades humanas,
mas na solvência, no lucro e nas mercadorias. Noutras palavras, não é a falta
de comida que mata, mas a organização social que subordina o acesso à comida às
leis do capital.
Nessas condições, a verdadeira obscenidade
política reside não apenas no esquecimento dos crimes passados, mas também na
indulgência demonstrada para com o actual sistema capitalista genocida. Pois,
em última análise, que sentido há em condenar enfaticamente formas ancestrais
de servidão enquanto se tolera uma ordem social que permite que milhões de
seres humanos, incluindo centenas de milhares de crianças, morram de fome ano
após ano?
Ao lado
da fome, outra realidade igualmente macabra permeia o mundo contemporâneo: a
mortalidade relacionada com o trabalho. Sob o domínio do capitalismo
industrializado, quase dois milhões de trabalhadores morrem a cada ano em
decorrência da sua actividade profissional. Isso representa aproximadamente 20
milhões de mortes por década. Um massacre silencioso, sem julgamentos, sem
lembranças oficiais, sem ser classificado como crime contra a humanidade. Essas
mortes não são resultado de eventos excepcionais, mas do funcionamento
ordinário do sistema produtivo capitalista: acidentes de trabalho, condições de
trabalho perigosas, exposição a substâncias tóxicas, exaustão física e mental.
São produto de uma organização do trabalho onde a lucratividade se sobrepõe à
segurança, onde a protecção do trabalhador é subordinada aos imperativos económicos.
O que impressiona aqui não é apenas a escala da mortalidade, mas a sua
invisibilidade. Diferentemente dos crimes espetaculares do passado, essas
mortes do capitalismo não geram condenações solenes, nem classificações legais
abrangentes, nem campanhas internacionais de reconhecimento. São dispersas,
corriqueiras, integradas no funcionamento normal da economia. Essas mortes não
são a excepção: são a norma de um sistema que mata impunemente.
Enquanto a memória condenar os crimes de
ontem para absolver os de hoje, não haverá justiça, mas sim cumplicidade
organizada com a ordem vigente.
Khider MESLOUB
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice
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