SOBRE A VIOLÊNCIA REVOLUCIONÁRIA

 

Sergio Leone, Era uma vez a revolução, 1971.

SOBRE A VIOLÊNCIA REVOLUCIONÁRIA

A questão da violência é uma constante nas análises do marxismo vivo. A materialidade desta violência não é um princípio abstrato, mas tem diferentes significados consoante o tipo de violência observada ou considerada justa e necessária. Ao mesmo tempo, a não-violência e o pacifismo correspondem à mesma aberração abstrata, separada de toda a realidade social e sobrecarregada de moralismo.

Nas raízes da violência

A violência é uma prática inerente às relações sociais que se expressa de diferentes formas e intensidades. Assim, a violência pode ser entendida como uma força que dá origem a um novo modo de produção e a um novo tipo de sociedade; como reação estatal e institucional repressiva ou como violência revolucionária e ferramenta de emancipação. A violência é uma recorrência na história e não pode ser analisada fora da função que desempenha, do conteúdo político a que serve e do discurso que carrega consigo. Da mesma forma, a classificação dos graus de intensidade desta violência depende dos seus actores e do projeto político que defendem: ações directas, sabotagens, greves insurreccionais, guerrilhas urbanas, lutas armadas, terror, terrorismo... Não se trata de formas fetichizadas a favor ou contra, nem de proibições éticas, mas sim de métodos de ação que dependem fundamentalmente do contexto histórico, de quem os implementa e porquê.

Assim, pudemos testemunhar, nos anos 70 e 80, expressões heterogéneas de terrorismo «de esquerda» explorado pelas potências capitalistas denominadas «socialistas» (R.A.F., B.R., F.R.A.P., C.C.C., etc.), nacionalismos belicosos (I.R.A., E.T.A., F.P.L.P., P.K.K.,…) ou de um terrorismo religioso e reacionário como, hoje, o islâmico, explorado também por Estados com objetivos estratégicos variados (Irão, Paquistão, Afeganistão, Turquia, etc.). Portanto, a violência é apenas uma ferramenta, um meio imposto, em última instância, pelas condições económicas e sociais. «A violência é apenas o meio, enquanto a vantagem económica é o objectivo.» F. Engels, L'Anti-Dühring, p. 188, Éditions Sociales, Paris, 1971. Nesta obra, Engels resume a teoria marxista da violência, opondo-se às inépcias infantis de Dühring (do capítulo segundo ao quarto: páginas 187 a 212), onde este faz da violência a causa de fenómenos sociais que têm a sua origem na «natureza humana».

«Todo trabalhador socialista, seja qual for a sua nacionalidade, sabe muito bem que a violência apenas protege a exploração, mas que não é a causa; que a relação entre capital e trabalho assalariado é a causa da sua exploração e que esta relação nasce de forma puramente económica e não através da violência.» F. Engels, L’Anti-Dühring, p. 182. E, mais adiante na mesma obra: «É, no entanto, evidente que a instituição da propriedade privada deve existir primeiro para que o ladrão possa apropriar-se do bem alheio; portanto, que a violência pode certamente transferir a posse, mas não pode gerar a propriedade privada enquanto tal!» F. Engels, L’Anti-Dühring, p. 191.

Engels identificará assim três situações principais relacionadas com esta violência: a violência como parteira de uma nova sociedade, a violência institucional e a violência da classe explorada. Esta última é, na verdade, uma «contra-violência» que se opõe à segunda e implica o uso imposto da força para destruir violentamente o velho Estado e as relações sociais que o sustentam. Na primeira destas funções, a violência é uma ferramenta utilizada para encurtar e acelerar o ritmo da transição histórica em curso. É uma violência «revolucionária» no sentido em que contribui para a sucessão de modos de produção rumo ao fim das sociedades de classes.

 «Mas essa violência desempenha ainda outro papel na história, um papel revolucionário; que, nas palavras de Marx, é a parteira de toda a velha sociedade que carrega uma nova nas suas entranhas; que é o instrumento graças ao qual o movimento social prevalece e destrói formas políticas congeladas e mortas: nem uma palavra sobre isto do senhor Dühring.» F. Engels, l’Anti-Dühring, p. 211.

Neste caso, a força e a violência são, acima de tudo, agentes económicos.

«A escravatura nos Estados Unidos da América baseava-se muito menos na violência do que na indústria algodoeira inglesa; em regiões onde não se cultivava algodão ou onde não se praticava, como nos estados vizinhos, a criação de escravos para os estados algodoeiros, extinguiu-se por si só, sem necessidade de recorrer à violência, simplesmente porque não era rentável. » F. Engels, Anti-Dühring, p. 189.

A segunda destas atividades é a que mais nos preocupa; trata-se de violência e ódio contra a classe trabalhadora com o objetivo de agir contra a exploração e pela libertação definitiva da humanidade. É a expressão mais clara da violência revolucionária que deve ser organizada e dirigida concretamente para que o militarismo ou o pacifismo não a desviem do seu objetivo emancipatório. É, entre outras coisas, o terrorismo e o terrorismo «operário» que são apenas expressões abertas e circunstanciais desta contra-violência. É a parteira de uma nova sociedade do ponto de vista da classe proletária como força consciente e ativa.

«Os massacres infrutíferos desde os dias de junho e outubro, a tediosa festa expiatória desde fevereiro e março, o canibalismo da própria contra-revolução convencerão o povo de que, para encurtar, simplificar e concentrar a agonia assassina da velha sociedade e os sofrimentos sangrentos do nascimento da nova sociedade, só há um caminho: «o terrorismo revolucionário.» K. Marx, A vitória da contrarrevolução em Viena, 1848, A Nova Gazeta Renana¹

É claro que esta violência de classe é estritamente determinada pela força antagónica e repressiva da contra-revolução. Trata-se da reacção feroz da luta de classes que, no entanto, difere claramente, nas suas formas e nos seus objectivos, da violência contra-revolucionária. Isto manifesta-se na pior forma de violência: a violência estatal e institucional. Esta última é a de um monstro frio e mortífero, a de um Leviatã bárbaro e sanguinário. Seja nos asilos e outros campos de trabalho assalariado, no colonialismo ou nas orgias devastadoras das guerras capitalistas, esta violência contra-revolucionária e anti-operária não conhece limites, chegando mesmo a pôr em perigo a sua própria existência. É esta barbárie suicida do capital que está a conduzir o planeta para catástrofes multifacetadas que só a revolução comunista poderia evitar.

«Fundadas no século XVII para oferecer trabalho, abrigo e comida aos mais necessitados, as “workhouses” inglesas transformaram-se em asilos punitivos onde reinavam a infâmia e a desolação (…) O poderoso movimento filantrópico denuncia a arbitrariedade que reina nestas notícias da Bastilha, a corrupção dos professores, a incompetência dos supervisores, os maus-tratos, o trabalho a partir dos 4 anos… Em suma, «uma condição pior do que a dos “negros”» (…) Mas as críticas mais veementes, veiculadas pelas vozes de Malthus, Ricardo ou Bentham, provêm de círculos liberais e utilitaristas, para quem o trabalho, longe de ser um bem a partilhar, é uma fonte de riqueza a aumentar. Aos seus olhos, o asilo é um verdadeiro desperdício, um local contraproducente onde a pobreza se reproduz. Alguns chegam mesmo a imaginar o pior: a mistura de sexos que conduz à perpetuação de um conjunto de famílias indigentes.» 2

Desde então, toda a história do capitalismo tem sido acompanhada, especificamente em todos os continentes, por campos de trabalhos forçados; desde os campos de concentração nazis até aos do «gulag» russo ou aos das «redressalities» na chamada China «vermelha».

«Hoje em dia, existem entre 5 e 8 milhões de prisioneiros em quase 1.000 campos de trabalhos forçados», afirma Jean-Luc Domenach. De acordo com as suas últimas investigações, existem cerca de 750 «laogai» (reforma ou reeducação através de campos de trabalho) e entre 100 e 200 «laojiao» (educação através de campos de trabalho).» 3

Perante esta violência desenfreada, deparamo-nos com o facto de que, tanto a nível individual como colectivo, os explorados reagiram — sendo a mais famosa dessas reações a que teve lugar em França, no final do século XIX e início do século XX, por parte de certos anarquistas que se opuseram não só à exploração capitalista, mas também ao oportunismo pacifista das sociedades civis. A democracia, em processo de integração no Estado e de se afirmar cada vez mais como «esquerda do capital». O movimento anarquista desta época tornou-se assim o único refúgio para a crítica radical. É o caso dos ataques individuais, dos verdadeiros gritos de angústia de Ravachol, Caserio e outros, como Émile Henry, ... até ao ilegalismo, à «propaganda pelos factos» e ao terrorismo motorizado do bando Bonnot.

«A ênfase está no indivíduo rebelde que deve sacudir as massas.» J. Wajnsztejn, Individu, révolte et terrorisme, p. 37, Nautilus, Paris, 1987. «E, no entanto, a maioria destes homens era de carácter forte e inteligente, muitas vezes almas bondosas. O espectáculo das desigualdades sociais tinha-os levado até lá.» V. Méric, Les bandits tragiques, p. 153, Le flibustier, Marselha, 2010.

Raymond Callemin, conhecido como «Raymond, o Cientista»⁴, costumava dizer: «Se tivéssemos sido mais, teríamos refeito a Comuna de Paris.» Victor Serge, companheiro dos principais membros bruselenses do «bando», salienta com grande relevância, a respeito dos círculos ilegalistas de que fazia parte, que «Tecido de contradições, dilacerado em tendências e subtendências, o anarquismo precisava, acima de tudo, da concordância entre acções e palavras (o que, na verdade, todos os idealismos exigem, mas que todos esquecem ao adormecerem). Por isso passámos para a tendência extrema (naquele momento), aquela que, através de uma dialéctica rigorosa, chegou ao ponto, através do revolucionismo, de não precisar mais da revolução. » V. Serge, Memórias de um revolucionário (1901-1941), p. 25, Seuil, Paris, 1951.

Daí o hiato e a incompreensão das ações «terroristas» dos anarquistas, a maioria das quais, no entanto, fazia parte do contexto e da perspetiva da guerra de classes internacional e internacionalista.5

«Do ponto de vista doutrinário, a divergência com os anarquistas baseava-se claramente na necessidade de preparar a insurreição com base nos movimentos de classe, em oposição à tese destes de que a revolução poderia resultar de uma multiplicação de gestos individuais. Além disso, na prática, esta divergência manifestou-se claramente através da compreensão que os comunistas tinham da luta dos operários. Este último não se realiza segundo o modelo militar de exércitos controlados e disciplinados, que se movem em sintonia com os movimentos de classe. Como resultado, os comunistas passaram abertamente a explicar os actos e ataques terroristas e tentaram enquadrá-los no processo da luta revolucionária do proletariado. Os anarquistas, por seu lado, apenas aproveitaram estes gestos para chamar os operários a abandonar as organizações de classe e, especialmente, a acção do partido operário. Lenine dizia que Plekhanov não tinha compreendido nada da política comunista em relação aos anarquistas: a sua luta contra eles chegou a sufocar o espírito de combate e de sacrifício destes militantes, em vez de os disciplinar e coordenar em todo o movimento revolucionário. Muitos destes activistas actuais, membros dos diversos grupos de oposição, ortodoxos ou heterodoxos, fariam bem em reler estas páginas de Lenine e não se precipitarem nas suas frases sérias e solenes sobre a «idiotice» de tal ou tal gesto (onde se aliam ao reformismo), na análise, no julgamento dos acontecimentos em Espanha, no que diz respeito às «responsabilidades» dos anarquistas nas mãos da reacção monárquica.» Bilan, n.º 3, Janeiro de 1934, Van der Lubbe, «Os fascistas executam. Os socialistas e centristas aplaudem»

A relevância e os limites da teoria de G. Sorel

Nas suas reflexões sobre a violência, Georges Sorel 6 apresentou uma concepção muito relevante das greves e da violência proletária. A luta contra o capitalismo tem as suas raízes nas greves. É no âmbito económico que as ações dos proletários têm um impacto real. E quando estas greves crescem e desestabilizam a ordem burguesa, a violência não é uma opção. É inevitável e até necessária para o sucesso do processo revolucionário. A força das análises de Sorel reside em não dissociar a violência da greve.

«É nas greves que o proletariado afirma a sua existência. 7 Não me atrevo a ver nas greves algo análogo a uma ruptura temporária das relações comerciais que se produziria entre um lojista e o seu fornecedor de ameixas secas, porque não conseguiam chegar a acordo sobre os preços. A greve é um fenómeno de guerra; por isso, é uma grande mentira dizer que a violência é um acidente destinado a desaparecer com as greves. A revolução social é uma extensão desta guerra, da qual cada grande greve constitui um episódio; por isso, os sindicalistas falam desta revolução na linguagem das greves; Para eles, o socialismo resume-se à ideia, à expectativa, à preparação da greve geral que, à semelhança da batalha napoleónica, eliminaria todo um regime condenado.» «Tornou-se evidente, através de uma experiência que continua a afirmar-se, que a violência operária tem uma eficácia extraordinária nas greves: os prefeitos, temendo ver-se obrigados a recorrer à força legal contra a violência insurreccional, pressionam os patrões para os obrigar a ceder. ; «A segurança nas fábricas é agora considerada um favor que o prefeito pode conceder como bem entender; consequentemente, recorre à sua força policial para intimidar ambas as partes e levá-las habilmente a um acordo.» 8

Sorel expõe posições de classe com grande perspicácia. Sublinha a importância da auto-organização do proletariado durante as greves e do empenho de cada ativista, bem como a crítica implacável aos socialistas parlamentares e o compromisso inevitável para qualquer ativista que se envolva nas instituições burguesas. Critica duramente estes «pacificadores» que tendem a empurrar os trabalhadores para aceitar as condições de vida do capitalismo ou a negociar para as melhorar relativamente. Defende o uso necessário da violência proletária para lutar contra a força burguesa. Para ele, o proletariado afirma a sua existência nas greves e a greve é um fenómeno de guerra, necessariamente violento: por isso, o comunismo não pode ocorrer sem uma apologia da violência operária e revolucionária.

No entanto, os limites da sua teoria manifestam-se na falta de análise sobre a evolução das greves, a organização mais ou menos avançada dos proletários e o reposicionamento face às reações burguesas, como as necessárias recuos considerados meios para contrariar a burguesia a longo prazo. Isto impede Sorel de refletir sobre a organização essencial dos grupos militantes e o seu trabalho político minoritário fundamental. Por fim, Sorel nunca aborda a necessária centralização das greves para se conseguir a tomada revolucionária do poder e a destruição do Estado: Sorel é sempre muito vago sobre o assunto; a acumulação de greves gerais permite, segundo ele, a destruição mecânica do poder burguês. Esta é a constituição mítica e desconcertante da «greve geral», cara aos anarcossindicalistas como método absoluto e fantasmagórico que conduz à vitória da revolução.

Lenine: crítica ao terrorismo

 Foi a partir de 1902, no seu «Que Faire», que Lenine atacou simultaneamente dois espontaneísmos: por um lado, o desvio economicista e, por outro, o terrorista, cujas origens remontam aos «narodniki». Mas, antes disso, Lenine recordará a posição clássica do marxismo em relação às diferentes formas de luta:

«Em primeiro lugar, o marxismo difere de todas as formas primitivas de socialismo na medida em que não limita o movimento a uma forma única e determinada de combate. Admite os mais variados métodos de luta; mas não os “inventa”; limita-se a generalizar, organizar, tornar conscientes os métodos da luta de classes revolucionária, que surgem espontaneamente no próprio curso do movimento. » V. Lenin, «A guerra dos guerrilheiros» em Marx/Engels/Lenine, A luta dos guerrilheiros, p. 73/74, 10/18, Paris, 1975.

Para os populistas radicais da «Narodnaïa Volya», criada em 1879, deve-se chamar abertamente «terrorismo» porque «a história é demasiado lenta, é preciso sacudi-la», segundo Andreï Jelyabov (Congresso fundacional em Voronezh). Este voluntarismo pretende «exaltar» o movimento operário e dar-lhe um «impulso vigoroso». Como se a realidade da exploração capitalista e todas as suas vilanias não fossem suficientes para desencadear a luta de classes. Esta é a primeira crítica a esta forma de voluntarismo imediato. Mas Lenine reconheceu, no entanto, a importância organizativa da sua estrutura de luta, que lhe serviria de modelo para a sua concepção do partido:

«Mas a excelente organização que os revolucionários de 1870-1880 possuíam e que deveria servir de modelo para todos nós... uma organização de combate centralizada que declara resolutamente a guerra ao czarismo... qualquer tendência revolucionária... não pode prescindir de uma organização deste tipo... E só o mais grosseiro mal-entendido do marxismo (ou a sua «compreensão» no espírito do «strouvismo») poderia levar a acreditar que o nascimento de um movimento operário de massas espontâneo nos liberta da obrigação de criar uma organização revolucionária tão boa, incomparavelmente melhor do que a da «Zemlia i Volia». Lenine, Que Faire, 1902.10

Posteriormente, Lenine desenvolverá as suas críticas contra os desvios específicos do terrorismo na Rússia, alguns dos quais ainda nos podem ser úteis. É particularmente no texto «Aventureirismo revolucionário» (Obra T.6, p.188) que ele detalha e critica as principais divergências teóricas do terrorismo. A primeira é a chamada «transferência de força», que postula que cada acção terrorista retira parte da sua força ao Estado e a transmite mecanicamente «àqueles que lutam pela liberdade». Esta afirmação não tem qualquer fundamento e é quase sistematicamente invalidada pelo reforço militar do Estado e pela repressão que este pode justificar «legitimamente» devido ao terrorismo. Isto é tão eficaz que, em determinadas situações sociais, como a da Itália nos anos 60 e 80, foi o próprio Estado que organizou ondas de ataques terroristas para criar o que se chamou de «a estratégia da tensão», com o objectivo de criminalizar os anarquistas e reprimir um movimento social radical em ascensão. 11

«A explosão na Piazza Fontana radicaliza as representações negativas do Estado, que passa do estatuto de adversário para o de inimigo. De facto, é acusado de ter mandado explodir grupos neo-fascistas, o que, conforme confirmado por uma investigação oficial no final da década de 1980, a Piazza Fontana inaugura uma longa série de “massacres estatais”, assim chamados para assinalar a cumplicidade de uma parte do aparelho estatal com os atentados de extrema-direita que, desde 1969 até ao bombardeamento da estação de Bolonha em Agosto de 1980, deixaram 127 mortos e 506 feridos. » Isabelle Sommier, A violência revolucionária, p. 63, Presses da Fundação Nacional de Ciências Políticas, Paris, 2008.

 «A teoria da transferência de força complementa-se naturalmente com a teoria do esquivo, que definitivamente vira do avesso, não só toda a experiência passada, mas também todo o senso comum.» Lenine, p. 194.

«A eliminação física de indivíduos, mesmo de personalidades de primeira linha, não abala o funcionamento normal do próprio sistema capitalista. Pelo contrário, reforça o seu potencial repressivo sem sequer (e este é o ponto decisivo) gerar oposição à repressão, nem mesmo estimular o surgimento de uma consciência política». Emmanuel Barot, Du caractère historique des concepts de terreur et de morale révolutionnaires12

Como ainda hoje podemos confirmar, as acções terroristas não conduzem a um enfraquecimento do Estado, mas sim ao contrário! Também não conduzem a uma iluminação mágica da consciência de classe. A este estado de excitação temporária segue-se geralmente a apatia e a resignação: «Quanto aos combates singulares à maneira de Balmachev, apenas provocam imediatamente um choque temporário e, posteriormente, conduzem mesmo à apatia, à espera passiva do próximo combate singular.» Lenine, p. 195. Sempre que pequenos grupos se encontram separados da classe operária e isolados, sentem-se tentados a avançar para o terrorismo e a luta armada. Este terrorismo traduz-se, assim, antes em estímulos negativos, mesmo para aqueles que o aprovam, que se regozijam com a situação enquanto aguardam outras acções deste tipo, sem se sentirem massivamente obrigados a agir.

Esta é uma das funções catárticas do espectáculo: tornar o espectador passivo para que não aja por si próprio, porque está a «viver» a situação por procuração. «O gosto pelo terrorismo não passa de uma disposição passageira.» Lenine, p. 198. Cabe também salientar que, na situação posterior à revolução de 1905, Lenine impulsionou, temporária e circunstancialmente, a luta armada (sob o termo «guerra partidária») e o terrorismo como reacção à vaga de repressão que se seguiu a esta derrota.

«Ele (Lenine) concebe claramente a ideia da generalização indispensável do terrorismo, mas, por outro lado, como essa generalização não pode ser levada a cabo pelo próprio movimento real, que não criou as condições, Lenine não pode, na sua prática, cair novamente na organização de grupos terroristas separados. » Émile Marenssin, De la préhistoire à l’histoire, introdução a La bande à Baader ou la violence révolutionnaire, edições Champ Libre, Paris, 1972, p. 37.

Terrorismo «de esquerda»13

Este terrorismo remonta principalmente aos anos 70 e 80 na Europa Ocidental, mas também no Japão e nos Estados Unidos (no contexto específico da Guerra do Vietname). 14

«Este movimento é especialmente forte na RFA e assume diversas formas: ambientalismo, feminismo, movimento alternativo... e terrorismo. Nos Estados Unidos, estes diferentes movimentos são acompanhados por movimentos anti-trabalho, especialmente entre os jovens e nos guetos. Estes movimentos práticos nestes dois países predominam claramente sobre o movimento teórico. De facto, a consciência teórica concentra a maior parte dos seus esforços na reapropriação do programa proletário através das suas críticas «de esquerda» (a extrema-esquerda alemã dos anos 1920, a I.W.W. dos Estados Unidos).» J. Wajnsztejn, Individu, révolte et terrorisme, p. 50/51, Nautilus, Paris, 1987.

A revolta terrorista nestes países desenvolvidos é essencialmente consequência e produto do colapso da esquerda e da sua decomposição em diversas «lutas» fragmentadas, separadas e especializadas, incluindo a militar, também chamada de luta armada ou guerra de guerrilha urbana.

«Nos países desenvolvidos, a tentação de empreender acções armadas nasceu do declínio do chamado movimento internacional “estudantil” (...) Os mais pro-activos caíram na armadilha tendida pelos maoístas porque a principal característica da ideologia destes últimos é serem os mais pro-activos. O resultado foi um monstro que só pode ser descrito com um termo: anarco-estalinismo. Como o voluntarismo não é a força motriz da história, a camisa de força ideológica estalinista rapidamente assumiu o controlo e rapidamente devolveu todas estas belas pessoas ao “serviço do povo”.» Émile Marenssin, De la préhistoire à l’histoire » em introdução a La bande à Baader ou la violence révolutionnaire, éditions Champ Libre, Paris, 1972, p.47.

O terrorismo “de esquerda” não implica necessariamente estar vinculado a situações sociais conflituosas (como em Itália ou Espanha), mas em todos os casos parte da compreensão mais ou menos explícita de que a contra-revolução continua e que a vaga de luta dos anos 68/ na realidade, o 69 não foi mais que uma derrota que trouxe numerosas ilusões e gerou, por sua vez, desilusão.

« Durante a mesma década de 1960, estabeleceu-se uma brecha muito prejudicial entre a análise dos movimentos sociais, por um lado, e a da violência, por outro.» Isabelle Sommier, La violence révolutionnaire, p.11, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, Paris, 2008.

Devido a que o período era “portador de esperança”, alguns lançaram-se em práticas desesperadas. Por conseguinte, na lógica activista e imediatista, era necessário nivelar e alinhar, ou forçar o destino e finalmente conformar-se a estes discursos e proclamações “revolucionárias”. Neste sentido, tratava-se de retomar e modernizar os velhos desvios já denunciados na sua época por Lenine. Foi apenas uma luta e teria sido melhor começar desde o princípio. A modernização dos desvios clássicos do terrorismo conseguiu-se principalmente graças à adopção por parte da maioria destes grupos da ideologia estalinista ou da sua versão maoísta (conhecida como “marxista-leninista”). Assim, a “transferência de força” tornou-se a luta “dispositivos contra dispositivos” no âmbito de uma luta entre dois exércitos que se enfrentam pela conquista da máquina estatal.

Esta crença num choque entre duas forças armadas encontra-se claramente nos nomes dados a estas diferentes estruturas: “Facção do Exército Vermelho”, “Exército de Libertação Nacional”, “Brigadas Vermelhas”, “Exército Vermelho Japonês”, “Células de Combate”,… O erro de perspectiva neste “ciclo de mobilização” (Sommier) está tanto mais demonstrado quanto pretende negar a deslumbrante assimetria das forças reais presentes e se engana sobre um aspecto exclusivamente instrumental e restrito do Estado com o seu chamado “coração”, quando se trata, antes de mais, da organização e reprodução na sua totalidade da relação social capitalista: o trabalho assalariado. Todos estes terroristas pró-estalinistas têm cuidado de não questionar o trabalho assalariado, preferindo realçar o seu anti-imperialismo… americano, sem atacar, claro, o imperialismo russo e a China maoísta. A agitação e a propaganda armada, encarregadas de despertar as massas, tornaram-se "na guerra popular prolongada" destinada a "libertar um território" através da criação de mini "socialismos numa única região" ou numa "única ocupação", como territórios controlados por narcoterroristas latino-americanos. 15

 «Vinte anos depois, está claro que a hipótese que defendíamos falhou. A menos que haja obnubilação, cegueira intelectual e incapacidade para compreender o movimento real das coisas, devemos aceitar que o movimento revolucionário e o movimento social demonstraram que estávamos errados.» R. Schleicher (A.D.) em Isabelle Sommier, La violence révolutionnaire, p.134, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, Paris, 2008.

O “esquivo” transformará rapidamente na catástrofe dos arrependidos e dos “dissociados”, complementar à lógica militarista, à sua fetichização das armas e ao virilismo (particularmente assumido nestes grupos por muitas mulheres, como entre as “Rote Zora”). A necessidade de financiar a clandestinidade e o armamento empurrará inexoravelmente estes grupos, mesmo de origem “autónoma”, para acordos de subsídio e colaborações com os serviços secretos de Estados “amigos”, chegando mesmo a servir como simples mercenários em acções de terrorismo de Estado. Uma das mais espectaculares dessas cooperações foi o desvio com a ajuda das F.P.L.P. de um Boeing da Lufthansa para o aeroporto de Mogadíscio em Outubro de 1977. À morte dos autores deste acto seguiu-se directamente a morte "misteriosa" dos muito inquietantes principais membros da "banda Baader", detidos na prisão de Stuttgart-Stammeheim. O mesmo acontece com o ataque suicida do “Exército Vermelho Japonês” no aeroporto de Lod-Telavive em 1972 como auxiliares do F.P.L.P. (26 mortes).

Esta tragédia, como as que tiveram lugar noutros países, apenas reflecte a derrota generalizada dos anos 70 e 80, que de modo nenhum foram os anos da inversão mundial do ciclo político contra-revolucionário, mas, pelo contrário, do fortalecimento da desilusão, do colapso dos “socialismos realizados” que os apoiavam e do triunfo totalitário da mistificação democrática. O terrorismo “de esquerda” foi assim, no melhor dos casos, o sintoma de um dramático isolamento e de uma vontade frustrada pela persistência da contra-revolução, perante “massas” que continuavam a regozijar-se na sua sobrevivência quotidiana e na sua esperança adulterada. Perante esta materialidade, o activismo terrorista opta pela fuga suicida, outra forma de auto-destruição para os “esquerdistas” desorientados, como para outros, as drogas, o misticismo ou a psicanálise.

« De facto, todos estão convencidos de que o período é revolucionário e, como tal, que a violência está na ordem do dia, imediatamente ou num futuro próximo. Isto parece tão óbvio que apenas muito poucos documentos procuram justificar explicitamente o uso da violência. » Isabelle Sommier, p.21.

« Podem-se observar três tipos de atitudes: radicalização na luta armada e no crime organizado, recuo estratégico e abuso de drogas. » Isabelle Sommier, p.56.

Claramente, o “terrorismo de esquerda” foi o brinquedo, nos anos 70 e 80, do confronto entre os dois grandes imperialismos que governavam o mundo naquela época.

As violências revolucionárias

Se falarmos de “violência revolucionária” é para enfatizar as diferentes formas e articulações desta violência que puderam desenvolver-se ao longo da história do movimento operário. Não se trata de escolhas ontológicas mais ou menos românticas, mas sim de uma análise cuidadosa que exige uma avaliação racional do equilíbrio de poder entre as classes e uma estratégia adaptada e coerente com os objectivos característicos da sociedade futura. Como já mencionámos, é importante enfatizar que estrategicamente não podem existir contradições entre os métodos e objetivos das acções e a meta emancipatória do movimento como um todo. Isto significa, entre outras coisas, que as práticas bestiais e bárbaras próprias da violência institucional do Estado (torturas, execuções encenadas, violações, massacres de civis, ataques indiscriminados, campos de extermínio, etc.) e a desumanização obrigatória dos inimigos que implicam só pode servir para desmoralizar e perder a confiança do campo proletário no seu programa, especialmente porque lhe são estranhos.

 “(…) Os trabalhadores selvagens sabem perfeitamente que a revolução social não se faz acumulando cadáveres no seu rasto – que é prerrogativa da contra-revolução estalino-burguesa, uma prerrogativa que nenhum revolucionário alguma vez teve. (…) Não podemos combater a alienação em formas alienadas. » G. Sanguinetti, Du terrorisme et de l'État, p.138/139, Paris MCMLXXX, 1980.

A violência revolucionária só pode ser concebida como uma extensão do processo de auto-organização da classe por si e fora de todos os aparelhos e estruturas geralmente responsáveis por a controlar e mantê-la sujeita à lógica dos salários (sindicatos, partidos, comités, etc.).  Este movimento de auto-organização da classe é condição sine qua non para as suas acções directas, em conexão com a sua dinâmica ofensiva. E aqui não se trata de um voluntarismo auto-mistificador, de desejos fantasiosos que devem ser realizados imediatamente, mas de compreender as necessidades da luta de acordo com a situação patente de conflito. O terrorismo operário, como ampliação da sabotagem, é também uma das formas privilegiadas que a violência revolucionária pode assumir quando o objectivo é assustar e aterrorizar o inimigo de classe. Em termos mais gerais, trata-se de acções ilegais que servem para preparar, ajudar e apoiar uma luta proletária independente na sua confrontação com o Estado e a burguesia. Apenas em relação com este movimento real de organização do proletariado em classe deve avaliar-se a relevância política do uso da violência revolucionária e de quem recorre a ela.

O blanquismo ou o anarquismo não foram criticados precisamente por utilizarem métodos violentos e insurreccionais, mas porque os seus usos nem sempre correspondiam à realidade, mesmo politicamente antecipada, do nível efectivo da luta. Apenas em situações de crise social aberta, em tempos de guerra civil, é que se procura desplegar e organizar a violência revolucionária. O movimento comunista é gerado espontaneamente pelo movimento e pela violência do capital. É, portanto, isto que gera e suscita ao mesmo tempo que o seu terrorismo contra-revolucionário, o contra-terrorismo revolucionário como única solução possível. ¡ Recordemos que Marx durante a sua vida foi chamado de “Doutor Terror Vermelho”!

« Nesses períodos, o marxista vê-se obrigado a adoptar o ponto de vista da guerra civil. Nenhuma condenação moral é admissível do ponto de vista do marxismo. Numa era de guerra civil, o ideal do partido do proletariado é um partido combatente.» V. Lénine, La guerre des partisans, p 82.

Julho 2024: Fj, Pb & Mm.

Bibliografia

 Obras:

- ANONYME, La bande à Baader ou la violence révolutionnaire, éditions Champ Libre, Paris, 1972.

- BERGER, Dan, Weather Underground, l’échappée, Montreuil, 2010.

- DUBUISSON, A., Action Directe, Les premières années, Libertalia, Paris, 2018.

- ENGELS, Friedrich, l’Anti-Dühring, éditions sociales, Paris, 1971.

- MARX, Karl, ENGELS, Friedrich, LÉNINE, Vladimir Ilitch, La lutte des partisans, 10/18, Paris, 1975.

- MÉRIC, V., Les bandits tragiques, Le flibustier, Marseille, 2010.

- SANGUINETTI, G., Du terrorisme et de l'État, Paris, MCMLXXX, 1980.

- SOMMIER, I., La violence révolutionnaire, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, Paris, 2008.

- PAZ, Abel, Durruti, le peuple en armes, éditions de la Tête de Feuilles, Paris, 1972.

- PÉCHEROT, P., L'homme à la carabine, éditions Gallimard, 2011.

- SALOMON, A., La terreur noir, 2 volumes, 10/18, Paris 1973.

- SERGE, V., Mémoires d'un révolutionnaire (1901-1941), Seuil, Paris, 1951.

- SOREL, G., Reflexões sobre a Violência, Marcel Rivière, republicado pela Entremonde, Genebra-Paris, 2013.

- WAJNSZTEJN, Jacques, Individu, révolte et terrorisme, Nautilus, Paris, 1987.

Artigos, panfletos, revistas, correspondência:

- BAROT, Emanuel, "Sobre o caráter histórico dos conceitos de terror revolucionário e moralidade", [online] https://www.cairn.info/revue-cahiers-philosophiques1-2010-1 page-9.htm

 - Bilan, n.º 3, Janeiro de 1934, Van der Lubbe, "Os fascistas executam. Socialistas e centristas aplaudem", [online] https://www.pcint.org/04_PC/98/98_incendiaire.htm  - LENINE, Vladimir Ilitch, « Que faire », 1902, [online], https://www.marxists.org/francais/ lenin/works/1902/02/  19020200v.htm  - LENINE, Vladimir Ilitch, « Entretien avec les défenseurs de l'économisme » [online], https://www. marxists.org/francais/lenin/works/1901/12/economisme.htm  - Matériaux Critique n°2 : «Colombie : Paix ou guerre les massacres continuent » assim como no nosso site site : https://materiauxcritiques.wixsite.com/monsite/textes  - Matériaux Critique n°7 :« Qu’est-ce que l’ultragauche », assim como no nosso site : https://materiauxcritiques.wixsite.com/monsite/textes  

1No site: https://www.marxists.org/francais/ marx/works/1848/11/km18481107.htm

2No site: https://www.liberation.fr/livres/2016/08/03/les-maisons-du-labeur-enfer-des-pauvres_147009 7/

3No site: https://www.tdg.ch/les-camps-de-travail-force -une-horreur-qui-perdure-664238666015  

4No site: https://maitron.fr/spip.php?article154552

5Já não é esse o caso quando vemos os libertários a participar activamente nas guerras capitalistas de Rojava e da Ucrânia ou a apoiar os delírios do politicamente correcto.

6Georges Eugène Sorel (Cherburgo, 2 de Novembro de 1847 - Boulogne-sur-Seine, 29 de Agosto de 1922) foi um filósofo e sociólogo francês, conhecido pela sua teoria do sindicalismo revolucionário. Foi o principal divulgador do marxismo em França.

7Georges Sorel: Réflexions sur la violence, Paris: Marcel Rivière (3.ª edição de 1946, 1.ª edição de 1912), p. 433

8Georges Sorel: Réflexions sur la violence, Paris: Marcel Rivière (3.ª edição de 1946, 1.ª edição de 1912): p. 94

9 «Esta tendência caracteriza-se: do ponto de vista dos princípios, pela sua degradação do marxismo e pela sua impotência face à «crítica» contemporânea, essa variedade moderna do oportunismo; do ponto de vista político, pela sua tendência para restringir ou menosprezar a agitação política e a luta política. » Lenine, Entrevista com os defensores do economicissmo, No site: https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1901/12/economisme.htm

10 No site: https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1902/02/1 9020200v.htm  

11 Sobre esta questão, ver L'État Massacre, a contra-investigação publicada pela Champ libre em 1971 sobre os atentados de Milão e Roma em 1969. Em Itália, houve efectivamente uma «conspiração» e uma estratégia conjunta entre a extrema-direita e uma parte do aparelho do Estado, utilizando tanto o terrorismo de direita como o de «esquerda» (B.R.), embora os autores directos não estivessem necessariamente conscientes disso, como no caso «Moro».

 12No site: https://www.cairn.info/revue-cahiers-philosophiques1-2010-1 -page-9.htm

13Utilizamos o adjectivo «esquerdista» no seu sentido banal, sabendo muito bem que não é o seu uso histórico, caracterizando as correntes da chamada extrema-esquerda. Sobre esta questão, ver o nosso texto em Matériaux Critique n.º 7, «Qu'est-ce que l'ultragauche», e no nosso site: https://materiauxcritiques.wixsite.com/monsite/textes

14Esta situação também foi invulgar no sentido em que se desenvolveu no contexto de um amplo movimento anti-bélico com traços de derrotismo revolucionário («Façamos a guerra em casa») o que conduziria a um terrorismo radical anti-belicista, em particular tal como reivindicado pelos «Weathermen». «Segundo o FBI, desde o início de 1969 até meados de Abril de 1970, ocorreram 40 934 atentados, tentativas de atentado e ameaças de atentado». Dan Berger, Weather Underground, história explosiva do mais famoso grupo radical americano, L'échappée, Montreuil, 2010.

15Sobre esta questão ver o nosso texto: « Colômbia: Paz ou guerra, os massacres continuam » na nossa revista Matériaux Critiques N°2 assim como no nosso site web: https://materiauxcritiques.wixsite.com/monsite/textes 202 9

16 Onde, segundo a cristalina definição de Lenine: «Quando os de baixo já não quiserem e os de cima já não puderem continuar a viver à antiga, só então poderá triunfar a revolução»!

 

Fonte: ca292a_73c79d4cfd144af58cbf5fa15872b1f2.pdf

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice