Notas sobre a consciência proletária, o capitalismo, o imperialismo e a luta autónoma.

 

Notas sobre a consciência proletária, o capitalismo, o imperialismo e a luta autónoma.

29 de Abril de 2026 Robert Bibeau

Por  Aníbal, MS., SS, Fredo Corvo .  Left Wing Communism. Em Lettres contre la Guerre n° 1 (24 avril 2026) | Left wing communism

 

Preâmbulo

O comunismo não é uma aspiração moral, nem uma doutrina importada de fora para a classe operária, nem um despertar milagroso das massas após sofrimento suficiente . É o movimento real pelo qual o proletariado, impulsionado pelas contradições da sociedade capitalista, começa a reconhecer-se na luta contra as condições que o atomizam e em direcção a formas de vida colectiva contra a dominação do valor de troca, da troca comercial, do Estado burguês e da guerra imperialista sobre a sociedade.

O proletariado não começa com clareza e independência como classe. Começa com a vida sob o domínio do capital, no meio a relações que produzem e reproduzem a alienação proletária, a desapropriação dos meios de produção e das suas condições de existência. Consequentemente, a ideologia dominante é geralmente a da classe dominante.

Começa com salários, dívidas, aluguer, fadiga, humilhação, acidentes, desemprego, controlo da imigração, serviço militar obrigatório, assistência social, encargos familiares e o medo de cair na pobreza. O início da luta e da consciência proletária é caracterizado pela insegurança existencial que o capitalismo impõe necessariamente à classe explorada. A essência da condição proletária reside na venda da força de trabalho: a separação do proletariado dos meios de produção e o controlo despótico que essa desapropriação acarreta. O comunismo, como movimento real, tem origem na fábrica, no armazém, no escritório, na rua, no cais, na escola, no quartel, na fronteira, na fila do auxílio social e no lar.

Por isso, a teoria comunista não deve lisonjear a classe com mitos de unidade imediata, nem menosprezá-la com psicologias burguesas de instinto de massa. Ela deve apreender tanto a força quanto a fraqueza do proletariado como classe formada dentro das relações sociais capitalistas.

·         Fragmentada na vida quotidiana, mas periodicamente impulsionada para além dela pela influência da crise, da guerra e da pressão comum a que o proletariado é submetido diariamente, independentemente da existência de crise ou guerra. Consequentemente, nessas condições, podem surgir oportunidades para superar essa fragmentação.

·         Presos à ideologia burguesa, mas capazes, na luta, de romper com ela.

·         Defensiva nas suas reacções iniciais, mas capaz, através do seu próprio movimento, de se tornar revolucionária.

Estas notas expõem esse movimento dialéctico do comunismo, com forças e contra-forças interligadas, um movimento complexo e dinâmico animado por contradições e sua resolução, com a interacção de tendências e contra-tendências, e buscam extrair dele conclusões críticas e revolucionárias.

1. O marxismo surge da luta do proletariado, e não de fora dele.

O marxismo não surgiu como uma doutrina pronta da revolução proletária, imposta aos operários a partir do domínio da teoria pura. Ele emergiu historicamente através do encontro entre a crítica revolucionária e o movimento proletário concreto . Tomou forma como um método científico materialista e dialéctico para a compreensão crítica da sociedade capitalista a partir da perspectiva da classe explorada e no interesse da sua luta.

Nos seus primeiros escritos, Marx ainda actuava no terreno aberto pela revolução burguesa. Contudo, ele já distinguia entre a simples revolta política e o antagonismo social mais profundo do proletariado. As revoltas operárias francesas e as dos tecelões da Silésia revelaram uma verdade crucial: os operários podem agir contra os fundamentos reais da sociedade antes de compreendê-los plenamente, enquanto a retórica política burguesa pode ocultar a raiz social do seu sofrimento. Assim, desde o início, a luta proletária não se apresentou como pura espontaneidade nem como instrução externa, mas como um processo prático contraditório no qual a consciência de classe, a consciência parcial, a ilusão e o esclarecimento se interpenetram.

Portanto :

·         O proletariado não é um receptáculo vazio no qual o socialismo deva ser despejado.

·         Mas a consciência comunista também não surge automática e transparentemente da miséria.

·         Ela desenvolve-se na e através da luta, através de confrontos práticos com o capital, através de discussões dentro da classe e através da intervenção de minorias revolucionárias que articulam o caminho latente a seguir dentro do próprio movimento.

·         O comunismo marxista faz parte desse processo. Não é externo ao proletariado. Mas também não é idêntico ao que os operários pensam ou dizem em qualquer momento dado.

2. O proletariado encontra o capital primeiro na sua vida imediata, e não como uma totalidade abstracta.

A classe operária não se depara inicialmente com o capitalismo como um conceito, como um "mercado mundial" ou como uma oposição abstracta entre trabalho e capital na sua forma pura. Ela depara-se com o capitalismo nas condições fragmentadas da reprodução quotidiana.

Os operários vivem e agem principalmente através do lar, da família, da vizinhança, do local de trabalho, da situação legal relacionada com a residência ou migração, da escola, do sistema de bem-estar social, do mercado de trabalho local, do Estado-nação e dos inúmeros desafios da vida quotidiana. Eles são moldados por pressões imediatas, repetitivas e fragmentadas. Consequentemente, observamos não apenas segmentações que revelam disparidades materiais, mas também diferentes atitudes em vários sectores da classe operária.

Essa socialização fragmentada não é secundária. É um dos principais mecanismos pelos quais a dominação capitalista se dissemina e se reproduz.

O proletariado é explorado como classe, mas é vivenciado como uma colecção de indivíduos separados, grupos concorrentes, estratos segmentados, diferenciados por níveis salariais, contratos, origem étnica, nacionalidade, género, situação jurídica, qualificações, sectores, gerações e pelas tradições do chamado contrato social, que legitima a autoridade do Estado sobre o indivíduo. Essas divisões não são acidentais. São as formas pelas quais o capital organiza a força de trabalho e enfraquece a sua unidade.

Assim, a relação de classe imediata não é vivenciada como um confronto entre o proletariado mundial e a burguesia mundial. Em vez disso, manifesta-se através de dimensões mais modestas e parciais: conflitos sobre jornada de trabalho, salários, aluguer, preços, documentos, benefícios sociais, capatazes, gerentes, polícia, supervisores e autoridades locais. Essas dimensões, contudo, constituem precisamente o terreno no qual a dominação se reproduz e onde surgem as primeiras reacções de descontentamento, recusa, protesto e luta.

·         Quem ignora essa mediação cai na abstracção.

·         Quem glorifica isso cai no localismo e no imediatismo.

·         O comunismo deve começar por aí e ir além.

3. A vida privada é uma das oficinas ocultas da dominação capitalista.

O capital não domina apenas o local directo de produção. Ele também penetra na esfera que parece "privada": as relações familiares ou de casal, o trabalho doméstico, a sexualidade, a criação dos filhos, a dependência intergeracional, o consumo, o cuidado e a disciplina emocional necessária para retornar ao trabalho todos os dias.

Marx compreendeu já em 1844 que os seres humanos são mutilados por relações sociais alienantes, não apenas como produtores, mas também como seres sensuais e sociais. Sob o capitalismo, a actividade vital torna-se estranha ao trabalhador; a sua própria força apresenta-se diante dele como algo externo e hostil. Essa alienação não se detém nos portões da fábrica. Ela estende-se ao lar e permeia a vida quotidiana.

Sob o capitalismo, a família não é simplesmente um refúgio da exploração. É também um dos lugares onde a exploração é preparada, reparada e transmitida. É ali que a força de trabalho é reproduzida, em certa medida, frequentemente através do trabalho doméstico e dos cuidados não remunerados ou mal remunerados. No seio familiar, a submissão à autoridade, a escassez, o cálculo, a resignação, bem como a astúcia adaptativa e a competitividade laboral são aprendidas no dia a dia. Os conflitos gerados pelo mercado de trabalho, desemprego, excesso de trabalho, dívidas e precariedade são mediados pelas relações pessoais. A separação entre "problemas privados" e "causas públicas" é constantemente renovada.

Por isso, a crítica comunista deve incluir a vida privada sem sentimentalizá-la. O sexismo que deriva dos vestígios das sociedades patriarcais, o machismo e o comportamento adaptativo das mulheres, a divisão sexual do trabalho, o desejo de controlo e o ciúme, a dependência legal e as pressões da sociedade, do mercado e da administração burocrática burguesa: tudo isso constitui os males perniciosos da "morada oculta" dos próprios trabalhadores. Solidariedade e violência, apoio e dominação, ternura e agressão podem coexistir dentro da família.

A luta do proletariado não pode, portanto, ser reduzida à relação salarial em sentido estrito . Ela deve também desmantelar as formas pelas quais as relações sociais capitalistas se reproduzem no quotidiano, inclusive aquelas herdadas de relações de produção anteriores e remodeladas pelo capital moderno. Esse confronto deve fazer parte de um processo voltado para a sua eliminação e superação revolucionária.

4. A ideologia burguesa reina não porque os operários são enganados uma vez, mas porque a vida sob o capital a reproduz diariamente.

A ideologia burguesa não é simplesmente uma colecção de mentiras disseminadas por jornais, escolas, igrejas, partidos ou propaganda digital. Ela está enraizada em relações sociais reais.

Parte disso é herdado de formas anteriores de sociedade e persiste como resquícios: autoridade patriarcal, submissão religiosa, hábitos corporativistas, localismo, deferência, culto à honra familiar, insularidade étnica, religiosa e cultural, e veneração de líderes ou elites eruditas.

Outra parte é especificamente capitalista: nacionalismo, cidadania, igualdade legal mascarando a dominação de classe, o culto à troca de mercadorias, o fetichismo do dinheiro, a crença de que o valor social é medido pelo valor de mercado, a ilusão de que as mercadorias possuem naturalmente valor de troca e a ideia de que a sociedade nada mais é do que um agregado de indivíduos realizando trocas equivalentes.

Na sociedade capitalista, o valor de troca rege as coisas sem o conhecimento dos produtores. Os preços são expressos em dinheiro; os salários aparecem como pagamento pelo trabalho, e não como a compra da força de trabalho; os contratos parecem livres; a concorrência parece natural; a mercadoria parece auto-evidente. Assim, a própria exploração dos operários é velada pela forma de troca.

Essa ideologia permeia o proletariado porque este precisa viver dentro dessas formas. Os operários compram e vendem, calculam, comparam, negociam, poupam, temem a perda, buscam vantagens, defendem os "seus" empregos, os "seus" sectores, a "sua" nação, e podem interpretar a vida social através das categorias que os dominam.

É por isso que os operários muitas vezes falam de maneira burguesa.

Eles adoptam o nacionalismo, o racismo, o sexismo, as teorias da conspiração, o moralismo meritocrático, as ilusões democráticas, o senso comum militarista, as aspirações consumistas ou formulam reivindicações inteiramente dentro da estrutura da troca e da justiça. Isso não prova que não sejam proletários; prova que o proletariado é dominado tanto física quanto mentalmente.

A tarefa não é idolatrar tudo o que os operários dizem, nem denunciá-los de cima para baixo por impureza ideológica. A tarefa é distinguir entre a posição de classe do proletariado e as ideologias através das quais essa posição é frequentemente vivenciada e mal compreendida.

Os comunistas sempre utilizaram  a propaganda  para desmistificar ideologias opressivas. O principal argumento contra ideologias derivadas de relações de produção passadas é demonstrar a sua irrelevância numa sociedade capitalista. Ideologias que reflectem a sociedade burguesa são mais difíceis de combater, pois isso exige a análise das contradições actuais entre os interesses de classe. Em todo caso, a propaganda comunista produz os seus melhores resultados durante as lutas de classes em massa, porque a solidariedade proletária oferece uma alternativa ao capitalismo. Propaganda e agitação não são mutuamente exclusivas; pelo contrário, complementam-se dependendo do equilíbrio das forças de classe. A propaganda dirige-se a uma minoria dentro da classe, enquanto a agitação envolve uma minoria a actuar dentro do proletariado como um todo.

5. A consciência proletária é uma consciência na e da luta.

A consciência não é simplesmente aquilo que as pessoas declaram com palavras. Nem é uma essência oculta, intocada por ilusões. A consciência tem uma influência determinante significativa e uma eficácia prática. Ela desenvolve-se em relação ao ser, e o ser é social. Nesse sentido, o ser consciente [1]  não é uma interioridade privada, mas a vida social tornando-se reflexiva no conflito.

A consciência proletária não surge totalmente formada da teoria, nem brota completamente da primeira queixa. Ela desenvolve-se na e através da luta.

Muitas vezes, começa abaixo do nível da linguagem revolucionária: na forma de desconfiança, amargura, recusa, desilusão, solidariedade defensiva, raiva pela humilhação, resistência à deterioração das condições, reconhecimento de que as instituições oficiais não nos protegem e a primeira expressão de queixas compartilhadas. Ainda não é comunismo. Mas continua a ser importante. São começos contraditórios.

A desconfiança pode criar uma ruptura com as instituições dominantes. No entanto, essa mesma desconfiança pode alimentar a passividade, o niilismo, as teorias da conspiração, o ressentimento cívico ou o isolamento conservador. Um declínio nas crenças não leva automaticamente a uma clarificação das classes sociais. Indica que os antigos mecanismos de integração estão s enfraquecer. O que os substituirá depende da luta e das condições materiais em que ela se desenrola. Assim, o desenvolvimento da consciência não é linear nem garantido. Ele progride através de:

·         experiência partilhada do ataque.

·         Comunicação entre diferentes divisões.

·         Um confronto colectivo de forças.

·         memória das lutas passadas.

·         Uma organização prática.

·         Confronto com a traição e a exploração egoísta e burguesa por parte de sindicatos, partidos, milícias ou intermediários estatais.

·         Esclarecimento teórico por parte de minorias inseridas na classe.

·         Uma crescente consciência de que o inimigo não é este ou aquele empregador, mas sim o capital e o Estado.

A consciência, portanto, possui níveis, ritmos, inversões e saltos. Os operários podem expressar-se em termos burgueses enquanto agem de maneiras que objectivamente rompem com a ordem burguesa. Outros podem proferir palavras radicais enquanto actuam como agentes de adaptação. A questão decisiva não é o radicalismo verbal, mas o movimento real da luta e a medida em que ele tende à acção de classe autónoma.

6. As opiniões dos operários devem ser levadas a sério, mas não fetichizadas.

O que os operários dizem importa. Revela como a existência de classe é vivenciada, designada, racionalizada ou combatida. Revela medo, confusão, ressentimento, aspirações, ilusões e momentos de lucidez. Pode reflectir mudanças antes que conceitos estáveis ​​surjam. Frequentemente contém tanto submissão quanto rebeldia.

Mas as opiniões dos operários não são um indicador infalível da verdade de classe. O proletariado sob o capitalismo inevitavelmente produz discursos contraditórios porque vive em condições contraditórias. Identificar o comunismo com as opiniões imediatas da classe é obreirismo. Rejeitar o discurso dos operários por ser contraditório é elitismo. Uma posição comunista deve rejeitar ambos os erros.

·         Ela precisa ouvir a classe, porque o movimento não se origina em nenhum outro lugar.

·         É preciso criticar as formas ideológicas da classe, porque a classe é dominada.

·         Ela precisa reconhecer que, em momentos decisivos, a classe muitas vezes aprende mais com os seus próprios movimentos práticos do que com as suas opiniões anteriores.

Greves em massa, motins, ocupações de fábricas, movimentos de conselhos municipais, recusas em lutar na guerra e levantamentos de rua transformam não apenas as instituições, mas a própria percepção. Nesses momentos, o que antes era aceite como natural torna-se questionável; o que antes era temido torna-se possível; queixas isoladas tornam-se questões partilhadas; o sofrimento privado entra no discurso público. Portanto, a actividade comunista dentro dos movimentos proletários de massa não é o fabrico de opiniões, mas o esclarecimento de contradições já presentes na vida social e na luta.

7. O comportamento quotidiano adapta-se à dominância ordinária e torna-se inadequado em circunstâncias excepcionais.

Em condições capitalistas normais, os operários sobrevivem através de rotinas adaptadas à fragmentação: cálculos individuais, restricções familiares, resistência silenciosa, mudanças de emprego, migração, pequenos desvios, redes informais, recursos legais, delegação sindical, ajustes no consumo, queixas privadas, expressão online e breves interrupções defensivas. Esses comportamentos não são simplesmente sinais de atraso. São adaptações a uma ordem social na qual o confronto aberto é arriscado, custoso e, muitas vezes, isolador.

Mas as mesmas estratégias que nos permitem sobreviver em tempos normais tornam-se inadequadas em circunstâncias excepcionais. Em caso de guerra, crise generalizada, espirais inflaccionárias, desindustrialização, desemprego em massa, choques de dívida, sanções, militarização, colapso do mercado imobiliário ou brutal repressão estatal, os mecanismos de enfrentamento habituais deixam de ser suficientes. A resiliência individual, então, atinge os seus limites.

·         O que era controlado dentro de casa acaba por transbordar para a rua.

·         O que foi suportado individualmente torna-se visível publicamente.

·         O que estava disperso começa, sob pressão, a condensar-se em comportamento de massa: manifestações, tumultos, comícios, greves, ocupação de espaços, protestos por comida, motins, defesa de bairros, recusa do serviço militar obrigatório, violações da ordem legal, comunicação entre sectores.

Essa transformação não é automática, nem pacífica, nem ideologicamente pura. É conflituosa, desigual e reversível. Contudo, marca um limiar crucial: a transição da adaptação dentro dos canais existentes para o comportamento colectivo na esfera pública. A rua não é mágica. Mas é historicamente decisiva porque é nela que o proletariado fragmentado pode começar a perceber-se como uma força social. Isso implica actividade organizacional e luta no local de trabalho e na comunidade fora da empresa capitalista, seja ela privada, cooperativa ou pública.

8. O individual e o colectivo são momentos contraditórios do mesmo processo de classe.

O capitalismo apresenta o operário como um vendedor isolado da sua força de trabalho e como membro de uma classe cujo trabalho é socialmente combinado. Dessa forma, gera uma contradição permanente entre o comportamento individual e o potencial colectivo. Os operários competem entre si, comparam salários, lutam por ascensão profissional, defendem posições escassas e podem voltar-se uns contra os outros sob pressão. No entanto, esses mesmos operários trabalham colectivamente, dependem de vastos sistemas cooperativos e só conseguem defender-se eficazmente associando-se. O individualismo da sociedade capitalista não é uma ilusão que paira sobre a vida material. Ele está enraizado na venda da força de trabalho, na forma mercadoria e na unidade familiar como unidade de sobrevivência.

Mas a colectividade não é uma correcção moral imposta de fora. Ela surge da interdependência material da vida proletária e da inadequação das soluções individuais diante de um ataque comum. A transição do comportamento isolado para o colectivo não é, portanto, uma mudança de alma. É uma transformação social provocada pela luta. A classe não abole a individualidade através de um acto colectivo fortuito. Pelo contrário, é somente através de inúmeras lutas colectivas que a individualidade humana pode começar a libertar-se da forma mutilada imposta pela competição, pela hierarquia e pelo medo.

9. O capitalismo diferencia o proletariado e periodicamente generaliza a pressão exercida sobre ele.

O capitalismo divide o proletariado através de salários, condições legais, regimes de trabalho, acesso a benefícios sociais – quando existem –, direitos à aposentadoria, sistemas de saúde, protecção contra o desemprego, condições de habitação, trajectórias educacionais, encargos relacionados com o género, racialização, estatuto migratório e posição nas cadeias mundiais de produção.

·         Ao mesmo tempo, o capitalismo submete periodicamente esses grupos distintos a pressões comuns.

·         Essa é uma contradição permanente dentro do próprio sistema.

·         O capital diferencia e separa, mas também padroniza.

Inflacção, custos de habitação, dívida, mobilização militar, sanções, desindustrialização, trabalho precário, controle da migração, cortes na assistência social, interrupções nas cadeias de suprimentos, pandemias e choques energéticos são mecanismos pelos quais vidas fragmentadas podem ser impulsionadas rumo a um antagonismo comum. Isso não elimina a divisão. Cria, sim, o terreno fértil para que essa divisão comece a ser contestada. Portanto, o proletariado não é fraco simplesmente por expressar a ideologia burguesa. É fraco porque o capital detém poder social real e generalizado: sobre a produção, o direito, a educação, a logística, o crédito, a media, a polícia, as fronteiras e a guerra. A fraqueza ideológica é inseparável dessa subordinação material.

Portanto, a teoria revolucionária deve rejeitar duas ilusões simétricas:

·         Primeiro, a ilusão de que a deterioração por si só produz unidade revolucionária.

·         Em segundo lugar, a ilusão de que as melhorias sob o capitalismo refutam a exploração ou neutralizam o antagonismo.

O capitalismo demonstrou ser capaz, em certos momentos e em certos sectores, de proporcionar melhorias nos salários e nas condições de vida, ao mesmo tempo que aumentava os seus lucros e fortalecia o seu domínio mundial. Medidas sociais como o Estado de bem-estar social, a previdência social, as regulamentações de trabalho e os acordos controlados podem estabilizar a acumulação em vez de prejudicá-la.

Durante esses períodos, o capitalismo pode não gerar conflitos e contradições de natureza revolucionária, mas isso de modo algum implica que ele tenha superado as suas contradições; mesmo em períodos de relativa paz social, o capitalismo desenvolve latentemente condições que mergulham a reprodução da vida proletária em crise.

Em resposta à pressão salarial, à crise económica, aos conflitos geo-políticos e à guerra imperialista, o proletariado envolve-se regularmente em lutas defensivas.

Defender os empregos de um grupo de operários, fazer cumprir um acordo violado pelos empregadores ou pelo Estado, ou defender um grupo de colegas que enfrenta um processo disciplinar não tem o mesmo peso que uma defesa geral contra um decreto salarial abrangente ou medidas que afectam milhões de operários.

10. Proletarização, novas camadas pequeno-burguesas e sectores intermediários, populismo

O movimento dinâmico do capitalismo imperialista gera mudanças e reconfigurações dentro das classes e sectores sociais.

O desenvolvimento do capitalismo não produziu uma sociedade simples, dividida entre uma minoria burguesa cada vez menor e uma massa proletária cada vez mais homogénea. Certamente expandiu o proletariado, arruinando muitos camponeses, artesãos e outros produtores independentes, e incorporando os seus descendentes no exército de reserva industrial, na produção capitalista ou na precariedade de empregos temporários e de meio período. Mas também preservou e remodelou grandes sectores da pequena e média burguesia, ao mesmo tempo que gerou novas camadas de assalariados situadas entre o grande capital e os produtores directos.

Paralelamente aos antigos pequenos proprietários de terras, comerciantes, rentistas e remanescentes do campesinato, o capitalismo desenvolveu sectores empregados na administração de empresas e do Estado, em funções que envolvem supervisão, treino e oferta de qualificações técnicas e profissionais, pesquisa, gestão técnica, assistência social, bem como a manutenção e o controlo da força de trabalho proletária e dos próprios quadros e elementos burgueses. Essas camadas sociais geralmente dependem de um salário, podem ter rendimentos médios e podem não possuir os principais meios de produção, mas a sua função social não é idêntica à do proletariado. O seu lugar na reprodução capitalista está frequentemente ligado à distribuição, supervisão, realização ou regulação política do trabalho excedente, em vez da sua produção directa. Essas camadas geralmente dependem de um salário; podem ter rendimentos médios ou baixos, enfrentam precariedade e insegurança e não possuem os principais meios de produção, mas a sua função social e económica não é idêntica à do proletariado. Quanto à burocracia estatal, o número e a diversidade de funcionários públicos aumentaram, com diferentes estatutos e condições salariais.

Para o materialismo histórico, é necessário vincular as classes e os seus sectores à produção e extracção da mais-valia (o tempo de trabalho dos operários despendido, mas não remunerado), bem como à totalidade da circulação e reprodução capitalista. É aí que residem os fundamentos que determinam as distinções de classe e, dentro de cada classe, as diversas funções operacionais. A mais-valia é a base sobre a qual se constroem o lucro industrial, os juros bancários, o lucro comercial, a renda da terra e os impostos estatais.

O proletariado troca sua força de trabalho por capital variável, e isso ocorre independentemente do sector em que actua, seja o seu nível de qualificação alto ou baixo. Contudo, o sector assalariado da pequena e média burguesia, fundamentalmente, troca essa força de trabalho pela mais-valia que o capital extraiu do proletariado e distribui para funções capitalistas fora da produção directa. Algumas dessas novas funções, num sentido objectivo, pertencem em parte ou totalmente à produção directa. Por exemplo, o trabalho técnico dos engenheiros faz parte da produção directa, enquanto as tarefas de supervisão se enquadram nas funções capitalistas. A burguesia tenta impedir que os engenheiros desenvolvam solidariedade com os operários através de doutrinação ideológica durante a sua formação técnica, bem como através de diferenças de estatuto e remuneração. Parte do aparelho estatal está envolvida na produção directa, por exemplo, na construção e manutenção de infraestrutura. Muitos funcionários públicos que trabalham nesse sector são, objectivamente, operários e frequentemente agem e pensam como tal.

Portanto, de modo geral, com poucas excepções, não se trata de uma nova classe, mas sim de uma configuração da pequena e média burguesia na qual o próprio desenvolvimento capitalista fomentou o crescimento desses sectores a um ritmo cada vez maior, posicionando-os como uma burguesia de peso relativamente menor em comparação com o grande capital, ao lado dos pequenos empresários, comerciantes, rentistas e artesãos que antes a caracterizavam. O materialismo histórico deve distinguir esses estratos de acordo com o seu papel na produção, circulação, administração e poder estatal, examinando também como compreendem e defendem os seus interesses no pensamento e na acção. O seu comportamento político não pode ser deduzido mecanicamente apenas a partir do nível de rendimento, educação ou situação jurídica.

Durante períodos de crescimento, certos segmentos do proletariado podem ascender a esses sectores da pequena burguesia, enquanto que, durante períodos de estagnação, crise, guerra ou declínio regional ou sectorial, grandes massas podem ser empurradas para a precariedade e a desintegração social. Assim, o capitalismo não produz um mapa de classes fixo, mas um campo dinâmico de proletarização, mobilidade ascendente parcial e declínio renovado.

Quando essas massas multifacetadas se mobilizam, muitas vezes fazem-no inicialmente sob palavras de ordem populistas: "o povo", "os cidadãos", "a nação" ou palavras de ordem geracionais. Se o proletariado não se afirmar dentro desses movimentos como uma classe independente, com as suas próprias reivindicações, métodos e órgãos de luta, então o movimento reforça as ilusões burguesas em vez de destruí-las.

Em tempos de tensão e crescente radicalização, observamos uma série de expressões características do movimento pequeno-burguês, que percebe o perigo da proletarização e não se contenta em reproduzir apenas antigas ilusões e intenções reformistas, mas chega a idealizar e praticar a luta de rua, a violência contra o aparelho estatal ou figuras burguesas privadas, ou formas "alternativas" de "fazer política", "construir uma comunidade", etc. Os limites desse tipo de movimento situam-se entre as aspirações de procurar refúgio no capitalismo de Estado e o niilismo social, que vão da promoção de um esquerdismo pró-Estado ao anti-parlamentarismo.

11. Crises económicas severas e guerras imperialistas são momentos historicamente ligados de contradição capitalista.

A guerra não deve ser entendida de forma restrita como um mero conflito militar. As crises do capitalismo não são simplesmente perturbações comerciais ou financeiras. São momentos em que as contradições da acumulação exigem uma reorganização social mais ampla, marcada por violência, coerção, destruição e competição acirrada.

Crises económicas mais longas e profundas podem preparar, acompanhar, prolongar ou suceder uma guerra imperialista. Nelas, a mesma lógica aparece em formas parcialmente diferentes:

·         Destruição ou desvalorização do capital.

·         Reestruturação do trabalho.

·         Centralização do poder estatal.

·         Aumento da exploração do proletariado.

·         Reorganização dos sistemas mundiais de abastecimento e energia.

·         Transferências orçamentais destinadas a armamentos e sectores estratégicos.

·         Pressão a favor da unidade nacional e do sacrifício, e, portanto, a favor de alianças e acções do bloco imperialista quando o grande capital assim o decide e mobiliza as facções da pequena e média burguesia.

A guerra imperialista é, portanto, a forma concentrada e armada da competição capitalista, mas uma crise económica prolongada já pode impor uma disciplina bélica à vida social.

Para o proletariado, isso significa que a experiência social da guerra começa antes da declaração de guerra e continua depois. Austeridade, orçamentos militarizados, inflação, escassez estratégica, decretos de emergência, controle da migração, vigilância tecnológica e a disciplina do trabalho forçado fazem parte do mesmo terreno histórico.

12. O imperialismo é a condição mundial da luta de classes moderna.

O imperialismo não é a política preferida de um Estado agressor entre outras alternativas pacíficas. É a fase histórica do capitalismo em que todos os Estados, independentemente da sua ideologia, estão vinculados à acumulação no mercado mundial e, portanto, à competição interestatal, à militarização permanente e às lutas pela redefinição de fronteiras.

A Primeira Guerra Mundial marcou a entrada definitiva do capitalismo nessa fase. Uma vez conquistadas e divididas as regiões decisivas do globo, e após o término das numerosas campanhas e guerras coloniais, todas as grandes potências se viram cada vez mais envolvidas em conflitos pelo controle de mercados, territórios, rotas estratégicas, fluxos de mão de obra, matérias-primas e fontes de energia. Alianças e blocos não se formaram por acaso, como resultado de escolhas diplomáticas fortuitas, mas sim como expressão dessa realidade objectiva.

·         A guerra, portanto, não é um desvio externo do capitalismo. É uma das suas formas concentradas.

·         Nenhuma facção burguesa pode escapar dessa lógica invocando a nação, a democracia, o anti-imperialismo, a civilização, a religião, a segurança ou o desenvolvimento.

·         Cada força burguesa procura a melhor posição para o "seu" capital dentro da luta mundial.

·         Cada força burguesa sacrifica o "seu" proletariado à exploração, ao trauma, ao deslocamento e à morte.

Portanto, qualquer política radical, séria e eficaz sob o imperialismo é necessariamente internacionalista.

Isso não é uma preferência moral. É a consequência material de um mundo onde o trabalho, o valor de troca, a guerra, a logística, a inflação, as sanções, a migração e a militarização são organizados à escala internacional.

13. A revolução na Rússia faz parte da crise internacional do imperialismo e não de um caminho nacional de progresso.

As revoluções de 1905 e 1917 não podem ser compreendidas primordialmente dentro de uma perspectiva nacional. Foram momentos da crise mundial do imperialismo.

A Guerra Russo-Japonesa já havia revelado a evolução da ordem mundial: a rivalidade imperialista não era mais domínio exclusivo das antigas potências ocidentais. Os choques da guerra aceleraram as contradições internas, nomeadamente a existência de uma população predominantemente rural. Os eventos de 1905 e Fevereiro de 1917 enfraqueceram e, em seguida, desmantelaram as estruturas do Estado czarista sob a pressão combinada da guerra, da luta de classes e da crise capitalista. Em Outubro de 1917, o proletariado tentou romper com a dinâmica imperialista transformando a guerra numa luta de classes.

Essa tentativa teve imensa importância histórica. Mas o seu destino foi determinado pelo equilíbrio das forças de classe, tanto internacional quanto internamente. O conteúdo proletário de Outubro não residia no atraso nacional da Rússia ou na conclusão de tarefas burguesas. Residia na tentativa dos conselhos operários de estabelecer o poder de classe num mundo abalado pela guerra imperialista.

No entanto, o isolamento da revolução, a derrota do proletariado à escala internacional, as fragilidades internas da classe operária russa, a transferência de poder dos conselhos para o Sovnarkom e a assimilação errónea da propriedade estatal ao socialismo abriram caminho para a degeneração e o capitalismo de Estado.

Consequentemente, os elementos mais perniciosos da ideologia social-democrata e do jacobinismo pequeno-burguês, numa versão blanquista, vanguardista e substitucionista, ganharam considerável importância na prática e na teoria do bolchevismo, passando a dominá-lo e exacerbando o conceito de socialismo de Estado burocrático por um caminho mais severo do que o dos social-democratas de direita e centro-direita. Mas esse “socialismo” não era o genuíno, aquele que implica a erradicação do capitalismo através do estabelecimento de uma sociedade sem relações capitalistas e, portanto, sem classes, sem Estado e sem as unidades capitalistas de valorização que são as empresas. Ao contrário, era uma expressão do capitalismo de Estado, com as suas nacionalizações e a manutenção de empresas e do trabalho assalariado. Isso reflectia a tomada do bolchevismo pelo processo capitalista em curso, definindo o seu papel como veículo político para a exploração e dominação capitalista do proletariado, deslocando-se do centro estatal para as formas privadas cooperativas e burguesas. Ao permanecer no poder, o bolchevismo não recuou, mas, pelo contrário, desenvolveu cada vez mais a sua ideologia como um álibi mistificador, disfarçando as suas acções capitalistas como seu oposto. A "burguesia vermelha" apresentou-se como a vanguarda do proletariado, mantendo um poderoso aparelho repressivo sobre ele e transformando a Internacional Comunista num instrumento oportunista e táctico de pressão ao serviço dos interesses do Estado burguês estabelecido na Rússia.

A lição é dupla:

·         Sem expansão internacional, a revolução proletária fica isolada e derrotada.

·         Sem autonomia proletária interna contra a substituição do Estado pelo partido, a revolução proletária fica politicamente esvaziada da sua substância interna.

As revoluções de 1917-1923, incluindo as suas derrotas na Alemanha e noutros lugares, devem ser estudadas principalmente no seu significado negativo: como tentativas reais, limites reais, erros reais e avisos reais.

As seitas preservam esses limites como doutrina. O comunismo deve transcendê-los.

14. A revolução proletária não é a transferência de bens para as massas, mas a apropriação social colectiva.

A revolução proletária não consiste na distribuição de riqueza a uma massa de beneficiários privados. Tampouco se trata simplesmente da abolição da propriedade privada legal em abstracto. Tais fórmulas são constantemente distorcidas.

A revolução consiste na tomada colectiva, pelas massas operárias, em nome da sociedade, dos meios de produção, bens e serviços que o seu trabalho historicamente produziu e dos quais elas foram separadas.

Essa tomada de posse só pode encontrar uma forma adequada nos conselhos operários e na sua coordenação internacional.

A questão crucial, então, torna-se como é que o proletariado organiza a produção e a distribuição para além do valor de troca, da anarquia de mercado e do planeamento estatal. O desenvolvimento de formas baseadas no tempo de trabalho socialmente necessário, conforme elaborado pela esquerda comunista germano-holandesa, foi publicado pelo GIC sob o título "Os Princípios Fundamentais da Produção e Distribuição Comunistas". O GIC enriqueceu  a Crítica do Programa de Gotha  de Marx com as experiências de planeamento das revoluções de 1917-1923. Da mesma forma, este texto precisará ser aprimorado e refinado.

A economia do tempo de trabalho, conforme defendida por Marx e pela GIC, não é uma mera preservação do valor de troca sob outro nome. Ela implica em iniciar a regulação social consciente da produção de acordo com as necessidades colectivas, implementando simultaneamente medidas transitórias que eliminem a predominância do valor de troca e impeçam o restabelecimento de uma classe dominante sobre o trabalho.

15. As minorias revolucionárias fazem parte da classe e têm tarefas que vão além da mera propaganda.

As minorias revolucionárias não se colocam acima da classe, mas também não se dissolvem nos humores imediatos da classe. Elas constituem uma parte organizada do movimento proletário, na qual se concentram a memória histórica, o esclarecimento teórico, a crítica estratégica, a propaganda, a agitação e a intervenção prática.

·         A sua tarefa não é comandar a classe, substituí-la ou impor uma linha pre-estabelecida independentemente do movimento real.

·         A sua tarefa é "dizer o que é", explicando o potencial do processo de luta real.

·         Participam activamente nas lutas operárias, esclarecem as suas tendências, denunciam as mistificações, revelam o carácter estatal das organizações burguesas, incentivam a expansão e as formas autónomas e combatem qualquer atalho que subordine a classe a forças externas.

A distinção entre operários avançados e minorias revolucionárias é, portanto, falsa quando tratada como uma separação absoluta. Os operários mais avançados pertencem precisamente ao processo pelo qual as minorias revolucionárias se organizam.

O critério para admissão numa organização revolucionária minoritária não é a origem social, a educação ou a autenticidade no local de trabalho. O critério é uma compreensão clara da evolução rumo ao comunismo.

16. As organizações de luta devem ser julgadas historicamente, e não dogmaticamente.

Sindicatos, associações industriais, comités, conselhos, assembleias e outras formas de organização não podem ser compreendidos apenas através de rótulos fixos.

Sob o capitalismo, as organizações permanentes que actuam como intermediárias na venda da força de trabalho têm uma forte tendência a integrarem-se no Estado e na gestão do trabalho. Isso aplica-se, de modo geral, aos sindicatos (de base profissional) e também, historicamente, a muitos sindicatos industriais ou entidades que se auto-denominam comités operários ou similares. Também vimos conselhos dedicados à defesa dos interesses e tarefas burguesas, a actuar como gestores da exploração da classe operária.

A linha divisória histórica do sindicalismo — assim como das tácticas parlamentares e das alianças com as forças burguesas progressistas — é a ascensão do imperialismo e o poder relativo da burguesia por volta de 1900. A luta salarial sempre foi caracterizada pelo seu confinamento ao capitalismo (onde reformistas, e posteriormente sindicatos controlados pelo Estado, tentam mantê-lo), e pela possibilidade de romper esse confinamento sob a pressão combinada da pioria das condições de vida do proletariado e da crescente consciência de que uma resposta proletária maciça é necessária. Os revolucionários incentivam essa última possibilidade quando existem tendências genuínas nessa direcção. Eles sempre denunciam os sindicatos controlados pelo Estado, mas permanecem cautelosos em relação a sindicatos alternativos ou ilegais, ou organizações do tipo sindical, como "comités operários", "sindicatos de base" ou "colectivos", para não denunciá-los sem provas adicionais de que a sua integração no Estado se tornou "inevitável". Isso não significa que, se uma forma de organização não estiver integrada no Estado, ela se torne automaticamente válida para desenvolver a capacidade de autonomia da classe operária; Observamos que muitas servem como plataformas para lideranças sindicais que competem com outros sindicatos, impulsionadas por tendências pequeno-burguesas de esquerda, ou mesmo, embora sejam um esforço proletário, não conseguem atingir o nível da luta por tal independência do capital. Uma resposta proletária de massas encontra melhores condições para se concretizar quando as situações amadurecem radicalmente e levam a circunstâncias em que a única opção é seguir em frente ou capitular e sofrer as terríveis consequências.

Uma fórmula categórica é insuficiente. Em condições de severa repressão, ilegalidade ou luta defensiva fragmentada, nem todas as formas de actividade sindical funcionam de imediato e com a mesma eficácia como um órgão directo do Estado. Além disso, a classe operária, em períodos não revolucionários e pré-revolucionários, sempre necessita de formas de organização nas lutas por melhores condições de trabalho.

A distinção decisiva é histórica e prática:

·         A mediação contínua dentro da ordem capitalista tende à integração. Essa integração é fomentada por ideologias e pretextos burgueses. Poderosos mecanismos de mistificação em massa são disseminados por aparelhos e redes burguesas. Isso é facilitado pela democracia capitalista, que respeita as formas burguesas de propriedade e o consenso social interclasses que as reforça e reproduz.

·         Organizações de luta autónomas que emergem de conflitos abertos tendem a transformar-se em assembleias de massa com delegados eleitos e passíveis de revogação. Essas organizações estão sob o controle directo de grevistas ou operários insurgentes. Elas espalham-se por diversos sectores e assemelham-se à Comuna e a verdadeiros conselhos operários envolvidos em lutas radicais. Após o conflito aberto, essas formas desaparecem ou mudam de carácter, tornando-se sindicatos ou, potencialmente, evoluindo para organizações revolucionárias minoritárias.

Os comunistas devem, portanto, rejeitar tanto a adaptação reformista às instituições existentes quanto a cegueira maximalista às reais necessidades da luta defensiva e da sua organização.

O caminho para o poder nos conselhos e a organização dos operários mais combativos e conscientes não cai do céu. Ele desenvolve-se através da luta contra os ataques burgueses às condições de vida do proletariado.

17. Contra o espontaneísmo e contra o psicologismo

A revolução proletária não irrompe espontaneamente, como uma tempestade natural. Tampouco as suas derrotas podem ser explicadas por vagas referências à psicologia, ao instinto de massa, a impulsos inconscientes ou à inadequação emocional das massas.

Essas concepções são burguesas. Elas apagam o desenvolvimento histórico da consciência de classe e ocultam as responsabilidades das minorias revolucionárias.

A luta de classes não é um processo natural desprovido de consciência. É um processo histórico no qual a consciência se desenvolve de forma desigual sob a pressão das circunstâncias, através da organização, do conflito, da memória, da discussão e da intervenção.

·         Descrever todo movimento insurreccional como espontâneo muitas vezes equivale a ignorar o trabalho prévio de discussão entre os operários, bem como a agitação e o esclarecimento realizados pela organização minoritária.

·         Explicar todas as derrotas por razões psicológicas muitas vezes equivale a desculpar a confusão política e os erros estratégicos.

·         O comunismo é um verdadeiro movimento de luta e consciência.

·         O seu desenvolvimento é contraditório, mas não misterioso.

18. A actual guerra imperialista reproduz o mesmo problema de classes num nível histórico e técnico superior.

A actual guerra no Médio Oriente deve ser compreendida dentro do contexto da mesma era imperialista e da escalada geral dos conflitos mundiais desde 2022, particularmente a guerra na Ucrânia. Não se trata de uma erupção local causada por religião, temperamento nacional ou líderes individuais. É um teatro de um processo mundial que envolve guerras na Ucrânia e noutros lugares, a intensificação da rivalidade entre EUA e China, regimes de sanções, estrangulamentos marítimos, corredores energéticos, conflitos por procuração e a militarização da logística.

Os meios mudaram: infraestrutura digital, drones, operações cibernéticas, mísseis, vigilância naval, regimes de sanções, redes de intermediários e ataques a instalações de energia. Mas a relação subjacente permanece a mesma. O capital concorrente procura vantagem estratégica; os Estados sacrificam operários.

Portanto, o proletariado no Irão, Israel, Líbano, Iraque, Iémen, Estados do Golfo, Europa, Estados Unidos, China, Índia, Rússia e noutros lugares está a enfrentar um processo mundial único.

Não existe uma resposta regional satisfatória que não esteja relacionada com a questão mundial.

19. Sem campo, sem imperialismo democrático, sem mito do Estado anti-imperialista.

O fortalecimento temporário de um bloco contra outro não enfraquece o imperialismo em si. Ele redistribui o poder dentro do imperialismo.

Os Estados Unidos e Israel podem obter vantagem estratégica à custa do Irão e da sua rede regional. Isso não leva à emancipação.

As palavras de ordem da democracia, da libertação das mulheres, da protecção das minorias, do resgate humanitário, do anti-terrorismo, do anti-sionismo, da resistência anti-ocidental ou da defesa da civilização são formas ideológicas que mascaram interesses estratégicos.

Os operários devem rejeitar a ilusão de que uma guerra travada pelo imperialismo estrangeiro os libertará.

Os operários devem igualmente rejeitar a ilusão de que o "seu próprio" Estado repressivo é um mal menor que vale a pena defender porque o inimigo é pior.

Nenhum campo burguês oferece uma solução para a exploração e dominação do capital, mas, ao contrário, constitui uma das suas formas. Nem o campo liberal-imperialista. Nem o campo teocrático ou nacionalista. Nem o campo que fala em nome do anti-imperialismo enquanto reproduz o trabalho assalariado, a coerção estatal, a militarização e a política de blocos.

O proletariado não pode escolher entre diferentes cenários imperialistas sem pagar por essa escolha com o seu sangue, as suas vidas e trabalho intensificado.

20. A guerra energética, as sanções e a crise estão a voltar ao quotidiano na forma de pressão de classe.

O bloqueio de vias navegáveis ​​estratégicas, como o Estreito de Ormuz, demonstra claramente o que o imperialismo significa para o quotidiano. A guerra energética não é um fenómeno externo à classe operária. Ela manifesta-se através da inflação, da escassez, da pressão salarial, do endividamento, do desemprego, dos cortes nos serviços públicos, das medidas emergenciais, do aumento da jornada de trabalho, dos contratos precários e de uma disciplina mais rígida no ambiente de trabalho.

A dependência da Europa, a exposição da China, a influência naval dos Estados Unidos, a vulnerabilidade do Golfo, as cadeias de sanções e a insegurança marítima não são meros factos geo-políticos. São mecanismos pelos quais o conflito imperialista mundial se infiltra em cozinhas, fábricas, escolas, hospitais, redes de transporte e rendas.

Assim, a guerra e a crise generalizam a pressão, mesmo que o proletariado permaneça fragmentado.

É nesse terreno contraditório que a luta independente se torna ao mesmo tempo mais difícil e mais necessária.

21. O proletariado deve transformar a luta defensiva em organização de classe autónoma.

A luta começa na defensiva.

Contra os cortes salariais. Contra a inflação. Contra o custo da habitação. Contra os despedimentos. Contra o endividamento. Contra a militarização do trabalho. Contra o serviço militar obrigatório. Contra as divisões racistas e sectárias. Contra a repressão. Contra a transferência da riqueza social para armamentos e guerras.

Mas se essas lutas permanecerem isoladas, corporativistas, locais, eleitorais, nacionalistas ou confinadas à liderança de sindicatos e partidos burgueses, elas serão derrotadas ou absorvidas.

Por isso, toda a luta deve esforçar-se para se unir a outras e se estender autonomamente a todo o proletariado.

Extensão a todos os sectores. Extensão a todos os estatutos jurídicos. Extensão a cidadãos e migrantes. Extensão a indivíduos empregados e desempregados. Extensão ao trabalho nos sectores público e privado. Extensão a todas as regiões e nações.

Essa expansão exige formas de organização que lhe sejam adaptadas: assembleias, comissões de greve, delegados revogáveis, coordenação directa, confronto público e ligações internacionais.

No entanto, a organização por si só não basta se os obstáculos ideológicos não forem enfrentados.

O nacionalismo, as ilusões democráticas, a fé na salvação militar, o apego às mercadorias, a competição entre segmentos de operários, o comando patriarcal, a divisão étnica, o legalismo e a delegação de poderes aos líderes enfraquecem a vontade de agir de forma independente.

A necessidade é, portanto, dupla:

·         Uma luta independente e formas independentes.

·         Uma luta contínua contra as ideologias que paralisam a independência do movimento proletário em relação ao capital.

22. A vontade de agir é bloqueada não apenas pela repressão, mas também por ideologias que se enraizaram no quotidiano.

Os operários não deixam de agir simplesmente porque são espancados, vigiados ou coagidos economicamente, embora tudo isso seja real. Eles também deixam de agir porque a sociedade capitalista apresenta a submissão como normal, o poder colectivo como irrealista e as soluções burguesas como inevitáveis.

As pessoas aguardam eleições, negociações, líderes, vitórias nacionais, protecção militar, decisões judiciais, apelos à moralidade ou o sofrimento alheio para resolver o que somente a sua própria acção colectiva pode enfrentar.

Daí a necessidade urgente de esclarecimentos comunistas. Não na forma de um sermão. Não como um exame académico de admissão ao marxismo. Mas na forma de uma crítica prática indissociável do movimento.

O objectivo é ajudar a transformar o sofrimento silencioso em antagonismo público, a queixa fragmentada em acusação colectiva, a resistência defensiva em extensão consciente.

23. O horizonte positivo: o poder mundial dos conselhos operários e a reorganização comunista da vida

O proletariado não tem território nacional para defender, nem frota, nem banco central, nem destino patriótico. O seu poder reside na sua posição na produção, nos transportes, na logística, nos sistemas energéticos, nas comunicações, na reprodução social e na sua capacidade de desestabilizá-los, bem como no seu número.

 Mas para que se torne uma verdadeira força diante do capital, é necessária uma acção coordenada, bem como uma visão clara dos meios e objectivos da luta. A acção autónoma não implica uma dispersão de forças onde cada um age independentemente; nem implica uma ditadura de cima para baixo (Blanquismo, Leninismo). Autonomia de classe significa integrar todos os esforços num plano mundial unificado que canalize a energia do proletariado contra o capital. Essa centralização permite que o proletariado se mobilize mundialmente de forma coordenada e auto-controlada pelos próprios participantes. Essa centralização dos esforços proletários impede uma estrutura separada que se aproprie do poder em benefício de uma minoria e lute pelos seus próprios objectivos específicos, alheios aos do movimento revolucionário geral. Assim, a centralização de capacidades comuns gerais, a concentração de forças, o agrupamento de iniciativas particulares e o desdobramento de impulsos autónomos em diversas condições são apropriados e interligados de forma prática e dialéctica, ou seja, interdependentes, influenciando-se mutuamente de forma dinâmica.

Para tanto, é essencial que os sectores mais avançados e radicais da classe operária procurem promover e radicalizar os sectores mais atrasados ​​e conformistas, bem como os sectores intermediários. Tal radicalização impede manobras oportunistas. A radicalização só pode ser convincente demonstrando a necessidade e as possibilidades de confrontar o capital, bem como as consequências de não fazê-lo.

Por isso, a integração organizacional dos operários mais radicais, conscientes e combativos num partido político minoritário é de suma importância. Tal partido pode actuar como catalisador para a mobilização, a orientação histórico-revolucionária e a luta comunista radical, promovendo as formas e o conteúdo mais adequados para que a emancipação do proletariado se torne sua conquista própria.  Um partido revolucionário está livre da complacência sectária e das tentativas bolcheviques de  substituir a actividade de massas por acções minoritárias (substitucionismo). O substituicionismo reproduziria as actividades desastrosas e as consequências capitalistas do bolchevismo, que está no poder desde Outubro de 1917. O partido deve, portanto, extrair e disseminar lições críticas sobre os aspectos gerais e específicos das diversas lutas do proletariado. Tal avaliação fornecerá uma base adequada para uma luta mais intensa e eficaz. O capital procura promover tanto a dispersão das energias da luta proletária quanto a sua incorporação em movimentos e estruturas burguesas. Diante dessa capacidade capitalista, o proletariado deve opor as suas próprias capacidades organizadas e conscientes, sabendo que não deve delegá-las a ninguém alheio às suas necessidades revolucionárias, nem às suas próprias organizações revolucionárias minoritárias.

Quando o proletariado luta no seu próprio terreno, ele pode mobilizar outros grupos oprimidos para a sua causa: as classes precárias, o campesinato pobre, as populações deslocadas, os elementos pequeno-burgueses arruinados e todos aqueles esmagados pela crise e pela guerra. Mas ele só pode fazer isso mantendo-se autónomo como classe. Frentes interclasses e multiclasses, formas de corporativismo burguês como o feminismo, movimentos pela reforma ecológica do capitalismo e o indignado movimento “cidadão”, frequentemente gerado pela pequena burguesia ou pelo fascínio de um esquerdismo lumpen militarista, constituem forças opostas ao movimento autónomo do proletariado. Esses movimentos não proletários não podem resolver as causas profundas da opressão, da degradação e da subordinação da sociedade e do meio ambiente geradas pelo capitalismo. O mesmo se aplica aos movimentos de libertação nacional, que demonstraram estar envolvidos em antagonismos e confrontos inter-imperialistas.

O proletariado deve levar em consideração os problemas subjacentes à existência desses movimentos burgueses para encontrar a sua própria solução revolucionária. Isso só é possível abstendo-se de qualquer subordinação ou concessão a esses movimentos, que servem como catalisadores para a reorganização e modernização do capitalismo. Esses movimentos burgueses não servem como uma plataforma inter-sectorial para a erradicação dos problemas subjacentes, mas sim como um campo de batalha para disputas inter-burguesas, aspirações corporativistas e reformistas e a corrida por verbas estatais.

O comunismo não é o aperfeiçoamento da vida quotidiana sob o capitalismo. É a transformação revolucionária da vida quotidiana através da auto-emancipação do proletariado.

Uma melhor distribuição dentro do capitalismo, um Estado mais democrático, a independência nacional ou a paz entre capitais rivais não são os objectivos finais do proletariado, nem os seus objectivos intermédios ou tácticos.

Trata-se da destruição de todos os Estados, do desmantelamento dos exércitos permanentes e dos aparelhos coercitivos, da expropriação do capital e da transferência do poder para conselhos operários coordenados internacionalmente.

Diante dos ataques implacáveis ​​do Estado contra o proletariado e seus conselhos, uma insurreição armada geral do proletariado é a melhor defesa, inicialmente inevitavelmente confinada a uma área específica do mundo, e posteriormente tornando-se mundial. Os conselhos operários vitoriosos exercerão, durante um período de transição, uma ditadura de classe contra as relações capitalistas e as estruturas, forças e interesses burgueses. Os conselhos operários revolucionários constituem o poder do proletariado que luta pela abolição do proletariado, pondo fim às classes e suas relações, a começar pela abolição do trabalho assalariado e substituindo a gestão capitalista da produção e distribuição por um planeamento e consumo baseados na contabilização do tempo de trabalho. Para impedir qualquer tentativa da burguesia de reconstituir o seu poder, a estrutura revolucionária, de tipo comunal, dos conselhos operários exibe características semi-estatais, que desaparecerão assim que as classes desaparecerem.

Esta é a transição para além da sociedade de mercado: produção de acordo com as necessidades sociais; abolição da lei do valor de troca; regulação consciente do trabalho e da distribuição; eliminação e superação da divisão do trabalho nas suas formas efectivas sob o capitalismo: trabalho manual-intelectual, rural-urbano, doméstico-social; supressão das classes; dissolução da separação entre público e privado; fim da família como unidade económica de sobrevivência forçada; fim das nações como recipientes políticos antagónicos da força de trabalho; fim da guerra imperialista.

Declaração final

O proletariado não se torna revolucionário apenas através da pobreza.

Ele não se torna revolucionário apenas através da doutrina.

Torna-se revolucionário através do desenvolvimento contraditório da luta contra toda a ordem social que o explora, divide, disciplina, empobrece, mobiliza, engana e mata. As guerras actuais, que preparam um grande confronto inter-imperialista entre os Estados Unidos em declínio e a China em ascensão, bem como as crises económicas resultantes dessas guerras, estão a ser pagas pelo proletariado mundial com o seu suor, sangue e vidas. A necessidade de lutas defensivas contra esses ataques burgueses é sentida em todos os lugares, em graus variados, dependendo da pressão que as burguesias locais são obrigadas a exercer, ou se sentem livres para exercer, sobre o "seu" proletariado.

Contra todos os campos burgueses. Contra todos os mitos de salvação nacional. Contra o valor de troca, o trabalho assalariado, o poder estatal e a guerra imperialista. Contra uma sociedade organizada em torno de classes sociais distintas e a favor de uma verdadeira comunidade humana.

Pela expansão das lutas defensivas. Por uma organização independente. Por uma consciência de classe forjada na luta. Por conselhos operários e poder proletário internacional. Pela transformação comunista da vida.

Em 24 de abril de 2026, Aníbal, MS., SS, Fredo Corvo. Sobre  Cartas Contra a Guerra nº 1 (24 de abril de 2026) | Comunismo de esquerda

Fonte: Notes sur la conscience prolétarienne, le capitalisme, l’impérialisme et la lutte autonome – les 7 du quebec

Este texto foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice