Tédio transformado em sabedoria por Mounir Kilani:
vazio intelectual disfarçado de reflexão filosófica
24 de Julho de
2026 Robert Bibeau
Por Khider Mesloub.
Num artigo publicado na Réseau International, Mounir Kilani escreveu um artigo intitulado "O
privilégio de estar entediado", um texto que claramente pretende ser uma
reflexão filosófica sobre a nossa relação contemporânea com os ecrãs, o
silêncio e a atenção. Infelizmente, por detrás das aparências de profundidade
intelectual e das fórmulas cuidadosamente calibradas para produzir o seu
pequeno efeito meditativo, este texto baseia-se numa má interpretação
conceptual fundamental: o autor é simplesmente incapaz de compreender o que é
realmente o tédio.
Todo o seu raciocínio baseia-se numa amálgama rudimentar entre realidades
que, no entanto, são distintas: silêncio, calma, contemplação, solidão
escolhida, disponibilidade mental, tempo livre e... Tédio. No entanto, estas
ideias não são de forma alguma intercambiáveis. Esta confusão por si só é
suficiente para arruinar toda a sua demonstração, para reduzir as suas
pretensões filosóficas a nada.
Pois o tédio nunca foi uma experiência feliz ou frutífera por si só. O
tédio é, antes de mais, um sofrimento. Expressa um vazio interior, uma
incapacidade de investir tempo, uma ausência de uma relação viva com o mundo. A
sabedoria popular há muito percebia perfeitamente o carácter profundamente
negativo desta experiência, como expresso por este velho provérbio francês:
"Os conselhos do tédio são os conselhos do diabo."
O indivíduo entediado não contempla; sofre dolorosamente com a passagem do
tempo. Não pensa mais: procura precisamente escapar à experiência desagradável
deste vazio. Como escreveu correctamente o filósofo Alain: "Aquele que não
tem recursos em si, o tédio espera por ele e depressa o segura." O tédio
aparece aqui não como uma profundidade existencial, mas como a expressão de um
vazio interior e de uma dificuldade em habitar plenamente o tempo.
Durante séculos, filósofos, escritores e psicólogos descreveram o tédio
como uma forma de ansiedade existencial, por vezes até como uma experiência
próxima do sofrimento psicológico. O escritor Christian Bobin deu uma definição
particularmente precisa e concreta: "O tédio é um incómodo, o mais
meticuloso. Infiltra-se nas profundezas da alma, aninha-se entre os dentes.
Comemos sem sabor, vivemos sem ver. Está tudo dito. O tédio não é uma plenitude
interior propícia ao pensamento; pelo contrário, é uma forma de empobrecimento
perceptível da relação com a realidade. É preciso ter passado muito pouco tempo
na literatura filosófica para erguer, como faz Mounir Kilani, uma experiência
tão dolorosa numa virtude filosófica e num privilégio existencial.
O que Kilani descreve desajeitadamente no seu texto não é tédio, mas algo
completamente diferente: o silêncio escolhido, a retirada temporária do
tumulto, a possibilidade de manter uma atenção prolongada, de reflectir sem
interrupções permanentes. O verdadeiro tédio corresponde a algo completamente
diferente. Como Mazouz Hacène resumiu acertadamente: "O tédio é o tempo
que não sabes como mobilar." O indivíduo entediado não habita intensamente
o silêncio; pelo contrário, ele experimenta a dificuldade de dar um conteúdo vivo
à passagem do tempo. Quando o tédio o invade, a sua mente não prova a paz
interior: vibra com vazio, irritação e, por vezes, desespero. Por outro lado,
um indivíduo absorvido na leitura, numa caminhada solitária, num devaneio
criativo ou numa reflexão profunda não está precisamente aborrecido. Ele vive
plenamente no seu tempo.
Alguns falam do tédio como uma experiência existencial frutuosa. Da minha
parte, não faz parte da minha vida nem sequer do meu léxico mental. No dia em
que o tédio se instalasse em mim, veria isso menos como uma pausa existencial e
mais como uma falência da minha vida interior. Nesse dia, tudo o que me restava
era retirar-me voluntariamente e ir directamente para o além.
Fénelon já o tinha formulado na perfeição: "O tédio, que devora outros
homens no meio dos prazeres, é desconhecido para aqueles que sabem ocupar-se
com alguma leitura. Felizes são aqueles que adoram ler. O verdadeiro
pensamento, portanto, não nasce do tédio em si, mas da capacidade de investir
tempo internamente através da atenção, cultura e actividade da mente. A sua
mente não está vazia: pelo contrário, está intensamente activa. Atribuir ao
tédio as virtudes da contemplação ou do pensamento lento é, portanto, uma
completa má interpretação intelectual.
O mais marcante, no entanto, continua a ser esta forma muito contemporânea
de criar uma ilusão de profundidade com fórmulas sentenciosas. "Sem
silêncio, não há tédio. Sem tédio, não há pensamento lento. Sem pensamento
lento, já não há cidadãos críticos – apenas um consumidor cansado. Mounir
Kilani afirma com a gravidade satisfeita das pseudo-profundidades
contemporâneas. O aforismo parece profundo; na realidade, é apenas aproximado.
Pois quando examinamos seriamente o raciocínio, descobrimos sobretudo uma
sucessão de mudanças semânticas, aproximações psicológicas e confusões
conceptuais. Mounir Kilani idealiza artificialmente o tédio porque este projecta
nele qualidades que, na realidade, pertencem ao lazer, calma, concentração e
ataraxia.
No entanto, a experiência histórica e literária descreve o tédio muito mais
como uma forma de erosão interior, de agitação ansiosa. Madame du Deffand
escreveu já no século XVIII: "O tédio é o túmulo de todos os
sentimentos." Uma fórmula impressionante que diz exactamente o oposto do
que Kilani afirma. O tédio não aumenta a consciência; pelo contrário, funciona
para anestesiar a sensibilidade, enfraquecer o desejo e dissolver a relação
viva com o mundo.
No entanto, a história humana demonstra exactamente o oposto do que Kilani
afirma. Sociedades atravessadas por um tédio massivo – miséria social,
ociosidade, falta de um horizonte colectivo – nunca produziram espontaneamente
mais criatividade ou pensamento crítico. O tédio prolongado é muito mais
provável de levar à apatia, frustração, agressividade ou uma busca compulsiva
por distracções imediatas.
Aí reside toda a fraqueza desta pseudo-filosofia do vazio: transforma o
sofrimento antropológico numa experiência espiritual valorizada.
Os grandes escritores geralmente perceberam o tédio não como sabedoria, mas
como uma ameaça difusa à existência humana. O próprio Flaubert escreveu:
"A felicidade não é procurar a felicidade, mas evitar o tédio. Pode ser
feito com teimosia. Mais uma vez, isto é o oposto desta reabilitação artificial
do tédio como suposta condição do pensamento livre.
Isto obviamente não significa que o texto de Kilani seja totalmente falso.
Contém até uma intuição correcta: as tecnologias digitais e a economia da
atenção estão, de facto, a fragmentar a nossa capacidade de concentração. As
plataformas exploram os nossos reflexos cognitivos para captar cada vez mais
tempo disponível. A estimulação constante pode enfraquecer a atenção profunda e
promover comportamentos mais reactivos do que genuinamente ponderados.
Mas esta crítica, que é potencialmente relevante, é enfraquecida pela sua
incapacidade de pensar rigorosamente sobre as noções que manipula. O problema
contemporâneo não é o desaparecimento do tédio; é o desaparecimento gradual das
condições sociais, culturais e materiais que permitem a concentração, a
continuidade da atenção e a longa reflexão, propícias à realização pessoal e à
criatividade. Uma nuance essencial que Mounir Kilani parece incapaz de
compreender.
Na realidade, o seu texto ilustra bastante bem uma tendência intelectual
que se tornou frequente: produzir um pensamento de origem aparentemente
profunda a partir de banalidades psicológicas reformuladas num estilo solene.
Por trás dos grandes voos de fantasia sobre "silêncio",
"vazio" e "pensamento lento", resultantes do tédio segundo
Kilani, encontramos acima de tudo uma reflexão aproximada, psicologizante e
conceptualmente frágil.
Ao contrário das afirmações de Kilani, o tédio não é uma liberdade
interior. É o sintoma doloroso da sua ausência. O tédio não é uma conquista
espiritual. É o sinal de uma relação empobrecida com o mundo, com o tempo e
consigo próprio. Confundir esta experiência dolorosa com contemplação ou
pensamento livre não é uma questão de profundidade filosófica, mas de uma
confusão intelectual elevada ao estatuto da sabedoria contemporânea.
No final, ao elevar o tédio a uma virtude existencial, Mounir Kilani não
reabilita o pensamento: revela sobretudo a pobreza conceptual de uma época em
que alguns aforismos solenes já bastam para se passar por filosofia.
Khider MESLOUB
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa
por Luis Júdice
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