Povos colonizados, escravos e proletários europeus: uma história comum de exploração e desapropriação.

 

Povos colonizados, escravos e proletários europeus: uma história comum de exploração e desapropriação.

13 de Maio de 2026 Robert Bibeau

Por Khider Mesloub .

Num artigo recente publicado nestas páginas, intitulado “ Escravidão, Colonização: A Memória Instrumentalizada ao Serviço da Ordem Actual ”, demonstrámos que o reconhecimento contemporâneo de crimes históricos não é meramente um avanço moral, mas uma ferramenta política específica: desviar a análise dos mecanismos actuais de dominação . Escrevemos, em particular, que “ a memória não deve ser um santuário para a contemplação, mas um bisturi para dissecar o presente ”, enfatizando, assim, que o foco na violência do passado tende a obscurecer a violência que ainda estrutura o mundo contemporâneo.

Mas essa instrumentalização da memória produz um segundo efeito, ainda mais insidioso. Concentrar a atenção na escravidão e na colonização como principais formas de opressão, contribui para estabelecer a ideia de que apenas as populações dos países anteriormente colonizados possuem a experiência histórica da exploração mais radical, enquanto as sociedades europeias foram, em geral, as beneficiárias.

É essa representação que deve ser questionada hoje. Pois, longe de apresentar espaços claramente separados de dominação e espaços de privilégio, a história do capitalismo revela uma realidade muito diferente: uma dinâmica unificada de desapropriação e exploração que permeia tanto as sociedades colonizadas quanto as próprias sociedades europeias. Noutras palavras, a violência do capitalismo não se distribui segundo uma simples fronteira geográfica ou divisões racializadas do mundo; ela constitui uma condição histórica geral, cujas formas variam, mas cuja lógica permanece a mesma. O capitalismo não é uma questão de geografia ou raça, mas uma lógica universal de desapropriação.

Um nascimento violento: a condição histórica do capitalismo

Ao contrário do que sugere a narrativa de um desenvolvimento “natural”, o capitalismo não surge espontaneamente do mero desdobramento do comércio. Não procede de uma maturação interna do comércio, nem de uma expansão gradual das práticas de mercado. Pelo contrário, pressupõe uma condição histórica radical, sem a qual permanece inconcebível: a separação dos produtores dos seus meios de produção. Por outras palavras, o surgimento do capitalismo implica que uma parte decisiva da população é privada do acesso directo aos recursos que até então garantiam a sua autonomia — terra, ferramentas, saberes — e é, assim, obrigada a vender a sua força de trabalho para assegurar a sua subsistência.

Essa transformação não é um processo espontâneo nem universal. É produto de uma história situada, inscrita na Europa moderna, e desdobra-se através de uma série de rupturas violentas que reconfiguram profundamente as condições de existência. Os cercamentos, particularmente na Inglaterra, desarraigam imensas massas de camponeses de terras comuns e destroem formas de uso colectivo; a colonização organiza, à escala mundial, a pilhagem de recursos e a integração forçada de territórios inteiros em sistemas dominados; o tráfico de escravos desloca, desumaniza e explora milhões de indivíduos, ao mesmo tempo que reestrutura permanentemente as economias africanas e atlânticas; por fim, a dissolução progressiva das formas tradicionais de autonomia produtiva — sejam elas comunitárias, artesanais ou camponesas — produz, em última instância, uma massa de indivíduos legalmente livres, mas materialmente limitados.

Esse movimento duplo – a desapropriação, por um lado, e a mercantilização do trabalho, por outro – constitui o verdadeiro fundamento do capitalismo. Não se trata simplesmente de uma transformação económica, mas de uma completa reformulação das próprias relações sociais : indivíduos antes inseridos em estruturas de subsistência

relativamente autónomas agora estão integrados num sistema em que a sua própria existência depende da sua capacidade de se venderem no mercado de trabalho.

Nessas condições, o capitalismo surge não como uma extensão do comércio, mas como a sua violenta superação. Ele não resulta de uma evolução contínua, mas de uma grande ruptura histórica, imposta por uma profunda — e frequentemente brutal — reestruturação das condições materiais da vida social . O que às vezes é apresentado como uma simples transformação da troca é, na realidade, uma mutação das próprias relações de produção, no final da qual a autonomia dos produtores é quebrada e subordinada à lógica da acumulação .

A partir deste ponto, tende a ganhar força uma interpretação equivocada: a de confinar a experiência da violência capitalista exclusivamente aos espaços coloniais ou pós-coloniais, como se as sociedades europeias tivessem sido suas únicas beneficiárias, ou mesmo espectadoras distantes. Tal representação baseia-se num grande equívoco. Ela projecta sobre o passado uma divisão moral do mundo — entre centros privilegiados e periferias sacrificadas — que obscurece a profunda unidade dos processos históricos em curso.

A Europa, principal palco de desapropriação e escravidão assalariada.

Embora a colonização e a escravidão constituíssem formas extremas e massivas de desapropriação, elas não são as únicas expressões dessa lógica. No próprio coração da Europa, o capitalismo estabeleceu-se através de mecanismos semelhantes: expropriação de camponeses, destruição de formas de autonomia produtiva, proletarização forçada e brutal disciplina do trabalho. As populações europeias não foram poupadas dessa violência; pelo contrário, foram os seus principais alvos. Foram mergulhadas na escravidão assalariada e submetidas, desde os primeiros séculos do capitalismo, a intensa exploração, aliada à constante opressão e repressão.

Antes de se mundializar, a violência capitalista manifestou-se inicialmente no próprio coração da Europa, o laboratório inicial da desapropriação proletária. Muito antes da sua expansão mundial, ela foi exercida contra as próprias populações europeias: expropriação de camponeses, destruição de comunidades artesanais, trabalho infantil, disciplina industrial e repressão social.

A história dos cercamentos na Inglaterra oferece uma ilustração paradigmática. Centenas de milhares de camponeses foram expulsos das suas terras comuns, privados dos seus meios de subsistência e forçados à vadiagem ou à integração num mercado de trabalho nascente. Essa desapropriação foi acompanhada por um arsenal sistemático de repressão: leis contra a vadiagem, a criminalização da pobreza e o trabalho forçado. Longe de ser um processo pacífico, a formação do proletariado europeu ocorreu sob coação, num clima de permanente coerção social. Karl Marx estava certo ao dizer: "O capitalismo nasce encharcado de sangue e lama da cabeça aos pés."

Assim, a oposição entre um "centro branco" privilegiado e periferias colonizadas sacrificadas não resiste ao escrutínio histórico. O que se desenrola, em formas diferenciadas, é a mesma lógica de desapropriação: arrancar os indivíduos das suas condições autónomas de existência para torná-los disponíveis para exploração, ou seja, submetê-los à escravidão assalariada.

A mesma lógica de funcionamento, mas em formatos diferentes.

O que distingue as experiências coloniais e europeias reside não na natureza do processo, mas na sua intensidade, nas suas modalidades e na sua inscrição em relações específicas de dominação. Nas colónias, a violência assume formas imediatamente visíveis: conquista militar, trabalho forçado, hierarquias raciais explícitas. Na Europa, exerce-se de uma forma mais difusa, mas não menos real: expropriação legal, coerção económica, disciplina industrial e repressão policial.

Em ambos os casos, o resultado é o mesmo: a produção de indivíduos separados dos seus meios de subsistência e forçados a vender a sua força de trabalho. A exploração não se originou nas colónias para depois ser importada para a Europa; ela constitui o princípio estruturante do capitalismo, que é aplicado onde quer que esse sistema se estabeleça.

Havia uma condição comum: o camponês inglês do século XVIII e o escravo de plantação, apesar do enorme abismo nas suas respectivas situações, compartilhavam uma raiz histórica comum de expropriação. O proletariado europeu emergente e o escravo colonial derivavam da mesma dinâmica: a expropriação dos produtores em benefício da acumulação capitalista.

Portanto, contrastar o sofrimento das populações colonizadas com o das populações europeias equivale a não compreender a própria lógica do sistema. Não é a geografia que determina a exploração, mas sim o seu lugar dentro de uma relação social específica: aquela que opõe aqueles que detêm os meios de produção àqueles que não têm outra escolha senão trabalhar para sobreviver.

O capitalismo não deve ser entendido como um conflito entre nações ou “raças”, mas como uma relação social que opõe aqueles que detêm os meios de produção àqueles que sobrevivem apenas vendendo a sua força de trabalho. No entanto, é precisamente essa interpretação racializada do mundo que está a ser disseminada hoje, de diferentes formas, por movimentos indígenas e identitários.

Contra a ideia de colocar as vítimas do capitalismo umas contra as outras.

A contraposição do sofrimento — seja na forma de uma hierarquia da memória ou de uma atribuição de identidade — é, na realidade, um dos efeitos ideológicos mais eficazes do capitalismo contemporâneo. Ao fragmentar as experiências históricas, ele impede-nos de compreender o que as conecta: uma dinâmica compartilhada de desapropriação e exploração .

Essa fragmentação não é neutra. Ela desvia a análise das relações sociais, reduzindo-a a oposições morais ou culturais. Transforma uma questão estrutural — a da exploração, ou seja, o trabalho assalariado — numa competição simbólica entre grupos, em detrimento de uma compreensão abrangente do sistema.

No entanto, o que une os proletários europeus expulsos das suas terras, os escravos arrancados de África e as populações colonizadas integradas à força na economia mundial não é uma identidade comum, mas uma condição histórica: a de terem sido submetidos, por diversas formas, a um processo de expropriação em benefício da acumulação capitalista.

O que a história do capitalismo revela não é uma hierarquia de sofrimento, mas uma condição partilhada. Onde quer que esse sistema se tenha estabelecido, produziu a mesma ruptura  fundamental: o desenraizamento dos indivíduos das suas condições de vida e a sua subjugação à lógica da acumulação. Colocar as vítimas umas contra as outras só serve ao próprio sistema que as criou.

Khider MESLOUB

 

Fonte: Colonisés, esclaves et prolétaires européens: une même histoire d’exploitation et de dépossession – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice