França: a noção de «comunidade muçulmana» posta em causa

 

França: a noção de «comunidade muçulmana» posta em causa

15 de Maio de 2026 Robert Bibeau

Por Khider Mesloub .

 

Existem expressões que, pela repetição constante, acabam por adquirir a aparência de verdades inegáveis. " Comunidade muçulmana " é uma delas. Nas últimas duas décadas, aproximadamente, essa noção impôs-se ao debate público francês e, de forma mais ampla, europeu, com uma facilidade desconcertante. Jornalistas, políticos, colunistas, representantes religiosos e activistas utilizam-na como se fosse um dado sociológico. Fala-se da "comunidade muçulmana" como se fosse um corpo social constituído, dotado de interesses comuns, sensibilidade colectiva e voz unificada. No entanto, essa entidade não existe. Não se baseia em fundamentos legais, não corresponde a nenhuma realidade institucional coerente e não encontra respaldo sólido na análise sociológica. Essa noção deriva de uma construção discursiva que, pela repetição constante e pela cobertura mediática, acaba por produzir artificialmente as tensões que pretende descrever. Ao ser invocada com tanta frequência, a noção naturaliza-se. Ao ser nomeada com tanta frequência, parece tornar-se real. É, portanto, a própria noção de "comunidade muçulmana" que precisa ser questionada.

A França não é um país de comunidades.

O primeiro esclarecimento deve ser jurídico e histórico. A República Francesa foi construída em oposição à lógica de pertença comunitária herdada do Antigo Regime. Foi fundada no desejo de transcender afiliações religiosas, regionais ou corporativas, a fim de estabelecer uma cidadania abstracta, universal e indivisível. A República Francesa não se fragmenta em grupos comunitários reconhecidos, mas em categorias sociais, sendo as duas principais o proletariado e a burguesia. Além disso, a República é laica: não reconhece nem privilegia nenhuma religião. Garante a liberdade de consciência e a igualdade dos cidadãos, sem distinção de crença. O Estado protege a liberdade individual de crer ou não crer, mas recusa-se a reconhecer comunidades religiosas como entidades políticas. A França reconhece apenas cidadãos. Juridicamente, não existem minorias religiosas reconhecidas nem grupos religiosos constituídos como entidades políticas. Introduzir a noção de uma "comunidade muçulmana" no discurso público equivale, portanto, a importar uma lógica estranha à tradição republicana.

Cidadãos em primeiro lugar, crentes em segundo.

Desse princípio decorre uma distinção fundamental: existem cidadãos franceses de fé muçulmana em França, mas não existem "muçulmanos franceses" no sentido de um bloco separado do resto da nação. A nuance não é retórica; é política. Falar de "muçulmanos franceses" é fazer da religião uma identidade primária, colectiva e estruturante. Falar de "cidadãos franceses de fé muçulmana" é reiterar que a cidadania precede a crença. Na ordem republicana, o indivíduo é, antes de tudo, um cidadão (proletário ou burguês) e, secundariamente, portador de convicções pessoais. Inverter essa ordem é substituir o universalismo cívico por uma lógica de pertença; é sair do quadro republicano ou da determinação de classe e entrar numa lógica comunitária estranha à tradição política francesa. É aceitar que a identidade religiosa se torne um princípio de organização política, mesmo que a República tenha sido fundada para neutralizar esse tipo de segmentação.

Na nossa era moderna, os indivíduos não devem definir-se pela sua afiliação étnica ou religiosa. Essas dimensões pertencem à esfera privada e às crenças pessoais. O que fundamenta publicamente a sua existência é, primordialmente, a sua identidade nacional, a única categoria legalmente reconhecida pelo Estado, bem como a sua posição social e profissional, enraizada na realidade concreta das relações económicas e do trabalho. Por outras palavras, não é a fé nem a origem que estruturam a cidadania, mas sim o estatuto social e o sentimento de pertença cívica partilhada.

As únicas categorias sociais que estruturam a sociedade capitalista continuam a ser o proletariado e a burguesia. Substituir a filiação religiosa pelo estatuto de classe constitui uma regressão política e social.

Uma ficção sociológica

Mesmo que passemos do quadro legal para o dos factos sociais, a expressão "comunidade muçulmana" não resiste ao escrutínio sociológico. A sociologia mais básica demonstra que não há homogeneidade entre as pessoas agrupadas sob esse rótulo. A população abrangida por essa designação é caracterizada por diferenças consideráveis: origens nacionais diversas, classes sociais variadas, níveis heterogéneos de prática religiosa e, por vezes, opiniões políticas opostas. Podemos falar seriamente em unidade entre um executivo parisiense secular de origem argelina, um estudante não praticante, um comerciante conservador, um operário malinês, um francês convertido ou um engenheiro de origem iraniana? As suas trajectórias sociais, origens culturais e referências políticas diferem profundamente. Eles não compartilham a mesma história familiar, cultura, práticas religiosas, visões políticas ou, muitas vezes, sequer o mesmo idioma. Agrupar esses indivíduos sob um único rótulo equivale a obliterar essa diversidade. A "comunidade muçulmana" não é um grupo objectivamente definível: é uma categoria abstracta fabricada por empreendedores da identidade em busca de sinecuras e mais sinecuras. Isso inclui figuras notáveis ​​muçulmanas, activistas e membros de associações que encontram nessa ficção uma fonte de reconhecimento institucional.

Nesse sentido, o guia publicado pela Grande Mesquita de Paris sob o título "Muçulmanos no Ocidente" ilustra essa contradição. Já no título, a obra adopta uma abordagem comunitária. Ao referir-se aos "muçulmanos" como um grupo homogéneo que vive no "Ocidente", a própria escolha das palavras sugere uma alteridade implícita. Uma abordagem plenamente republicana teria abordado a prática do Islão dentro da estrutura do laicismo francês ou os direitos e deveres dos cidadãos de fé muçulmana. O vocabulário nunca é neutro: ele estrutura a representação da realidade. Ao falar de "muçulmanos no Ocidente", esses auto-proclamados líderes religiosos sugerem, ao contrário, que esses cidadãos são antes de tudo muçulmanos, depois ocidentais e, portanto, parcialmente externos à nação. Essas autoridades afirmam promover a integração. Na realidade, raciocinam como se existisse um grupo separado. Essa é a essência da ambiguidade no discurso desses auto-proclamados representantes da fé muçulmana: eles querem provar a sua compatibilidade com a República, mas continuam a falar a linguagem do comunitarismo. Alguns chamariam a isso separatismo.

Uma analogia que expõe o absurdo da noção de comunidade: o futebol.

Para ilustrar a artificialidade dessa noção, basta uma comparação: a do futebol. Em França, milhões de pessoas compartilham uma intensa paixão por esse desporto, que se tornou um verdadeiro culto. Semanalmente, centenas de milhares vão aos estádios, milhares associam-se a clubes, milhões assistem a partidas, compram produtos oficiais, discutem futebol o dia todo e torcem colectivamente pelas suas equipas. Todos os supostos ingredientes de uma "comunidade" estão presentes: rituais (cânticos, jogos, encontros), símbolos (camisas, cores), modernos locais de culto (estádios) e emoções partilhadas. No entanto, ninguém fala numa "comunidade do futebol". Porquê? Porque todos entendem intuitivamente que uma paixão compartilhada, mesmo que massiva e ritualizada, não cria uma entidade cívica distinta. O apoiante do PSG ou do OM continua a ser, antes de tudo, um cidadão francês, não membro de uma comunidade à parte.

O mesmo se aplica à religião. O facto de indivíduos partilharem uma crença, frequentarem os mesmos locais de culto e praticarem ritos semelhantes não cria automaticamente um corpo social unificado. A religião, assim como o futebol, dissolve o indivíduo num colectivo homogéneo. Portanto, falar de uma "comunidade muçulmana" é tão absurdo quanto falar de uma "comunidade de amantes do jazz" ou de uma "comunidade de entusiastas da gastronomia". Estamos a transformar uma afinidade espiritual numa nacionalidade quase paralela.

Quem tem interesse em fabricar esta ilusão comunitária?

Toda a ficção colectiva tem os seus arquitectos. No caso da chamada "comunidade muçulmana", eles são facilmente identificáveis. Certas organizações religiosas têm interesse directo na existência de tal grupo: para exercer influência sobre o Estado, obter financiamento ou atrair a atenção da media, precisam poder alegar representar um colectivo. O mecanismo é simples: postula-se uma comunidade, proclama-se seu porta-voz e, em seguida, exige-se ser reconhecido como um interlocutor legítimo. Sem uma comunidade, essas estruturas são meras associações entre outras; com uma comunidade idealizada, elas adquirem poder simbólico, institucional e, às vezes, material através do financiamento, subsídios e benefícios associados ao seu estatuto de interlocutores privilegiados.

A media também contribui para essa construção. O jornalismo contemporâneo privilegia categorias simples e narrativas facilmente assimiláveis. Falar da "comunidade muçulmana" permite que uma realidade complexa seja transformada numa única entidade colectiva. Por ser repetida — "O que é que pensa a comunidade?", "Como é que ela reage?" — a expressão acaba por criar a ilusão daquilo que descreve. Por trás dessa simplificação reside a preguiça intelectual ou, melhor dizendo, o desejo de diluir a questão social: falar de comunidade evita analisar as diferenças de classe social, trajectórias profissionais ou divergências ideológicas. A realidade social concreta dissolve-se numa identidade abstracta.

Atribuição de identidade

Esse vocabulário produz um efeito poderoso: a imposição de identidade. Milhões de cidadãos veem-se reduzidos a uma suposta filiação religiosa. Ao atribuir constantemente indivíduos a uma chamada "comunidade muçulmana", não os confinamos, em última análise, a identidades impostas? Não estamos mais a falar com indivíduos proletários ou burgueses, mas com representantes imaginários. A ficção torna-se performativa: fabrica a realidade que apenas pretende nomear. A politização contínua da religião reforça essa dinâmica. Questões administrativas — escolas, desportos, refeitórios — são apresentadas como conflitos entre a República e uma "comunidade muçulmana", transformando incidentes menores em conflitos civilizacionais. Essas tensões fabricadas alimentam a narrativa de vitimização de certos auto-proclamados representantes muçulmanos, uma narrativa que, por sua vez, dá credibilidade à ideia da existência de uma comunidade muçulmana e, além disso, de uma comunidade discriminada.

A isso soma-se uma persistente confusão entre religião e as pessoas que a seguem. Criticar práticas ou debater doutrinas enquadra-se no âmbito do debate democrático; não diz respeito a um grupo homogéneo de pessoas. Contudo, a noção de uma "comunidade muçulmana" constantemente confunde esses dois níveis, alimentando tensões. Todos esses mecanismos reforçam-se mutuamente: organizações religiosas, autoridades públicas e a media contribuem para manter a ideia de um bloco homogéneo. Quanto mais falamos de uma "comunidade muçulmana", mais ela parece existir. De qualquer forma, assim que aceitamos a ideia de comunidade, implicitamente aceitamos a ideia de um confronto entre grupos. Passamos de uma lógica republicana — cidadãos iguais perante a lei — para uma lógica baseada na identidade, ou seja, blocos identitários compelidos a negociar, competir ou entrar em conflito uns com os outros.

As primeiras vítimas: proletários franceses de fé muçulmana

As primeiras vítimas são os próprios cidadãos. A maioria dos muçulmanos franceses não se vê como membro de um único bloco, mas como indivíduos com múltiplas identidades. Confiná-los a uma comunidade equivale a negar-lhes essa pluralidade e reduzi-los a uma única dimensão de sua existência: sua suposta filiação religiosa.

É preciso, portanto, afirmar com clareza: a "comunidade muçulmana" em França não existe como uma entidade política ou sociológica unificada. Existem cidadãos franceses, diversos e com múltiplas crenças, alguns dos quais são muçulmanos. A França não é um mosaico de comunidades religiosas, mas uma nação de cidadãos pertencentes às duas categorias sociais que caracterizam a sociedade capitalista: o proletariado e a burguesia. Rejeitar o vocabulário de comunidade significa rejeitar uma lógica que divide para reafirmar aquela que une: para a classe operária, a de pertencer ao proletariado.

O comunalismo alimenta a extrema-direita.

É preciso agora levar este raciocínio até ao fim, sem rodeios nem complacência. A ficção da «comunidade muçulmana» não é apenas um erro intelectual ou uma contradição jurídica; não é apenas estranha ao espírito da República. É também, e talvez sobretudo, politicamente perigosa. Pois, ao falar incessantemente de «comunidade muçulmana», criamos involuntariamente o quadro mental de que a extrema-direita necessita para prosperar.

Toda a retórica islamofóbica assenta, de facto, numa ideia simples: que existiria em França um grupo homogéneo, distinto do resto da nação, portador de valores próprios e potencialmente incompatíveis com a República. O discurso identitário alimenta-se desta oposição entre um «eles» e um «nós». Ora, o que fazem aqueles que invocam incessantemente «a comunidade muçulmana» nos debates? Validam precisamente esta narrativa. Afirmam implicitamente que existiria um grupo chamado «os muçulmanos», capaz de falar a uma só voz e portador de interesses específicos.

A partir desse momento, a extrema-direita só tem de tirar a conclusão que esperava: se tal grupo religioso existe, então constitui um problema. O paradoxo é impressionante: os empreendedores comunitários e os ideólogos identitários parecem opor-se frontalmente, mas, na realidade, partilham o mesmo pressuposto. Uns dizem: «Respeitemos a comunidade muçulmana. » Os outros retorquem: «Desconfiem da comunidade muçulmana.» Todos, no entanto, concordam com a ideia inicial: a existência de um bloco homogéneo.

Este mecanismo torna-se, assim, politicamente explosivo. Quando um líder religioso se auto-proclama «representante da comunidade muçulmana», quando um jornalista questiona «as expectativas da comunidade» ou quando um responsável político afirma «dialogar com a comunidade», reforça-se uma imagem de divisão da qual a extrema-direita se alimenta posteriormente. Aqueles que acreditam defender os franceses de confissão muçulmana ao falar em seu nome contribuem, sem querer, para os designar como um corpo separado.

É, portanto, necessário dizê-lo claramente: a noção de «comunidade muçulmana» é um dos melhores aliados do discurso islamófobo. A luta contra o racismo e as discriminações não passa pelo reconhecimento das comunidades, mas pela sua superação. Consiste em recordar que os franceses de confissão muçulmana não formam um bloco, mas uma multidão de indivíduos livres, diversos, que não se reduzem a uma identidade única. Em última análise, a ficção comunitária fornece à extrema-direita exactamente aquilo de que ela precisa: a imagem de um grupo homogéneo, distinto e potencialmente hostil.

Sair da armadilha comunitária

Sair deste beco sem saída implica um esforço intelectual simples mas exigente: recusar as categorias que transformam convicções individuais em entidades políticas colectivas. A religião pertence à esfera privada; a lei pertence à esfera pública.

Recusar esta categorização comunitária não é negar a diversidade real da sociedade francesa; é recusar que ela seja transformada em separação política. Defender os cidadãos de confissão muçulmana não é falar em seu nome como se formassem um povo à parte, mas afirmar que eles pertencem plenamente ao mesmo corpo cívico que todos os outros.

Khider MESLOUB

 

Fonte: France : la notion de «communauté musulmane» remise en question – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice