Debates
sobre as Teses Programáticas para a Revolução Proletária Internacional – 1
(GIGC)
18 de Novembro
de 2025 Robert Bibeau
 Publicado em Revolution or War , nº 31, Setembro de 2025. http://www.igcl.org/Lettre-de-Barbaria-sur-nos .  A revista Revolução ou Guerra (formato PDF) : fr_rg31-publier |
Carta do grupo Barbaria (Espanha) referente aos
comentários críticos do grupo GIGC/ICGL (Canadá)
Publicamos aqui excertos da carta que
o grupo Barbaria ( https://barbaria.net/2025/11/01/carta-respuesta-al-gigc/ ) nos enviou
após a nossa posição crítica em relação às suas teses programáticas. Reproduzimos
a carta, em duas partes, nas edições 29 e 30 da nossa revista *Révolution ou guerre* , juntamente com
os nossos comentários críticos. Não podemos publicar a resposta de nove páginas
dos camaradas na íntegra devido ao limite de páginas da nossa revista.
Informamos o grupo e enviamos a nossa proposta para receber os seus
comentários. Optamos por publicar os excertos que abordam os temas que
decidimos tratar na nossa própria resposta. Acreditamos que a leitura desses
excertos incentivará a reflexão e o debate contínuo sobre questões que
consideramos centrais hoje para o campo proletário, para "o partido em formação"
e para alcançar a maior unidade programática e política possível para o partido
do amanhã.
Portanto,
nesta versão impressa, incluímos trechos da carta dos camaradas que abordam as exigências
históricas das correntes dentro da esquerda comunista e a intervenção do partido na luta
de classes. Consideramos essas exigências de suma importância tanto para o
processo de reconfiguração do campo proletário quanto para a mobilização e
reagrupamento das forças revolucionárias emergentes.
Para os leitores que possam ter dúvidas
sobre as outras questões, optamos também por reproduzir a carta na íntegra no
nosso site http://www.igcl.org/Lettre-de-Barbaria-sur-nos , e a nossa
própria correspondência destaca os pontos de concordância e esclarecimento que a
Barbaria confirma na sua carta: principalmente sobre as “ fronteiras de classe ” e sobre o “ campo proletário ”, cuja existência e necessidade os camaradas
reconhecem. Os trechos que omitimos dizem respeito à decadência do capitalismo,
conceito que os camaradas rejeitam; e à questão do feminismo, com a qual
compartilhamos a posição de classe — o feminismo como “corrente burguesa por natureza” — , embora
rejeitemos a posição de que “ o patriarcado [é] estrutural ao capitalismo ” [ 1 ] . Tanto no que diz
respeito ao confronto das nossas posições com as de Barbaria quanto ao
esclarecimento geral dentro do campo proletário, não nos parece que essas
questões sejam prioritárias hoje, até porque não conduzem, nas circunstâncias actuais,
a linhas divergentes de intervenção em relação ao proletariado.
Por outro lado, estamos convencidos de que
a questão da relação partido-classe , ou mais
precisamente a intervenção de grupos comunistas, do partido do amanhã, na luta
de classes, e sua capacidade de ascender à liderança política das "greves
de massa" que o capital, desesperado e a acelerar a sua marcha para a
guerra, é forçado a provocar para que o proletariado como um todo aceite
sacrifícios cada vez mais violentos em defesa do capital nacional.
Esclarecer
da forma mais clara possível a questão da intervenção do partido – e dos grupos
comunistas de hoje – é fundamental para os confrontos massivos entre as classes
que decidirão a revolução proletária internacional ou a guerra imperialista
generalizada.
Carta
da Barbaria – resposta aos nossos comentários
[A carta é, portanto, reproduzida na
íntegra abaixo no nosso site.] Também disponível em formato PDF para
impressão : fr_rg31-publier
Caros camaradas,
Muito obrigado pela vossa crítica, que,
como dizem, é útil para nos permitir retornar ao nosso texto programático. Tudo
isso é feito com o objectivo de comparar as nossas teses e contribuir para um
processo mais amplo de esclarecimento e refinamento das posições de classe e
proletárias de outros camaradas.
Ao longo do vosso texto, seguem a nossa
ordem e a critica. Como vocês mesmo apontam, o problema desse método é que ele
não permite uma discussão mais ampla e um confronto de posições, e que, em
alguns casos, o que destacam é corrigido pelo que é dito posteriormente.
Entendemos os motivos que apresentam, mas tentaremos abordar as questões mais
gerais que levantam, pois acreditamos que isso facilitará a discussão e a sua
possível continuação.
Consideramos esta uma crítica rigorosa e,
ao contrário de outras críticas que recebemos de outros grupos da esquerda
comunista (pensemos nas críticas que recebemos do CCI ou do grupo bordiguista
El Comunista), ela se baseia no que argumentamos no nosso texto. E quando têm
dúvidas sobre algo, vocês apontam-nas. Apenas um esclarecimento, que obviamente
se deve ao facto de não entenderem o significado desta frase, quando no nosso
comentário sobre a tese 3 destacam que:
[“Acreditamos que seja um erro considerar que forças nacionalistas, que imaginamos serem forças de ‘extrema-direita’, como o capital internacional, possam ‘desafiar’ a soberania dos Estados.”]
Quando falamos de forças nacionalistas que
desafiam a soberania dos Estados dentro das suas fronteiras, não nos referimos
a forças de extrema-direita, mas a nacionalismos como o catalão, o basco, o
escocês e outros que desafiam os Estados existentes. E, obviamente, desejam
construir outros Estados burgueses como alternativas. A nossa crítica a
qualquer movimento nacionalista, enquanto corrente burguesa e contra-revolucionária,
é obviamente implacável. E deixamos isso claro em inúmeros textos contra o
processo nacionalista catalão. E, claro, não há oposição entre Estado e
capital. O Estado burguês sempre serve aos interesses da reprodução do capital
em geral. Não pode haver capitalismo sem Estado, como Milei demonstra
claramente actualmente na Argentina, apesar das suas abordagens
"libertárias".
Muito bem, vamos agora abordar questões de
crítica mais gerais, desde aquelas que nos parecem menos importantes até aquelas
que, em nossa opinião, constituem razões para divergências entre os nossos dois
grupos.
Materialismo
histórico
Primeiramente, uma introdução ao
significado das nossas teses. Este é o primeiro documento programático que
elaboramos colectivamente ao longo do ano político de 2023-2024. É, obviamente,
um documento conciso e menos desenvolvido do que a vossa Plataforma Política.
Uma das razões para isso é que, ao longo de cada uma das teses, na versão em
espanhol, fazemos referência a diversos artigos para aprofundar o nosso
pensamento e esclarecer os nossos pontos. Nas demais versões (actualmente em
francês, inglês e catalão), é fornecida uma bibliografia com informações
adicionais sobre cada tópico. Como enfatizam no texto, um dos significados
destas Teses é a integração de camaradas no nosso grupo. Mas o processo de
integração não se limita à discussão das Teses. Elas estabelecem o quadro geral
para a discussão, mas ele continua com todos os textos referenciados, que nos
permitem desenvolver ainda mais o processo de integração dentro das nossas
posições.
A partir deste ponto, levantam diversas
críticas. O facto de partirmos do indivíduo em algumas das nossas referências.
Isso é, na verdade, mais uma questão de estilo, da expressão das teses, do que
de conteúdo. Claramente, estão correctos no vosso ponto quanto ao conteúdo.
Como materialistas históricos, nunca partimos de indivíduos, mas das relações
sociais de produção em que as pessoas vivem, o que implica uma divisão antagónica
entre as classes sociais (do nascimento das sociedades de classe à sua
dissolução no comunismo, no que Bordiga chamou
de arco histórico da espécie) para produzir e reproduzir as suas vidas. Esses
são aspectos que desenvolvemos mais sistematicamente num texto sobre o assunto,
que podem ler aqui. Acreditamos que a nossa posição está claramente definida
ali e que, além de quaisquer mal-entendidos na formulação, a nossa posição é
inequívoca.
Da mesma forma, quando nos referimos a activistas
históricos do campo proletário, designamo-los como militantes proeminentes de
partidos, organizações ou facções da nossa classe. Mas nunca os separamos
dessas organizações, como expressões das minorias revolucionárias que
personificam o espírito comunista do nosso movimento de classe. Tal como vocês
fazem na vossa Plataforma Programática quando se referem a Marx ou Engels,
Lenine ou Rosa Luxemburgo. Afirmamos lealdade à luta política e programática
que os nossos camaradas históricos na Liga Comunista travaram
em defesa das posições comunistas na Primeira Internacional, ao desenvolvimento
de facções de esquerda na Segunda Internacional que constituíram a base (os
bolcheviques em primeiro lugar ) para a fundação da
Terceira Internacional, e às minorias da esquerda comunista que lutaram
primeiro contra o oportunismo e depois contra a degeneração contra-revolucionária
da Terceira Internacional. E, a este respeito, afirmamos ser principalmente
(mas não exclusivamente como vocês) parte da esquerda italiana . E, sobretudo, a partir do trabalho dos
camaradas em torno de Bilan na década de 1930, dos numerosos trabalhos de
Bordiga no período pós-guerra, ou do trabalho de oposição à deriva auto-proclamacionista
do Programa Comunista por camaradas como Camatte ou Dangeville em 1964-1966, das oposições anti-sindicais
e contra o proclamacionismo formal realizadas por grande parte das secções
francesas do PCINT e seus grupos escandinavos em 1971, ou, finalmente, da luta
liderada por Suzanne Voute e o grupo de Marselha, com os camaradas da secção de
Turim, que mais tarde deu origem ao grupo em torno da revista n+1, contra a
deriva "marxista-leninista e da Terceira Internacional" do PCINT antes
da sua explosão em 1982 ( a ruptura ). Desenvolvemos
essa explicação mais claramente nesta carta a um colega francês.
Tudo isso serve para enfatizar que nos
situamos dentro da esquerda comunista: não exclusivamente italiana, pois também
reivindicamos as lutas de outras correntes, como a esquerda germano-holandesa,
ou de camaradas e grupos que romperam com a deriva contra-revolucionária
do trotskismo no período
pós-guerra e travaram uma luta organizada por ela, mas principalmente dentro da
esquerda italiana: aqueles grupos que observam o potencial da esquerda
comunista como o contrapeso necessário às limitações da Terceira Internacional
e, portanto, como a necessidade de ir além do internacionalismo da Terceira
Internacional. Quando afirmam fazer parte exclusivamente da esquerda italiana,
vemos um problema, porque estão a homogeneizar um movimento que passou por
discussões e debates internos de esclarecimento, sobre os quais é necessário
tomar uma posição. Em parte, na carta mencionada, fazemos isso brevemente em
relação a alguns dos principais debates que percorreram a esquerda italiana ao
longo da sua história.
limites
de classe
No documento, enfatizam que não
identificamos as posições que defendemos como posições de classe. Um dos
objetivos das Teses é precisamente esse: definir o que entendemos hoje por
posições essenciais para a manutenção de uma posição de classe, e quais não o
são. E identificar quais correntes consideramos inteiramente burguesas e quais
migraram para o campo contra-revolucionário. Na Tese 3, por exemplo, é isso que
pretendemos fazer com a social-democracia , o estalinismo (que
surgiu directamente como uma organização contra-revolucionária) e o trotskismo
durante a Segunda Guerra Mundial, um processo que culminou em 1948.
Consideramos que o internacionalismo e a independência de classe em relação à
burguesia em todas as suas formas (isto é, a independência também da ala
esquerda do capital ou dos chamados processos de “libertação nacional”) são o
que determina se uma organização se define ou não como parte de um campo
proletário, por razões de classe. Isso não coincide exactamente com as nossas
posições gerais (em resposta a uma pergunta que nos fizeram) nem com as vossas.
Porque, caso contrário, além de ser uma visão reducionista, seria pura auto-proclamação.
Estamos a dar um exemplo, acreditamos, para que entendam que os vários grupos
dentro da diáspora bordigalista após 1982 também pertencem a um campo
proletário. Isso apesar dos elementos sindicalistas presentes em ambas as
versões de Il Partito de Florencia e El Comunista, baseadas principalmente na
Espanha. Ou, por exemplo, aqueles grupos que ainda atribuem um certo papel às
lutas de libertação nacional (no sentido que Bordiga dava às lutas anti-coloniais),
como no caso de Il Prolétaire/ Il Comunista . Para nós,
esses são grupos situados no terreno de classe. Isso significa que o futuro
partido comunista mundial emergirá dessas posições? Para nós, claramente não. O
tipo de posições que defendemos parece-nos ser aquele que, de forma mais
coerente, se pode estabelecer como um vector de convergência no processo de
desenvolvimento do partido de classe mundial no auge da próxima vaga
revolucionária mundial.
Dizemos isso por causa do que vocês também
afirmam no ponto 2 do vosso programa político [ 2 ] : http://www.igcl.org/+Plateforme-politique-du-GIGC+
" O campo proletário como campo de batalha privilegiado do partido"
Embora a luta pelo partido político do
proletariado esteja no cerne das vossas actividades e intervenções, o GIIC não
é o partido. É apenas um componente entre outros do campo proletário, dentro do
qual as forças convocadas para formá-lo se definirão, emergirão e serão seleccionadas
não de acordo com o seu crescimento numérico em si, mas de acordo com os seus
programas, as suas posições políticas e a sua capacidade de intervenção efectiva
nas lutas proletárias. De facto, esse campo inclui as forças e correntes
políticas que continuam a defender os princípios do internacionalismo
proletário – “os trabalhadores não têm
pátria” – e da ditadura do proletariado – “derrubar
pela força toda a ordem social vigente” – e que não os traíram no
passado; que defendem a independência e a oposição de classe do proletariado
contra o capital e as suas forças políticas; que rejeitam qualquer apoio a
qualquer fracção burguesa – inclusive a esquerda –, a qualquer frente anti-fascista
ou de outra natureza, a qualquer forma de nacionalismo, a qualquer suposto carácter
socialista da antiga URSS estalinista; E reconhecem que, muito mais do que a
Comuna de Paris de 1871, a Revolução Russa de 1917 foi a primeira experiência
real do exercício da ditadura do proletariado com valor universal.
Este espaço político proletário é, na
verdade, o local privilegiado para o confronto e o esclarecimento político
entre as forças e correntes políticas da classe, um pré-requisito e condição
indispensável para o desenvolvimento e a adopção dos princípios e posições, do
programa e da plataforma do partido. Composto por grupos, círculos e
organizações com diferentes posições e tradições políticas, a sua dinâmica é
definida principalmente pela evolução do equilíbrio de poder, oposição e
confronto entre o que Lenine definiu como forças
pró-partido e anti-partido . Com a sua
intervenção nas lutas operárias, o campo proletário é o outro campo
privilegiado de intervenção e luta que o GIIC está a desenvolver com o objectivo
de reagrupar as forças militantes e formar o partido.
Concordamos plenamente com o que foi
definido no primeiro parágrafo a respeito dos critérios que devem definir as
organizações e os grupos que lutam pelo desenvolvimento de um partido comunista
mundial. No entanto, a posição sobre o nacionalismo é mais problemática devido
ao carácter progressista que os bordiguistas atribuíam às lutas anti-coloniais
(que levaram precisamente à cisão de 1982 devido ao apoio à OLP por parte do
seu grupo em torno de Oumani), ou às posições que mencionamos anteriormente em
*Le Prolétaire* / * Il Comunista* . Essas são
posições que, sem dúvida, exercem pressão numa direcção negativa.
No entanto, parece-nos que as posições dos comunistas internacionalistas são uma coisa, e as que definem um campo de classe são outra. Pensamos especialmente no anarquismo , que numa das suas Teses (n.º 13) vocês colocam inteiramente no domínio da ala esquerda do capital e da contra-revolução (tal como faz com a social-democracia, o estalinismo e o trotskismo):
"Ou o anarquismo — que, tendo também participado na Resistência durante a Segunda Guerra Mundial, se encontra agora inserido no mesmo quadro político, defendendo várias posições de partidos socialistas e comunistas, por exemplo, alianças anti-fascistas — pertence ao mesmo campo que o capital. O facto de terem menos influência ou de utilizarem uma linguagem mais radical não elimina o pano de fundo burguês do seu programa e natureza, mas torna-os, antes, úteis batedores ou substitutos desses partidos."
Activistas e movimentos anarquistas
opuseram-se à Segunda Guerra Mundial (por exemplo, o grupo em torno de Volin na
França) ou, na Espanha, à guerra inter-burguesa e à contra-revolução
democrática estalinista (os Amigos de Durruti). Hoje, o nível de integração do
anarquismo dentro do Estado e das correntes capitalistas burguesas é muito
alto. Basta observar o apoio dado à guerra imperialista no Médio Oriente por
inúmeros grupos (através de Rojava ou do apoio ao lado palestiniano na guerra imperialista). Mas ainda existem
pequenos grupos que tentam manter posições internacionalistas, muitas vezes de maneira
confusa e contraditória. No entanto, parece errado considerar todos aqueles que
se declaram anarquistas como pertencentes à esquerda do capitalismo. É uma
história diferente para organizações tradicionais como a CNT, a USI ou a FAUD
alemã. Mas houve organizações anarquistas que defenderam claramente posições
internacionalistas sobre a Palestina e a Síria, como no caso do KRAS-AIT na
Rússia. Isso significa que essas organizações poderão tornar-se parte do
partido comunista mundial que liderará (com os Conselhos como órgãos de
insurreição e poder) a ditadura do proletariado mundial? Obviamente não. O
anarquismo, como movimento, demonstrou todas as suas limitações ao desenvolver
esse caminho, um caminho que é, em última análise, o caminho do proletariado
mundial para a emancipação. A nossa doutrina teórica (materialismo histórico,
crítica da economia política, materialismo dialético, etc.), posições como a
ditadura do proletariado e todo o conjunto de posições programáticas derivadas
da luta do nosso partido histórico são essenciais para o fim da sociedade de
classes.
Contra
a inter-seccionalidade, o feminismo, o anti-racismo…
Vocês mesmas têm um bom texto sobre este
assunto que alguns de nós estamos a ler actualmente. Afirmamos claramente que
todas essas correntes (feminismo, anti-racismo, ambientalismo, etc.) são
essencialmente burguesas. Foi isso que explicamos nas nossas teses e de forma
mais desenvolvida e detalhada neste livro e em inúmeras apresentações que
giraram, não por acaso, em torno da defesa de uma perspectiva revolucionária
contra o caráter inevitavelmente burguês dessas posições. Quando falamos da
natureza estruturalmente racista e patriarcal do capitalismo, não estamos a defender
lutas paralelas à luta de classes (retornaremos a esse tema, o da luta de
classes, na nossa secção sobre voluntarismo). O que estamos a dizer é que o
capitalismo herda e transforma, à sua própria imagem e semelhança, um conjunto
de opressões provenientes de outros modos de produção baseados em classes. Foi
isso que desenvolvemos com mais detalhe no livro e nos textos indicados. A
opressão das mulheres é, portanto, estrutural em todas as sociedades de classes
e, nesse sentido, no patriarcado. Este termo também é usado por outras
organizações proletárias, como Il Partito. É estrutural porque toda sociedade
de classes se encarrega do processo de produção e reprodução da sociedade e,
consequentemente, da espécie (e dos fundamentos da sociedade de classes). O
capitalismo faz isso de uma maneira específica em comparação com outras
sociedades de classes. Por exemplo, através de um processo de democratização e
equalização formal das relações sociais que é intrínseco aos fundamentos do
capitalismo, como vocês apontaram. Mas, ao mesmo tempo, esse processo não pode
eliminar a necessidade de o capitalismo, como qualquer sociedade de classes,
controlar a reprodução da espécie e o papel da mulher confinado à estrutura
familiar (mesmo que esta se torne mais democrática e mude as suas formas). Como
enfatizamos num dos textos do livro já mencionado:
“E é assim que a mulher começa a ser dividida. Como sujeito de direito e trabalhadora atomizada, ela é um indivíduo abstracto. Estabelecem-se, portanto, as bases para questionar a desigualdade entre homens e mulheres, para reivindicar o direito da mulher de desenvolver todas as suas faculdades humanas independentemente da maternidade, para a sua incorporação ao sujeito racional e universal do capitalismo. Mas, como mulher, essa parte específica da espécie dotada da capacidade reprodutiva, ela é mãe, e uma mãe confinada aos muros de uma estrutura familiar cada vez mais atomizada e separada do todo da produção social.”
Claramente, a eliminação de todas essas
formas de opressão ligadas ao próprio desenvolvimento do capitalismo, à própria
reprodução da sua lógica em torno do valor e das mercadorias, só é possível através
da luta de classes no sentido revolucionário, ou seja, através da constituição
do proletariado como classe e como partido. Essa é a essência da nossa crítica.
Como vocês afirmam na vossa própria plataforma:
"É na luta proletária, na sua extensão, na sua generalização — isto é, na luta pela sua unidade para torná-la o mais eficaz possível — que o proletariado em luta supera, e de facto tende a abolir, todas as divisões, sejam elas de cor da pele, sexo, orientação sexual, etc. Reside na abolição da exploração do homem pelo homem, na abolição do capitalismo e das relações de mercado, na abolição da divisão do trabalho e no desaparecimento das classes, alcançável somente pelo exercício da ditadura do proletariado."
O
declínio do capitalismo?
Na última parte do seu texto, vocês indicam
que as principais diferenças entre as vossas teses e as nossas podem ser
resumidas em dois pontos. O primeiro seria:
"A ausência ou fragilidade da abordagem histórica para definir as posições de classe e compreender o programa comunista."
Sinceramente, vocês ainda não compreenderam totalmente o motivo da nossa divergência de opiniões, que é o facto de não compartilharmos da teoria da decadência do capitalismo. Isso é algo que já explicamos num artigo anterior, que também foi traduzido para o francês. Acreditamos que essa teoria apresenta falhas significativas, que podemos resumir nos seguintes pontos:
- “O capital sempre desenvolve as suas forças produtivas, mesmo que o faça de maneira cada vez mais catastrófica. Capital é valor a acumular valor. A competição entre os capitais para acumular mais valor impulsiona-os a desenvolver as forças produtivas. Negar ou subestimar esse facto categórico é não compreender a natureza das categorias do capitalismo, o seu DNA.”
- Isso não significa que o capitalismo não esteja a encontrar cada vez mais dificuldades para definir o seu valor. De facto, o próprio valor está a desvanecer-se como categoria histórica, porque as forças produtivas que ele é compelido a impulsionar também negam a possibilidade de mensurar o produto do trabalho humano em termos de valor, tempo de trabalho socialmente necessário ou, em última instância, em termos de mercado. Mas nada disso implica uma perda gradual da sua essência; pelo contrário, o capitalismo é muito mais puro agora, à medida que se aproxima de seu próprio limite interno, do que era em 1914.
- A ideia de decadência implica uma separação entre o subjectivo e o objectivo na luta de classes. Para nós, é essencial vincular o desenvolvimento do capitalismo ao crescimento do proletariado revolucionário, e é assim que o comunismo se torna o programa de acção imediato para o nosso tempo.
- Esse dualismo na noção de decadência, entre o que é objectivo e o que é subjectivo, leva-vos a defender um programa durante a fase ascendente do capitalismo e outro durante a fase de decadência. Ao contrário, para nós, o programa não muda de acordo com a fase em que um determinado modo de produção se encontra; antes, testemunhamos uma lenta constituição do proletariado como classe revolucionária, baseada na sua autonomia e independência de classe, e, portanto, um esclarecimento do seu programa comunista e dos seus interesses históricos.
- E, finalmente, no caso do TPI, essa visão torna-se ainda mais idealista com a sua teoria da decomposição. Como a revolução comunista não libertou a humanidade de um capitalismo decadente, as relações sociais decompõem-se gradualmente numa guerra de todos contra todos, uma anomia social generalizada. A consequência é óbvia: a luta de classes, e portanto a revolução, perde o seu significado material e histórico, e dissipa-se, dando lugar a uma noção cada vez mais moralista e iluminista da luta do proletariado.
Pedimos desculpas pela extensão da
citação, mas consideramo-la útil. Ou seja, não negamos que o capitalismo tenha
sofrido transformações ao longo do seu desenvolvimento histórico. Mas essas
transformações não implicam um declínio do capitalismo; pelo contrário, ele
torna-se cada vez mais puro, mais alinhado com as categorias abstractas que
Marx analisou em O Capital e nas suas obras de crítica à economia política.
Essas transformações foram impulsionadas desde a década de 1920 e envolvem uma
socialização do capital, na qual a lógica do valor e das mercadorias se estende
a todos os aspectos da vida social. É o que, seguindo os nossos colegas da n+1,
chamamos de socialização do capital: o fascismo, o estalinismo e o New Deal nos
Estados Unidos foram a expressão política desse movimento que, na prática,
tende a integrar todas as instituições económicas, políticas e ideológicas no
movimento unificado da totalidade capitalista. Preferimos o termo
"socialização do capital" a "capitalismo de Estado", que
vocês usam, porque, como Bordiga diz a Damen na
sua correspondência e em *Fil du Temps*, trata-se de um conceito falho, já que
pode pressupor que o Estado é a força motriz da dinâmica social e não o
contrário: "O capitalismo de Estado não é a subjugação do
capital ao Estado, mas uma subjugação mais firme do Estado ao capital ".
De facto, é a própria dinâmica do capital que se afirma nesse processo de
concentração e centralização de capital, que, ao diminuir a influência dos
empresários individuais, afirma a natureza impessoal da dinâmica do capitalismo
corporificada na expansão das sociedades anónimas. Bordiga analisou com muita
eficácia esse processo de desenvolvimento capitalista desde o pós-guerra. É a
mesma esquerda italiana que, através de Bordiga, critica a ideia de decadência
em textos como *A Doutrina do Diabo no Corpo* e *Teoria e Acção na Doutrina
Marxista* e, como indica este último texto:
“A visão de Marx não é a da ascensão do capitalismo seguida do seu declínio, mas, ao contrário, a da exaltação contemporânea e dialéctica da massa de forças produtivas controladas pelo capitalismo, da sua acumulação e concentração ilimitadas e, ao mesmo tempo, da reacção antagónica constituída pelas forças dominadas, ou seja, a classe proletária. O potencial produtivo e económico geral continua a crescer até que o equilíbrio seja rompido, momento em que ocorre uma fase revolucionária explosiva na qual, num brevíssimo período de brutal declínio, com a quebra das antigas formas de produção, as forças produtivas recuam, apenas para então se reorganizarem numa nova forma e retomarem uma ascensão mais poderosa.”
Ou seja, o capitalismo sempre desenvolve as
suas forças produtivas (não pode ser de outra forma, já que capital é valor
inflado de valor), mas fá-lo de maneira cada vez mais contraditória, entrando
em conflito crescente com as suas relações sociais de produção. Isso tende a
perturbar o equilíbrio capitalista de forma mais contínua e com força crescente.
O proletariado, organizado num partido, é o elemento decisivo para o
desenvolvimento dessa inversão da práxis que permite a afirmação do comunismo.
Uma afirmação que o capitalismo prepara com força crescente justamente pelo
desenvolvimento das forças produtivas, que ele é incapaz de mensurar e
equilibrar através do valor de troca e das mercadorias. E, como Bordiga
argumentou retoricamente no primeiro texto que destacamos, não se
pode "chamar de decadente uma sociedade que está pronta para
receber a intervenção da parteira-revolução, a parteira que dará à luz a nova
sociedade".
Isso significa que, para nós, participar em
sindicatos no século XIX é o mesmo que participar hoje, ou que participar em
parlamentos no século XIX é o mesmo que participar em debates parlamentares nos
séculos XX ou XXI? Claro que não. Concordamos que esse tipo de questão atingiu o
seu auge com o desenvolvimento da Primeira Guerra Mundial, quando o próprio
desenvolvimento do capitalismo tornou cada vez mais evidente a natureza reaccionária
do sindicalismo, da democracia, do parlamentarismo, das lutas de libertação
nacional e assim por diante.
Não é coincidência que essas posições
tenham sido atacadas com crescente força pelas minorias revolucionárias da
época, minorias das quais nós politicamente nos originamos. Isso estabeleceu
uma clara divisão nas barricadas da luta de classes entre revolução e contra-revolução.
Nesse sentido, o debate sobre a greve geral, que se desenrola no âmbito da
social-democracia internacional desde o início do século XX, é decisivo, como
vocês afirmam. E, de facto, como disse Rosa Luxemburgo , esse debate significa rastrear a teoria
revolucionária até 1848 e 1871, à luta contra as barricadas que a luta
parlamentar e sindical, liderada pela ala revisionista, mas também pela ala
centrista de Kautsky , procurava
desmantelar. É por isso que atribuímos importância à análise histórica das
posições do nosso partido. É precisamente por essa razão que testemunhamos a
afirmação progressiva de posições de classe e revolucionárias baseadas na
experiência que emerge da luta de classes e do desenvolvimento do capitalismo.
Esta é, de facto, uma questão à qual
dedicamos considerável atenção nos nossos recentes desenvolvimentos
programáticos, como evidenciado pela reunião que realizamos sobre 1848 e a
Primeira Internacional. Seguir-se-ão outras sobre a Segunda Internacional, a Greve
de Massas, as Teorias do Imperialismo, 1917, e assim por diante. Trata-se,
portanto, de parte inseparável do método que desejamos afirmar como comunistas:
compreender que as posições de nossa classe são travadas numa luta histórica e
não no âmbito puramente intelectual das ideias e dos desejos. Ora, afirmar isso
é incompatível com a teoria da decadência. É isso que procuramos explicar nesta
secção da nossa carta.
Partido
e classe: nem voluntarismo nem fatalismo
Finalmente, na vossa carta, vocês destacam
a segunda diferença importante em:
"A dificuldade em compreender a relação entre partido e classe na tradição da esquerda comunista na Itália, que se reflecte numa subestimação do papel do partido como órgão dirigente ou vanguarda política na luta proletária, na dinâmica da greve de massas, deixa aberta a porta para expressões – ou mesmo para uma prática de intervenção – de natureza consultiva."
A vossa preocupação relaciona-se com dois
aspectos que vocês identificaram como perigosos no meio proletário, conforme
destacam na vossa Plataforma Política:
"Portanto, o GIGC faz da luta contra as expressões directas ou indirectas dessa visão no campo proletário, ou seja, o economicismo e o conselhismo, uma das suas prioridades."
Concordamos com ambas as preocupações. O
economicismo e o obreirismo são incapazes de transcender o localismo e,
portanto, de empreender o necessário aprofundamento e generalização que a luta
pelo comunismo exige. O conselhismo é uma expressão disso tudo, o que também
opõe o partido ao desenvolvimento do proletariado como classe. Quando, na
realidade, o partido é o órgão da classe que encarna o seu programa histórico,
existe uma unidade dialéctica, mas não uma identidade, entre classe e partido.
Negar essa unidade no movimento e no processo significa desarmar-nos como
revolucionários para aquilo que são as nossas tarefas essenciais do ponto de
vista programático.
Portanto, não vemos nenhum risco de manipulação política no conselho municipal nas nossas
propostas. O que observamos é uma diferença no que vocês descrevem como a
relação entre classe e partido, o que, para nós, sugere um problema com o seu
comprometimento. Permitam-nos explicar.
Conforme vocês destacam no ponto 4 da vossa
Plataforma:
“A característica distintiva do proletariado, em comparação com todas as outras classes revolucionárias do passado, é que ele é, ao mesmo tempo, uma classe revolucionária e uma classe explorada. Precisamente por ser a classe explorada pelo capitalismo, e, portanto, a última classe explorada da história, é uma classe revolucionária. Como classe explorada, e sem qualquer poder na sociedade capitalista, excepto o de vender a sua força de trabalho ao capital, o proletariado está sujeito às ‘ideias da classe dominante ’, à ideologia burguesa, embora seja também a classe ‘da qual surge a consciência de que uma revolução radical é necessária, a consciência comunista’ (K. Marx, A Ideologia Alemã ).” É somente nos raros períodos revolucionários em que todo o proletariado luta em massa que “a geração dessa consciência de massa comunista” ( ibid. ) ou consciência de classe tende – e apenas tende a ocorrer – isto é, a difundir-se mais ou menos entre as massas proletárias, através da própria experiência da luta de classes e através da propaganda e da intervenção activa do partido – ou, na falta deste, dos grupos comunistas.
Neste trecho, o essencial para nós é o que
vocês dizem sobre o facto de que é somente naqueles raros momentos em que o
proletariado luta em massa que essa consciência de massa pode ser gerada em
massa. Essa consciência, naturalmente, implica a sua expansão nas fileiras do
proletariado e a generalização e o aprofundamento do seu conteúdo programático através
do trabalho do partido de classe. É por isso que a análise da contra-revolução
e dos limites que ela impôs à acção de classe é tão importante. Quando falamos
da auto-organização das lutas do proletariado, não estamos a reflectir uma tese
anti-partidária ou uma que separe a acção de classe da acção das minorias
revolucionárias.
O que defendemos é que a auto-actividade
do proletariado é fundamental, porque, ao estender a sua luta através de greves
em massa, ela rompe com o direccionamento dos partidos e sindicatos de esquerda
para o Estado e o capital. Ou seja, a constituição do proletariado como classe
e como partido é resultado da generalização e extensão da própria luta de
classes. Isso obviamente não implica uma visão fatalista, à la Kautsky, de
nossa parte. Não estamos a esperar por um dia qualquer em que a revolução
ecloda para que o partido de classe se desenvolva.
Caso contrário, seria inútil trabalharmos
constantemente no desenvolvimento de posições revolucionárias, na recuperação
doutrinal e na conexão com o nosso fio condutor histórico, nos debates e lutas
pela centralização com outras minorias comunistas, na intervenção nos processos
de luta de classes que tendem a expandir e romper, ainda que apenas
inicialmente e com muitas contradições, as correntes da paz social impostas
pelo capital. Ora, não se trata de nos vermos como cultivadores de greves (Marc
Chiric) ou como motores da luta de classes (Suzanne Voute); este tem sido um
dos principais problemas das minorias revolucionárias que nos precederam. Ou
seja, a tentativa de forçar situações de luta de classes, situações revolucionárias,
através da nossa intervenção e liderança imediata nas lutas. Foi isso que a
esquerda italiana denunciou em tempo real perante a maioria da Terceira
Internacional: o caminho oportunista que levou à procura de uma maioria dentro
da classe operária a qualquer custo. Em vez de esperar que a próxima vaga de
luta de classes se desenvolva através da lenta, mas segura, maturação do
proletariado. Como a esquerda salientou em 1925, isto não implica qualquer
fatalismo:
"Podemos e devemos esperar pelas massas, mas o partido não pode, se não quiser a derrota, fazê-las esperar: é assim que criará o formidável problema que pesa sobre todos nós, enquanto a burguesia permanecer de pé no meio da sua crise." (Bordiga, A Questão Trotskista, 1925).
Ou seja, foi isso que a polémica de
Bordiga sobre a imediatidade e o activismo presentes nas posições de Damen durante o debate que dividiu a esquerda
italiana em 1952 insinuou mais uma vez. Isso foi agravado pela justa rejeição
de Damen às lutas de libertação nacional e, posteriormente, ao sindicalismo
(posições que ele inicialmente não defendeu e que Vercesi levantou
desde o início do debate). No entanto, isso implicava uma profunda falha na
análise da situação por parte dos sectores que persistiriam com a publicação da
obra de Battaglia. Ou seja, a crença de que boas tácticas ou políticas sólidas
seriam suficientes para reverter a situação política vigente. Esta é a lição
que queremos extrair dos debates daquela época, estabelecendo a necessária
continuidade a esse respeito. É por isso que acreditamos que, quando vocês dizem
que
"Cada célula comunista deve intervir onde estiver e onde puder, e lutar pela liderança política das lutas locais e imediatas", vocês estão a repetir o vício que denunciamos acima.
Não devemos, obviamente, esperar
passivamente que a classe se desenvolva. Essa é uma tarefa impossível, que
jamais será concluída. É essencial comprometer-se nos processos de luta de classes
existentes, participar neles, influenciar e esclarecer as minorias que
despertam dentro desses processos e tentar impulsionar o movimento o máximo
possível (como afirmado no Manifesto). É claro que não somos conselheiros de
luta de classes no sentido consular, mas isso não significa que, nesta era
ainda contra-revolucionária (embora inegavelmente desgastada), possamos assumir
a direcção dos processos de luta de classes. Essa tarefa é preparada pelo
próprio desenvolvimento da luta de classes. As nossas tarefas, desde o início,
devem ser combativas: lutar para explicar a perspectiva comunista e combater os
falsos atalhos que a esquerda capitalista sempre nos oferece. O contrário, além
de uma compreensão inadequada do momento histórico, sempre acarreta o risco de
oportunismo e adaptação ao estado de consciência do proletariado. Isso é
inevitavelmente limitado hoje. Foi essa posição que tentamos explicar neste
caderno (também disponível em inglês), com base no diagrama que Bordiga
desenvolve sobre a inversão da práxis.
Para concluir esta carta já extensa,
gostaríamos de finalizar com o que vocês mencionaram a respeito da luta de
classes, que está parcialmente relacionada com o ponto anterior. É claro que a
luta de classes é um elemento doutrinário fundamental do comunismo. Mas, como
Marx já escrevia na sua carta a Weydemeyer em 1852:
“…Quanto a mim, não reivindico o mérito de ter descoberto a existência de classes na sociedade moderna ou a luta entre elas. Muito antes de mim, certos historiadores burgueses já haviam delineado o desenvolvimento histórico dessa luta de classes, e certos economistas burgueses, a anatomia económica dessas classes. O que ajudei a demonstrar foi: 1) que a existência de classes está ligada apenas a certas fases históricas do desenvolvimento da produção; 2) que a luta de classes leva necessariamente à ditadura do proletariado; 3) que essa ditadura em si nada mais é do que a transição para a abolição de todas as classes e para uma sociedade sem classes…”
Ou seja, o fundamental é a orientação da
luta de classes para o comunismo. Ou, para usar os termos metodológicos da
esquerda italiana, a luta de classes é a força motriz de um processo histórico
superior que marca a sucessão entre formas de produção — neste caso, entre
capitalismo e comunismo — como um movimento real que transcende o estado actual
das coisas. É nesse contexto que nós, como comunistas, analisamos e
participamos na luta de classes.
Há outras questões a serem abordadas ou
exploradas com maior profundidade. Mas não queremos alongar-nos muito, pois
esperamos continuar esta reflexão e discussão convosco. Entendemos que, além
das diferenças que vocês destacaram na vossa carta, com base no que tentamos
esclarecer para melhor nos explicarmos, e das diferenças que também
enfatizamos… o que nos une é essencial: a luta como comunistas, ao nível de
classe, pelo desenvolvimento do partido comunista mundial do amanhã.
Grupo Barbaria, Janeiro de 2025
Notas
[ 1 ] Esta posição é contrária àquela que
Marx defende: “Na subordinação formal do trabalho ao capital, (…)
a restricção do trabalho excedente (…) purifica o sistema de exploração de
todos os seus elementos patriarcais e políticos, até mesmo religiosos.” Ou
ainda: “quando as relações de dominação e subordinação substituem
a escravidão, a servidão, a vassalagem, o patriarcado…” (Materiais
para a Economia, Marx em La Pléiade, vol. II, pp. 371–372)
[ 2 ] http://www.igcl.org/+IGC-Political-Plateform+
Este
artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice
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