1949: "CRISE BERBERISTA" OU CRISE DO MESSALISMO?

 

1949: "CRISE BERBERISTA" OU CRISE DO MESSALISMO?

15 de Junho de 2026 Robert Bibeau

Por Khider Mesloub.

Na literatura política berbere, o ano de 1949 é frequentemente apresentado como um momento fundador, supostamente para assinalar o sequestro do projecto nacional argelino e o apagamento da sua dimensão cultural e linguística amazigh. Para muitos opositores argelinos contemporâneos, cujas sensibilidades ideológicas são frequentemente díspares, esta sequência histórica é também erguida como o acto inaugural do autoritarismo político argelino. Nesta leitura, a "crise berbere" constituiria a primeira manifestação de uma lógica de repressão destinada a continuar após a independência.

Por isso, parece necessário submeter-se a um exame crítico deste episódio de 1949, frequentemente apressadamente descrito como a "crise berbere". Isto é regularmente invocado como ponto de partida para a marginalização das correntes dissidentes dentro do movimento nacional e depois do Estado argelino independente, particularmente daqueles que reivindicam ser reivindicações berberes. É assim apresentado como o evento original que abriu uma suposta longa sequência de restricções ao pluralismo político e uma crise permanente da democracia na Argélia. Esta questão do pluralismo político, que está fora do âmbito deste estudo, será examinada numa contribuição futura.

De facto, na literatura berbere, este episódio é geralmente apresentado como uma "crise berbere", ou seja, como uma tentativa deliberada de excluir militantes cabíleos do movimento nacional. Segundo esta interpretação, os apoiantes da reivindicação "Amazigh" foram vítimas de uma cabala política destinada a sufocar a expressão da identidade berbere e neutralizar aqueles que eram considerados seus principais defensores. Alguns autores chegam a ver neste caso a manifestação precoce de uma hostilidade estrutural para com os cabilos, reputados como portadores de uma tradição democrática particular que teria constituído uma ameaça para os futuros detentores do poder.

No entanto, uma leitura cuidadosa dos factos leva a questionar fortemente esta interpretação. O episódio de 1949 permaneceu largamente confinado aos círculos militantes do movimento nacionalista argelino estabelecido em França e permaneceu praticamente desconhecido para a grande maioria da população argelina, incluindo na Cabilia, que, no entanto, foi apresentada em retrospectiva como a região directamente em causa.

Na verdade, mais do que um confronto sobre identidade ou língua, esta crise surge acima de tudo como uma luta interna pelo controlo do movimento nacional. Trata-se mais de rivalidades de liderança, diferenças estratégicas e lutas de poder do que de oposição entre árabes e berberes. É certo que os principais protagonistas deste caso são maioritariamente militantes nacionalistas de expressão cabila, mas esta simples observação sociológica não é suficiente para transformar um conflito político interno numa confrontação identitária.

Antes de mais, deve lembrar-se que este episódio ocorreu dentro da Federação Francesa do PPA-MTLD, então liderada por uma geração de jovens activistas maioritariamente francófonos, imbuídos da cultura ocidental e maioritariamente conquistados por concepções seculares. Entre eles está Rachid Ali Yahia, recentemente promovido a cargos de liderança. Para alguns destes activistas, a colonização francesa não era apenas vista como um sistema de opressão nacional, mas também como um vector de modernização que ajudou a abalar uma sociedade considerada arcaica, dominada segundo eles pelo peso de uma religião muçulmana considerada hostil ao progresso social, político e cultural.

Uma crise largamente reinterpretada posteriormente

Além disso, o slogan "Argélia argelina", frequentemente reinterpretado hoje como uma exigência de pluralidade de identidade perante a Argélia árabe-muçulmana, era originalmente um slogan estritamente anti-colonial. Em oposição ao dogma da "Argélia Francesa", pretendia afirmar a existência de uma nação argelina soberana perante a potência ocupante, e não arbitrar um debate sobre a definição cultural ou identitária da Argélia. No entanto, tal reinterpretação baseia-se numa leitura largamente descontextualizada dos acontecimentos. Os defensores da interpretação berbere procuraram fazer deste slogan a expressão de uma reivindicação amazigh oposta à definição árabe-muçulmana da Argélia. No entanto, esta interpretação parece difícil de conciliar com a cultura política dominante do movimento nacional da época. Para a esmagadora maioria dos militantes nacionalistas, o berberismo era visto como uma doutrina desenvolvida ou incentivada pela administração colonial como parte da sua política de divisão das populações argelinas. Desta perspectiva, é considerado não como um componente da luta nacional, mas como um instrumento ideológico destinado a fragmentar o movimento independentista. Como o berberismo era então frequentemente visto como uma construcção ideológica incentivada pelo sistema colonial para dividir os argelinos, a acusação de "berberismo" foi uma arma política particularmente eficaz. Permite desacreditar os militantes visados, apresentá-los como factores de divisão nacional e, consequentemente, legitimar a sua marginalização em nome da preservação da unidade do movimento de libertação. Nesta perspectiva, a liderança messalista contribuiu largamente para transformar diferenças essencialmente políticas e estratégicas numa chamada "questão berbere". O que a historiografia viria mais tarde a chamar de "crise berberista" aparece menos como a expressão de um verdadeiro conflito identitário e mais como produto das lutas pelo poder que varreram o PPA-MTLD na véspera da transição para a luta armada. Por outras palavras, a "crise berbere" não surgiu de um confronto fundamental entre o arabismo e o amazighismo; É, acima de tudo, o resultado de uma construcção política usada como instrumento de desqualificação e marginalização de opositores internos no contexto da luta pela liderança do movimento nacionalista.

Portanto, descrever os acontecimentos de 1949 como uma "crise berbere" parece historicamente questionável. O movimento nacional argelino manteve-se largamente alheio a qualquer reivindicação política organizada baseada numa identidade berbere distinta. Antes e depois de 1949, quase todas as correntes nacionalistas consideravam o berberismo como uma construcção ideológica forjada no contexto colonial para opor artificialmente os argelinos uns aos outros e comprometer a sua unidade na luta pela independência nacional.

Berberismo: uma reivindicação marginal no movimento nacional

Além disso, ao contrário da narrativa retrospectiva elaborada pelas correntes berberes contemporâneas, o berberismo nunca foi um componente significativo do movimento nacional argelino. Os principais textos fundadores do nacionalismo argelino, por outro lado, testemunham um amplo consenso em torno do árabe e do islão como fundamentos culturais e identitários da futura nação independente.

Assim, desde o início da década de 1930, pouco mais de cinco anos após a criação da North African Star, embora os seus membros incluíssem uma elevada proporção de militantes da Cabilia, o programa adoptado em Maio de 1933 exigia explicitamente o reconhecimento da língua árabe como língua oficial e a sua educação obrigatória. Não é feita referência a qualquer reivindicação berbere, nem ao reconhecimento da língua cabila. Este silêncio é ainda mais revelador tendo em conta que militantes cabilas ocupavam um lugar importante dentro da organização na altura.

Esta orientação manteve-se constante ao longo da evolução do movimento nacional. Assim, em 1943, apenas alguns anos antes da crise de 1949, o Manifesto do Povo Argelino, redigido principalmente por Ferhat Abbas, também exigiu o reconhecimento do árabe como língua oficial. Mais uma vez, não é feita menção à língua cabila nem a qualquer reivindicação particular baseada numa identidade berbere distinta. Esta observação é de particular importância na medida em que Ferhat Abbas não pode ser assimilado às correntes religiosas nem aos partidários de um nacionalismo árabe-islâmico doutrinário.

Estes elementos históricos tendem a mostrar que, para a grande maioria dos militantes nacionalistas, o árabe e o Islão eram os principais referentes culturais em torno dos quais o Estado nacional argelino teve de ser construído. Na altura, a questão berbere não ocupava um lugar central nos programas políticos, nas exigências nacionais ou nos debates estratégicos do movimento independentista. Portanto, a ideia de que o movimento nacional foi cruzado, desde as suas origens, por um confronto fundamental entre uma tendência berberista e uma tendência árabe-islâmica parece difícil de conciliar com os documentos e posições políticas efectivamente defendidos pelas suas principais organizações e figuras de destaque.

Não há dúvida de que uma minoria muito pequena de intelectuais argelinos de expressão cabila, frequentemente francófonos, fortemente influenciados pela cultura francesa e por vezes tentados por formas de assimilação cultural, aderiam a concepções que reivindicavam ser berberismo. Figuras como Si Amar Boulifa, Jean Amrouche ou Augustin-Belkacem Ibazizen são regularmente citadas a este respeito. No entanto, estas posições permanecem largamente marginais dentro do movimento nacional. Para a grande maioria dos activistas da independência, o berberismo era visto como uma doutrina incentivada pelo sistema colonial para manter clivagens artificiais entre argelinos. Como tal, foi denunciado como um compromisso contrário às exigências de unidade nacional essenciais à luta de libertação.

Além disso, se os principais protagonistas da crise de 1949 foram, na sua maioria, militantes de língua cabila, a sua exclusão não pode ser explicada exclusivamente pela sua origem linguística ou regional. As queixas feitas contra eles relacionam-se mais com as suas orientações políticas e ideológicas, em particular as suas convicções seculares e a sua oposição a certas concepções dominantes dentro do movimento nacional. Além disso, distinguiam-se pelo desejo de acelerar o processo revolucionário e pela insistência em envolver-se rapidamente na luta armada contra o poder colonial francês. Esta atitude contrasta com a da liderança do PPA-MTLD, liderada por Messali Hadj, cuja orientação legalista e de esperar para ver não agradava a perspectiva de uma insurreição armada. Desta perspectiva, as tensões de 1949 parecem menos um conflito identitário do que a expressão de divergências políticas, estratégicas e organizacionais dentro do movimento nacionalista argelino.

1949: A Luta pelo Controlo do Movimento Nacional

Determinado a preservar a sua autoridade sobre o movimento nacionalista argelino, Messali Hadj decidiu neutralizar correntes que pudessem desafiar a sua liderança. Líder histórico do PPA-MTLD, próximo dos Ulemas e a favor de uma concepção árabe-islâmica da nação, observava com desconfiança a crescente influência de militantes seculares francófonos frequentemente ligados à Organização Especial (OS), o verdadeiro núcleo militar do movimento nacional. A sua exclusão, portanto, responde menos a considerações linguísticas ou identitárias do que aos imperativos do controlo político e organizacional.

É, portanto, necessário colocar as exclusões de 1949 no seu contexto real: a luta pelo poder dentro da liderança do PPA-MTLD e um debate estratégico decisivo sobre os meios de conquistar a independência. Longe de ser um confronto entre árabes e cabilas ou entre árabes e povos amazigh, esta crise é, acima de tudo, uma questão de diferenças políticas quanto à orientação do movimento nacional e ao ritmo da luta anti-colonial. O seu conteúdo é fundamentalmente político e estratégico, não linguístico ou baseado na identidade.

Claro que existem diferenças culturais, filosóficas e ideológicas entre os protagonistas: francófonos versus falantes de árabe, secularistas versus religiosos, apoiantes da modernização secularizada versus defensores de uma referência mais assertiva ao Islão. Mas estas diferenças não são o cerne do conflito. Isto reside principalmente na oposição entre uma geração militante convencida de que a independência só pode ser alcançada por armas e uma liderança ligada a formas de acção mais cautelosas, senão mais legalistas.

A crise de 1949 reflectiu assim o confronto entre duas concepções da luta nacional: por um lado, militantes impacientes para tomar acções revolucionárias e preparar-se para a insurreição; por outro, uma liderança ansiosa por manter o controlo do movimento e relutante perante a ideia de um confronto armado com o sistema colonial. O que está em jogo não é uma chamada "luta linguística" entre árabes e cabiles, mas sim uma luta pelo controlo do movimento nacional, num contexto de rivalidades ideológicas, geracionais e estratégicas.

Deste ponto de vista, o episódio de 1949 surge como uma das primeiras manifestações da crescente fragmentação entre uma base militante radicalizada, já empenhada na preparação da luta armada através da Organização Especial criada em 1947, e uma liderança política cada vez mais desafiada pelo seu autoritarismo, culto ao líder e incapacidade de responder às novas exigências impostas pela evolução da situação colonial. Os testemunhos disponíveis, bem como a documentação histórica, permitem-nos também notar que a verdadeira linha de falha passa menos pela questão da identidade e mais pelo debate fundamental entre reformismo e revolução, entre atitude política de espera e observação e compromisso insurrecional.

Ou seja, as verdadeiras razões para a exclusão dos militantes nacionalistas argelinos em 1949, muitos dos quais eram de facto da Cabilia, não se deviam à sua identidade regional ou à sua filiação linguística, ao contrário do que a leitura berbere deste episódio afirma. As razões para o seu despejo são, acima de tudo, políticas e estratégicas. Se a ala conservadora e legalista do PPA-MTLD se comprometeu a marginalizar os elementos mais combativos do movimento, foi essencialmente porque insistiam na transição para a luta armada contra o sistema colonial. O seu radicalismo revolucionário surgiu aos olhos da liderança como uma ameaça à sua linha política e ao controlo da organização. A purga de 1949 pode assim ser explicada menos por uma questão de identidade do que pela oposição entre os apoiantes da insurreição e os apoiantes de uma estratégia mais cautelosa, reformista e legalista, fundamentalmente relutantes em envolver-se em confrontos armados com o poder colonial.

A Organização Especial no centro dos confrontos

O testemunho proferido várias décadas depois por Ahmed Mehsas reforça esta interpretação política dos acontecimentos. Actor comprometido no movimento nacional desde a década de 1940, rejeitou explicitamente a ideia de que a questão berbere estivesse no centro da crise. Nas suas próprias palavras: "O berberismo não estava no centro da crise, era interno ao partido [...] O verdadeiro problema da crise era decidir se se deveria ou não avançar para a insurreição. Esse era o problema fundamental, mas não foi expresso dessa forma. […] A exclusão dos berberistas foi uma forma de enfraquecer o sistema operativo do núcleo duro. […] Os que eram a favor da transição para a luta armada formavam quase a maioria. De um dia para o outro, encontrámo-nos na minoria. Não foi coincidência. »

Este testemunho é particularmente esclarecedor na medida em que desloca o centro de gravidade da crise da questão da identidade para a questão estratégica. Aos olhos de Ahmed Mehsas, a questão fundamental não era um conflito entre árabes e amazighs, mas o debate decisivo sobre o início de uma insurreição armada contra o sistema colonial. A exclusão de militantes retrospectivamente descritos como "berberistas" surgiu assim como um meio de neutralizar uma facção militante intimamente ligada à Organização Especial (OS), então o principal instrumento para a preparação da luta armada. Desta perspectiva, a crise de 1949 assemelhou-se menos a um confronto identitário e mais a uma operação para recompor o equilíbrio interno de poder dentro do movimento nacional, em benefício de uma liderança preocupada em manter o seu controlo político e conter as correntes mais favoráveis à opção insurrecional.

Embora uma "questão berbere" tenha surgido em 1949, permaneceu marginal e limitada aos debates internos do movimento nacionalista. Como Ahmed Mehsas salientou, isto é, acima de tudo, um "assunto interno do partido" e não um grande confronto que atravesse a sociedade argelina. Esta questão foi principalmente conduzida por Mohand Sid Ali Yahia, conhecido como Rachid, que era próximo de Ouali Bennaï e membro do comité federal da Federação Francesa do MTLD, num momento particularmente decisivo na história do movimento nacional. De facto, o partido tinha acabado de dar cada vez mais importância à Organização Especial (OS), responsável por preparar concretamente a transição para a luta armada contra o sistema colonial.

Neste contexto, a erupção de um debate centrado em questões de identidade e língua pareceu, aos olhos de muitos activistas nacionalistas, ser uma preocupação secundária em relação à questão principal: a organização da insurreição e a preparação da Guerra de Libertação. Não é coincidência que Hocine Aït Ahmed qualifique retrospectivamente a atitude de Rachid Ali Yahia como "actos irresponsáveis". Esta avaliação reflecte o sentimento, partilhado por alguns quadros nacionalistas da época, de que a introdução de reivindicações de identidade particulares corria o risco de desviar o movimento do seu objectivo central e enfraquecer a sua unidade precisamente no momento em que se levantava a questão decisiva do recurso às armas.

Assim, para os opositores desta abordagem, o tema berbere introduzido em 1949 por Rachid Ali Yahia, no contexto informal de um debate interno dentro da Federação Francesa do MTLD, não constituiu uma contribuição para o fortalecimento da luta nacional, mas, pelo contrário, um potencial factor de divisão dentro de um movimento envolvido numa fase crucial da sua evolução. Nesta leitura, as reivindicações de identidade e linguística formuladas por Ali Yahia pareciam menos uma necessidade política do que uma distracção susceptível de comprometer a coesão essencial à preparação do confronto com o poder colonial.

 Desde a alegada crise berbere até ao verdadeiro desastre do messalismo

Desde então, este episódio histórico não pode ser reduzido a uma alegada «crise berbere», nem pode ser interpretado como uma «crise anti-berbere». Parece mais justo vê-lo como uma crise do messalismo, ou seja, como a revelação das contradições políticas que atravessavam então o movimento nacional dirigido por Messali Hadj. Num momento decisivo da história argelina, em que se coloca concretamente a questão do recurso às armas para conquistar a independência, esta crise põe em evidência as profundas divergências que opõem as diferentes sensibilidades do PPA-MTLD.

Para além das controvérsias relativas à questão da identidade, cuja verdadeira importância parece ter sido grandemente amplificada por interpretações posteriores, o debate fundamental diz respeito à estratégia de libertação nacional. Como Hocine Aït Ahmed aponta nas suas memórias, é acima de tudo a questão do compromisso com a luta armada que divide os líderes do movimento. Por detrás das aparentes polémicas, há na realidade um choque entre duas orientações políticas: a de militantes convencidos da necessidade de se preparar para a insurreição e a de uma liderança ligada a uma linha de espera e legalismo.

A crise de 1949 marcou assim uma linha divisória essencial dentro do movimento nacionalista. Opõe-se não tanto a concepções concorrentes da identidade argelina, mas a duas estratégias para a conquista da independência: por um lado, os partidários da acção revolucionária armada e, por outro, os apoiantes de uma abordagem reformista e legalista. Deste ponto de vista, o evento surge como uma das primeiras manifestações da ruptura que levaria, alguns anos depois, em 1954, ao surgimento de uma nova liderança revolucionária agrupada na Frente de Libertação Nacional (FLN), que faria do recurso à luta armada a base própria da sua estratégia de libertação nacional.

No final, o episódio de 1949 aparece menos como uma "crise berbere" do que como uma verdadeira crise de messalismo. Constitui o primeiro grande terramoto a abalar a autoridade de Messali Hadj e a revelar os limites de uma liderança histórica cada vez mais incapaz de responder às aspirações revolucionárias de uma parte crescente da sua base militante.

Longe de ser uma disputa linguística ou identitária, esta crise marca o surgimento de uma linha de ruptura política, estratégica e geracional que levará, cinco anos mais tarde, ao contorno de Messali Hadj, à ruptura definitiva com o messalismo e à constituição, em Novembro de 1954, da Frente de Libertação Nacional (FLN), que foi chamada a envolver-se na Guerra de Libertação Nacional.

 

Khider MESLOUB

 

Fonte: 1949 : « CRISE BERBERISTE » OU CRISE DU MESSALISME ? – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice