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| O ISLÃO, E NÓS OS ATEUS |
A “solução” muçulmana para a doutrina monoteísta
insolúvel do mal
YSENGRIMUS — A questão do mal é logicamente insolúvel no
quadro do monoteísmo. Sejamos prosaicos. Como é que um deus único, que é
suposto ser omnipotente, omnisciente, omnipresente e bom,
pode permitir o aparecimento do mal no mundo? Esta pergunta sem resposta
mostra, mais do que qualquer outra, que o ser supremo do monoteísmo clássico é
um conglomerado eclético de caraterísticas fundamentais radicalmente
incompatíveis. O argumento não é novo. A aporia irreconciliável entre a
omnipotência e a bondade de Deus tem sido salientada por pensadores
irreligiosos no mundo da miséria e nos vários vales de lágrimas desde há
séculos. A omnipresença de um “mal” abstracto, não relativizado, mas amargo,
injusto e revoltante (pilhagens, roubos, violações de crianças, cataclismos,
epidemias, acidentes mortais, guerras, torturas, imperialismo, malária, cancro,
SIDA, maldades e mesquinharias de toda a espécie), coloca ao monoteísmo
unilateral um problema de coerência interna difícil de evitar ou contornar. Ou
o deus castiga, oprime ou tiraniza arbitrariamente, o que lhe retira a
caraterística essencial de ser “bom” e “misericordioso”, ou o deus deixa que o
mal se descontrole (por paciência, clemência, descuido, inércia ou
magnanimidade) e isso põe abertamente em causa a sua omnipotência. No quadro
estrito do sistema conceptual fundamental da ficção monoteísta, parece não
haver uma saída honrosa para este problema lógico.
Antes de analisar as duas grandes “soluções” historicamente oferecidas para esta questão (ambas vacilantes, inconclusivas e sem brilho - a terceira “solução”, a muçulmana, também não será muito melhor), é fundamental observar, por razões de filosofia geral, mas também para compreender o tratamento muçulmano deste assunto, que a questão do mal se torna um problema lógico estrictamente dentro do monoteísmo. Nos politeísmos, de facto, esta questão permanece dissolvida, diluída na multidão cintilante e fervilhante de personalidades do panteão e no farfalhar do palimpsesto mitológico que narra as suas lendas. Os antigos egípcios, os gregos, os romanos, os alemães e os politeístas hindus contemporâneos têm deuses egoístas e deuses generosos, deuses lascivos e deuses virtuosos, deuses loucos e deuses sábios, deuses brutais e deuses galanteadores, deuses afáveis e deuses facciosos, deuses cínicos e deuses conscienciosos, deuses misantropos e deuses filantropos. A deusa Vénus, em virtude da natureza da sua área de tutela, o amor, será mais propensa a brincadeiras e intrigas do que a deusa Minerva que, também em virtude da natureza da sua área de tutela, a sabedoria, permanecerá rígida e calada sem ser julgada para o bem ou para o mal. A cada um o seu, por assim dizer. Marte, o deus da guerra, foge do controlo no processo da sua acção. Está na sua definição. O deus germânico Loki troça e provoca o mundo, e se os ossos se partem no processo, é a ordem das coisas e não temos nada a dizer sobre isso. O deus egípcio Osíris é o portador inevitável e tautológico da morte para este grande juiz funerário. É também o deus associado às águas tempestuosas do Nilo, trazendo tanto a morte como a vida. Não existe aqui um juízo binário. Mais fatalista do que moralista, o politeísmo vê aquilo a que mais tarde se chamará o mal salpicado nas intenções e acções de centenas de divindades dispersas e diversas, contradizendo-se umas às outras e reflectindo nos seus conflitos amargos e inglórios apenas os conflitos amargos e inglórios do mundo humano real, tanto quanto a marcha cega de cataclismos naturais ou cosmológicos insondavelmente incontroláveis. Num tal quadro de representações, o mal não encontra a formulação purificada, cristalizada, precipitada, solidificada que encontrará na fase religiosa seguinte, mais polida, mais axiológica e também mais totalitária. Politeizar é, pois, entre outras coisas, parcelar e minimizar o impacto fundamental do mal.
É a partir do momento em que pretendemos englobar toda a coerência existencial do universo numa vasta bolha espiritual, configuradora, selada, única, totalizante, optimizadora e sem mistério, que a questão do mal também se concentra e assume então uma dimensão assombrosa de aporia insolúvel. Deixemos de lado por agora (embora tenhamos de voltar a ela) a questão do mal como traço regressivo de politeísmos anteriores perpetuados em negativo no seio da nova doutrina, e concentremos a nossa atenção nas duas “soluções” oferecidas pelas grandes tradições monoteístas à questão da articulação do mal e da omnipotência divina.
“Solução” para o dualismo fundamental: o
maniqueísmo. O maniqueísmo (um sincretismo de budismo, zoroastrismo e cristianismo
que surgiu no século III d.C.) e as heresias cristãs que foram explícita ou
implicitamente inspiradas por ele postulam dois princípios fundamentais e
fundadores: o Bem (Luz) e o Mal (Trevas). Iguais em
força e igualmente omnipresentes, estes dois princípios divinos estão em luta
perpétua um com o outro, e os crentes aderem a um ou a outro, consoante a
escolha moral que fazem. A omnipotência divina está assim dividida em duas, o
que compromete radicalmente a sua unicidade, de tal modo que a esperança
fundamental reside aqui numa eventual fusão destes dois princípios, numa união
do bem e do mal num amor tão ambivalente quanto mútuo. Um programa
potencialmente explosivo. Os que se interessam pela história do cristianismo
lembrar-se-ão de que a heresia albigense, mais tarde conhecida
como catarismo, um tipo de maniqueísmo cristão, foi destruída por
uma cruzada em boa forma, sangrenta e brutal (1208-1229), em nome de uma
rejeição papista desta dualidade de omnipotências entre um deus mau e um deus
bom (ou ainda: a faceta tenebrosa e a faceta luminosa de um mesmo deus).
A solução para o monismo acidental: o luciferismo. A outra solução é um pouco mais tortuosa, mas mais conhecida por nós, simplesmente porque está mais firmemente implantada nos nossos hemisférios. É o caso mal explicado da falha inexplicável, da falha aleatória, do acidente infeliz. Um anjo poderoso, o portador da luz, acredita-se tão importante como o deus e proclama-se seu igual maléfico ou... seu igual, o que é maléfico. E, em todo o caso, trata-se de uma usurpação que é combatida, embora (inexplicavelmente) tolerada, suportada ou aguentada. A ausência de um reconhecimento igualitário (simétrico, binário, principial) da ordem do mal minimiza provavelmente a sua legitimidade, mas isso em nada altera o impacto negativo e corrosivo que continua, como que inevitavelmente, a ter sobre a omnipotência divina. Certas tendências deístas mais modernistas gostariam de ver nesta situação impercetivelmente paradoxal uma espécie de distância crítica do deus contemporâneo em relação às tendências autoritárias que lhe são atribuídas pelas crenças mais antigas. Deus, como um bom pai moderno, respeitaria a “liberdade” dos seus filhos, deixando-os cometer as suas próprias asneiras. Poupo-vos a todos os problemas de antropomorfização grosseira do ser supremo que isto coloca. Quando Deus começa a comportar-se como um vereador de aldeia que fecha os olhos aos esquemas duvidosos dos seus eleitores, a sua fraqueza como ser supremo começa a andar perigosamente de mãos dadas com a fraqueza da generalização conceptual de tais metáforas. E sobretudo: o problema fundamental mantém-se assombrosamente intacto. Quer se trate de um princípio fundamental infernal ou de uma serpente hipócrita que se arrasta sinuosamente pelo paraíso terrestre, de um irmão inimigo íntimo e principal ou de um cão de colo fugitivo que morde os jarretes dos viajantes, o mal só pode manifestar-se na desordem aparente de um mundo sobre o qual o configurador-organizador não tem - consequentemente - um controlo total.
Os adeptos da cultura popular vernácula notarão que a saga Guerra das Estrelas (Star Wars) incorpora e faz funcionar em conjunto o maniqueísmo e o luciferismo, apresentando-nos, por um lado, duas ordens mágicas, uma boa e vestida de bege e branco, os Jedi, e outra má e vestida de vermelho e preto, os Sith, que lutam interminavelmente entre si - mobilizando forças que são ambas iguais - pelo controlo do cosmos. Neste quadro geral maniqueísta, simétrico e binário, seguimos a viagem de Anakin Skywalker, um cavaleiro Jedi imperfeitamente treinado, um importante anjo caído que se tornou Darth Vader, tendo, como diz o ditado, passado para o lado negro da força... Como esta peça de arte popular, bastante pesada, não faz qualquer referência particular ao divino, é preciso dizer que a dualidade maniqueísta/luciferiana pode funcionar perfeitamente num produto cultural fora do quadro monoteísta (ou mesmo religioso). Mas passemos aos muçulmanos.
A “solução” muçulmana: Satanás é um génio (Jinn). Os muçulmanos têm duas grandes preocupações teológicas que se prejudicam seriamente uma à outra quando se trata de enquadrar o mal na sua mitologia monoteísta. São muito exigentes quanto à omnipotência e à omnisciência divinas (não gostam de ver Alá ceder nada em termos de poder ou de conhecimento). Também têm uma preocupação crucial em fazer parte da linhagem abraâmica, ou seja, da sólida continuidade dos monoteísmos judaico e cristão. E, no entanto, estes últimos incluem Satanás de forma muito explícita e muito próxima nas suas lendas. No Islão, Satanás não é um princípio de existência igual em força a Alá (rejeição do maniqueísmo). Nem sequer é um anjo, caído ou não, porque os anjos, tal como os homens, não podem de modo algum fazer frente a Alá (rejeição do luciferismo). As duas únicas soluções lógico-filosóficas possíveis são, portanto, descartadas. Resta a solução semi-folclórica de uma regressão aberta à herança politeísta enterrada dos árabes. Sim, mesmo as ficções mais bem construídas estão sujeitas a constrangimentos internos implacáveis. Nem maniqueísta nem luciferista, a “solução” aqui também não será, inevitavelmente, verdadeiramente monoteísta. Satanás será um djinn, um pequeno génio maléfico e jocoso saído directamente da tradição pré-islâmica.
As encarnações do mal nas divindades das primeiras fases religiosas de um determinado culto não são exclusivas dos muçulmanos - longe disso. Belzebu, por exemplo, o Demónio da Montanha Calva, é uma figura derivada de Moloch, uma divindade filisteia, enquanto Mefistófeles deriva de um diabinho romano. Satanás, por outro lado, e isso vê-se na sua cara, é a imagem cuspida de um sátiro das florestas da Ásia Menor. Lúcifer era originalmente o líder das tropas divinas em pessoa, o portador da luz, antes de se tornar um anjo obscuro e ambivalente, emergindo das elucidações de Isaías, e depois mergulhando, caído, neste inferno ultrajante que o funde com os outros. A Demonologia nunca foi definida como uma ciência exacta. É, antes, uma rapsódia de amálgamas estigmatizantes, muitas vezes esboçadas a traços largos, ao longo de períodos de tempo muito longos. Além disso, na tradição judaico-cristã não faltam grandes episódios de regressão a fases religiosas anteriores, como manifestações do “mal” contemporâneo. O episódio de Abraão e do Bezerro de Ouro é apenas um exemplo. A diferença fundamental, no caso da amálgama de Satanás com um djinn no Islão, será que haverá uma escolha doutrinária deliberada, explícita, consagrada e sagrada... e não, como no caso de Belzebu e seus semelhantes, uma acumulação lendária instável, não explicitamente reconhecida, estigmatizada, rejeitada ou, no caso de Abraão, um retorno temporário, apresentado como deplorável e repreensível, a uma idolatria explicitamente condenada.
Satanás, cujo nome no Corão é por vezes também Iblis, é um djinn, um ser nascido do fogo (tal como os humanos nascem do barro). Recusando-se a prostrar-se perante Adão, foi expulso do paraíso terrestre e continua a causar problemas devido ao seu livre arbítrio bizarro, corcunda e impiedoso. Mas, muito importante, Iblis não é nem um anjo nem uma divindade. O seu peso é, portanto, deliberadamente insignificante, minimizado de facto. Herdados da longa tradição pré-islâmica, os djinns são pequenas personagens semi-mágicas, mas são criados por Alá, tal como os humanos. Parece que, desde há muito, estão associados à difusão do livre arbítrio sedicioso e à desobediência a Deus nos seres humanos. Relativamente a esta questão, o Corão está muito inclinado a juntar jinns e humanos e a exigir que se mantenham na linha. Entre outras coisas, os jinns, para o melhor e para o pior, bem, nós pregamos-lhes o Corão:
Dize:
“Foi-me revelado
Que um grupo de génios estava a ouvir;
Então, disseram:
“Sim, ouvimos um maravilhoso Alcorão!
Ele orienta-nos para o caminho certo;
Acreditámos nele
E nunca associaremos ninguém
Com o nosso Senhor”.
O nosso Senhor, em verdade,
-que a sua grandeza seja exaltada-
não se deu nem companheira nem filha!
Aquele que, entre nós, é insensato
costumava dizer coisas extravagantes acerca de Deus.
Pensávamos que nem os homens nem os génios
diziam mentiras sobre Deus,
mas havia homens entre os humanos
que procuravam protecção
machos entre os Jinn
e estes aumentavam a loucura dos homens;
Eles pensavam então, como tu pensas,
que Deus nunca ressuscitaria ninguém.
( O Alcorão , Surata
72, Os Jinn, versículos 1 a 7, tradução de D.
Masson)
A existência dos jinn não é de modo algum
posta em causa no cânone corânico. São pequenos demónios irreverentes,
mentirosos e sediciosos e Satanás/Iblis, um dos seus membros,
não mais importante do que os outros, é, portanto, uma espécie de duende
importuno e desordeiro, nada mais. É um incómodo para as massas, nada mais.
Acima de tudo: nada de grandioso, nada de fundamental, nada de
filosófico-teológico, nada de sério... mas, mesmo assim, um pouco incómodo no
dia a dia. Alguns poderão apontar que a diferença entre Iblis/Satanás e Lúcifer
não é muito clara aqui e, de facto, é justo dizer que, em ambos os casos, o
problema do vício da omnipotência divina não foi resolvido. É que Lúcifer tende
para o excesso, enquanto Iblis tende para a descrença. Lúcifer é pós-divino,
apóstata e deve ser combatido. Iblis é ante-divino (e pré-islâmico - é para
compensar esta tendência pesada que a sura afirma repetidamente que ele é, no
entanto, uma criatura de Alá) e deve ser recuperado, convertido e islamizado.
Com Lúcifer, o mal é amplificado como um oficial divino renegado e faccioso.
Com Iblis, o mal é minimizado como uma criatura sediciosa, um verme faccioso e
incómodo. Mais próximo do maniqueísmo, o monoteísmo luciférico acredita que o
mal deve ser mantido sob controlo, mas nada mais. Mais exaltada, à sua maneira,
a “solução” muçulmana continua a acreditar que o mal pode ser eliminado
simplesmente convertendo os génios ao islamismo...
O problema da omnipotência de Deus permanece, em tudo isto, sempre intacto e isto, seja qual for o estatuto dos seres criados pela mão de Alá, desordeiros, demonólogos, inferiores e mouches du coche (alguém que finge ser útil) dos djinns. E, bem, vejam como as coisas são teológicas. É sempre quem ganha perde, quem perde ganha, neste tipo de configuração que é, ao mesmo tempo, vagamente ratiocinante e fundamentalmente ficcional. Na questão deliberadamente intratável do enquadramento do mal no quadro conceptual monoteísta, o Islão tem procurado jogar com a firmeza doutrinária. Rejeitou todas as principais soluções lógico-filosóficas que foram utilizadas. Rejeitando a igualdade de princípio entre o bem e o mal (maniqueísmo), ou a subordinação pervertida do mal sob os auspícios do misericordioso (luciferismo), não foi possível sustentar a aporia do mal sem, de facto, colocar um pé fora do monoteísmo doutrinal e apoiar-se fortemente na herança infantil, lendária, fervilhante e antropomórfica pré-islâmica. Trata-se de regredir, afundando-se parcialmente na lama irracional mais delirante que se possa imaginar, para não ceder, por assim dizer. Trata-se de construir um palácio conceptual simétrico com esgotos subterrâneos tumultuosos que exalam um cheiro estranho. Mas, acima de tudo, é uma confirmação magistral de que as religiões monoteístas, todas elas, criam de facto problemas intelectuais artificiais que são completamente incapazes de resolver adequadamente.
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Extraído
do meu trabalho: Paul Laurendeau
(2015), Islam, and we atheists , ÉLP Éditeur, Montreal,
formato ePub ou Mobi .
Fonte: https://les7duquebec.net/archives/298324?jetpack_skip_subscription_popup#
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis
Júdice
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