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| A. Bordiga: A crítica sem erro é mil vezes mais prejudicial que o erro sem crítica |
24 de Abril de 2024 Oeil de faucon
Contra
todas as religiões
Os acontecimentos espectaculares de hoje
centram-se regularmente em questões que o marxismo revolucionário resolveu há
muito tempo. É o caso da religião, cuja abolição deve continuar a ser um
objectivo político. A religião é uma das principais ideologias que, de forma
distorcida e velada, exprimem os interesses das classes dominantes e legitimam
assim a ordem social capitalista1. Contribuem para tornar aceitável a
exploração e para consolar os proletários dos seus infortúnios, prometendo-lhes
um mundo melhor no além: ao fazê-lo, privam-nos da sua vontade revolucionária.
A crítica indispensável de todas as religiões não deve, portanto, limitar-se a
denunciar as mentiras e as ilusões religiosas, mas deve ir até à aniquilação,
na teoria e na prática, do mundo capitalista de que elas são o reflexo.
"(...) a crítica da religião
é a primeira condição de qualquer crítica (...) A base da crítica
irreligiosa é esta: o homem faz a religião, não é a religião que faz o homem. A
religião é, na realidade, a consciência e o sentimento do próprio homem, que ou
ainda não se encontrou ou já se perdeu. Mas o homem não é um ser abstracto,
fora do mundo real. O homem é o mundo do homem, o Estado, a sociedade. Este
Estado e esta sociedade produzem a religião, uma consciência errónea do mundo,
porque eles próprios constituem um mundo falso. A religião é a teoria geral
deste mundo, o seu compêndio enciclopédico, a sua lógica em forma popular, o
seu ponto de honra espiritualista, o seu entusiasmo, a sua sanção moral, o seu
complemento solene, a sua razão geral de consolação e de justificação. É a
realização fantástica da essência humana, porque a essência humana não tem
realidade verdadeira. A luta contra a religião é, portanto, por sua vez, a luta
contra este mundo, do qual a religião é o aroma espiritual." K. Marx,
Contribuição à Crítica da Filosofia do Direito de Hegel, 18432. 2
Não basta expor a mistificação religiosa
para que ela desapareça. Pelo contrário, num mundo cada vez mais inquietante e
esquizofrénico, a religiosidade tem tendência a reforçar-se e a multiplicar-se.
Assim, às religiões tradicionais (judaica, cristã, muçulmana, budista, etc.) e
aos seus numerosos cismas, há que acrescentar agora novas variantes
pós-modernas: a filosofia New Age, a Cientologia, a Antroposofia, o Moonismo, o
movimento Raeliano, o Falun Gong, etc. Estas novas formas de
"espiritualidade" são frequentemente acompanhadas de abordagens
conspirativas (antivax, QAnon, etc.) que reflectem substancialmente a mesma
lógica sectária e iluminista das religiões há muito estabelecidas.
"Exigir que renunciemos às ilusões
sobre a nossa própria situação é exigir que renunciemos a uma situação que
precisa de ilusões. A crítica da religião é, portanto, em essência, a crítica
deste vale de lágrimas, do qual a religião é a auréola. A crítica despojou as
flores imaginárias que cobrem a corrente, não para que o homem possa usar a
corrente prosaica e desolada, mas para que possa sacudir a corrente e colher a
flor viva. A crítica da religião desilude o homem, para que ele pense, actue e
forme a sua realidade como um homem desiludido que se tornou razoável, para que
se mova em torno de si próprio e, portanto, em torno do seu verdadeiro sol. A
religião é apenas o sol ilusório que se move à volta do homem, enquanto este
não se move à volta de si próprio." K. Marx, Contribuição à Crítica da
Filosofia do Direito de Hegel, 1843.
Mais prosaicamente, as religiões actuam
também como uma força material ao serviço da contra-revolução. Recentemente
(Setembro de 2023), assistimos a uma frente particularmente significativa entre
as correntes do Islão político e os católicos fundamentalistas de
"Civitas" ligados aos círculos anti-vax. Estes últimos protestavam
contra a generalização dos cursos de educação para as relações afectivas e
sexuais (Evras), protestos que foram acompanhados pela pilhagem de oito escolas
na Valónia.
"Mas
isso não impediu que cerca de 1500 pessoas se reunissem no centro de Bruxelas,
no domingo, sob o lema: "Não toquem nas nossas crianças! Num ambiente
tenso, Radya Oulebsir, activista muçulmana e auto-proclamada organizadora do
protesto, e Alain Escada, dirigente da associação católica tradicionalista
Civitas, exigiram o abandono do curso. Os incendiários pintaram slogans hostis
como "No Evras, ou serás o próximo" em várias das escolas
vandalizadas. (...) Entre os que denunciaram o novo curso, os activistas
anti-vacinas, que se tinham manifestado durante a pandemia de Covid-19, os
adeptos de teorias da conspiração, os cépticos do clima e até celebridades,
afirmaram que se tratava de uma tentativa de criminalização dos pais,
orquestrada pelos políticos que organizaram os incêndios.
Esta
aliança, que pode parecer paradoxal, é de facto particularmente significativa
das actuais tendências proto-fascistas e "populistas".
Simultaneamente, na "esquerda", polarizam o desenvolvimento de
uma certa "islamofilia" através do vector histórico do
anti-semitismo (por vezes descrito como o "novo anti-semitismo").
Guerra
ao "ópio do
povo"
Pela sua própria natureza irreligiosa e
anti-religiosa, o movimento comunista assumiu por vezes "máscaras
religiosas" (Engels) através de diversas formas piedosas cismáticas e
milenaristas (anabaptistas, bogomilos, dolcinianos4...) que se inscrevem na longa tradição do
comunismo como movimento de malfeitores. É o que resume também o
título do diário de Blanqui de 1880, que se tornou um lema célebre: "Nem
Deus nem Mestre". Mas esta luta implacável deve também ter em
conta o facto de a religião exprimir tanto o sofrimento como o protesto contra
esse sofrimento; tanto a miséria como a esperança de um mundo melhor (que os
anabatistas, pelo contrário, queriam alcançar aqui e agora).
"A miséria religiosa é, por um lado,
uma expressão da miséria real e, por outro, um protesto contra a miséria real.
A religião é o suspiro de uma criatura oprimida pela desgraça, a alma de um
mundo sem coração, assim como é o espírito de uma época sem espírito. É o ópio
do povo". K. Marx, Contribuição à Crítica da Filosofia do Direito de
Hegel, 1843.
Como outras drogas, o ópio acalma, alivia
e faz esquecer, ao mesmo tempo que aniquila qualquer desejo de revolta e de
luta na realidade terrena. Não é por acaso que o ópio foi largamente utilizado
pelos colonizadores ingleses para domesticar o proletariado chinês e
inculcar-lhe uma dependência dócil.
"A crítica da religião conduz à
doutrina de que o homem é, para o homem, o ser supremo. Conduz, por
conseguinte, ao imperativo categórico de derrubar todas as condições sociais em
que o homem é um ser rebaixado, escravizado, abandonado, desprezível, o que pode
ser melhor descrito aplicando-lhes a piada de um francês por ocasião do
projecto de criação de um imposto sobre os cães: "Pobres cães! Queremos
tratar-vos como homens! K. Marx, Contribuição à Crítica da Filosofia do Direito
de Hegel, 1843.
Mas a crítica marxista da religião deve
também distinguir-se do anti-clericalismo burguês e do seu "sacrossanto"
livre-arbítrio (concebido como escolha individual e individualista), que é
apenas uma adaptação secular do livre-arbítrio católico. Tal como no anti-fascismo
liberal e democrático, Bordiga sempre insistiu em separar-se dos círculos
"laicistas" que injuriavam os padres, para melhor defender os
interesses particulares da sua facção laica (e por vezes maçónica). Esta
crítica parcial e tacanha não os impede de participar, quando lhes convém, em
frentes inter-classistas e outras alianças oportunistas com representantes
religiosos.
"Mas, ao mesmo tempo, a crítica
marxista demarca e denuncia as ilusões segundo as quais o "livre
exame" seria uma conquista suficiente para eliminar as relações de classe
de exploração e de opressão no seio da sociedade." A. Bordiga,
"Anticléricalisme et socialisme", Battaglia Comunista, N°35, 1949. 5.
A observação de Bordiga inscreve-se numa
crítica geral da democracia, na qual o ateísmo e o anti-clericalismo não são
posições suficientemente fracturantes fora da afirmação integral do programa
comunista. É por isso que uma parte da burguesia letrada e da intelligentsia
pode defender um ateísmo compatível com o CPM e os seus direitos (o direito à
blasfémia). A luta anti-religiosa implica não apenas a revelação das mentiras e
ilusões de todas as religiões, mas ao mesmo tempo a luta de classes pela
supressão da exploração e pela emancipação humana.
Existe
uma religião dos oprimidos?
Foi F. Engels 6, na sua última contribuição teórica
inacabada, em 1894, que comparou o comunismo ao cristianismo primitivo:
"A história do cristianismo primitivo
oferece pontos de contacto notáveis com o movimento operário moderno. Como o
cristianismo foi originalmente o movimento dos oprimidos, apareceu inicialmente
como a religião dos escravos e dos libertos, dos pobres e dos destituídos de
direitos, dos povos subjugados ou dispersos por Roma. Tanto o cristianismo como
o socialismo operário pregam uma libertação iminente da servidão e da miséria;
o cristianismo transporta essa libertação para o além, para uma vida após a
morte, para o céu; o socialismo coloca-a neste mundo, numa transformação da
sociedade. "7
A partir daí, generalizar indevidamente
esta análise a outras condições ignora o facto de que esta comparação pára
estritamente no momento em que o cristianismo se torna a religião do Estado.
"Três séculos após o seu nascimento, o cristianismo foi reconhecido
como a religião de Estado do império mundial de Roma" (Engels). Desde
a conversão do imperador Constantino em 312-325, o cristianismo e todas as suas
ramificações posteriores adaptaram-se às necessidades dos sucessivos modos de
produção e das suas classes dominantes, tornando-se um pilar estrutural e
legitimador da escravatura, do feudalismo e do capitalismo. A sua natureza
primitiva de "religião dos oprimidos" tornou-se
irrevogavelmente a religião (e as igrejas) dos opressores e exploradores. O
cristianismo foi assim totalmente adaptado às exigências da lógica capitalista,
tornando-se, na sua forma "protestante", a ideologização mais
adequada das suas leis imanentes. Foi o que Max Weber desenvolveu em 1904/1905
na sua famosa obra "A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo".
Mas foi Marx quem primeiro pôs em evidência esta realidade:
"O mundo religioso é apenas um
reflexo do mundo real. Uma sociedade em que o produto do trabalho assume
geralmente a forma de mercadorias e em que, consequentemente, a relação mais
geral entre os produtores consiste em comparar os valores dos seus produtos e,
sob este manto de coisas, em comparar os seus trabalhos privados uns com os
outros como trabalho humano igual, tal sociedade encontra no cristianismo com o
seu culto do homem abstracto, e especialmente nos seus tipos burgueses,
protestantismo, deísmo, etc., o complemento religioso mais adequado." K. Marx, O Capital.8
E foi nesta obra primordial que Marx
desenvolveu o carácter fetichista da mercadoria como "religião da vida
quotidiana".
"É apenas uma certa relação social dos
homens entre si que assume aqui a forma fantástica de uma relação das coisas
entre si. Para encontrar uma analogia para este fenómeno, devemos procurá-la na
região nublada do mundo religioso. Aí, os produtos do cérebro humano têm a
aparência de seres independentes, dotados de corpos particulares, em
comunicação com os homens e entre si. O mesmo acontece com os produtos das mãos
humanas no mundo comercial. É o que se pode chamar o fetichismo ligado aos
produtos do trabalho, a partir do momento em que se apresentam como
mercadorias, um fetichismo inseparável deste modo de produção." K. Marx, O Capital.
Muito antes disso, Marx já tinha criticado
amplamente os princípios sociais do cristianismo e opunha-os à força
revolucionária do proletariado:
"Os
princípios sociais do cristianismo já tiveram dezoito séculos para se
desenvolverem e não precisam de mais desenvolvimento por parte dos conselheiros
do consistório prussiano. Os princípios sociais do cristianismo justificaram a
escravatura antiga, glorificaram a servidão medieval e, se necessário, também
defendem a opressão do proletariado, mesmo que o façam com pequenos ares de
tristeza. Os princípios sociais do cristianismo pregam a necessidade de uma
classe dominante e de uma classe oprimida, e oferecem a esta última apenas a
esperança piedosa de que a primeira se mostre caridosa. Os princípios sociais
do Cristianismo colocam no céu essa compensação por todas as infâmias de que
fala o nosso Conselheiro, justificando assim a sua permanência nesta terra. Os
princípios sociais do Cristianismo declaram que todas as vilezas dos opressores
para com os oprimidos são ou o justo castigo do pecado original e de outros
pecados, ou as provações que o Senhor, na sua infinita sabedoria, inflige
àqueles que redimiu. Os princípios sociais do cristianismo pregam a cobardia, o
desprezo por si próprio, o rebaixamento, o servilismo, a humildade, em suma,
todas as qualidades do canalha; o proletariado, que não quer ser tratado como
um canalha, precisa muito mais da sua coragem, do seu sentido de dignidade, do
seu orgulho e do seu espírito de independência do que do pão. Os princípios
sociais do cristianismo são princípios de barata e o proletariado é
revolucionário." K. Marx, Le communisme de " L'observateur rhénan ", Marx-Engels,
Sur la religion, p.82/83, éditions sociales, Paris, 1972.
Evidentemente,
esta crítica virulenta pode ser aplicada tanto aos princípios sociais do
cristianismo como aos do judaísmo, do islamismo ou do budismo... que, como
todas as outras religiões, se adaptaram particularmente bem, do ponto de vista
teológico, ao espírito da modernidade capitalista (pensemos, por exemplo, nos
truques que o islamismo utiliza para se tornar compatível com as necessidades
de crédito (empréstimos com juros), que é suposto condenar teologicamente).
Neste sentido, não há nem pode haver nenhuma religião, e muito menos nenhuma
igreja, que tome o partido dos oprimidos.
O que
temos neste momento é uma instrumentalização concertada das classes dominantes,
sobretudo na Europa, para fazer passar o Islão como a expressão dos gemidos de
todas as vítimas do capitalismo "ocidental" e, graças ao apoio
dos "idiotas úteis" da esquerda do capital, reforçar a
ascensão ideológica desta religião ocultando os Estados, os colossais
interesses económicos e o belicismo que ela representa. Assim, o mito de um
Islão dos pobres, pálido pastiche contemporâneo da teologia da libertação9 , ajuda a justificar o seu recente ressurgimento
através de um truque que faz esquecer a ditadura fascista dos mullahs no Irão e
dos talibãs no Afeganistão, as monarquias "pós" feudais do
Golfo (Arábia Saudita, Barém, Kuwait, Qatar, Omã, Emirados Árabes Unidos),
Kuwait, Marrocos, Argélia, Egipto, Turquia, Indonésia e a semi-ditadura militar
islamista do Paquistão... tantos modelos aliás exaltados pelos acéfalos do
terceiro-mundismo.
A
consequência mais visível deste regresso das religiões é o carácter
propagandista e virulento de várias delas. Testemunhas de Jeová, mórmones,
evangélicos, bahaismo e Opus Dei estão a desenvolver as suas esferas de
influência. A propaganda islâmica deve ser vista no contexto deste regresso ao
misticismo. Esta propaganda, nomeadamente através da promoção de vestuário
identitário, foi claramente desenvolvida como uma arma de afirmação. À esquerda,
apoia-se na nova doxa da "islamofobia", equiparando qualquer
crítica anti-islâmica a "racismo", atribuindo assim todos os
membros de uma determinada comunidade a uma religião específica.
Islamofobia,
um instrumento privilegiado da propaganda política do Islão
Foi sobretudo o regime dos mulás
iranianos, depois de 1979, que popularizou o novo significado do termo "islamofobia"
para fins de propaganda, apesar de não haver equivalente persa para este
neologismo e de o próprio termo ter sido inventado no início do século XX por
etnólogos franceses que estudavam as práticas religiosas na África Ocidental.
Para Gilles Kepel, politólogo e professor
universitário, "[a islamofobia] é um conceito recente que assenta
numa ambiguidade, na medida em que é apresentado como o simétrico do
anti-semitismo. Enquanto a luta contra o anti-semitismo criminaliza aqueles que
atacam os judeus, sem impedir a livre crítica dos textos sagrados, a luta
contra a islamofobia torna qualquer reflexão crítica sobre o Islão uma
proibição absoluta. A ambiguidade mantida pelo CCIF e por certas associações
anti-racistas que tendem a confundir anti-semitismo e islamofobia é, portanto,
uma farsa "10.
De facto, a islamofobia, na sua nova
acepção, serviu de cobertura ideológica reactiva às vagas de atentados
islâmicos que se multiplicaram pelo mundo (de Nova Iorque a Madrid, de Bruxelas
à Nigéria, do Líbano à Índia).
"Para eles, mesmo os assassinos jihadistas
beneficiam de circunstâncias atenuantes: estão apenas a reagir à islamofobia. É
a prova do sucesso da campanha de doutrinação lançada pela Irmandade Muçulmana,
com o objectivo de fazer crer que os muçulmanos são vítimas, independentemente
do que façam. A ideologia da vítima tem uma resposta para tudo e justifica o
pior". P-A Taguieff, Liaisons
Dangereuses : islamo-nazisme, islamo-gauchisme, Hermann Éditeurs, p.106,
Paris, 2021.
O debate sobre as interpretações do
conceito de islamofobia está também no centro da campanha islamófila para
apresentar o Islão como a religião dos oprimidos e das vítimas não só dos
malfeitores, mas também de outras religiões apresentadas como uniformemente
"colonialistas" (judaísmo e cristianismo).
"O conceito de islamofobia não só é
discutível, como deve ser definitivamente criticado, porque tem um impacto
comunitário e defensivo que considero negativo em vários aspectos. Em primeiro
lugar, não é mais do que um discurso oco, centrado na vítima, que reflecte uma
profunda incultura intelectual e histórica (...) O conceito de islamofobia é um
conceito politicamente correcto, que abre caminho a um pensamento barato em
nome de uma luta metafísica entre dominados e dominantes, sem considerar as
questões, os efeitos e os desafios da globalização, da imigração, da relação
entre as elites e das políticas de integração. O conceito tornou-se uma espécie
de "palavra de ordem" que garante uma vantagem a todos os nossos
vitimizadores institucionais. Os promotores do conceito de islamofobia exprimem
muitas vezes explicitamente uma ignorância feliz da história europeia,
esquecendo, por incompetência ou por vontade própria, os séculos de perseguição
de outras minorias religiosas ou culturais". Nasser Suleiman Gabryel11
Este é o mesmo mecanismo utilizado pelo
binómio fascismo/anti-fascismo, com a islamofobia e o anti-fascismo democrático
a servirem de barreira e escudo à crítica do capitalismo na sua totalidade.
Impedindo uma crítica global e sistémica, este mecanismo permite,
simetricamente, não lutar contra o capitalismo e ficar de consciência
tranquila, supostamente lutando contra certas consequências do capitalismo
consideradas particularmente atrozes. Esta é a marca da luta fragmentada e da
crença reformista numa transformação gradual do sistema capitalista.
Inversamente, a descrença comunista critica todas as religiões, mesmo as que se
apresentam sob uma roupagem libertária ou laica.
Dezembro de 2023: Fj, Pb & mm.
OBSERVAÇÕES
1 Sobre
esta questão, remetemos o leitor para o nosso texto "Ideologias e Falsa
Consciência" publicado na nossa revista Matériaux Critiques
N°7 e disponível no nosso site https://materiauxcritiques.wixsite.com/monsite/textes
2 https://www.marxists.org/francais/marx/works/1843/00/km18430000.pdf
3
https://www.lemonde.fr/international/article/2023/09/18/en-belgique-pl...
4 Os
Dolcinianos foram um movimento religioso cristão considerado heresia pela
Igreja Católica no início do século XIV. Prosélitos itinerantes, defendiam a
pobreza absoluta e desenvolviam um projecto colectivista digno de um movimento
económico, político e social revolucionário moderno, abolindo tanto a
propriedade quanto o casamento. Fra Dolcino, à frente de 4.000 guerrilheiros,
iniciou uma campanha de guerrilha que se espalhou pelo norte da Itália para
resistir ao clero. Foi espancado e queimado em 1307. Os seus discípulos, que
também eram reconhecidos como hereges, foram queimados na fogueira. Para uma
análise mais completa dos muitos movimentos deste tipo, recomendamos o
excelente livro de R. Vaneigem, La résistance au christianisme,
p.314/317, Fayard, Paris, 1993, bem como o de Kenneth Rexroth, Le
communalisme, L'insomniaque, 2019.
5 Nem
Pátria nem Fronteiras, Maio de 2010, "Religião e Política",
p.175.
6
Deve-se notar que, na crítica da religião, Engels foi muitas vezes mais afiado
do que Marx, tendo sofrido na sua infância o rigorismo do pietismo luterano,
enquanto Marx veio de uma formação "naturalmente ateia"
influenciada pelo racionalismo do Iluminismo.
7 https://www.marxists.org/francais/marx/94-chris.htm
8 https://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-I/kmcapI-I-4.htm
9 A "Teologia da Libertação" é uma tendência oriunda do
cristianismo, que surgiu na América Latina na década de 1966 (Conferência de
Medellín) e se posicionou política e depois militarmente ao lado dos povos
indígenas pobres e oprimidos. Esta tendência opunha-se, assim, à hierarquia
clerical que apoiava activamente as muitas ditaduras militares da época. Na
Colômbia, vários padres estiveram envolvidos em guerrilhas camponesas. Entre
eles estava Camillo Torres, que morreu em combate em 1966. Mal vista pela
Igreja, esta tendência foi condenada (João Paulo II) e foi perdendo
gradualmente a sua influência.
10 Gilles Kepel, «Estamos perante um
processo de guerra civil», Le Figaro Magazine, semana de 4 de Novembro de 2016, pp. 40-44.
11 https://www.lemonde.fr/idees/article/2012/07/04/critique-du-concept-d-islamophobie_1728053_3232.html
Bibliografia
Obras:
– Marx, Karl e Engels, Friedrich, Sobre a religião, Editions Sociales, Paris, 1972.
– MARX, Karl, Capital, Book One, 1867, [online], https://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-I/kmcapI-I-4.htm
– Lenoir, Norbert, Marx e a Dupla Estrutura da Religião, Cécile Defaut New Editions, Nantes, 2014.
– TAGUIEFF, Pierre-André, Ligações perigosas: islamo-nazismo,
islamo-esquerdismo, Hermann Éditeurs, Paris, 2021.
– VANEIGEM, Raoul, La résistance au
christianisme, Fayard, Paris, 1993.
Revistas:
– COLEMAN, Yves,
"Religion and Politics", Ni patrie, ni frontières, maio de 2010.
– COLEMAN, Yves,
"Islamismo, Islamismo, Islamofobia", Ni patrie, ni
frontières, Março de 2008.
Artigos:
– MARX,
Karl, Contribuição para a Crítica da Filosofia do Direito de Hegel, 1843,
[online], https://www.marxists.org/francais/marx/works/1843/00/km18430000.pdf
– ASAL, Houda, "Islamofobia: a criação
de um novo conceito. État des lieux de la
recherche", Sociologie, Volume 5, 2014, [online], https://www.cairn.info/revue-sociologie-2014-1-page-13.htm
– SULEIMAN GABRYEL, Nasser, "Crítica
do conceito de islamofobia", Le Monde, 2012.
Fonte: Contre toutes les religions – les 7 du quebec
Este artigo foi traduzido para Língua
Portuguesa por Luis Júdice
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