Documentação importante sobre MEGA 2 https://liremarx.noblogs.org/?p=2410
Fonte: 23 de Novembro
de 2021 Alencontre. Ecologia de Marx à luz do MEGA 2
Por Alain Bihr.
Ao longo dos últimos trinta anos, multiplicaram-se os
estudos destinados a avaliar o âmbito da obra de Marx (bem como a de Engels,
que está intimamente ligada a ele) à luz de temas ecológicos e problemas que se
multiplicaram. Impulsionados pela crescente consciência da magnitude da
catástrofe ecológica em que estamos envolvidos e da urgência de a confrontar,
procuraram determinar se e em que medida este trabalho poderia esclarecer os prós
e os contras desta catástrofe e contribuir para formular respostas adequadas
para considerar a sua saída.
A este respeito, surgiram rapidamente duas tendências. Para alguns, não só
o trabalho de Marx não teria nada a ensinar-nos neste terreno, como qualquer
pensamento seriamente preocupado em enfrentar essa temática e problemática de
frente, sem se desviar, porquanto teria permanecido, em última análise,
prisioneiro de um prometeísmo que, sem pensar, exaltava o crescimento das
forças produtivas, tornando-o numa das condições sine qua non do socialismo.
Teria, assim, aberto caminho à cegueira que o movimento socialista (tanto na
sua versão social-democrata como na recusa do chamado "socialismo
real") demonstrou no que diz respeito às dinâmicas que geram a catástrofe
ecológica, assumindo assim uma quota-parte específica de responsabilidade neste
último [1]. Para outros, pelo contrário, o trabalho de Marx, devidamente
avaliado ou reavaliado, não só mostraria uma certa sensibilidade ecológica, como
revelaria perspectivas originais, tanto em termos da compreensão teórica das
raízes da catástrofe ecológica como da formulação de propostas políticas para
tentar resolvê-la [2].
Kohei Saïto segue obviamente este segundo caminho, que já está bem marcado
[3]. A sua originalidade reside, no entanto, em primeiro lugar nas fontes que
explora. Na verdade, não está satisfeito em revisitar mais uma vez os textos
canónicos de Marx. Contando com todos os volumes de mega 2 já publicados [4],
ele estende consideravelmente o corpus de referência a muitos dos textos até
agora inéditos de Marx, quer seja a soma considerável de manuscritos que
preparou ou acompanhou a elaboração da sua crítica à economia política,
finalmente deixada em linha com o Capital, ou a soma ainda maior dos cadernos
de leitura e notas afixadas por Marx à margem das obras. aparecendo na sua
biblioteca e que foram aí preservados. Os novos documentos assim incluídos no
ficheiro possibilitam um melhor acompanhamento da evolução do pensamento de
Marx sobre questões relacionadas com a ecologia. Eles também lançam luz, mais
amplamente, sobre a forma como Marx trabalhou e finalmente explicam por que,
longe de nos deixar um legado de um monumento teórico, é um verdadeiro projecto,
em todos os sentidos da palavra, que nos legou. Cabe-nos a nós continuar a
trabalhar nisso.
Intuições fundadoras precoces
A partir do Outono de 1843, estabelecido em Paris, com o objectivo de
aprofundar a crítica da sociedade civil burguesa à qual tinha sido conduzido
tanto pela sua actividade como jornalista no Rheinische Zeitung como pela sua
releitura da filosofia de direito de Hegel, Marx começou a ler os principais
economistas clássicos (começando por Adam Smith e David Ricardo), inaugurando
assim uma pesquisa que irá ocupá-lo para o resto da sua vida. Isto é
evidenciado pela série de cadernos e reflexões que Marx então escreveu,
conhecidos como manuscritos de 1844 ou manuscritos económico-filosóficos.
Estes manuscritos são de grande densidade teórica. Marx multiplica as
fórmulas brilhantes, alguns dos passos mais claros, ainda atingidos no canto de
um pensamento marcado pela herança hegeliana, revisto através do prisma
jovem-hegeliano, em particular o de Ludwig Feuerbach. Encontramos aí, para
começar, uma concepção original sobre as relações entre o homem e a natureza,
destinada a esclarecer todas as suas elaborações sobre este assunto. A natureza
é, de facto, definida como "o corpo não orgânico" da humanidade.
"A universalidade
do homem aparece na prática precisamente na universalidade que faz de toda a
natureza o seu corpo não orgânico, tanto na medida em que, primeiro, é um meio
imediato de subsistência e naquele em que, [em segundo lugar], é a matéria, o
objecto e a ferramenta da sua actividade vital. A natureza, isto é, a natureza
que não é em si o corpo humano, é o corpo não orgânico do homem." [5] (Manuscritos de 1844. Économie politique et
philosophie, tradução de Emile Bottigelli, Éditions Sociales, Paris, 1969,
página 62.)
Mas, desde o início, Marx marca a especificidade da unidade da humanidade e
da natureza que é o trabalho. Pois só através da mediação do
trabalho, da transformação da natureza que opera, é que a humanidade pode
extrair dela a substância da sua existência. Dentro destes Manuscritos, ainda
sob a influência do Hegelianismo, Marx primeiro refere esta especificidade ao
carácter consciente, portanto voluntário, reflexivo e finalizado da obra, onde,
pelo contrário, a possível actividade transformadora da natureza praticada pelo
animal permanece um prisioneiro do seu instinto e, consequentemente, do círculo
estreito das suas necessidades. Isto introduz uma segunda diferença essencial:
enquanto o trabalho animal se limita a este último e à sua ecosfera particular,
a do homem tende a tornar-se universal (expande constantemente o seu campo na
medida em que gera constantemente novas necessidades):
"A actividade vital consciente
distingue directamente o homem da actividade vital do animal... O animal
molda-se apenas na medida e de acordo com as necessidades da espécie a que
pertence, enquanto o homem sabe produzir à medida de qualquer espécie e sabe
aplicar em todo o lado ao objecto a sua natureza inerente; o homem, portanto,
também molda de acordo com as leis da beleza. [6]
Nesta base, Marx censura fundamentalmente o capitalismo por ter quebrado
esta unidade constitucional fundamental entre a humanidade e o seu corpo
inorgânico, tornando de um golpe a primeira estranha à segunda e vice-versa,
introduzindo assim uma dimensão de alienação nas suas relações. Este último
tem, em última análise, as suas raízes na expropriação dos produtores: a sua
separação de facto e legal dos seus meios de produção, das condições objectivas
de produção dos seus meios de consumo, das condições materiais da sua
subsistência, sendo a principal, não mais do que a terra.
Esta tese surgiu quando Marx começou a explicar nos seus cadernos a
diferença entre a propriedade feudal de terras e a propriedade de terras
capitalistas. Uma passagem para a qual Saïto justamente chama a atenção
(páginas 33-44), observando que na maioria das vezes escapou frequentemente aos comentadores desses
manuscritos [7].
No âmbito da propriedade feudal, os camponeses são escravizados: reduzidos
ao estatuto de servos. A servidão é definida por um duplo elo: o do servo ao
domínio do qual é em suma parte integrante (como tal, pode ser vendido com o
domínio): "o servo é o acessório da terra" (é adscriptus glebae,
atribuído à terra, de acordo com a lei feudal); o servo ao senhor deste
domínio, do qual é o vassalo, a quem está vinculado por uma relação de
fidelidade, de dependência pessoal; o que dá à dominação e exploração feudais um
olhar gemütlich diz Marx [8], para além do seu carácter de equilíbrio brutal de
poder. O ponto importante aqui é que o produtor directo (o servo) permanece
ligado à terra como meio de produção; na servidão, a terra permanece "o
corpo não orgânico" do produtor, assim como é para o seu próprio
proprietário, o senhor, o mestre, que pertence aos domínios não menos do que os
seus servos: isto é o que a sua partícula basicamente significa, ele é barão,
conde, marquês, duque, príncipe de..., quando não é directamente expressa pelo
nome do domínio: assim os Valois, o Guise, o Bourbon, os Habsburgos, os
Lancasters, os Yorks, etc.
É precisamente isso que falta ao trabalhador assalariado, quer seja
agrícola ou não. Este último é, por definição, um "trabalhador livre".
E mesmo duplamente "livre": livre de qualquer relação pessoal e
comunitária de dependência e libertada de qualquer meio de produção própria.
Mantém-se como sua única propriedade a sua própria pessoa, as suas faculdades
pessoais que constituem a sua força (poder) de trabalho, de que ele pode, por
outro lado, dispor totalmente se quiser: é um assunto de direito privado como
tal. Mas, de repente, para obter os seus meios de subsistência, não tem outra
possibilidade senão colocar este poder de trabalho à venda, esperando que
alguém o compre (em troca de um salário), ao serviço do qual terá de se
colocar, normalmente para valorizar o capital, formando mais valor do que o
valor adequado do seu poder de trabalho. Basta dizer que, ao contrário do
servo, as suas condições de existência não são asseguradas pelas relações de
produção no âmbito da qual opera, o que pode perfeitamente contá-lo e tratá-lo
como um supernumerário "inútil para o mundo".
Por conseguinte, no regime capitalista, o produtor deixou de ter uma relação
directa com a terra como meio de produção e reprodução da sua própria
existência, enquanto "organismo não orgânico", mesmo quando é
trabalhador a salário agrícola. Neste último caso, só acidental e marginalmente
produz os seus meios de subsistência: a terra é apenas o meio de valorizar o
capital investido na agricultura. Inversamente, embora este meio de produção
que é a terra tenha sido separado daquele que a trabalha, também se separa dele
e pode assim tornar-se uma mercadoria completa, ser comprada e vendida para
todos os fins possíveis, como meio de produção, bem como um meio de consumo
(objecto de prazer para o seu proprietário ou possuidor).
Todos estes temas e teses constituem um fundo teórico que continuará a
alimentar o pensamento de Marx, muito além dos Manuscritos de 1844.
Encontramo-los mesmo nas suas obras maduras que desenvolverão a sua crítica à
economia política. Por exemplo, na seguinte passagem do famoso Grundrisse
(1857-1858) que parece repetir termo a termo as precedentes:
"Não é a unidade dos homens vivos e
activos com as condições naturais e inorgânicas do seu intercâmbio de
substâncias com a natureza ou, consequentemente, a sua apropriação da natureza,
que deve ser explicada ou que é o resultado de um processo histórico, mas a
separação entre estas condições inorgânicas da existência humana e esta
existência activa, separação que foi colocada como separação total apenas na
relação do trabalho salarial com o capital. Esta separação não ocorre nas
relações entre a escravatura e a servidão; mas uma parte da sociedade é tratada
pela outra como uma condição simples e natural da sua própria reprodução."
[9]
Mais uma vez, a ruptura da unidade constitucional entre a humanidade e a
natureza, isto é, a separação entre o ser humano, uma natureza subjectivizada,
e o seu corpo inorgânico, uma condição objectiva da sua existência e da sua actividade
laboriosa, é dada por Marx como a principal característica do universo
capitalista e a própria condição da formação do capital que serve de base e
enquadramento.
Marx vs. Liebig
No entanto, Marx não se contentará em repetir estas fórmulas ad nauseam.
Pelo contrário, procurará comprová-las confrontando-as com as ciências
positivas do seu tempo. Isto permitir-lhe-á enriquecê-las com novas
determinações, mas também o forçará a nuances e rectificá-las parcialmente.
Todo este trabalho teórico marxista é meticulosamente escrutinado e prestado
por Saito.
A passagem anteriormente citada do Grundrisse emprega assim uma nova noção,
ainda desconhecida do Marx dos Manuscritos de 1844, a da troca de substâncias
entre o homem e a natureza, que literalmente traduz o Stoffwechsel alemão.
Outros tradutores, incluindo Billy, optaram pelo termo metabolismo, que é
indiscutivelmente muito mais fiel às origens do termo.
O conceito de metabolismo é emprestado da biologia, mais exactamente até da
fisiologia. Dentro deste último, designa, por um lado, o sistema de troca de
várias substâncias entre todas as partes de um organismo vivo (vegetal, animal
ou humano), trocas através das quais este se regenera constantemente, mantendo
a sua própria ordem interna (trata-se do metabolismo interno); por outro lado,
as trocas que todos os organismos vivos são obrigados a realizar com o seu
ambiente de vida (o seu biótopo), através das quais retira as substâncias
necessárias para o seu funcionamento como organismo vivo e rejeita vários
resíduos resultantes deste funcionamento (isto é metabolismo externo). O
metabolismo externo e o metabolismo interno estão, portanto, intimamente
ligados: o primeiro fornece ao segundo as substâncias que, directa ou após a
transformação, são assimiladas pelo organismo para se manter vivo, ao mesmo
tempo que cuida da eliminação dos seus subprodutos (resíduos).
O conceito parece ter sido introduzido na fisiologia nos anos de 1800-1810,
antes de se tornar em uso comum na década de 1840, nomeadamente na sequência da
publicação pelo químico alemão Justus von Liebig (1803-1873) de duas grandes
obras, Die Chemie in ihrer Anwendung a Agriculturchemie und Physiologie (Química
aplicada à agricultura e fisiologia) (1840) e Die Chemie no ihrer Anwendung auf
Physiologie und Pathologie (Química aplicada à agricultura e fisiologia)
(Química aplicada à agricultura e fisiologia) (1840) e Die Chemie in ihrer
Anwendung a Physiologe fisiologia e patologia) (1842), que lançou as bases da
química orgânica e da bioquímica.
Com base nos cadernos e leituras de Marx do início do período londrino,
Saito (páginas 71-80) estabelece que foi a partir da leitura no início de 1851 do manuscrito de Mikrocosmos. Entwurf
einer physiologischen Anthropologie (Microcosmos. Essai d'anthropologie
physiologique) de Roland Daniels, um médico de Colónia, um membro como ele da
Liga dos Comunistas, que este lhe fez chegar para opinião crítica, que Marx
deve o uso do conceito de metabolismo. E foi esta mesma leitura que o levou a
interessar-se pelas obras e publicações de Liebig nos meses seguintes, durante
a qual leu e anotou a quarta edição de Die Chemie no ihrer Anwendung an
Agriculturchemie und Physiologie (1842). Deste modo, será parte integrante da
sua própria conceptualidade, como evidenciado pelo Grundrisse em que o termo é
assumido por Marx cerca de vinte vezes para designar tanto as trocas materiais
internas para a sociedade (metabolismo social) como as trocas materiais internas
com a natureza (metabolismo natural), bem como as trocas materiais entre o
homem e a natureza (Saïto: 80-85). E é este último metabolismo que o capital
vem a perturbar, quebrando a unidade imediata da humanidade e do seu corpo
inorgânico.
Liebig não é mencionado, no entanto, o que sugere que, embora Marx tenha
recolhido parte da contribuição, ainda não lhe dá a importância que tomará para
si mais tarde. Várias indicações atestam que Marx retomou a leitura de Liebig,
mais precisamente de Die Chemie... publicado em 1862 (Saïto: 176-177 e
181-184), entre meados de 1863 e meados de 1865, enquanto escrevia uma versão
primitiva de todo o Capital, provavelmente em ligação com a sua teoria do
arrendamento de terras [10]. E que, desta vez, esta (re)leitura terá um impacto
decisivo.
Vamos tentar determinar o que Marx reteve
dela.
Liebig lançou as bases
para a bioquímica do crescimento das plantas, mostrando que está condicionada
não só por elementos ou compostos orgânicos (por exemplo, azoto, dióxido de
carbono), mas também por compostos inorgânicos (por exemplo, sais minerais),
sendo os primeiros capazes de ser fornecidos pela atmosfera (ar ou chuva),
enquanto este só pode resultar da decomposição química do solo. Nas primeiras
edições do trabalho anterior, estabeleceu assim duas leis fundamentais que
regem este crescimento. Uma chamada lei do mínimo: um solo deve conter uma
quantidade mínima de todos estes nutrientes, orgânicos e inorgânicos, para
serem férteis. E
uma chamada lei de restituição: é necessário, de uma forma ou de
outra, devolver ao solo esses nutrientes, que o crescimento das plantas tende a
privá-lo, para que se mantenha fértil e os rendimentos permaneçam sustentáveis;
caso contrário, a sua exploração só pode ser predatória, condenando o solo ao definhamento
(Saïto: 176-188).
Nesta base, na quarta
edição do seu trabalho de mestre (1842), aquele em que Marx tinha trabalhado no
início da década de 1850, Liebig sugere claramente que a agricultura racional,
respeitando certos princípios – a prática de pousio ou rotação, incluindo a
introdução de trevo, o uso de fertilizantes naturais (cinzas, ossos,
excrementos animais) pretendia restaurar ao solo os seus nutrientes inorgânicos
enquanto aguardavam possíveis fertilizantes artificiais capazes de os assegurar,
etc. – é uma medida capaz de manter a fertilidade do solo intacta ou até mesmo
cultivá-la. E
se já menciona o fenómeno da queda dos rendimentos agrícolas na Europa,é atribuir a
responsabilidade à negligência dos princípios anteriores (Saïto: 219-221).
Nestas condições, a
reviravolta de Liebig na sétima edição de Die Chemie..., da qual Marx tomou
conhecimento entre 1863 e 1865, é ainda mais surpreendente. Esta inversão
levou-o a formular uma espécie de terceira lei, que poderia ser chamada de lei
do máximo em oposição à lei do mínimo, que radicalmente virou as costas ao
caminho que tinha defendido alguns anos antes. Ele explica neste caso que o
rendimento (produtividade) de um solo não pode ser aumentado indefinidamente em
proporção aos inputs adicionais do trabalho (drenagem, estabilização dos solos,
irrigação, etc.), água, sol, calor, fertilizantes, etc., que há um limite para
este crescimento, simplesmente porque os nutrientes necessários que podem ser
fornecidos a um solo (um volume determinado deste) são eles próprios em
quantidades limitadas, por exemplo, devido aos limites da sua desintegração
química, e especialmente porque as plantas só são capazes de absorver, através
das suas folhas ou raízes, uma quantidade limitada desses nutrientes num dado
momento (uma estação, por exemplo). Para além deste limite, qualquer contribuição
adicional só pode, na melhor das hipóteses, produzir apenas resultados
positivos temporários que serão pagos ao preço de um esgotamento subsequente do
solo, devido ao incumprimento definitivo da lei de restituição (Saïto:
230-239).
Marx, de facto, apropriar-se-á em grande parte das várias leis
estabelecidas por Liebig, pelo menos inicialmente. Os dois primeiros
permitir-lhe-ão clarificar e aprofundar a noção de perturbação metabólica que,
desde os Manuscritos de 1844, caracteriza a produção capitalista aos seus
próprios olhos. Na última secção do Capítulo XIII do Livro I do Capital,
denuncia os efeitos sociais, mas também ecológicos, da introdução de capitais
na agricultura. Começando pelo facto de, ao arruinar os pequenos agricultores,
mas também ao reduzir o número (relativo) de trabalhadores agrícolas, a
agricultura capitalista despovoa o campo e alarga as cidades. Desta forma,
trata-se de perturbar o metabolismo ancestral entre a humanidade e a natureza
que permitiu que o primeiro regressasse a este último, sob a forma de resíduos
(detritos das suas atividades) e descargas (os seus próprios excrementos e o
dos animais de gado e de correntes de ar), o que considerava como nutrientes
pela sua prática agrícola:
"Com a crescente preponderância da
população urbana, que se amontoou em grandes centros, a produção capitalista
acumula, por um lado, a força motriz histórica da sociedade e, por outro lado,
perturba o metabolismo entre o homem e a terra, ou seja, o regresso ao solo dos
componentes deste último usado pelo homem sob a forma de comida e vestuário,
portanto, a condição natural eterna de uma fertilidade duradoura do solo. [11]
Capital, Livro I,
Por conseguinte, denuncia a forma como esta agricultura, se inicialmente
aumenta a produtividade do trabalho agrícola, acaba por esgotar o solo e
comprometer a sua fertilidade, prejudicando assim essa mesma produtividade:
«[...] Qualquer progresso na agricultura
capitalista não é apenas um progresso na arte de saquear o trabalhador, mas
também na arte de saquear o solo; Qualquer progresso no aumento da fertilidade
por um determinado período de tempo é, ao mesmo tempo, um progresso para
arruinar as fontes duradouras dessa fertilidade. Quanto mais um país, como os
Estados Unidos da América, parte da grande indústria como pano de fundo para o
seu desenvolvimento, mais rápido é este processo de destruição." [12]
É, portanto, a mesma lógica predatória que preside à exploração do poder do
trabalho humano e à exploração do solo, mais amplamente dos recursos naturais,
estas duas fontes de toda a riqueza social, estes dois factores fundamentais do
metabolismo entre a humanidade e a natureza:
"Se
bem que a produção capitalista desenvolve a técnica e a combinação do processo
de produção social apenas arruinando ao mesmo tempo as fontes vivas de toda a
riqueza: a terra e o trabalhador." [13]
Marx denuncia, portanto, a implementação pelo capital na sua relação com a
terra da mesma lógica mortífera que tinha castigado, no Capítulo VIII do mesmo
Livro, na relação do capital com o poder laboral:
"A
produção capitalista, que é essencialmente a produção de valor excedentário, a
absorção de mão-de-obra excedentária, produz assim, com o alargamento do dia de
trabalho, não só o enfraquecimento do poder de trabalho humano, privado das
suas condições normais de desenvolvimento e de actividade física e moral; mas
também a exaustão e a morte prematura desta força. Prolonga o tempo de produção
do trabalhador por um determinado período, encurtando o seu tempo de
vida." [14]
Quanto à terceira lei de Liebig, ela vai convencer Marx a aderir à tese de
diminuição dos rendimentos agrícolas. Esta última tinha sido formulada já na
segunda metade do século XVIII por vários autores com base na sua observação da
evolução da agricultura inglesa e assumida em particular por David Ricardo como
parte da sua teoria do arrendamento de terras desenvolvida nos seus Princípios
da Economia Política e da Fiscalidade (1815). Segundo Ricardo, os rendimentos
agrícolas só podem diminuir, pelo que os preços de mercado dos produtos
agrícolas aumentam e, com eles, a renda agrícola, por duas razões. Por um lado,
à medida que a agricultura se desenvolve, a fim de fazer face ao aumento da
procura (ligada à população), os produtores agrícolas são obrigados a recorrer
a terras cada vez menos férteis; por outro lado, o rendimento do mesmo solo
nunca aumenta em proporção directa ao capital adicional (portanto, em última
análise, trabalhador morto e vivo) investido nele para melhorar a sua
produtividade.
Até aos Manuscritos de
1861-1863, Marx tinha sido muito relutante ou mesmo francamente hostil à adopção
da segunda parte desta tese (Saito: 165-176). Na ausência de uma base
científica, foi aos seus olhos apenas uma hipótese, tanto menos aceitável desde
que jogou nas mãos da teoria ricardiana do arrendamento de terras e especialmente do seu inimigo jurado,
Thomas Malthus e a sua lei da população. Isto é o que ele deixa claro numa
carta a Engels de 14 de Agosto de 1851:
"Quanto mais avanço neste maldito
assunto, mais me convenço de que a reforma da agricultura, e, portanto, também
desta imundície de propriedade de que é a base, será o alfa e o ómega de toda a
agitação que está por vir. Sem isso, será o Padre Malthus quem terá
vencido" (Saïto: 219).
Contrariamente à tese
de retornos diminuídos, Marx expressou então claramente a sua convicção de que
a agricultura racional, baseada na propriedade colectiva do solo e na aplicação
metódica dos resultados da ciência agronómica (recomendando a drenagem, o arejamento
e assentamento dos solos, a irrigação, a rotação de culturas, o uso de
fertilizantes naturais ou artificiais, etc.), poderia dar esperança a uma melhoria
constante dos rendimentos agrícolas, ou mesmo a um crescimento indefinido da
produtividade do trabalho agrícola semelhante ao da mão-de-obra manufactureira. E procurou e
encontrou para alimentar a sua convicção em vários autores que tinha lido,
incluindo o próprio Liebig (Saito: 209-224).
É a leitura da 7ª
edição do livro-mestre de Liebig que o convencerá a mudar de posição, de forma
a desenhar as consequências da reviravolta de Liebig. Marx pode agora adoptar a tese dos retornos diminuídos, uma vez que pode ser
cientificamente baseada nas leis fisiológicas do reino vegetal, que nem a
mecânica nem a química são capazes de abolir e superar. E a partir daí Marx
poderá integrá-lo na sua própria teoria do arrendamento de terras agrícolas,
tornando-se a base do diferencial de renda II.
De uma forma mais geral e radical, a terceira lei de Liebig convencerá Marx
de que há limites absolutos para a modificação antropológica (técnica e
científica) da natureza da qual os homens não se podem libertar. Isto implica
romper com todo o cepticismo ingénuo: qualquer desejo imprudente de dominar a
natureza, qualquer culto do crescimento cego das forças produtivas sociais,
etc. É, pois, necessário renunciar ao projecto de um domínio total e absoluto
da natureza, que só pode ser uma fantasia, reduzi-lo ao que é compatível com as
leis naturais e os limites que impõem à humanidade.
Isto é o que Marx expressa claramente na passagem dos manuscritos de
1863-1865, que Engels usou para editar a sua versão do Livro III do Capital.
Marx afirma resolutamente a necessidade de uma relação racional da sociedade
com a natureza com base na dialéctica da necessidade e da liberdade, uma
relação que só pode ser realizada no âmbito de uma sociedade emancipada das
relações capitalistas de produção:
"Da mesma forma que o homem
primitivo deve lutar contra a natureza para suprimir as suas necessidades,
manter-se vivo e reproduzir-se, o homem civilizado também é obrigado a fazê-lo
e a fazê-lo independentemente da estrutura da sociedade e do modo de produção.
Com o seu desenvolvimento alarga-se também o campo da necessidade natural,
porque as necessidades aumentam; mas, ao mesmo tempo, as forças produtivas
estão a expandir-se para as satisfazer. Neste domínio, a única liberdade
possível é que o homem socializado, os produtores associados, regulem racionalmente o metabolismo que constitui as suas
trocas com a natureza, que eles controlam em conjunto em vez de serem eles
próprios dominados por ele, tal como seriam por um poder cego e que conseguissem
esses intercâmbios gastando o mínimo de força e nas condições mais dignas, o
mais consistente com a sua natureza humana. Mas esta actividade será sempre o
reino da necessidade. É além disso que o desenvolvimento das forças humanas
começa, que é em si mesmo um fim em si mesmo, o verdadeiro reino da liberdade
que só pode florescer com base no outro reino, por outro lado, o da
necessidade. A condição essencial para esta evolução é a redução do dia de
trabalho." [15]
Considerando que, no regime capitalista, o metabolismo entre a humanidade e
a natureza escapa ao controlo dos produtores (capitalistas e assalariados) e os
dominam como um poder exterior, alienados e alienante ao mesmo tempo, uma vez
que, no entanto, prosseguem das suas próprias actividades produtivas, a tarefa
dos produtores associados que constituem uma sociedade comunista é regular
consciente e racionalmente o seu metabolismo com a natureza, isto implica, em
particular, dominar o seu domínio da natureza de modo a torná-la compatível com
os limites que lhe são impostos pela Terra e a sua dependência insuperável. Na
ordem das suas relações com a natureza, a única liberdade que os homens podem conquistar
reside neste controlo racional, bem como na redução do tempo de trabalho,
possibilitando o progresso da produtividade do trabalho, da qual este terá se
tornado o fim prioritário. (Para continuar)
_________
[1] Cf. Por exemplo Alfred Schmidt, Le concept de
nature chez Marx, tradução francesa, Presses universitaires de France, 1994
(edição original: 1974); Hans Immler, "Vergiss Marx, entdecke
Schelling" em Hans Immler e Wolfdietrich Schmied-Kowarzig (sld), Marx und
die Naturfrage, Kassel University Press, Kassel, 2011; Serge Audier, La société
écologique et ses ennemis : pour une histoire alternative de l'émancipation,
Paris, La Découverte, 2017.
[2] Isto inclui Paul Burkett, Marx and Nature: A Red and Green Perspetive,
2ª edição, Haymarket Books, Chicago, 2014 (1ª edição de 1999); John Bellamy
Foster, ecologia de Marx. Materialismo e Natureza, Monthly Review Press, Nova
Iorque, 2001; Henri Pena-Ruiz, Karl Marx : penseur de l'écologie, Paris,
Éditions du Seuil, 2018.
[3] Kohei Saïto, Natureza contra Capital. L'écologie
de Marx dans sa critique inachevée du capital, traduzido do alemão por Gérard
Billy, Syllepse, Page 2, M Éditeur, Paris, Lausanne, Montréal, 2021. Posteriormente, o
trabalho será mencionado no corpo do texto por Saïto.
[4] MEGA: acrónimo para Marx-Engels-Gesamtausgabe, edição completa das obras de
Marx e Engels. Uma primeira tentativa para tal edição, o MEGA 1, foi iniciada
em 1927 por David Ryazanov, diretor do Instituto Marx-Engels em Moscovo, que,
tal como o próprio Ryazanov, seria vítima da ditadura estalinista ao ser
interrompido no final da década de 1930. O mega projeto 2 foi lançado no final
da década de 1960 por iniciativa dos Institutos do Marxismo-Leninismo no Comité
Central do Partido Comunista da União Soviética e no Comité Central do Partido
Socialista Unido da Alemanha, então no poder na República Democrática Alemã
(normalmente chamada Alemanha Oriental). Um momento interrompido pela
"queda do Muro de Berlim" e pelo colapso da URSS, o projeto foi
retomado e continuado a partir de 1990 pela International Marx-Engels Stiftung
(IMES: International Marx-Engels Foundation) localizada em Amesterdão. A
publicação é subdividida em quatro secções. A secção I inclui todos os escritos
preservados de Marx e Engels, publicados durante a sua vida ou não, com exceção
de todos os manuscritos e publicações que prepararam e acompanharam a edição de
Capital. Este conjunto é o tema da Secção II. A secção III é ocupada pela
correspondência de Marx e Engels, entre si ou com terceiros. Por último, uma
quarta secção reúne todos os cadernos e notas de leitura de Marx e Engels, bem
como as notas transportadas à margem das obras que leram e que nos chegaram. O
conjunto será distribuído por 115 volumes, alguns dos quais subdivididos em
vários volumes. Note que em França está
também em curso uma Grande Edição Marx-Engels (GEME):
https://geme.hypotheses.org/ [5] Manuscritos de 1844. Économie
politique et philosophie, tradução de Emile Bottigelli, Éditions Sociales, Paris,
1969, página 62.
[6] Id., páginas 63-64.
[7] A passagem em questão pode ser encontrada nas páginas 50-52 da tradução das
Edições Sociais.
[8] O termo é difícil de tornar em todas as suas nuances em francês. Bottigelli
traduziu-o como sentimental (página 51); Billy por calma, tranquila,
descontraída, família (Saïto: páginas 33, 37, 40). Dependendo do contexto,
seria até possível traduzi-lo como paternalista.
[9] Fondements de la critique de l'économie politique,
Éditions Sociales, Paris, 2011, página 448.
[10] Na minha opinião, Saïto comete um pequeno erro ao situar a escrita
destes manuscritos em 1865-1866 (página 172). Com efeito, numa carta dirigida a
Engels, datada de 31 de julho, Marx confidenciou: "No que diz respeito ao
meu trabalho, vou dizer-vos claramente o que é. Há ainda três capítulos para
escrever para completar a parte teórica (os três primeiros livros). Depois
haverá o quarto livro, dedicado à história e às fontes, que será para mim o
papel, relativamente, o mais fácil, uma vez que todas as questões são
resolvidas nos três primeiros livros; este último será, portanto, mais uma
repetição de uma forma histórica" (Lettres sur le Capital, Editions
Sociales, Paris, 1964, página 148). É, portanto, a escrita de uma versão
primitiva de todo o Capital em quatro livros, como Marx o concebeu então. E em
13 de fevereiro de 1866, enviou uma nova carta a Engels anunciando a conclusão
deste escrito: "Quanto a este livro sagrado, é aqui que estou. No final de
dezembro, tinha sido concluído. A exposição sobre o arrendamento de terrenos, o
penúltimo capítulo, é quase, na sua forma atual, um livro em si mesmo"
(Id.: página 151). Nas semanas seguintes, Marx viria a escrever a primeira
edição alemã do Livro I de Capital, que viria a aparecer no outono de 1867.
[11] Le Capital, Livre I, Presses universitaires de France, Paris, 1991, página
615.
[12] Id., página 616.
[13] Id., página 616-617.
[14] Id., pp. 346-347.
[15] Le Capital, Livre III, Edições Sociais, Paris, 1976, página 742. A
sentença em romano foi traduzida do original alemão, sendo a tradução proposta
pela Editions Sociales defeituosa.
Fonte: L’écologie de Marx à la lumière de la MEGA
2 – les 7 du quebec
Este
artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice
Sem comentários:
Enviar um comentário