TRADUÇÃO + ANÁLISE JBL1960
Peter d'Errico formou-se na Faculdade de Direito de Yale em 1968. Foi advogado pessoal na Dinébe'iiná Náhiiłna be Agha'diit'ahii Navajo Legal Services, 1968-1970, shiprock.
Leccionou estudos jurídicos na Universidade de Massachusetts, Amherst,
1970-2002.
É advogado em assuntos aborígenes.
Peter d'Errico, em quem confiei, entre outras coisas, para tentar explicar porque é que, na minha opinião, o tempo da descolonização nos deu aqui uma análise do bisturi da nossa necessidade de romper absolutamente com o ciclo mortal da colonização, a fim de nos envolvermos numa descolonização concertada. Podemos, devemos empenhar esta ruptura indispensável em conjunto: nós, os povos ocidentais emancipados da ideologia colonial e da acção, de pé, de mãos dadas com os povos indígenas de todos os continentes para estabelecer a harmonia da sociedade das sociedades na Terra!.
E é um pouco urgente de qualquer maneira...
DECLARAÇÃO
ULURU: Luta pela soberania sem dominação
Peter d'Errico | Em 17/08/2017 | URL do artigo
original em inglês ► https://indiancountrymedianetwork.com/news/opinions/uluru-statement-grappling-sovereignty-without-domination/
Traduzido
do inglês por Jo Busta Lally ►
JBL1960
Como pode a soberania indígena de um "tempo imemorial" coexistir
com a soberania britânica criada há 200 anos?
"A soberania é um fenómeno particularmente estranho. ... Há uma
incerteza desconcertante sobre o que é exatamente, ou onde está, ou quem a tem
e quem não tem, ou de onde veio, quanto mais o que está a acontecer agora?
Escreveu RBJ Walker num ensaio de 1996, espaço/tempo/soberania.
A declaração de Walker ressoa hoje. O mundo vê crescentes enigmas de
soberania, incluindo "guerras humanitárias": Nações bombardeiam
outras nações em nome da protecção dos direitos humanos; O eclipse económico
das fronteiras políticas do Estado por empresas transnacionais; E crises
ecológicas que não conhecem fronteiras do Estado. Neste maelstrom, os povos
indígenas estão a erguer-se, exigindo autodeterminação no quadro geral do
Estado-nação das Nações Unidas.
O The Economist disse recentemente: "Os australianos devem em breve
ter a oportunidade de votar [uma] emenda constitucional em relação aos direitos
aborígenes ..., reconhecendo de alguma forma o povo aborígene como os primeiros
australianos. Mas a questão do debate intenso é: em que medida será necessário
voltar atrás?
Na Convenção Constitucional Nacional das Primeiras Nações, em Uluru, em Maio
de 2017, foi proposta quando os delegados apelaram a que "Makarrata"
– "se unisse para lutar" – que isso fosse conseguido pela "voz
das Primeiras Nações consagrada na Constituição".
A
Declaração de Uluru reproduz os enigmas da soberania. Diz que: "o insular e o aborígene
do Estreito de Torres ... a soberania... nunca foi cedida ou extinta e coexiste
com a soberania da Coroa.
A
Declaração pergunta então: "Como poderia ser de outra forma?" Mas,
pergunto, como pode a soberania indígena ser, por um lado, "de tempos
imemoriais" e, por outro, coexistir com a soberania britânica criada há
200 anos? O que significa a "coexistência" destas soberanias? Se o
colonialismo significa uma invasão, os povos de origem mantêm a sua soberania,
como podemos chegar à conclusão de que os dois coexistem, especialmente quando
o invasor reivindica a soberania dominante e tenta erradicar os povos de
origem? A questão ecoa o enigma colocado por programas de
"reconciliação" como os do Canadá, em que os invasores coloniais –
que rejeitaram uma abordagem conciliadora desde o início – pedem aos povos
originais que perdoem, esqueçam e trabalhem no sistema estatal canadiano. Uma
visão céptica não vê isto como uma resolução do colonialismo, mas como mais um
esforço de assimilação.
Precisamos de um exame mais aprofundado da
soberania para resolver estas questões. Como Carl Schmitt disse no seu ensaio
clássico de 1922, "Teologia Política", "Uma jurisprudência que
diz respeito a assuntos comuns do dia-a-dia não tem praticamente nenhum
interesse na noção de soberania. A nossa única preocupação é o reconhecimento
(como nações soberanas); Tudo o resto é apenas "perturbação". [NdJBL: Júpiter 1er,
na França, diria "xixi de gato"...]
A definição clássica do Estado de "soberania" como "poder
coercivo supremo" não constitui um modelo adequado para os povos não
estatais. Os primeiros colonos que chegavam a este continente procuravam
"reis" indígenas e assumiram que os "chefes" eram monarcas,
sem compreender os métodos de autodeterminação dos povos indígenas. Mais tarde,
os negociadores do tratado dos EUA insistiram que os povos indígenas adoptassem
formas monárquicas.
O General Sherman, em 1868, por exemplo,
ao negociar o regresso do povo Navajo às suas pátrias, exigiu que os Navajo
nomeassem dez deles como "chefes" e que estes 10 homens principais
"escolhessem um líder". Então "escolheram" Barboncito ;
Os Estados Unidos impuseram assim uma forma monárquica de governo, apoiada
pelas potências militares americanas, à Nação Navajo. Meio século depois, o
Congresso dos Estados Unidos (sob o seu chamado "pleno poder" sobre
os índios) promulgou a Lei de Reorganização Índia de 1934, que fez o seu nome:
A reorganização dos povos indígenas, desta vez sob o modelo de administração do
conselho corporativo, em violação das formas tradicionais que não implicavam
"votar" e "representação".
As críticas mais comuns às chamadas doutrinas "normais" de
"pleno poder" da lei federal dos EUA e "confiança"
concentram-se geralmente na "perturbação" (desafio) da teoria da
soberania dos EUA, expondo a lei federal índia como consequência da
"descoberta cristã" até à data, a base legal para as alegações dos EUA de
dominar os povos indígenas e as suas terras. . De acordo com a lei índia
federal, os povos "tribais" têm uma forma menor de soberania, que não
é, de facto, soberania, mas dependência. Como um tribunal federal afirmou em
1973, "uma tribo índia é soberana na medida em que os Estados Unidos
permitem que seja soberana, nem mais nem menos" [Estados Unidos vs.
Blackfeet Tribe]. Com base nesta teoria, os Estados Unidos forçaram os povos
indígenas a sair das suas terras, minaram as suas organizações sociais e
governamentais, e recusaram-se a reconhecer os seus poderes originais de
autodeterminação.
A Declaração de Uluru sugere uma noção
de soberania como uma vida comum ou partilhada e não a supremacia e o domínio:
"Esta soberania é uma noção espiritual." A ligação ancestral entre a
terra ou a "mãe natureza" e os povos insulares aborígenes e do
Estreito de Torres nascidos dela permanecem ligados a isso, e devem um dia
voltar para se unir aos nossos antepassados. Esta ligação é a base da
propriedade da terra, ou melhor, da soberania" [ênfase no texto original].
Podemos ler a
Declaração de Uluru como uma nova fase de autodeterminação que se afasta das definições
clássicas de poder supremo, dominação e superioridade. Esta possibilidade
merece uma cuidadosa consideração, não só para resolver a colonização
australiana, mas também para reexaminar o nó górdio da soberania do Estado que
une a política mundial numa situação de soma zero: cada Estado tem o direito
supremo de obrigar a obediência aos seus súbditos e de entrar em conflitos com
todos os outros Estados. Thomas Hobbes declarou que o "estado da
natureza" era uma "guerra de todos contra todos"; A prova aqui é
bem o oposto: a civilização estatal produz guerras universais e intermináveis.
A
Declaração de Uluru sugere: "Uma
expressão mais completa da nacionalidade australiana", mas expressa "as
aspirações de uma relação justa e verdadeira com o povo da Austrália"
[ênfase acrescentada].
Os comentadores australianos aproveitaram a oportunidade de tal Declaração, o que significa
que os povos indígenas e os ilhéus do estreito de Torres estão prontos a ceder
a sua autodeterminação original para a assimilação no Estado australiano. Como
disse um colunista do jornal australiano: "Não há dois lados. Somos todos australianos. Outro comentador
– professor de Direito e conselheiro da Convenção das Primeiras Nações de Uluru
– também assumiu uma posição de inclusão: "As primeiras comunidades políticas
do continente, cuja idade é contada em milénios e não décadas, procuram o reconhecimento
adequado dentro da Associação Federal Australiana. É certo que as formas de
reconhecimento procuradas pelas primeiras nações não são idênticas às de que
gozam estados e territórios autónomos. Mas, sem dúvida, partilham o espírito
federal que sustenta a ordem constitucional da Austrália."
As visõesinclusivas podem aliviar as ansiedades dos colonos coloniais, mas
fazem sentido para os povos indígenas? E a combinação da ideia de que as
Primeiras Nações "não são idênticas ... para os Estados" no "espírito
federal ... da ordem constitucional australiana" significam algo diferente
do esforço persistente do colonialismo para assimilar o que não pode erradicar?
Hoje, os teóricos indígenas reafirmam a "soberania". Mas a questão da
definição – "o que é exatamente a soberania?" – persiste. Se e como
os povos indígenas e os povos insulares do Estreito de Torres podem integrar
qualquer forma de soberania na autodeterminação partilhada continua a ser uma
questão sem resposta. O enigma básico permanece: como definimos "o
povo", a comunidade e a identidade política sem invocar os termos de
dominação?
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Leituras relacionadas;
https://jbl1960blog.wordpress.com/2016/10/20/ni-verite-ni-reconciliation-ni-reddition/
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Tal como Steven Newcomb,Peter d'Errico está empenhado em derrubar
o império anglo-americano-cristo-sionista que na N.O.M. da
Doutrina Cristã dos Descobrimentos pretende colocar todos em pé de igualdade e
desde que nada mude!
"Somos
TODOS AUSTRALIANOS" que dizem, especialmente nós, os brancos?
Mas vemos isso agora no CANADÁ, como nos Estados Unidos, na ÁFRICA DO SUL,
não se trata de abandonar a ideia de que o espírito do homem branco é e deve permanecer
superior, uma vez que, de qualquer modo, foi pré-estabelecido que o homem que
não é branco é inferior. Pior, Jules Ferry em 1885 declarou que "As raças
superiores têm direito em relação às raças inferiores." E não pensem que
isto está ultrapassado, porque vos lembro de um excerto do discurso de um certo
François Fillon sobre a colonização, nas "suas" terras do Sarthe
(sic): "A
França não é culpada de ter querido partilhar a sua cultura com os povos de
África, Ásia e América do Norte" Fonte Marianne.
É por isso que é impossível para Donald Quicksilver Trump negar o legado supremacista que o levou ao poder noutros lugares, e tanto o pai e o filho Bush, como o Oblabla, enganam absolutamente ninguém ao vir gabar-se de que a América não é racista!
A sério? A sério?
Presidente Andrew
Jackson; O
herói e modelo de Donald Trump, que tem repetidamente citado e elogiado, é o
Presidente dos EUA, Andrew Jackson, que cumpriu dois mandatos entre 1829 e
1837. Eis o que o historiador americano Howard Zinn diz: "Foi Andrew Jackson. Era um
especulador de terras, comerciante, traficante de escravos, e o inimigo mais
agressivo dos índios na história jovem dos Estados Unidos. Tornou-se o herói da
Guerra de 1812, que não era, como dizem os livros de história, apenas uma
guerra contra a Inglaterra pela sobrevivência da nação americana, mas uma
guerra expansionista de uma nova nação, em direcção à Florida, Canadá e
territórios índios. [...] Se lerem os livros de história, encontrarão Jackson o
homem da expansão para o oeste, Jackson, o soldado, o democrata e o homem
comum, mas nunca Jackson, o especulador de terras, o carrasco de soldados
dissidentes ou o exterminador dos índios... »
Jackson
foi o instigador da Lei de Remoção índia, que ele aprovou e que viveu ao longo
do tempo, centenas de milhares de membros do Seminole, Choctaw, Chicasaw,
Cherokee, nações black hawk, sendo coacção deportada para oeste do Mississippi,
a fim de tomar as suas terras para os ladrões e saqueadores de terras e
recursos. Este é o legado dos Estados Unidos, este é o pano de fundo do
império! Source Mohawk Nation News em inglês, tradução R71 ► PREDADORES
O Jornal Libération faria
bem em ler Peter d'Errico, Steven Newcomb, Mohawk Nation News em vez de
manchetes: George
Washington e a escravatura: o argumento de Trump que não desculpa nada e reabre
feridas ► http://www.liberation.fr/planete/2017/08/17/george-washington-et-l-esclavagisme-l-argument-de-trump-qui-n-excuse-rien-et-rouvre-des-plaies_1590308 Porque
é um pouco curto como justificação de ambos os lados...
"Os americanos são as únicas pessoas,
com excepção dos Boers, que, na memória viva, limparam totalmente a população
nativa do solo onde se instalaram."
E aqui temos a oportunidade de romper completamente com a Doutrina Cristã
dos Descobrimentos; AQUI E AGORA E ONDE ESTAMOS!
E para provar a nossa vontade de desencadear um novo paradigma sem Deus ou mestre sem armas, ódio ou violência...
Leituras
relacionadas em versões PDF;
§ A Grande Lei da Paz da Confederação Iroquois do século XII ► https://jbl1960blog.files.wordpress.com/2017/02/pdfgrandeloidelapaix.pdf
§ A GRANDE LEI DA MUDANÇA,Pr. Taiaiake ALFRED ► A Grande Lei da Mudança
§ Le Grand Désapprentissage, Pr. Taiaiake ALFRED ► https://jbl1960blog.wordpress.com/2017/03/15/le-grand-desapprentissage-par-taiaiake-alfred-ph-d/ ligação
aos 2 PDFs do mesmo autor
§ INTRODUÇÃO à Filosofia Nativa Americana e Pensamento do Testamento do Livro de Russell
Means "Se
te esqueceste dos nomes das nuvens, perdeste o teu caminho" ► https://jbl1960blog.files.wordpress.com/2017/01/pdfrussellmeans012017.pdf
§ Pagãos na Terra Prometida, Descodindo a
Doutrina Cristã dos Descobrimentos, Steven
Newcomb ► https://jbl1960blog.files.wordpress.com/2017/01/pdfsnewcombjanv2017.pdf
Para
encontrar todas as versões PDF ► Versões PDF do JBL1960
Fonte: LA DÉCLARATION D’ULURU DE PETER D’ERRICO D’ICMN – les 7 du quebec
Este
artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice
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