A Essência do Trabalho Intelectual Humano - Josef Dietzgen

 

A Essência do Trabalho Intelectual Humano - Josef Dietzgen

18 de Julho de 2025 Oeil de faucon
 

exposto por um trabalhador manual

Nova Crítica da Razão Pura e Prática

Título original: Das Wesen der menschlichen Kopfarbeit

Traduzido do alemão por Michel Jacob

Edições Champ Libre, Paris, 1973.

Índice

Situação e significado da obra filosófica de Josef Dietzgen , por Anton

Pannekoek: 2

A Essência do Trabalho Intelectual Humano , por Josef Dietzgen: 19

Prefácio: 19

1. Introdução: 22

2. A razão pura ou a faculdade de pensar em geral: 30

3. A essência das coisas: 41

4. A prática da razão na ciência física: 54

a. Causa e efeito: 56

b. Matéria e Espírito: 62

c. Força e matéria: 65

5. “Razão prática” ou moralidade: 70

a. Sabedoria, racionalidade: 70

b. Bem moral: 75

c. O sagrado: 82

Quem foi Josef Dietzgen? por Eugen Dietzgen: 92

Anton Pannekoek

Situação e significado da obra filosófica

por Josef Dietzgen

A história da filosofia é a história do pensamento burguês; vemos aí a

sucessão dos modos de pensamento das classes dominantes. Este pensamento surgiu logo que o comunismo primitivo se havia transformado numa sociedade com antagonismos de

classes; graças à sua riqueza, os membros da classe proprietária tinham então o lazer e

também o gosto de prestar atenção às produções da sua mente. O seu ponto de partida está localizado

na Grécia clássica; mas encontrou a sua forma mais completa e refinada,

quando, na Europa capitalista, a burguesia moderna se tornou a classe dominante e

que os pensadores começaram a expressar as ideias da burguesia. O traço característico

é o dualismo, a oposição mal compreendida entre ser e pensamento, entre a natureza e

a mente, consequência da sua dificuldade e incapacidade de ver as coisas com clareza e

correctamente. É a divisão da humanidade em classes e a incompreensão da

produção social, uma vez que se tornou produção de mercadorias, que encontram

a sua expressão através deste meio.

No comunismo primitivo, as relações de produção eram claras e transparentes;

nós criamos valores de uso comum e desfrutamo-los em comum; os homens

dominam a produção e, na medida em que as forças naturais que

eles próprios dominavam, eram donos do seu destino. Ali, as ideias deveriam

ainda ser simples e claras; pois não havia conflito de interesses

individual e colectivo, também não havia uma oposição profunda entre o bem e o mal.

Essas comunidades primitivas estavam sujeitas apenas às forças naturais

poderes superiores, desconhecidos e misteriosos, às vezes benevolentes e às vezes

destrutivos.

Com o advento da produção de mercadorias (commodities), o cenário muda. A humanidade

civilizada começa a sentir-se um pouco mais livre do jugo pesado e caprichoso das forças

naturais; mas então surgem outros demónios, de origem social. "Assim que o

os produtores deixaram de consumir o seu produto e começaram a trocá-lo, eles

perderam o poder sobre ele. Eles não sabiam mais o que estava a acontecer com ele e era possível que

este produto pudesse ser usado contra o produtor, para sua exploração ou para a sua

escravidão." "O produto domina o produtor" (Engels). Na produção

mercantil, não é o objectivo visado pelo produtor específico que é alcançado, mas o que

o que as forças produtivas estão a trabalhar nas suas costas. O homem propõe, mas um

poder social superior dispõe; ele não é mais senhor do seu destino. As relações de

a produção são complicadas e opacas; certamente, o indivíduo produz de forma autónoma,

mas no seu trabalho individual está incorporado o processo social de produção, do qual ele é

o instrumento inconsciente. Os frutos do trabalho de muitos são consumidos por um.

A cooperação social está por trás da intensa luta competitiva entre produtores.

O interesse do indivíduo está em conflito com o da sociedade; o bem, nomeadamente considerando

o interesse geral, opõe-se ao mal: sacrifica tudo em benefício próprio. As paixões do

homem, bem como os seus dons intelectuais, uma vez que tenham sido libertados, desenvolvidos,

exercitados, fortalecidos, refinados, tornaram-se tantas armas cegas quanto um poder

superior se volta contra os seus donos.

As impressões a partir das quais o homem pensante formou a sua concepção do

mundo eram bastante vagas, ao passo que, sendo parte da classe proprietária, ele tinha a

oportunidade de submeter as próprias ideias a um estudo pessoal cuidadoso; mas mantendo-se

a lacuna no processo de trabalho, sua fonte, ele não foi capaz de penetrar nas origens

sociais. Assim, ele teve que acabar considerando-os como seres espirituais autónomos ou

procurando a sua origem num poder espiritual sobrenatural.

A metafísica dualista assumiu este pensamento, ao longo do tempo, com as mais diversas formas, e isto

de acordo com o desenvolvimento da produção, desde a antiga economia esclavagista

ao capitalismo moderno, através da servidão e da produção de mercadorias

na Idade Média. Essas formas sucessivas tomaram forma no desenvolvimento da

filosofia grega, as diversas figuras da religião cristã e o sistema

filosófico moderno.

Contudo, não devemos ver nestes sistemas e religiões a imagem que imaginamos, nomeadamente, formulações puras e simples — sempre defeituosas — da verdade

absoluta; mas dentro deles estão inscritos estágios de conhecimento cada vez mais avançados

que a mente humana adquiriu sobre o mundo e sobre si mesma. O objectivo do pensamento

filosófico era encontrar a própria satisfação na compreensão; e onde

a compreensão não poderia ser obtida de forma inteiramente natural, restava

ainda um lugar para o sobrenatural, o inexplicável. Mas, graças ao trabalho teimoso de

mentes mais profundas, o conhecimento continuou a aumentar e o domínio do inexplicável a

diminuir. E isso principalmente desde o surgimento do modo de produção

capitalista que trouxe um progresso desenfreado no estudo da natureza; pois aqui, liberto da

procura exaltada e desesperada pela verdade absoluta, a mente humana teve a oportunidade de

conhecer a sua força encontrando verdades parciais ligadas entre si, por um

trabalho simples, tranquilo e frutífero. A necessidade de determinar significado e valor

dessas novas verdades deram origem aos problemas da teoria do conhecimento.

Os testes realizados para resolver estes problemas são parte integrante dos

estudos filosóficos mais recentes que representam um progresso constante na epistemologia.

Mas o carácter sobrenatural destes sistemas tem dificultado a concretização desta

mancha.

Impulsionado pelas necessidades técnicas do capitalismo, o desenvolvimento da

ciência natural tornou-se uma marcha triunfante do espírito humano; a natureza era

submetida primeiro intelectualmente, pela descoberta das suas leis, depois materialmente

na medida em que as forças agora conhecidas estavam sujeitas à vontade humana e

elas foram feitas para servir ao propósito mais elevado: produzir os nossos meios de existência sem dificuldade.

A escuridão espessa que mascarava a natureza da sociedade humana era ainda mais aparente

mais claramente (o capitalismo torna todas as oposições mais claras, como a

antagonismos de classe, mas também mais simples e claros). Enquanto as ciências

da natureza poderiam prescindir de todas as armadilhas do mistério, da escuridão, em que estava mergulhado

a origem das nossas ideias, ofereceu um refúgio seguro, no reino da mente.

O capitalismo está a chegar ao fim: o socialismo aproxima-se. Não podemos expressar

mais fortemente a importância desta transição para a história humana do que

nas palavras de Marx e Engels: “Assim termina a pré-história da humanidade; assim termina o homem

separa-se definitivamente do reino animal. » Com a regulação social da

produção, o homem torna-se inteiramente senhor do seu próprio destino. Nenhum poder

misterioso social atrapalha mais os seus projectos, comprometendo o seu

sucesso; nenhum poder natural misterioso o domina mais. Ele não é mais um

escravo, mas um senhor em relação à natureza. Ele estudou e descobriu os seus efeitos e

adaptou-se ao seu uso; só que agora a terra é sua propriedade. Agora,

a história secular anterior da civilização surge como uma preparação

necessária para o socialismo, como uma libertação lenta do jugo da natureza, como um

aumento gradual da produtividade do trabalho até ao nível em que os meios

para a existência pode ser criada para todos e quase sem dificuldade. Este é também o mérito

e a justificação do capitalismo: depois de tantos séculos de progresso lento e imperceptível,

ensinou-nos a vencer a natureza numa breve luta; ele libertou as forças produtivas

e, em última análise, transformou e despojou o processo de trabalho, a ponto de

por último ter podido finalmente ser compreendido e entendido pela mente humana, uma condição essencial para o

mestre.

Uma revolução económica tão profunda como ainda não vimos

desde o surgimento da economia de mercado, implica necessariamente uma

revolução tão profunda nas mentes. Soa o toque de finados do período burguês

— no sentido amplo da palavra; também põe fim ao pensamento burguês. Ao mesmo tempo,

o aspecto misterioso dos processos sociais desaparece, assim como a tradução disso em ideias.

O lento desenvolvimento do pensamento humano a partir do estado de ignorância

para uma compreensão cada vez mais completa, atinge agora o seu primeiro termo;

Isto significa a conclusão, a conclusão da filosofia, que também representa a sua

a morte e a sua supressão como filosofia. É substituída pela ciência da mente

humana concebida como uma ciência da natureza.

Uma nova organização da produção se reflete antecipadamente nas mentes de

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homens. A mesma ciência que nos ensina a conhecer e domar as forças sociais,

também liberta a nossa mente do seu fascínio; coloca-a numa posição — e a partir de agora —

para se libertar das superstições e ideologias tradicionais que antes eram a

maneira como o estranho se expressou. Já podemos nos transportar em nossas mentes para

o tempo que se aproxima de nós; assim, desde já, nascem em nós, ainda que sob uma

forma imperfeita, ideias que se tornarão dominantes; assim estamos em um estado,

a partir de agora, prevalecer através do pensamento sobre a filosofia burguesa e conhecer

clara e simplesmente a essência do nosso espírito. A conclusão no final do

a filosofia não precisa esperar pelo reinado da produção socialista. O novo tipo de

O conhecimento não cai do céu como um meteoro; ele se desenvolve de uma forma que primeiro

incompleta e despercebida, em certos pensadores mais sensíveis que outros ao sopro de

tempo que virá. Ela se espalha com o progresso das ciências sociais e sua prática, a

movimento operário socialista, simultaneamente e da mesma forma, ganhando terreno

passo a passo, numa luta incessante contra as velhas ideias da tradição às quais

as classes dominantes estão resistindo. Essa luta é o aspecto intelectual que acompanha

a luta de classes sociais.

O novo modo de investigação específico das ciências naturais já estava a ser praticado

durante vários séculos antes da teoria intervir; foi o primeiro a ficar surpreso que

o homem ousou prever fenômenos e definir suas conexões com tais

seguro. Nossa experiência se limita à percepção, repetida um pequeno número de vezes, de

a regularidade de certos eventos ou seu encontro fortuito; no entanto, atribuímos a

leis da natureza, nas quais se expressa a relação causal dos fenômenos, um caráter

universal e necessário, que excede em muito a nossa experiência. Para o inglês Hume, o

O problema da causalidade era procurar uma explicação para tal processo; mas

como aos seus olhos a experiência era a única fonte de conhecimento, ele não conseguia encontrar

nenhuma resposta satisfatória.

Kant, que foi o primeiro a dar um passo importante em direção à solução, foi treinado para

a escola do racionalismo, que reinava na época na Alemanha e era apenas uma

extensão da escolástica medieval, adaptada ao progresso do conhecimento. A partir da

tese: o que é lógico no pensamento deve ser real no mundo, os racionalistas

estabeleceu, usando apenas a dedução, verdades universais a respeito de Deus,

infinito e imortalidade. Influenciado por Hume, Kant fez uma crítica ao racionalismo e

tornou-se assim o reformador da filosofia.

À questão: como é possível que tenhamos conhecimento válido

universalmente, do qual temos certeza incondicional (apodicicamente), como por

exemplo teoremas matemáticos ou o princípio: toda mudança tem uma causa, Kant

respondida: a experiência e o conhecimento são condicionados também pela organização

parte interna da nossa mente do que pelas impressões recebidas de fora. O primeiro elemento deve

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necessariamente estar contido em todo conhecimento e em toda experiência; também, todos

o que depende desta parte do conhecimento, intelectual e geral, é inteiramente

certo e independente de impressões sensoriais particulares. As formas puras de

intuição, espaço e tempo, são comuns a todas as experiências, são

componentes necessários e inseparáveis pelo pensamento, enquanto as várias experiências,

para poderem formar conhecimento em conjunto, devem estar ligados por conceitos puros

do entendimento, das categorias das quais a causalidade faz parte, entre outras.

Kant explica agora a necessidade e a validade universal das formas puras de

intuição e conceitos puros do entendimento pelo fato de que eles vêm de

a organização da nossa mente. O mundo se apresenta aos nossos sentidos na forma de uma série de

fenômenos no espaço e no tempo; na presença de nosso entendimento, estes

os fenômenos se tornam coisas, que são reunidas em um todo da natureza, de acordo com

causalidade, através das leis naturais. As formas de intuição e os conceitos de

o entendimento não tem valor para as coisas, como elas são em si mesmas; sobre elas,

não sabemos nada; não podemos representá-los ou pensar sobre eles.

Os resultados desta investigação, que são, a nosso ver, a parte mais valiosa do

A filosofia de Kant, como a primeira contribuição importante para uma teoria

o conhecimento científico, tinha um significado diferente aos seus olhos: ele via nele

principalmente o meio de responder a estas outras questões: qual é o valor de um

conhecimento que vai além da experiência? Podemos obter verdades por simples

dedução feita usando conceitos além do sensato? Ao responder negativamente, sua

a crítica arruinou o racionalismo. Não podemos ultrapassar os limites da experiência;

somente esta última nos permite ter acesso à ciência. Todo o conhecimento que

procurou ter sobre o infinito e o ilimitado, sobre as ideias da razão pura, a alma, o mundo e

Deus são apenas ilusões puras; as contradições, nas quais a mente

se desvia quando aplica as categorias a tal domínio, fora da experiência,

aparecem através da luta estéril que opõe os sistemas filosóficos.

A metafísica, como ciência, é impossível.

Desta forma, não só o racionalismo foi rejeitado, mas também

materialismo burguês, que era favorecido entre os filósofos do Iluminismo na França.

O que foi refutado não foram apenas as afirmações, mas também as negações.

tocando no infinito e no supra-sensível; assim, este domínio foi deixado vago para o

crença, para convicção imediata. Deus, liberdade e imortalidade foram encontrados

excluídos da certeza própria das verdades naturais extraídas da experiência; mas a sua

a certeza não era menos sólida; simplesmente, era de outro tipo, subjetiva,

era uma convicção pessoal e necessária. Assim, a liberdade da vontade não era

conhecimento derivado da experiência, porque a experiência nunca nos ensina outra coisa

do que a sujeição e a submissão às leis da natureza; por outro lado, era uma

convicção necessária de cada indivíduo, que a sente na forma do imperativo

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categórico: “Você deve”, que tem dentro de si o sentimento de dever e sabe que pode agir

de acordo com ela; desta forma, ela se afirmou incondicionalmente, sem ter

necessidade de prova empírica. A imortalidade da alma e a existência de um Deus resultaram disso

com uma certeza do mesmo tipo; em suma, tornou certas todas as ideias que no

a crítica da razão pura permaneceu problemática. Ao mesmo tempo, lançou luz sobre a

forma como a teoria do conhecimento foi introduzida; em nenhum lugar do mundo

fenômenos, não havia espaço para a liberdade, porque tudo era determinado de acordo com regras estritas

causalidade, como exige a constituição da nossa mente. É por isso que foi necessário encontrar

um lugar em outro lugar e coisas em si mesmas, que ainda eram apenas uma palavra vazia e oca de

significado, agora recebeu um significado maior. Eles escaparam do espaço, o

tempo e categorias, eles eram livres; até certo ponto, eles formavam uma

segundo mundo, o mundo dos númenos que residia por trás do mundo dos fenômenos, e

que removeu a contradição entre a necessidade causal da natureza e a convicção

desejo pessoal de ser livre.

Tais concepções correspondiam perfeitamente ao estado da ciência e

desenvolvimento econômico da época. Todo o domínio da natureza era de responsabilidade exclusiva

brota do método indutivo e da ciência que, rigorosamente materialista, se baseia

unicamente com base na experiência e na percepção, introduz em todos os lugares relatos de rigor

causalidade e rejeita qualquer intervenção sobrenatural. Mas, embora tenha sido excluída

definitivamente das ciências da natureza, não se poderia ainda prescindir da crença

; a ignorância em que se encontrava da origem da vontade humana deu lugar a uma

doutrina moral sobrenatural. As tentativas dos materialistas de eliminar o suprassensível

também nesta área houve tantos fracassos; os tempos ainda não eram os certos

maduro para uma ética natural e materialista; porque a ciência ainda não podia

demonstrar como verdade indubitável e baseada na experiência, a origem terrena da

padrões morais e ideias em geral.

Se a filosofia de Kant surge, doravante, como a expressão autêntica

do pensamento burguês, esse traço é ainda mais claramente demonstrado pelo fato de que a liberdade

está no centro do sistema e o domina inteiramente. Para desenvolver as forças produtivas,

o capitalismo ascendente necessitava da liberdade dos produtores de mercadorias, de

liberdade de concorrência, liberdade de exploração sem reservas. Livre de todos os vínculos e

todas as limitações, os homens tinham que ser capazes de competir com seus

concidadãos livres e iguais, de acordo com suas próprias capacidades, sem impedimentos de qualquer espécie.

Assim, a liberdade se tornou o grito de guerra da jovem burguesia ambiciosa da época.

e a luta pelo poder; e a teoria kantiana da razão prática foi o eco da

Revolução Francesa cujo movimento estava começando. Mas a liberdade não era

ilimitado; estava ligado à lei moral; não deveria ser usado para a busca de

felicidade, mas agir de acordo com a lei moral, cumprir o dever. Isto

Não era o interesse do indivíduo que tinha que prevalecer para que a sociedade burguesa pudesse ser

possível; muito superior era a salvação de toda a classe, e as regras desta

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por último, tomadas como regras morais, iam além da busca da felicidade. Mas,

por esta razão, não puderam ser seguidos integralmente e todos foram forçados

violá-los a todo momento em benefício do interesse pessoal; a lei moral não

só poderia subsistir, como tal, se nunca fosse realizado. É por isso que

ela estava fora da experiência.

Na doutrina moral de Kant, a contradição interna da sociedade foi anunciada.

burguesa, que constitui o motor do desenvolvimento econômico em constante progresso.

É esta contradição que está na base da oposição entre virtude e felicidade, entre

liberdade e sujeição, entre crença e ciência, entre o fenômeno e a coisa em si.

Eu. É a razão essencial de todas as contradições e dualismos tão fortemente

marcada pela filosofia kantiana. Essas oposições foram os elementos que tiveram que

levar o sistema à ruína e à perda, logo que as contradições latentes no

a produção burguesa surgiria em plena luz do dia, ou seja, imediatamente após a

vitória política da burguesia. Só poderia ser definitivamente derrubada quando

descobriu a origem terrena da moralidade; só então essas oposições poderiam ser

compreendidas e superadas como oposições relativas, portanto aparentes; então

somente uma ética materialista, uma ciência da moralidade, poderia afastar a crença de

seus últimos entrincheiramentos. Isso só foi possível através da descoberta das classes

social e a essência da produção capitalista, que foi o trabalho iniciático de Karl

Marx.

A prática do capitalismo em expansão em meados do século XIX foi um desafio

manifesto que apelava a uma crítica proletária da teoria kantiana da razão

prática. A liberdade moral burguesa apareceu como liberdade de exploração para o

burguesia, como escravidão para os trabalhadores; a defesa da dignidade humana

materializada pela miséria e pela brutalização do proletariado e o Estado de direito não era outro

coisa que o estado de classe da burguesia. Descobriu-se que a sublime moralidade de Kant,

em vez de ser o princípio da conduta eterna do homem em geral, era apenas

a expressão dos interesses de classe limitados da burguesia. Esta crítica foi a primeira

elemento da teoria geral que, uma vez estabelecida, provou cada vez mais a sua validade

bem fundamentada por meio de novos eventos históricos e, por sua vez, permitiu lançar luz

perfeitamente esses eventos. As classes sociais, diferenciadas de acordo com seu papel na

processo de produção, portanto, tinham interesses divergentes e opostos e cada

deveria considerar como bom e sagrado aquilo que fosse de acordo com seus interesses. Esses interesses de

classes gerais, contrariamente aos interesses particulares dos indivíduos, demonstraram

plena luz do dia na forma elevada de aspirações morais e, como esses interesses eram

sentida universalmente, todos os membros da classe sabiam como reconhecê-los; uma

a classe dominante poderia assim, por um certo período, enquanto a necessidade surgisse

sentida pelo modo de produção em que desempenhou o papel principal, para impor respeito

e o reconhecimento dos seus interesses de classe como interesse geral e, portanto, também

sua moralidade para uma classe dominada e subjugada. Porque ignoramos a essência e a

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significado do processo material de produção, não se poderia descobrir a origem de

essas aspirações; elas não foram tiradas da experiência; elas foram sentidas

imediatamente, intuitivamente; é por isso que lhes foi atribuída uma origem sobrenatural e

validade eterna.

Tal como acontece com as normas de moralidade, a relação passou a ser também compreendida

próximo de outras manifestações do espírito humano (religião, arte, ciência, filosofia) com

a essência real e material da sociedade. O espírito humano, em todas as suas manifestações,

é condicionado pelo resto do universo; não é mais nada além de uma parte da natureza e

a ciência da mente torna-se uma ciência natural. Impressões do mundo externo

determinam a experiência, as necessidades do homem determinam sua vontade, as necessidades

vontade moral geral; assim, através do processo social do trabalho, o homem

intervém ativamente no mundo ao seu redor.

Dessa forma, os princípios fundamentais da filosofia são derrubados.

Considerando que agora a mente humana se tornou uma coisa natural como qualquer outra,

que ele interage com o resto do universo e está ligado a ele por um vínculo causal

em virtude de leis amplamente conhecidas, ele se encaixa inteiramente no mundo de

Os fenômenos de Kant. Não há mais necessidade de falar em númenos; eles não existem mais.

A filosofia é reduzida à teoria da experiência, à ciência da mente humana.

Era necessário aqui desenvolver mais o que Kant havia inaugurado. Kant sempre se opôs

claramente o espírito e a natureza; a ideia de que essa separação era apenas temporária, destinada

apenas para promover a pesquisa e que não havia diferença absoluta entre os

espiritual e material, permitiu avançar o conhecimento do pensamento. Mas somente em

era capaz de um pensador que havia assimilado completamente a teoria social-democrata;

realizando esta tarefa através do seu livro A Essência do Trabalho Intelectual Humano, cujo

primeira edição publicada em 1869 e a segunda que aparece hoje, Josef Dietzgen tem

adquiriu o título de filósofo do proletariado. Mas isso só foi possível com a ajuda de

do modo dialético de pensamento que Hegel desenvolveu; é por isso que a evolução de

Os sistemas filosóficos idealistas, de Kant a Hegel, aparecem hoje como

movimento iniciador e precursor da concepção proletária do mundo.

A filosofia de Kant logo sucumbiria ao seu dualismo. Ela havia demonstrado

que não há certeza exceto no reino do finito, da experiência, e que a mente vagueia

em contradições assim que quer se aventurar além. Como razão, ele busca a

verdade absoluta, mas não consegue alcançá-la; ele tateia no escuro, e a crítica pode

explique-lhe a razão desta escuridão, mas não lhe mostre o caminho.

a dialética é aqui apenas pura resignação. Ele a encontra por outro meio, a partir de sua

consciência moral, uma certeza sobre o que vai além da experiência, mas permanece

conhecimento imediato, uma crença, radicalmente separada do conhecimento intelectual.

Para superar esta separação acentuada, esta oposição não resolvida, tal era a tarefa da

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movimento filosófico que, diretamente ligado a Kant, encontrou sua conclusão em

Hegel. O resultado foi a ideia de que a contradição é a verdadeira natureza de todas as coisas;

mas esta contradição não pode permanecer estagnada e sem consequências; deve ser resolvida e

ultrapassado. É por isso que o mundo não pode ser entendido como um ser imóvel,

mas apenas como um processo, atividade, mudança; o processo consiste em

igualar, a cada vez, os termos opostos numa forma superior e a contradição

então aparece como a alavanca para uma evolução posterior. O que esse autodesenvolvimento alcança

dialética, nesses sistemas idealistas, não é o mundo material,

mas o elemento espiritual, a ideia. Em Hegel, essa concepção assume a forma de um sistema

universal, o autodesenvolvimento do Absoluto, que é o Espírito (Deus); sendo primeiro

indistinto, ele desenvolve conceitos lógicos dentro de si; então ele produz fora de si seus

pelo contrário, onde se apresenta sob outra forma exteriorizada, a saber, a natureza; dentro

deste último todas as formas particulares se desenvolvem, sempre de acordo com o caminho de

oposições que aparecem e são resolvidas de forma superior. Finalmente, sob

a forma da mente humana, ele alcança a autoconsciência, que, da mesma forma,

desenvolve-se de estágio em estágio, até atingir, no final do seu desenvolvimento,

autoconhecimento, conhecimento imediato do Absoluto. É isso que acontece

inconscientemente na religião. A religião, que tinha que se contentar, como

a crença, de um lugar modesto em Kant, apresenta-se aqui com segurança como a

conhecimento supremo, superior a todos os outros conhecimentos, como o conhecimento

imediato da verdade absoluta (Deus). Na filosofia, isso é realizado

conscientemente; e o desenvolvimento lógico da mente humana corresponde à evolução

histórico, que encontra seu termo e seu objetivo final na própria filosofia hegeliana.

Assim, todas as ciências e todas as partes do universo estão unidas em uma

tudo harmonioso por este sistema magistral; no entanto, a dialética revolucionária, a

teoria do desenvolvimento, para a qual tudo o que é finito é transitório, ainda conserva

um caráter conservador, pois ao acessar a verdade absoluta, estabelece-se uma meta para todos

evolução posterior. Tudo o que se sabia na época encontrou seu lugar neste

sistema, em tal ou tal momento do desenvolvimento dialético; aqui, muitos antigos

concepções das ciências naturais, que mais tarde se revelaram imprecisas, aparecem

como verdades necessárias, baseadas não na experiência, mas na dedução. Porque

que dava a impressão de tornar a pesquisa empírica inútil como fonte de

verdades particulares, a filosofia de Hegel não encontrou muito crédito entre os

homens de ciência; nesta área, tem sido muito menos frutífero do que poderia ter sido

sendo, se, por trás dessa falsa aparência, tivéssemos compreendido melhor seu verdadeiro significado

; a conexão harmoniosa que estabelece entre resultados e disciplinas muito distantes

um do outro.

A sua influência nas ciências abstractas foi maior, proporcionando-lhe assim

autor um lugar central excepcional no mundo intelectual da época. De um

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lado, a concepção da história como desenvolvimento e progresso, onde qualquer estado anterior

imperfeito reteve uma racionalidade natural como fase preparatória necessária para

estados posteriores, foi uma aquisição importante para a ciência; por outro lado, a

os desenvolvimentos na filosofia do direito e da religião estavam em oposição direta

com as necessidades e ideias da época. Na filosofia do direito, o espírito é

considerado no momento em que entra na realidade na forma de um espírito humano, com a

atributo principal uma vontade livre e consciente. É primeiro o indivíduo que encontra o seu

liberdade incorporada em sua propriedade; ele entra em conflito com outros indivíduos idênticos;

seu livre-arbítrio se reflete em determinações morais. Na medida em que todos

os indivíduos estão unidos num todo, a oposição é superada pelas unidades sociais que

são a família, a sociedade burguesa e o Estado. Aqui, as determinações morais passam da

realidade interna para a realidade externa; como expressão de uma vontade superior,

mais gerais, coletivas, elas ocupam seu lugar entre as regras morais universalmente aceitas

reconhecido, entre as leis naturais da sociedade burguesa e as leis autoritárias da

o Estado. Neste último, cuja forma superior é a monarquia, o espírito é transportado,

na forma da ideia do Estado, no mais alto nível da realidade objetiva.

O carácter reacionário da filosofia de Hegel não reside apenas em

esta glorificação do Estado e da realeza, que a tornou, após a Restauração, a

filosofia oficial da Prússia. Era, em essência, um produto puro da reação, que

representava, na época, o único progresso possível após a Revolução. A reação foi a

primeira crítica social e prática da sociedade burguesa. Quando foi

instalado firmemente e que começamos a ver as imperfeições, o que foi bom

relativamente ao antigo regime apareceu sob uma luz melhor. A burguesia era

assustado com as consequências da sua revolução, reconhecendo o seu limite no proletariado;

Tendo atingido seu objetivo de classe, ela pôs fim à revolução e queria

aceitar como senhores o estado feudal e a realeza, cuja protecção utilizou, desde que

que se tornassem servos dos seus interesses. As forças do feudalismo que tinham sido

anteriormente oprimidos pelo peso de seus pecados e pela superioridade absoluta da nova ordem

sociais levantaram a cabeça quando esta crítica, que era muito bem fundamentada, lhes chegou

deram a oportunidade. No entanto, eles só poderiam conter a Revolução na medida em que

eles reconheceram seus limites; eles foram capazes de dominá-lo novamente

burguesia, submetendo-se a esta última assim que fosse necessário; não podiam

não reinar mais contra, mas apenas a favor do capitalismo, cuja deficiência se manifestava por

esta dominação. A teoria da restauração deve, portanto, consistir principalmente em

uma crítica radical da filosofia revolucionária burguesa; mas isso não poderia

não pode ser rejeitada como absolutamente falsa. Era necessário reconhecer sua verdade como

crítica à velha ordem, mas a imprecisão de uma oposição foi destacada

trincheira entre os erros da velha ordem e a verdade da nova. A correção desta

a teoria era ela própria relativa, limitada, como o elemento precursor de uma teoria mais

alta, pois reconhecia o mesmo caráter de verdade temporal e se limitava à ordem

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sobre as quais ela havia triunfado. Assim, as oposições foram transformadas em momentos de

desenvolvimento da verdade absoluta; assim a dialética tornou-se o conteúdo essencial e a

método da filosofia pós-kantiana; assim foram precisamente os teóricos da

reações que orientaram a filosofia em novas direções e poderiam passar por

precursores do socialismo. Questionar e criticar todas as tradições, colocando

abrigando cautelosamente a fé ameaçada, tal tinha sido a direção do pensamento da burguesia

revolucionário; aceitando crédula a verdade absoluta, fé orgulhosa, que se glorifica

em si, era a da burguesia reacionária. A filosofia de Hegel corresponde

no nível teórico à prática de Metternich e da Santa Aliança.

A prática do estado policial prussiano que encarnava os defeitos do capitalismo sem

suas vantagens, portanto a reação em seu grau mais alto, levou ao colapso do

A filosofia de Hegel; isso aconteceu logo que o capitalismo, que se tornou poderosamente

fortalecido entretanto, começou a rebelar-se praticamente contra as formas em

que a reação queria comprimir. Em sua crítica à religião, Feuerbach

abandonou as alturas da abstração fantástica para retornar ao homem carnal; Marx

demonstrou que a realidade da sociedade burguesa consistia na oposição de classes

que continha e que definia seu caráter como imperfeito e transitório; e

descobriu no desenvolvimento da produção material a evolução histórica

verdadeiro . O espírito absoluto que foi incorporado no regime despótico de Vormärz 1

revelou-se, agora, como o espírito burguês limitado, que a sociedade burguesa faz passar por

o objetivo da evolução histórica. O princípio de Hegel: tudo o que deve estar acabado está

apagar-se, provou-se em sua própria filosofia, assim que alguém a compreende

finitude e limitação. A forma conservadora foi rejeitada, mas o conteúdo foi mantido.

pensamento revolucionário e dialético; encontrou sua transcendência no materialismo

dialética, segundo a qual a verdade absoluta só se realiza no progresso indefinido de

sociedade e conhecimento científico.

Assim, a filosofia de Hegel não foi inteiramente rejeitada como falsa;

foi simplesmente reconhecido pelo que era, uma verdade relativa e limitada.

os destinos do espírito absoluto em seu autodesenvolvimento são apenas a descrição

fantástico do processo que a mente humana real realiza ao aprender a conhecer o

mundo e intervir ativamente nele. Em vez de ser o modo de desenvolvimento de

a Ideia absoluta, a dialética, torna-se agora o único método correto de pensar que

a verdadeira mente humana deve aplicar-se ao conhecimento e à compreensão do mundo real

do desenvolvimento social. A considerável importância da filosofia de Hegel, mesmo

para o nosso tempo presente, reside nisto: uma vez despojado de todo o seu lado excessivo,

Constitui a melhor descrição da mente humana e do seu modo de funcionamento, a

pensamento, deixando para trás as primeiras contribuições laboriosas de Kant para o

teoria do conhecimento.

1 Vormärz (lit. antes de março) refere-se ao período absolutista na Alemanha entre 1815 e 1848. (NDT)

12

Mas ela não tem mais nenhum direito de se afirmar nesta área, uma vez que Dietzgen criou

os princípios fundamentais de uma teoria dialética e materialista do conhecimento.

Dietzgen demonstrou que o pensamento dialético, do qual as obras de Marx e Engels são

exemplos monumentais, é indispensável para a teoria do conhecimento; somente isso

seu modo de pensar permitiu-lhe conduzir este último ao seu primeiro mandato e à sua

conclusão provisória.

Quando nos referimos às concepções que Dietzgen colocou nesta obra,

como sendo sua filosofia, muito se fala, porque não pretendem formar uma

novo sistema filosófico, mas também muito pouco se fala sobre ele, porque então seriam

perecível como outros sistemas. O mérito de Dietzgen reside em ter feito

filosofia uma ciência da natureza, como Marx fez para a história. A partir disso

desta forma, o instrumento do pensamento humano se liberta do elemento fantástico; é

considerada como parte da natureza e do seu ser particular e concreto, que se transforma

e se desenvolve ao longo da história, deve ser conhecido cada vez mais profundamente

meio da experiência. A obra de Dietzgen se apresenta como uma conquista

finito e provisório deste objectivo; como tal, terá de ser melhorado e

aperfeiçoado por aquisições subsequentes de pesquisa. Seu trabalho é radicalmente

diferente e superior às filosofias anteriores, precisamente porque tem

menos ambição; apresenta-se como a conquista da filosofia, à qual todos

grandes pensadores contribuíram, mas considerados, examinados, coletados e reproduzidos por

a mente equilibrada de um socialista. Ao mesmo tempo, comunica esse caráter de verdade

imperfeitos em relação aos sistemas anteriores, que já não aparecem como especulações

mudando arbitrariamente, mas como estágios de conhecimento progredindo de acordo com

uma relação natural contendo cada vez mais verdade e cada vez menos erro. Hegel

já havia adotado esse ponto de vista tão superior aos demais; no seu caso, porém, o

o desenvolvimento encontrou um fim autocontraditório em seu próprio sistema.

Dietzgen também reconhece a última forma como a mais elevada;

O passo decisivo que representa na história do pensamento consiste no facto de ser a

primeiro a concretizar esta concepção científica. A nova ideia de que a mente de

o homem é um ser natural como qualquer outro constitui um progresso essencial na

conhecimento da mente humana, que a coloca na vanguarda desta história; e tal

o progresso não pode ser desfeito, porque significa a desilusão de uma ilusão multifacetada

séculos. Porque esta concepção não se apresenta como a verdade absoluta, mas

pois uma verdade limitada e inacabada não pode ruir, como ruíram

sistemas filosóficos anteriores. Constitui a extensão científica do

filosofia anterior, já que a astronomia era a extensão da astrologia e

Fantasias pitagóricas e química a extensão da alquimia. Ocupa o

mesmo lugar que as filosofias antigas e tem isso em comum com elas, além do fato

que trata da teoria do conhecimento, para nos fornecer os princípios fundamentais

13

de uma concepção sistemática do universo.

Como socialista ou proletária, a visão de mundo moderna

é fortemente oposta à concepção burguesa; a essência do seu conteúdo

dada a nós por Marx e Engels, Dietzgen desenvolve aqui os princípios de sua teoria da

conhecimento, seu verdadeiro caráter nos é indicado pelos termos: materialista e

dialética. Seu conteúdo é o materialismo histórico, a teoria do desenvolvimento da

sociedade, conforme amplamente delineada no Manifesto Comunista,

desenvolvido detalhadamente em um grande número de obras e demonstrado ainda melhor por

uma infinidade de fatos. Por um lado, nos dá a certeza científica de que a pobreza

e a imperfeição da sociedade atual, considerada natural e inevitável pelos

concepções burguesas, são apenas um estado transitório e que o homem, num futuro

próximo, libertar-se-á da servidão das suas necessidades materiais pela regulação da

produção social. Por outro lado, esta ciência do homem e da sociedade constitui, com

os resultados mais garantidos das ciências naturais, um todo, uma ciência global de

o universo, que torna todas as superstições supérfluas e, portanto, contém em si mesmo a

libertação teórica, a libertação da mente. Que esta ciência consiga não deixar vestígios

fora dela essa ilusão, para formar uma concepção satisfatória do mundo e

harmonioso, encontramos a garantia nos princípios da teoria da

conhecimento que Dietzgen nos apresenta. Neste sentido, este último fornece uma base

sólido para nossa concepção do mundo.

A sua primeira característica é ser materialista; em oposição aos sistemas

idealistas da era de ouro da filosofia alemã, que viam no espiritual o

fundamento de todo ser, esta teoria parte do ser material concreto. Não que considere

a matéria física como princípio fundamental; pelo contrário, é claramente oposta

ao materialismo vulgar da burguesia; por matéria entende-se tudo o que é real,

então o que é um dado adquirido para o pensamento, incluindo ideias e quimeras. É

princípio é a unidade de todos esses seres concretos; assim, dá ao espírito humano um lugar

equivalente a todas as outras partes do ser; mostra que a mente está ligada a todas

outras coisas tão próximas umas das outras, porque existe

apenas como parte de um único universo e que todo o seu conteúdo é

do que os efeitos de outras coisas. Desta forma, constitui a base teórica do materialismo

histórico; o princípio: “a consciência do homem é determinada pela sua existência

social”, ainda poderia passar por uma simples generalização de um grande número de

dados históricos, questionáveis e imperfeitos como qualquer teoria científica e antes

ser melhorado por experiências posteriores; mas, atualmente, a dependência completa

da mente em relação ao resto do mundo torna-se um princípio necessário do pensamento,

incontestável e imutável, assim como a causalidade. Isso significa, ao mesmo tempo,

a eliminação de toda crença em milagres; depois de ter sido excluído da natureza desde

Já faz muito tempo que os milagres foram banidos do reino da mente.

14

O efeito iluminador desta filosofia proletária consiste no facto de ela refutar

toda superstição demonstra o absurdo de todo culto, seja ele qual for. Porque eles não

tinha apenas conhecimento da natureza, no sentido mais estrito, e que a essência da

a mente humana permaneceu algo misterioso para eles, os filósofos burgueses

as luzes tiveram que parar no caminho: só o conhecimento socialista era capaz

para levar a cabo a crítica radical e a refutação da superstição cristã, que

consistia precisamente na crença num espírito sobrenatural. Pelas suas explicações

dialética sobre a mente e a matéria, o finito e o infinito, Deus e o mundo, Dietzgen tem

elucidou completamente o elemento confuso e misterioso que até agora obscurecia estes

conceitos e refutou definitivamente todas as crenças suprassensíveis. Esta crítica é

igualmente dirigido contra os valores burgueses: liberdade, bem, espírito, força, que

nada mais são do que imagens fantásticas correspondentes a conceitos abstratos

de extensão limitada.

Tal concepção só foi possível porque estabeleceu, ao mesmo tempo,

como teoria do conhecimento, a relação entre o mundo que nos rodeia e a imagem

que a nossa mente faz dele; neste aspecto, Dietzgen foi quem completou a obra

iniciada por Hume e Kant. Tomada como uma teoria do conhecimento, as ideias

que ele desenvolveu não eram apenas a base filosófica do materialismo histórico

mas também a de todas as outras ciências. A crítica detalhada a que ele se submeteu

Alguns escritos científicos de estudiosos renomados mostram que Dietzgen tinha plena consciência

consciência da importância do seu trabalho neste sentido; mas, como era de se esperar,

a voz de um trabalhador socialista não chegou às salas de aula da universidade.

Só muito mais tarde é que surgiram desenhos semelhantes entre

mentes científicas; e é somente hoje que, entre os teóricos mais avançados

figuras eminentes das ciências naturais, desenvolveu-se a ideia de que explicar não significa

qualquer coisa além de descrever os processos da natureza da forma mais simples e

o mais completo possível.

Vê-se claramente na teoria do conhecimento que o pensamento dialético é

um meio indispensável para trazer à luz a natureza do conhecimento. A mente é a

faculdade de unidade; da realidade concreta, que está sempre mudando, perpétua

movimento, um rio sem contornos, forma conceitos abstratos que são, por natureza,

rígido, imóvel, definido, imutável. Disto resulta esta contradição: os conceitos

deve adaptar-se constantemente a novos aspectos da realidade, sem ser totalmente

capazes; devem representar o vivo por meio do que está morto, o ilimitado por meio

meios daquilo que tem limites, e eles próprios são finitos em conter, apesar de tudo, o

natureza do infinito. Esta contradição é compreendida e resolvida, assim que compreendemos a natureza do infinito.

a faculdade de conhecer que é ao mesmo tempo o poder de unificar e distinguir, que é uma parte

limitado em tudo e, ao mesmo tempo, abrange todas as coisas, e assim que alguém compreende, por

consequentemente, a natureza do universo. O universo é a unidade de uma multiplicidade

infinito; por isso, ele reúne em si todas as oposições, que ele torna relativas e achata; ele

15

não há oposições absolutas nele; mas é o espírito que, sendo também o poder de

distingue, apresenta-os. A solução prática das contradições reside na prática

da investigação científica, com as suas convulsões e progressos ilimitados: em cada

instante, transforma, rejeita, substitui, melhora, unifica e decompõe novamente o

conceitos; ao mesmo tempo, busca uma unidade cada vez maior e uma

diferenciação cada vez maior.

Graças a esta teoria do conhecimento, o materialismo dialético também traz

uma solução para os supostos enigmas do universo. Não que resolva todos os enigmas —

ele diz expressamente que esta solução só pode ser obra do progresso indefinido do

ciência, mas os resolve no sentido de que remove seu caráter misterioso e

transforma-se em tarefas práticas que resolvemos por meio de uma

progressão indefinida. O pensamento burguês não pode dar uma resposta aos enigmas

do universo; alguns anos após a publicação desta obra, a ciência da natureza

reconheceu esta incapacidade, no Ignorabimus de Dubois-Reymond . Ao resolver

o enigma da natureza da mente humana, a filosofia do proletariado obtém certeza

que não existem quebra-cabeças insolúveis, em termos gerais.

No final da sua obra, Dietzgen também nos dá os princípios fundamentais

da nossa nova ética. Parte do ponto de vista de que as ideias do bem e do mal

têm sua origem nas necessidades humanas e naquilo que é verdadeiramente chamado de moral

é geralmente consistente com seu propósito; imediatamente se torna evidente que a natureza das teorias

A moral civilizada deve refletir os interesses de classe. Ao mesmo tempo, a justificação e

a racionalidade dessas doutrinas morais temporárias é afirmada, uma vez que são

surgem necessariamente, a cada vez, das necessidades da sociedade. A ligação entre o homem e

a natureza é assegurada pelo processo de trabalho social que é indispensável para a

satisfação das necessidades. Enquanto esses laços eram correntes, o homem estava acorrentado a

uma moral obscura e sobrenatural; uma vez que o processo de trabalho é conhecido, dominado e

conscientemente estabelecidas, essas correntes devem cair e a moralidade deve ser substituída por

reconhecimento racional de todas as necessidades sem exceção.

Os escritos filosóficos de Dietzgen não parecem ter exercido, até

presente, uma influência considerável no movimento socialista; eles, sem dúvida, encontraram

um número de admiradores silenciosos a quem eles ajudaram muito a esclarecer suas próprias opiniões,

mas seu significado para a teoria do nosso movimento não foi compreendido. Isto

não é surpreendente. Mesmo os escritos econômicos de Marx, cuja importância

era muito mais imediatamente visível, não encontrou um grande

compreensão nos primeiros dez anos após sua publicação. O movimento

desenvolveu-se espontaneamente e é somente graças à lucidez de certos líderes

que a teoria marxista foi capaz de exercer, na época, uma influência essencial e frutífera na

movimento operário; portanto, não há razão para se surpreender se a filosofia do proletariado,

16

que fica atrás da economia do ponto de vista da utilidade imediata, não atraiu uma

maior atenção. Foi somente após a revogação da lei dos socialistas que a

compreensão da economia e da política desenvolvida na classe trabalhadora

Alemão, que teoricamente ocupava o primeiro lugar no movimento

internacional; e até teses da teoria marxista foram adotadas como

princípios fundamentais do partido. Mas, para a maioria dos seus porta-vozes, ainda era

muito mais a formulação resumida de convicções práticas necessárias do que

a emanação de uma ciência conhecida e profundamente compreendida. Sem dúvida, é necessário manter

tendo em conta a grande extensão do partido e a sua actividade que exigia todas as forças

para organização e direção; é por isso que todos os jovens intelectuais se lançaram nela

no trabalho prático, deixando de lado o estudo teórico. Essa negligência foi paga por

as divergências teóricas dos últimos anos.

A decrepitude do capitalismo é tão claramente evidente, mesmo agora, através do declínio do

partidos burgueses, que a simples prática do movimento socialista atrai para as suas fileiras

aqueles que têm uma mente independente e um senso de justiça. Mas esta passagem não

não é acompanhada pela assimilação, através de estudo sério, de todo o conteúdo da

visão de mundo proletária; é substituída pela crítica da ciência socialista

do ponto de vista burguês. O marxismo é medido pelos padrões de uma epistemologia

burgueses inacabados e os neokantianos, ignorando completamente as conquistas de um século inteiro

da filosofia, tentam vincular o socialismo à moral kantiana. Fala-se até

reconciliar-se com o cristianismo e renunciar ao materialismo.

Esta forma burguesa de pensar, que se opõe ao marxismo como antidialéctico

e antimaterialista, nós o encontramos realizado hoje no

revisionismo; combinando uma concepção burguesa do mundo com convicções anticapitalistas,

ele toma o lugar do antigo anarquismo e, como ele, muitas vezes encarna

tendências pequeno-burguesas na luta contra o capitalismo. Para remediar uma

numa situação dessas, seria absolutamente necessário prestar muito mais atenção à

teoria e em particular as obras filosóficas de Dietzgen.

Marx descobriu a natureza do processo material de produção e estabeleceu sua

importância decisiva como força motriz da evolução social. Mas ele não explicou em

detalhe, da essência da mente humana, a origem do papel que ela desempenha neste

processo material. Com a força tradicional do pensamento burguês, essa limitação

é uma das principais razões pelas quais suas teorias foram tão amplamente compreendidas

imperfeito e, portanto, distorcido. Agora Dietzgen preenche essa lacuna, uma vez que ele tomou

precisamente a essência da mente como objeto de sua pesquisa. É por isso que o estudo

Um exame completo dos escritos filosóficos de Dietzgen é uma ferramenta essencial e indispensável.

para compreender as obras fundamentais de Marx e Engels. As obras de Dietzgen

mostram-nos que o proletariado detém uma arma poderosa não só na sua teoria

econômica, mas também em sua filosofia. Vamos aprender como usá-la.

17

Leiden, dezembro de 1902,

Anton Pannekoek.

18

Josef Dietzgen

A essência do trabalho intelectual humano

Prefácio

Seria apropriado, aqui, dirigir-me tanto ao leitor benevolente como ao crítico informado

algumas palavras de explicação sobre a relação pessoal do autor com sua obra.

A primeira crítica que prevejo diz respeito à falta de erudição que se revela numa

indireta, nas entrelinhas, até mais do que diretamente, no próprio panfleto. Eu

faz a pergunta: como ouso apresentar ao público este trabalho sobre um tema que já foi abordado

pelos gigantes do conhecimento, entre outros por Aristóteles, Kant, Fichte, Hegel, etc., sem

ainda conheço a fundo todas as obras dos meus ilustres predecessores? Não irei,

na melhor das hipóteses, repetir o que já disseram muito antes de mim?

A isto respondo: a semente lançada pela filosofia na

o solo do conhecimento brotou e deu frutos. O que a história traz à luz

desenvolve-se historicamente, nasce, cresce e desaparece, para sempre sobreviver de alguma forma

novo. A obra original, que constitui o primeiro ato, só é fecunda em sua

relação à situação e ao contexto da época que a viu nascer; mas, com o tempo, esta

nada mais é do que uma casca vazia que cedeu seu sumo à história. Os elementos positivos que a

o conhecimento passado tem produtos que não vivem mais nas letras formadas pelos autores,

mas, mais do que espírito, eles se tornaram carne e sangue no conhecimento presente.

Por exemplo, para conhecer os resultados da física e encontrar algo novo nela

Neste campo, não é essencial estudar a história desta ciência e voltar atrás

a fonte das leis descobertas até agora. Pelo contrário, a pesquisa histórica

poderia muito bem ser um obstáculo à solução de um problema físico específico, no

na medida em que o esforço concentrado é necessariamente mais eficaz do que o esforço compartilhado. Isto é

esse sentido de que levo o crédito pela falta de outro conhecimento, porque assim,

precisamente, estou ainda mais apegado ao conhecimento do meu próprio objeto. Eu

Estou me dedicando muito seriamente ao estudo deste assunto e ao conhecimento de tudo o que

sabemos no meu tempo. A história da filosofia se repetiu na minha pessoa em

na medida em que, desde a minha juventude, comecei a especular, possuído pela necessidade de uma

visão de mundo abrangente e sistemática e onde acredito que finalmente encontrei

satisfação no conhecimento indutivo da faculdade humana de pensar.

E não é a faculdade de pensar em suas diversas manifestações, não é

seus diferentes modos, mas sua forma mais geral, sua essência universal, que

19

eram agradáveis então e constituem meu assunto hoje. Consequentemente, o objeto do meu

o estudo é tão banal e particular quanto possível, tão perfeitamente simples que tem sido para mim

difícil fazer uma apresentação diversificada e que as repetições frequentes eram quase

inevitável. Ao mesmo tempo, o problema da natureza da mente é um tema popular

que não é apenas responsabilidade dos filósofos especialistas, mas do conhecimento em

geral. É por isso que a contribuição que a história da ciência deu à

o conhecimento deste tema também deve estar universalmente vivo nas concepções

cientistas do nosso tempo. Portanto, foi possível para mim ficar satisfeito com esta fonte.

Além disso, quero reconhecer que, apesar do meu status de autor, não sou

professor de filosofia, mas trabalhador braçal. Para aqueles que gostariam de me lembrar do

velho ditado: "A cada um o seu ofício 2 ", respondo com Karl Marx : "Este nec plus ultra de

a sabedoria do ofício e da manufatura se torna loucura e amaldiçoa o dia em que

o relojoeiro Watt descobre a máquina a vapor, o barbeiro Arkwright o comércio contínuo e

o ourives Fulton o barco a vapor" ( Capital, tradução francesa, Edições Sociais, livro I, vol. II, p.

167). Sem querer me juntar a esses grandes nomes, sempre posso desenhar algo

emulação no precedente que criaram. Além disso, a natureza do meu assunto o destina

especialmente à classe social da qual tenho, se não a honra, pelo menos a satisfação

fazer parte de.

Neste escrito, desenvolvo a concepção da faculdade de pensar como sendo

o instrumento do universal. "O quarto estado", isto é, a classe trabalhadora, aquela que

sofre, é o verdadeiro portador deste instrumento apenas na medida em que as camadas

as classes sociais dominantes , devido aos seus interesses de classe, são incapazes de reconhecer

o universal. Certamente, essa limitação diz respeito sobretudo ao mundo das relações humanas.

No entanto, enquanto essas relações não forem relações humanas universais,

mas as relações de classe, até mesmo a concepção das coisas é condicionada por esta

ponto de vista limitado. O conhecimento objetivo pressupõe liberdade teórica

subjetivo. Antes de Copérnico ver a Terra se movendo e o Sol fixo, ele teve que fazer

abstração do seu ponto de vista terreno. Ora, quanto à faculdade de pensar, todos os

os relatórios constituem o seu objecto, deve abstrair-se de tudo para se apreender em si mesmo

sua pureza e verdade. Como não entendemos nada exceto através do pensamento,

Devemos abstrair de tudo para conhecer o pensamento puro, o pensamento em sua essência.

generalidade. Tal tarefa era muito difícil de realizar enquanto o homem

se viu preso a uma perspectiva de classe limitada. Somente uma evolução suficientemente avançada para

tentar remover as últimas relações mestre-servo é capaz de remover

preconceitos suficientes para compreender o julgamento em geral, a faculdade do conhecimento,

trabalho intelectual em sua verdade e em sua nudez. Só uma evolução histórica

provavelmente têm em vista a liberdade direta e universal das massas - e é aqui que entram

condições históricas muito mal compreendidas — apenas a nova era, a da “quarta

2 Em alemão: “Schuster, bleib bei, deinem Leisten. » (“Savetier, fique no lugar”) (NDT).

20

estado", pode estar suficientemente convencido da futilidade da crença em fantasmas para poder

desmascarar os últimos criadores de fantasmas e revelar o espírito em sua pureza.

O homem do “quarto estado” é, em última análise, o homem “ em seu estado puro” . Seu interesse não é

não mais um interesse de classe, mas um interesse coletivo, o interesse da humanidade. O fato de que,

em todos os momentos, os interesses da comunidade estiveram ligados aos interesses da classe dominante,

o fato de que a humanidade sempre "progrediu" não apenas apesar, mas precisamente por causa disso

meio de sua opressão eterna pelos patriarcas judeus, os conquistadores asiáticos, os

antigos proprietários de escravos, barões feudais, mestres de guildas e

especialmente pelos capitalistas modernos e, melhor ainda, pelos imperadores de

capitalismo, este fato está chegando ao fim. As relações de classe do passado eram

necessário para o desenvolvimento geral. Mas, atualmente, esse desenvolvimento é

chegou ao ponto em que a comunidade começa a tomar consciência de si mesma. Até

atualmente, a humanidade se desenvolveu por meio de antagonismos de classe. É

chegou assim ao ponto em que agora quer se desenvolver por conta própria, imediatamente.

As oposições de classe eram meramente fenômenos da humanidade. Classe

trabalhador quer remover os antagonismos sociais, para que a humanidade se torne uma só

verdade.

Assim como a Reforma foi condicionada pela situação concreta do século XVI

e, como a descoberta do telégrafo elétrico, o estudo aprofundado da teoria da

Nosso trabalho intelectual humano é condicionado pela situação concreta do século XIX.

É nesta medida que o conteúdo deste panfleto não é produto de um indivíduo,

mas um fruto da história. Diante dele, sinto-me como se eu fosse — se assim posso dizer

esta expressão mística — o instrumento da Ideia. O que me pertence é o caminho

para expor, para o qual peço aqui a gentil indulgência. Peço ao leitor que

não centrar as suas críticas, tácitas ou expressas, na forma defeituosa, naquilo que

Eu digo desta ou daquela maneira, mas é claro o que quero dizer. Peço que não

não me interprete mal confiando deliberadamente na carta, mas por favor entenda

procure compreender-me segundo o espírito e a totalidade do que escrevo. Se isso acontecer

descobri que não fui capaz de desenvolver a Ideia com sucesso, se, como resultado, minha voz

deve ter se perdido na massa de livros que lotam o mercado, tenho certeza, no entanto

que meu assunto encontraria um defensor mais talentoso no futuro.

Siegburg, 15 de maio de 1869,

Josef Dietzgen, curtidor.

21

1. Introdução

A sistematização é a essência, a expressão geral da atividade de

conhecimento como um todo. Conhecimento não significa nada mais do que colocar o

objetos do mundo em ordem e sistema para o uso do nosso cérebro. Conhecimento

a definição científica de uma língua, por exemplo, envolve sua divisão ou classificação em

categorias e regras gerais. A agronomia não visa apenas garantir que as batatas

a terra cresce bem ; ela quer descobrir, para a arte da cultura, as relações

sistemática, cujo conhecimento permite cultivar a terra com a antecipação do

sucesso. É o resultado prático de qualquer teoria para nos tornar conscientes do sistema, o

método específico ao seu objeto e, assim, nos tornar capazes de agir no mundo com o

antecipação do sucesso. Certamente, a experiência é o pré-requisito; mas, por si só,

não é suficiente. É apenas a teoria que se forma a partir dela, ou seja, a

ciência, que nos salva dos caprichos do acaso. Ela nos fornece, ao mesmo tempo que a

consciência, domínio dos objetos e certeza absoluta no seu manuseio.

O indivíduo não pode saber tudo . Nem a habilidade e a força de suas mãos.

não são suficientes para produzir tudo o que ele precisa, nem a capacidade do seu cérebro

não lhe permite saber tudo o que é necessário. A crença é necessária ao homem;

mas apenas a crença no que os outros sabem. A ciência, assim como

A produção material é uma questão social. “Um por todos, todos por um.”

Mas, assim como existem necessidades corporais que todos podem e devem

cuidar de si mesmo, também existem objetos de conhecimento que é essencial que

todos conhecem e que, por isso, não se enquadram em nenhuma ciência especializada

especial.

A faculdade humana de pensar é um objeto deste tipo: conhecimento,

compreensão, a teoria a ela relacionada não pode ser abandonada a qualquer

corporação. Lassalle está mil vezes certo ao dizer: "Em nosso século de divisão do trabalho,

até mesmo pensar se tornou uma profissão especializada e caiu nas mãos dos mais

miseráveis - os dos nossos jornais". Somos, portanto, avisados para não nos deixarmos levar

demorar mais tempo com esta atividade, para não nos deixarmos impressionar ainda mais

pela opinião pública, mas sim para nos fazer pensar por nós mesmos.

podemos deixar aos especialistas os objetos particulares de conhecimento ou

ciência, mas o pensamento em geral é um assunto de todos, um assunto que ninguém pode

ser isento.

Se pudéssemos estabelecer este trabalho de pensamento sobre uma base científica e

encontrar uma teoria neste sentido; se pudéssemos descobrir a maneira pela qual a razão em

produto geral do conhecimento, ou encontrar o método pelo qual a verdade é criada

22

científico; então obteríamos, no campo do conhecimento em geral,

para o nosso corpo docente de julgamento como um todo, a mesma garantia de sucesso que o

a ciência já conseguiu isso há muito tempo em disciplinas específicas .

Kant escreve: “Quando, da mesma forma, não é possível reunir os vários

colaboradores sobre como perseguir o objetivo comum, então podemos sempre

estar convencido de que tal estudo ainda está longe de ter seguido o caminho seguro de uma

ciência e que é um simples tatear 3. »

Se olharmos para a ciência hoje, descobriremos

muitas, nomeadamente as ciências naturais, que respondem à exigência kantiana, que

permanecer firme, com autoconsciência segura e perfeita unanimidade,

conhecimento adquirido e fazê-lo progredir. “Lá, sabemos, como diz Liebig, o que

são um fato, um raciocínio, uma regra, uma lei. Para tudo isso, temos pedras de

toque, que todos usam, antes de colocar em circulação o fruto do seu trabalho.

Desenvolvimentos oratórios em torno de uma opinião ou tentativas de persuadir os outros

de uma ideia não comprovada, tudo isso falha imediatamente diante da moralidade da ciência.

Por outro lado, em outras áreas, onde abandonamos coisas materiais

concreto para abordar temas abstratos, que chamamos de filosóficos, no que

toca a concepção geral do mundo e da vida, nos problemas da

princípio e fim, essência e aparência das coisas, causa e

o efeito da força e da matéria, do poder e do direito, nos problemas de

ética, moral, religião, política, aí encontramos, em vez de "

fatos conclusivos e convincentes”, apenas “desenvolvimentos oratórios”, nada que se assemelhe a

um conhecimento seguro, mas sempre um mero tatear em meio a opiniões

contraditório.

E precisamente quando abordam temas deste género, o corifeu do

as ciências naturais, com suas divergências, parecem ser aprendizes muito pobres

filósofos. Daí resulta que a moral da ciência, cujas pedras de toque, das quais se

afirma ter os meios para distinguir precisamente o conhecimento verdadeiro da opinião, não se baseia em

feito apenas na prática instintiva e não no conhecimento claro, na realidade

teoria. E embora a nossa era seja caracterizada por uma cultura assídua da ciência, a

A grande multiplicidade de opiniões que aí vemos atesta mais uma vez que não é capaz de

exercer o conhecimento com a expectativa de sucesso. Erros de julgamento não têm

de outra origem. Quem compreendeu o que é compreender não pode se enganar.

É apenas a certeza absoluta dos cálculos astronômicos que testemunha a favor

do seu carácter científico. Aquele que sabe calcular é o menos capaz de provar se o seu

cálculo é verdadeiro ou falso. Portanto, compreender o processo de pensamento em

todo o seu conjunto deve colocar em nossas mãos a pedra de toque que nos permita

distinguir, universal e indubitavelmente, o julgamento correto do julgamento incorreto,

3 Kant, Crítica da Razão Pura , tradução francesa, PUF, 1950, p. 15.

23

conhecimento da opinião, verdade do erro. Errar é humano, certamente, mas

não é científico. Mas como a ciência é um assunto humano, ela sem dúvida existirá

erros eternos; mas qual é a compreensão do processo de pensamento

pode nos libertar, é do fato de que esses erros podem passar por verdades

cientistas e que, pior ainda, são universalmente aceitos como tal,

assim como a compreensão da matemática nos liberta dos erros de

cálculo. Isto pode parecer um paradoxo, mas é verdade: aquele que conhece o

regra geral que diferencia a verdade do erro com tanta precisão quanto a regra de

gramática separando o sujeito do verbo, este último será capaz de fazer distinções em todos os lugares com

certeza igual . Desde tempos imemoriais, estudiosos e exegetas se colocam mutuamente em

constrangimento sobre a questão: "O que é a verdade?" Durante milênios,

Esta questão constitui um tema essencial, especialmente para a filosofia. Como

este último em si, encontra finalmente a sua solução no conhecimento do

faculdade humana de pensar. Em outras palavras: a questão do critério da verdade em

geral é idêntico ao da distinção entre verdade e erro. A filosofia é

a ciência que se aplicou a esta tarefa e que, no final, resolveu, ao mesmo tempo

tempo que este enigma, seu próprio problema pelo conhecimento finalmente claro do

processo de pensamento. Uma breve revisão da essência do desenvolvimento de

a filosofia pode, portanto, servir corretamente como uma introdução ao nosso assunto.

Embora a palavra seja usada em vários sentidos, deve-se notar que não estamos falando,

aqui, apenas o que é comumente chamado de filosofia especulativa. Abster-nos-emos

para apoiar nossas afirmações com múltiplas citações e referências, porque o que dizemos parece

tão manifesto, tão incontestável que podemos dispensar o

acessórios de erudição.

Se aplicarmos o critério kantiano acima mencionado, a filosofia especulativa

assemelha-se a um campo fechado onde diferentes opiniões se chocam, em vez de um

ciência. Suas mentes famosas, seus grandes autores clássicos não são uma vez

concordam quando se trata de responder à pergunta: O que é filosofia, o que é

qual é o seu objetivo? Portanto, para não aumentar as diversas opiniões dos nossos

tocando neste ponto, aceitamos como filosofia tudo o que leva seu nome, e —

sem nos deixarmos levar pelo que é particular ou curioso - buscamos em

esta vasta biblioteca de volumes grossos o elemento comum ou geral.

Seguindo este método empírico, descobrimos primeiro que a filosofia ,

a origem, não é uma ciência particular, ao lado ou no meio de outras ciências, que

é antes o nome genérico do conhecimento em geral, a essência de todo o conhecimento,

como a arte é a essência das artes particulares. Aquele que fez o conhecimento,

trabalho intelectual, sua atividade principal - todo pensador, qualquer que seja o tema de sua

pensou — era, originalmente, um filósofo.

Mas, desde os vários especialistas, com o enriquecimento progressivo do conhecimento

24

humanos, se separaram da matéria sapiente, especialmente desde o nascimento de

ciências naturais modernas, verifica-se que a filosofia é menos caracterizada por

seu conteúdo , bem como sua forma. Todas as outras ciências se distinguem umas das outras por suas

diferentes objetos, a filosofia, ao contrário, se distingue pelo método que é

próprio. Também tem um objeto, uma meta: busca apreender o universal, o mundo

como totalidade, o cosmos. Mas não é este objeto, não é este projeto, que

caracteriza, mas a maneira como ela o realiza.

Outras ciências tratam de coisas ou objetos específicos, e mesmo que

trata-se do Todo, do cosmos, trata-se sempre, porém, em relação aos diferentes

partes ou elementos particulares dos quais o Todo universal é composto. Na introdução

do seu Kosmos, Alexander von Humboldt diz que se limita, nesta obra, a uma

pesquisa empírica, a um estudo físico que visa conhecer a identidade ou unidade de

meio da diversidade. É assim que as ciências indutivas, como um todo, não

chegar a conclusões ou conhecimentos gerais apenas com base em suas

interesse pelo indivíduo, pelo particular, pelo sensível dado. É por isso que dizem

de si mesmos: “Nossas conclusões são baseadas em dados factuais”. A filosofia

especulativo procede de forma oposta. Quando se trata de qualquer tema específico

como objeto de pesquisa, não o trata do ponto de vista da

particularidade. As manifestações sensíveis, a experiência física que se tem por meio

dos seus olhos e ouvidos, das suas mãos e da sua cabeça, ela os rejeita como tantos

fenômenos enganosos e se limita ao pensamento “puro”, protegido de tudo

pressupõe conhecer, por um caminho inverso, a diversidade do universo por meio de

a unidade da razão humana. Por exemplo, para responder à questão que nos preocupa

atualmente, a saber: O que é filosofia? não prosseguiria, pois

para atingir o conceito deste último, a partir de sua efetiva aparência sensível, de

de seus pesados fólios de couro integral, de seus pequenos e grandes tratados. Pelo contrário, o

O filósofo especulativo busca dentro de si, nas profundezas de sua mente, a

verdadeiro conceito de filosofia e, à luz deste critério, ele então decide

a autenticidade ou inautenticidade das diferentes filosofias concretamente dadas.

Além disso, o método especulativo nunca trata do estudo de objetos tangíveis,

a menos que reconheçamos os processos da filosofia em todas as concepções não contemporâneas

cientistas naturais que povoaram o mundo com quimeras. Certamente, em seus primórdios, a

o conhecimento especulativo também se interessava pelo curso do sol e pelo movimento do universo.

Mas desde que a astronomia indutiva foi associada a este campo com muito sucesso

maior, a especulação limita-se estritamente ao exame de temas mais abstratos. Para

Aqui, como em todo lugar em geral, caracteriza-se pelo fato de obter seus resultados em

comece pela ideia ou conceito.

Para o conhecimento empírico, para o método indutivo, a diversidade de

a experiência vem primeiro, e o pensamento em segundo. Pelo contrário, a especulação quer produzir

verdade científica sem a ajuda da experiência . O conhecimento filosófico não

25

não deve depender de dados efémeros, mas deve ser absoluto, para além do

tempo e espaço. A filosofia especulativa não quer ser conhecimento

física, ela quer ser uma metafísica. Sua tarefa é encontrar, puramente com a ajuda

da razão, sem a assistência da experiência, de um sistema, de uma lógica ou de uma

epistemologia, por meio da qual o conhecimento particular pode ser deduzido do

da mesma forma que na gramática, dada a raiz de uma palavra, sabemos deduzir a

diferentes formas. As ciências físicas operam com o pressuposto de que nossa

a faculdade de conhecer é semelhante — para usar imagens bem conhecidas — a uma

pedaço de cera macia que receberia suas impressões do mundo exterior, ou de uma página

branco no qual a experiência seria inscrita. Ao contrário, a filosofia pressupõe

a existência de ideias inatas, que devem ser produzidas e extraídas, com a ajuda do

pensamento, das profundezas da mente.

A diferença entre conhecimento especulativo e conhecimento indutivo reside em

sobre a diferença entre a imaginação e a razão humana sólida. Esta última forja a sua

conceitos por meio do mundo externo, com a ajuda da experiência, enquanto a imaginação

extrai seu produto de si mesmo, de dentro, das profundezas da mente. Mas isso

a produção tem apenas uma origem aparente. Não mais do que o pintor poderia

inventar imagens, formas supra-sensíveis, assim como um pensador não é capaz

conceber pensamentos suprassensíveis, residindo fora de toda experiência.

assim como a imaginação produz o anjo ao reunir a forma do pássaro e a de

homem, ou as sereias da mulher e do peixe, da mesma forma todos os seus outros

produções, embora aparentemente sejam suas próprias criações, são na verdade apenas

impressões do mundo externo livremente organizadas. Compreensão, razão

submeter-se ao número e à ordem, ao tempo e à medida da experiência, enquanto

a imaginação reproduz dados empíricos sem restrições, numa forma escolhida

livremente.

Desde sempre, mesmo onde, por falta de experiências e observações, não há

o conhecimento indutivo não era possível, a sede de conhecimento, no entanto, impulsionava os homens

explicar os fenômenos da natureza e da vida a partir da mente humana, ou seja,

especulativamente. Buscamos completar a experiência por meio da especulação. Em

uma segunda vez, com as novas contribuições da experiência, reconhecemos

geralmente como erro de especulação passada. No entanto, era necessário que isso

a desilusão repete-se muitas vezes ao longo de milénios, por um lado, e por outro

os sucessos mais brilhantes do método indutivo são acumulados por outro lado, de modo que

concorda em renunciar a esse ardor especulativo.

Certamente, a imaginação também é uma faculdade positiva, e a intuição especulativa,

obtido por analogia, muitas vezes precede o conhecimento indutivo, de acordo com

experiência. Simplesmente, precisamos ter uma consciência clara do que a conjectura

e a ciência são e podem ser, respectivamente. A intuição autoconsciente exige

26

estudo científico, enquanto a falsa ciência fecha a porta para a pesquisa indutiva.

O acesso a uma consciência clara da diferença entre especulação e conhecimento é uma

processo histórico, cujo início e fim coincidem com o início

e o fim da filosofia especulativa.

Na antiguidade, a razão humana sã operava em conjunto e em estreita união.

com a imaginação, o método indutivo com o método especulativo. O conflito entre o

dois só começaram com o conhecimento das múltiplas ilusões às quais o

O julgamento dos homens, ainda inexperientes, sucumbiu até tempos recentes.

Mas, em vez de relacionar as ilusões reconhecidas a uma deficiência de compreensão,

atribuíram-nas à imperfeição dos sentidos, os sentidos foram acusados de engano e falsidade

fenômenos sensíveis. Quem não conhece o velho lamento sobre a impossibilidade de

confiar nos sentidos? Erros na compreensão da natureza e seus fenômenos têm

antes de tudo, alimentamos uma oposição completa à sensibilidade. Estávamos enganados e acreditávamos

tendo sido enganado. O mau humor resultante transformou-se em desconfiança

completo em relação ao mundo sensível. Até agora, a aparência era tomada pela verdade,

de uma mente crédula e acrítica; e agora, com a mesma falta de

crítica, revoga-se em dúvida, pura e simplesmente, a crença na verdade sensata.

A pesquisa afastou-se da natureza, da experiência e começou assim, com o pensamento

puro, obra da filosofia especulativa.

Mas, na verdade, o conhecimento nunca se deixou perder tanto fora do

caminho da sã razão humana, da verdade do mundo sensível. A ciência da natureza

logo foi seu fiador e os brilhantes sucessos que obteve deram ao método

consciência indutiva da sua fertilidade; enquanto, por sua vez, a filosofia era

a busca de um sistema que permita a dedução dos grandes temas gerais da

conhecimento sem estudo detalhado, sem experiência ou observação sensível, com a ajuda de

única razão.

Temos sistemas especulativos mais do que suficientes. Se

submetê-los ao critério, já mencionado, da unanimidade, verifica-se que a

a filosofia só concorda com uma discordância geral. Pois, também, a história

da filosofia especulativa não consiste, como a história das outras ciências, em

uma acumulação gradual de conhecimento, mas numa série de tentativas de

para desvendar os segredos universais da natureza e da vida, com a ajuda do pensamento puro, sem

recorrer a objetos ou à experiência. A tentativa mais ousada, o sistema de pensamento mais complexo

mais admiráveis foram alcançadas, no início deste século, por Hegel, que, para assumir uma

expressão, alcançou no mundo do conhecimento uma celebridade igual à de

Napoleão no mundo político. Mas mesmo a filosofia de Hegel não resistiu

o teste ao qual ela foi submetida. Como diz Haym ( Hegel e seu tempo ): "Ela tem

foram eliminados pelo progresso mundial e pela história viva."

O resultado obtido pela filosofia até agora foi, portanto, a explicação de sua

27

própria incapacidade. No entanto, não ignoramos que certamente há algo

positivo no centro de uma atividade que ocupa as maiores mentes há décadas

milênios. E, de fato, a filosofia tem uma história, uma história não apenas em

sentido de uma sucessão de tentativas infelizes, mas também no sentido de uma

evolução viva. Mas este não é o seu objetivo, não é a visão sistemática da

mundo que evoluiu com ela: esse é o método.

Toda ciência positiva tem um objeto sensível, uma fonte externa, um dado

pré-requisito em que se baseia o seu esforço de conhecimento. Na base de toda a ciência

empírico, existe um material sensível, um objeto dado, em virtude do qual o conhecimento de que ele

representa é considerado dependente e impuro. A filosofia especulativa, por outro lado, busca

conhecimento puro, total, absoluto . Ela quer saber sem material, sem

experiência, da razão " pura ". Ela encontra sua origem na consciência

exacerbada pela eminente superioridade do conhecimento ou da ciência em relação a

experiência sensorial. É por isso que se busca alcançar, simplesmente passando por

acima da experiência, um conhecimento puro e total . Seu objeto é a verdade, não

verdade particular, a verdade desta ou daquela coisa, mas a verdade em geral, a verdade "em

"Eu mesmo". Os sistemas especulativos buscam um começo livre de tudo

pressupõe, a partir de um ponto de partida indubitável e que é o seu próprio fundamento, para

determinar, a partir daí, o indubitável em geral. Sistemas decorrentes da especulação

são, por sua própria admissão, sistemas perfeitos e fechados, fundados em si mesmos. Qualquer sistema

especulativo desintegrou-se quando mais tarde se percebeu que o seu carácter totalitário,

incondicionado, sua autofundação era pura ficção, que ele tinha, como todos

outro conhecimento, uma determinação externa e empírica, de que ele não era um

sistema filosófico, mas um conhecimento relativo derivado da experiência. Finalmente, o

a especulação se desintegrou quando se percebeu que o conhecimento em si ou em

geral era impuro ; que o instrumento da filosofia, a faculdade de conhecer, não pode

não empreender nada sem um ponto de partida determinado ; que o conhecimento empírico não é

total, mas que é superior apenas na medida em que é capaz de organizar

inúmeras experiências ; que, consequentemente, um conhecimento universal e objetivo ou a

a verdade “em si” só pode ser objeto da filosofia na medida em que se pode

caracterizar e conhecer o conhecimento ou a verdade em geral a partir do conhecimento ou

dadas verdades particulares. Para colocar de forma mais simples, a filosofia é reduzida a

conhecimento não filosófico da faculdade do conhecimento empírico, à crítica da

razão.

A especulação mais recente, a especulação autoconsciente, vem de

a experiência de diferenciação entre aparência e verdade. Nega qualquer fenômeno

sensível para descobrir a verdade através do pensamento, sem se deixar enganar pela

aparências. Mas, ao longo do caminho, o filósofo que vem a seguir percebe, a cada vez, que

as verdades assim obtidas pelos seus predecessores não são o que eles afirmam ser e

que seu conteúdo positivo se limita a ter avançado o conhecimento do entendimento,

28

do processo de pensamento. Por sua negação da sensibilidade, por seu esforço para separar o

pensou em todos os dados sensíveis, em seu envoltório natural, por assim dizer, a filosofia tem

expôs, mais do que qualquer outro conhecimento, a estrutura da mente. Tanto que, quanto mais ela tem

avançado em idade, quanto mais se desenvolveu no curso da história, mais se tornou

clássico, mais marcante se tornou este aspecto essencial da sua atividade. Após a criação

repetida pelas maiores quimeras, encontrou seu fim com a ideia positiva de que a

pensamento puro e filosófico, livre de qualquer conteúdo dado, produziu apenas um pensamento

vazios de conteúdo, ideias sem realidade, meras quimeras. O desenvolvimento de

A ilusão especulativa e a desilusão científica continuam até hoje, onde,

Finalmente, a solução para todo o problema, a destruição da especulação, começa

com estas palavras de Ludwig Feuerbach: " Minha filosofia não é uma filosofia. "

O longo discurso do trabalho especulativo resume-se ao conhecimento de

compreensão, razão, espírito, para a revelação dessas operações misteriosas que

nós chamamos de pensamento .

O mistério de como as verdades do conhecimento surgem, o

ignorância do fato de que todo pensamento precisa de um objeto, um dado prévio,

foram a causa de toda a confusão especulativa que a história da filosofia contém.

Este mesmo mistério é ainda hoje causa de muitos erros e

contradições de ordem especulativa, que se encontram “de passagem 4 ” nas observações e no

trabalhos de nossos cientistas. Certamente, em seu campo, o conhecimento fez

grande progresso, mas apenas na medida em que se trata apenas de objetos

tangível. Quando se trata de qualquer tema de outro tipo mais abstrato, nós

encontrar “desenvolvimentos oratórios” em vez de “factos evidentes”, porque

não sabemos de forma geral, consciente e teórica o que é um fato, uma

raciocínio, uma regra, uma verdade, mesmo que a conheçamos instintivamente e de um ponto de vista

visão particular. Os sucessos das ciências naturais ensinaram as pessoas a lidar

o instrumento do conhecimento, a mente, instintivamente. No entanto, falta-lhe a

conhecimento sistemático que opera com a previsão do sucesso. Falta-lhe a

compreensão da atividade específica da filosofia especulativa.

A nossa tarefa agora será destacar, através de uma breve recapitulação,

os elementos da ciência positiva que a filosofia tem favorecido lenta e constantemente

mais frequentemente inconsciente, ou seja, descobrir a natureza universal do processo de

pensamento. Veremos como o conhecimento desse processo nos fornece os meios para

resolver cientificamente todos os grandes enigmas da natureza e da vida, como

chegamos assim a este ponto de vista fundamental, a esta visão sistemática do mundo, que foi

o objetivo há tanto tempo buscado pela filosofia especulativa.

4 Em francês no texto. (NDT).

29

2. A razão pura ou a faculdade de pensar em geral

Da mesma forma, falando de subsistência em geral, pode-se usar, ao longo de

discurso, os termos frutas, vegetais, cereais, carne, pão, etc., como expressões

sinônimos que são todos aceitos como equivalentes, sem prejuízo de sua diferença,

no conceito de subsistência, da mesma forma, falamos aqui da razão, da

consciência, compreensão, representação, a faculdade de conceber, de

discernir, pensar ou conhecer como coisas equivalentes. Pois, precisamente,

estamos preocupados, não com categorias diferentes, mas com a natureza universal de

processo de pensamento.

“Não ocorre a nenhuma pessoa sã”, escreve um fisiologista moderno, “

querendo buscar a sede da energia espiritual no sangue, como entre os gregos, ou

na glândula pineal, como na Idade Média, mas todos estão convencidos de que mesmo

o foco orgânico das funções mentais no organismo animal deve ser buscado

nos centros do sistema nervoso." Certamente! Pensar é uma função do cérebro,

como a escrita é uma função da mão. Mas, não mais do que o estudo anatômico da

a mão não permite responder a pergunta; o que é escrever?, nem o exame

a análise fisiológica do cérebro não pode avançar a questão: o que é pensamento?

Podemos aniquilar a mente com o bisturi, mas não descobri-la. Sabendo que a

O pensamento é um produto do cérebro que nos aproxima do nosso objeto na medida em que

removido do reino da imaginação, o lugar das quimeras, para colocá-lo em plena

luz da realidade. Do ser imaterial e elusivo que era, o espírito tornou-se

agora uma atividade corporal.

Pensar é uma atividade do cérebro, assim como caminhar é uma atividade do

pernas. Percebemos o pensamento, a mente, de uma forma sensível, tanto quanto

Percebemos o caminhar, a dor e os nossos sentimentos. O pensamento é perceptível para nós sob a

forma de uma operação subjetiva, de um processo interno.

Quanto ao seu conteúdo, este processo é diferente em cada momento e para cada

cada indivíduo, mas, no que diz respeito à sua forma, é sempre o mesmo. Em outras palavras,

termos, isso significa o seguinte: como em qualquer outro processo, distinguimos sobre

do processo de pensamento entre o particular ou concreto e o universal ou abstrato. O

O objetivo universal do pensamento é o conhecimento. Veremos, mais adiante, que o

representação mais simples ou qualquer conceito tem a mesma essência que o

conhecimento mais profundo.

Assim como não há pensamento, não há conhecimento sem conteúdo, não há pensamento

30

sem um objeto, sem outra coisa para ser pensada ou conhecida. Pensar é trabalho e,

Como qualquer outro trabalho, ele requer um objetivo definido ao qual será aplicado.

proposições: eu faço, eu trabalho, eu penso, trazem em seu rastro a questão do conteúdo e

do objeto: O que você está fazendo, no que você está trabalhando, no que você está pensando?

Toda representação determinada, todo pensamento efetivo é idêntico ao seu conteúdo,

mas não ao seu objeto. Minha mesa de trabalho, como conteúdo do meu pensamento, é apenas uma

com este pensamento, não se distingue deste. Mas a mesa de trabalho externa

minha cabeça constitui seu objeto que é totalmente diferente. O conteúdo deve ser distinguido

do pensamento, entendido como o ato de pensar, apenas na medida em que é uma parte

deste último, enquanto o objeto difere radical e essencialmente dele.

Distinguimos entre ser e pensamento . Distinguimos o objeto

sensível ao seu conceito intelectual. No entanto, a representação que não é sensível é,

também ela, sensível, material, isto é, real. Percebo meu pensamento da mesa como

sendo material assim como percebo a própria mesa. Certamente, se alguém chama

material apenas aquilo que é tangível, então o pensamento é imaterial. Mas neste

Neste caso, o perfume da rosa e o calor do fogão também são irrelevantes. Sem dúvida, vale a pena

melhor do que designamos o pensamento como sensato. Ou, se nos for objetado que

estamos cometendo um erro de vocabulário, porque a linguagem separa rigorosamente

coisas sensíveis e coisas do espírito, podemos muito bem renunciar a esta palavra e

designar o pensamento como real. A mente é real, tão real quanto a mesa que é tangível,

do que a luz visível, do que o som audível. Embora seja certamente diferente de todos

Essas coisas, o pensamento tem isso em comum com elas: é real ; é uma coisa

como os outros. A mente não é mais diferente da mesa, da luz e do som

que essas coisas estão entre si. Não rejeitamos a diferença, afirmamos

apenas a natureza comum dessas coisas diferentes. Atualmente, pelo menos, o leitor não

estarei mais enganado se falar da faculdade de pensar como uma faculdade material,

como um fenômeno sensível.

Todo fenômeno sensível necessita de um objeto com o qual se relacione. Para o

calor existe, para que seja real deve haver um objeto, outra coisa que

pode ser aquecido. Não pode haver elemento ativo sem um elemento passivo. O visível não

pode ser visível sem a visão e, por sua vez, a visão não pode ser visão sem o visível.

A faculdade de pensar também é um fenômeno, mas, como todas as coisas, não aparece

nunca em si e para si, mas sempre em conexão com outros fenômenos sensíveis.

Como qualquer fenômeno real, o pensamento surge sobre um objeto e ao mesmo tempo

do que ele. A função do cérebro não é mais, nem menos, uma atividade "pura" do que a

função do olho, o perfume da flor, ou o calor do fogão ou mesmo o fenômeno de

a mesa. O fato de que a mesa pode ser vista, ouvida, cheirada, que é algo

eficaz ou eficiente ,ce fait tient, aussi bien qu’à sa propre activité, à l’activité d’un

outro objeto com o qual está em relação.

31

Entretanto, todas as outras atividades são limitadas a uma categoria separada de objetos.

Só o visível serve à função do olho, o tangível à função da mão, o caminhar encontra

seu objeto no espaço que percorre. Por outro lado, tudo é objeto de pensamento. Tudo

é cognoscível. O pensamento não se limita a um tipo particular de objetos. Tudo

fenômeno pode ser o objeto, portanto também o conteúdo do pensamento. E certamente, de tudo isso

do qual geralmente tomamos consciência, só tomamos consciência através do fato de que

É matéria para a nossa atividade cerebral. Tudo é objeto e conteúdo para o pensamento.

A faculdade de pensar se aplica universalmente a todos os objetos.

Estávamos dizendo que tudo é cognoscível; mas agora dizemos:

somente o cognoscível pode ser conhecido, somente o que é cognoscível pode ser objeto de

ciência, somente o pensável pode ser objeto para a faculdade de pensar. A faculdade de pensar,

também é limitado, pois não pode substituir as operações de

ler, ouvir, sentir e todas as outras inúmeras atividades do domínio sensorial.

É verdade que conhecemos todos os objetos, mas nenhum objeto se permite

conhecer ou conceber totalmente. Ou seja, os objetos não são absorvidos pelo

conhecimento. A visão tem algo que é visto, algo portanto

que é ainda mais do que vemos, à audição pertence algo que é

ouvido, ao pensamento um objeto que é pensado; portanto, novamente, algo que é

ainda algo fora do nosso pensamento, fora da nossa consciência. Como

chegamos a saber que esses são objetos que vemos, ouvimos, sentimos,

pensar e não algo subjetivo, é isso que descobriremos mais tarde.

Através do pensamento temos o poder de possuir o mundo inteiro em duplicado :

externamente na realidade, internamente no pensamento, na representação. Neste ponto, é

fácil ver que as coisas no mundo são produzidas de forma diferente das coisas em

nosso cérebro. "Em forma ótima 5 ", em tamanho natural, eles não conseguiam entrar.

O cérebro não recebe as coisas em si, mas apenas os seus conceitos, as suas

representação, sua forma universal. A árvore representada, a árvore pensada, nem sempre é

do que um universal. A árvore real é uma árvore diferente de todas as outras. E quando eu compreendo isso

árvore particular com a ajuda do meu cérebro, a árvore interna sempre difere da árvore

exterior, pois o universal se distingue do particular. A infinita diversidade das coisas, a

inúmeras riquezas de suas propriedades não encontram lugar no cérebro.

Compreendemos “o mundo que se perde lá fora”, os fenômenos da natureza

e a vida de forma dupla, de forma concreta, sensível, diversificada e em

uma forma abstrata, intelectual e unificada . É o nosso cérebro que os reúne em uma

unidade. E o que é válido para o mundo também é válido para cada parte isolada. Uma unidade

sensível é um absurdo. Até mesmo o átomo da menor gota de água ou o átomo de uma

elemento químico, na medida em que é real, é divisível e diferente, diversificado em sua

partes. A não é B. Mas o conceito, a faculdade de pensar torna cada parte sensível

5 Na melhor forma possível. (NDT).

32

uma totalidade abstrata e apreende cada totalidade ou quantidade sensível como parte de

a unidade abstrata do universo. Para apreender as coisas no modo de totalidade, precisamos

abordá-los de forma prática e teórica, com os nossos sentidos e o nosso cérebro, com a nossa

corpo e nossa mente. Com nosso corpo, podemos apreender apenas o que é corpóreo,

com a nossa compreensão apenas do que é intelectual. Assim, as coisas também

parte da mente. A mente é sobre coisas e as coisas são sobre a mente. A mente e a

as coisas só são reais através de seus relacionamentos.

Podemos ver as coisas? Certamente que não, só vemos os efeitos que

coisas acontecem aos nossos olhos. Não sentimos o cheiro do vinagre, mas a relação entre

vinagre e nossa língua. O resultado é a impressão de acidez. O vinagre não produz isso

gosto ácido comparado à nossa língua; em contato com o ferro, é corrosivo.

Na presença de frio, torna-se sólido; na presença de calor, torna-se fluido. E tem

efeitos tão diferentes quanto os objetos com os quais entra em relação são diferentes em

espaço e tempo. O vinagre aparece, como todas as coisas aparecem sem

exceção; mas nunca na forma de vinagre em si e para si; sempre aparece

do que em relação, em contato, em conexão com outros fenômenos. Todo fenômeno é

o produto de um sujeito e um objeto.

Para que o pensamento apareça, o cérebro ou o entendimento não é, por si só,

suficiente, também precisa de um dado, um objeto, que é o pensamento. Este personagem

em relação ao nosso assunto tem como consequência que não podemos, ao estudá-lo, permanecer nele "

puramente" confinado. Precisamente porque a razão ou a faculdade de pensar não existe

por si só, mas sempre aparece em conexão com outra coisa, nos encontramos

forçado a mover-se constantemente da faculdade de pensar para seus objetos e estudar os dois

maneira relacionada.

Assim como a visão não vê a árvore, mas apenas o que está na árvore

visível, da mesma forma que a faculdade de pensar não acolhe o objeto em si, mas apenas a sua

parte intelectual e cognoscível. O resultado, ou seja, o pensamento, é uma criança engendrada

pela função cerebral em comum com qualquer objeto. No pensamento

intervêm tanto a faculdade subjetiva de pensar, por um lado, como a natureza intelectual

do objeto, por outro lado. Toda função da mente pressupõe um objeto, a partir do qual

é gerado e que lhe transmite o seu conteúdo intelectual. E por outro lado, esta

o conteúdo vem de um objeto que é externo, percebido pelos sentidos de uma forma ou de outra, seja

pela visão, audição, olfato, paladar ou tato, enfim, que é um objeto de experiência.

Quando dissemos há pouco que a visão se limita a ter como objeto o visível,

a audição, o audível, etc., enquanto tudo serve de objeto para a faculdade de pensar ou

saber, isso significa simplesmente que os objetos, além de suas propriedades sensíveis,

inumeráveis, mas particulares, possuem propriedade intelectual universal de

poder ser pensado, concebido ou conhecido, em suma, poder ser objecto para nós

entendimento.

33

Esta determinação metafísica de toda a objectividade aplica-se também à faculdade

pensar em si, para a mente. A mente é uma atividade corporal e sensível, cuja

manifestações são diversas. É o pensamento produzido de forma sensível em momentos

diferentes, em cérebros diferentes, de objetos diferentes. Esta mente, nós

pouvons le traiter, de même que toutes les autres choses, comme l’objet d’un acte de

pensamento particular. Como objeto, a mente é um dado empírico, diversificado, que,

o contato com uma função especial do cérebro, dá origem ao conceito geral de

a mente, como o conteúdo daquele ato particular de pensar. O objeto do pensamento é

distingue-se do conteúdo deste último, como em geral a coisa se distingue do seu

conceito. Caminhar, uma experiência sensorial, com toda a sua diversidade, desempenha um papel fundamental no pensamento

papel de um objeto através do qual possui o conceito de caminhar como conteúdo. O

que o conceito de qualquer objeto sensível nasce de um pai e de uma mãe, que

é produzido pelo nosso pensamento em contato com um objeto de experiência, é mais fácil de

conceber, mais evidente que a trindade que consiste em gerar o próprio conceito em

como um produto, para o nosso pensamento atual, a partir da experiência que tem de si mesmo .

Parece que aqui estamos nos movendo em círculos. Objeto, conteúdo e atividade coincidem

aparentemente. A razão permanece próxima de si mesma : ela se toma como seu objeto e

extrai seu conteúdo. Mas assim a diferença entre a coisa e o conceito permanece apesar de tudo;

mesmo que seja menos visível, não é menos real, como em qualquer outro lugar.

O que nos esconde a verdade é o hábito de considerar o sensível e o intelectual

como coisas heterogêneas, absolutamente diferentes . A necessidade de fazer isso

a distinção obriga-nos, em todos os momentos, a diferenciar entre os objectos sensíveis e os seus

conceitos intelectuais. Isso nos obriga a fazer a mesma coisa em relação aos

faculdade de conceber e nos vemos obrigados a dar um nome sensato a uma

objeto, que é chamado de "espírito". Tal ambiguidade na terminologia não pode

além de ser totalmente evitado em qualquer ciência. Se ele não discute sobre palavras, mas

centra-se no significado, o leitor compreenderá que a diferença entre ser e pensar vale a pena

também para a faculdade de conhecer, que conhecer , conceber, pensar, etc., é

diferente da compreensão deste fato. Agora, como este último, ou seja, o

compreensão, é um fato por sua vez, vou me permitir falar de qualquer realidade

intelectual como um fato ou uma coisa “ sensata ”.

Portanto, a razão ou a faculdade de pensar não é um ser místico, o que

criaria pensamentos particulares. Pelo contrário, é o fato de pensamentos particulares,

empírico, que constitui o objeto, cujo contato com um ato cerebral produz o conceito

da razão. Como todas as coisas que conhecemos, a razão tem uma existência

duplo: um no nível do fenômeno e da experiência, o outro no nível da essência

e o conceito. O conceito de qualquer objeto pressupõe a experiência que se faz daquele

último; o mesmo se aplica ao conceito da faculdade de pensar. Mas, enquanto

o homem pensa por si 6 , cada um também já vivenciou a experiência em questão.

6 Por si mesmo. (NDT).

34

Chegamos a um objeto sobre o qual o método especulativo que se pretende

gerar conhecimento das profundezas da mente, sem a ajuda da experiência,

transforma-se secretamente em um método indutivo, pela natureza sensível deste objeto; e

inversamente, no seu aspecto, a indução que procura produzir conclusões, conceitos e

conhecimento apenas através da experiência, transforma-se em especulação como resultado

da natureza igualmente espiritual deste objeto. Trata-se aqui de analisar, por meio da

pensamento, o conceito da faculdade de pensar ou conhecer, da razão, do conhecimento ou

ciência.

Produzir conceitos e analisar esses conceitos são uma e a mesma coisa, em

na medida em que ambas são uma função cerebral, uma atividade do entendimento.

duas têm uma essência comum. Uma dessas operações, no entanto, distingue-se da outra,

da mesma forma que o instinto e a consciência se diferenciam um do outro. O homem

pensa primeiro, não porque quer, mas porque é obrigado. Os conceitos

criar instintivamente, involuntariamente. Para se tornar claramente consciente disso, para

submeter-se ao nosso conhecimento e à nossa vontade, precisamos analisá- lo. Por

Por exemplo, a partir da experiência de caminhar produzimos o conceito de

caminhar. Analisar esse conceito se resume a responder à pergunta sobre o que é caminhar

Em geral, qual é o elemento universal da caminhada? Podemos responder: o

caminhar é um movimento rítmico que permite ir de um ponto a outro; ao fazê-lo,

moveremos o conceito instintivo para o nível do conceito consciente e analisado. Não é

que através da análise a coisa é apreendida conceitualmente, formalmente ou

théoriquement. Nous voulions savoir quels éléments constituent le concept de la marche,

e encontramos no movimento cadenciado o caráter geral das experiências que

designamos pelo termo comum "andar". Na experiência, caminhar é às vezes

com passos longos, às vezes com passos curtos; é feito em dois pés, em quatro pernas ou mais; isso

Pode ser o movimento de um relógio ou de uma máquina; em suma, é um fenômeno diverso.

É apenas um movimento cadenciado, ao nível do conceito, e a análise deste último permite-nos

apenas dá consciência deste estado de coisas. O conceito de luz existia

muito antes que a ciência o analisasse e o reconhecesse nas vibrações de

éter os elementos que o constituem. Conceitos instintivos e conceitos analisados

diferem umas das outras, assim como as ideias da vida cotidiana diferem das ideias da ciência.

A análise de qualquer conceito e a análise teórica do objeto ou realidade

do qual o conceito é derivado, são uma e a mesma coisa. A cada conceito corresponde uma

objeto real. Ludwig Feuerbach mostrou que mesmo os conceitos de Deus e imortalidade

são conceitos de objetos reais e sensíveis. Para analisar os conceitos de animal,

luz, amizade, ser humano, etc., analisamos os objetos que são animais,

amizades, seres humanos, fenômenos luminosos. O objeto do conceito de animal que deve

sendo analisado não é mais um animal particular do que qualquer fenômeno luminoso

particular não é o objeto do conceito de luz. O conceito abrange o gênero, a coisa

na sua generalidade; e a análise, isto é, a questão de saber o que é o animal, o que é

35

o que é luz, o que é amizade, pode, portanto, preocupar-se em decompor-se em sua

elementos não de qualquer cópia particular, mas do gênero, do universal.

O que dá a impressão de que a análise de um conceito difere da análise do seu

objeto, é a nossa capacidade de dividir objetos em duas classes, de apreendê-los de uma maneira

prático, sensível, manual, do ângulo do particular e também de uma forma

teórico, intelectual, com o nosso cérebro, sob o ângulo do universal. A análise

a prática é o pré-requisito para a análise teórica. Para analisar o conceito

de animal, usamos os animais distintos na experiência sensorial, para analisar

amizade, usamos amizades vivenciadas separadamente, como material ou dados

primeiro.

Cada conceito corresponde a um objeto que deve ser praticamente decomposto em

várias partes separadas. Portanto, analisar um conceito significa analisar teoricamente

seu objeto que já está no nível da prática. A análise de um conceito consiste na

conhecimento do elemento comum ou geral das partes individuais que o constituem

o objeto. O elemento comum dos diferentes tipos de caminhada, nomeadamente o movimento

cadenciado, forma o conceito de caminhar, elemento comum a vários fenômenos

luminoso o conceito de luz. A indústria química analisa corpos para obter

produtos químicos; para a ciência, trata-se de analisar seus conceitos.

O objeto ao qual estamos especialmente apegados, ou seja, a faculdade de pensar, é

também se distingue do seu conceito. E certamente, para analisar o conceito, é necessário

analisar o objeto. Isso não pode ser feito quimicamente — nem tudo pertence ao domínio de

química - mas pode ser muito bem analisada teórica ou cientificamente. Como

Como dissemos, todos os objetos estão sujeitos ao conhecimento ou à razão. Mas todos os objetos que

o conhecimento se esforça para analisar conceitualmente, requer análise prévia

prática, quer tenham sido manuseados de várias maneiras ou observados cuidadosamente

ou ouvido atentamente, dependendo do caso; em suma, deve haver experiência na base .

A capacidade de pensar, o fato de o ser humano pensar, é um dado adquirido

experiência sensorial. Esses dados nos fornecem a oportunidade ou objeto do qual

que instintivamente formamos o conceito. Analisar o conceito de pensamento significa,

presente, buscar o elemento comum ou geral por meio de atos reais de pensamento,

variáveis dependendo dos indivíduos e das épocas. Para realizar tal estudo com o

método das ciências naturais, não necessitamos, aqui, do aparato do

reagentes de física ou química. Observação sensível, essencial para qualquer

A ciência, todo o conhecimento, nos é dado, desta vez, a priori, por assim dizer. Cada

possui em si, na sua memória, o objeto do nosso estudo, a saber, o fato do pensamento

bem como sua experiência.

Acabamos de reconhecer que o conceito instintivo, bem como a sua análise

O cientista utiliza em todos os lugares o abstrato ou o universal, desde o sensível, o particular, o

36

concreto; em outras palavras, significa isto: o que é comum em todos os atos

pensamentos separados consistem em que visam o elemento universal, a unidade genérica no

dentro de seus objetos, que aparecem de várias maneiras em sua materialidade sensível.

característica geral pela qual se distinguem diferentes animais ou diferentes fenômenos luminosos

assemelhar-se, constitui o elemento de que se compõe o conceito genérico de luz ou

do animal. O universal é o conteúdo de todos os conceitos, de todo o conhecimento,

de toda a ciência, de todos os atos de pensamento. Assim, a análise da faculdade de pensar

retrata este último como uma capacidade de buscar o universal dentro do

particular. O olho busca o visível; o ouvido percebe o audível e nosso cérebro o universal,

isto é, o cognoscível ou o objeto do conhecimento.

Vimos que pensar requer um objeto, como qualquer outra atividade; em

além disso, que não é limitado na escolha de seus objetos, e que tudo, sem restrição,

pode se tornar um objeto da faculdade de pensar; que esses objetos aparecem primeiro como

diversas em sensibilidade e que então o trabalho do pensamento consiste em transformar estas

fenômenos em conceitos unitários, extraindo suas semelhanças, suas similaridades ou

suas características gerais. Se, agora, aplicarmos à nossa tarefa atual esta

experiência conhecida ou este conhecimento experiente do método geral do

pensou, é claro que a solução está toda encontrada, pois justamente nós não

não estavam buscando nada além do método geral de pensamento.

Se é verdade que a passagem do particular ao universal constitui o método

geral, a maneira pela qual a razão, como um todo, produz conhecimento, neste

Neste caso, esta razão é-nos perfeitamente conhecida: é a capacidade de extrair o universal

do indivíduo.

Pensar é um trabalho corporal, que não pode ser ou ser exercido sem a matéria, assim como não pode ser exercido sem a matéria.

do que qualquer outro trabalho. Para pensar, é preciso matéria-prima que possa ser

pensée. Nous la trouvons dans les phénomènes de la nature et de la vie. Ces derniers

formam o que chamamos de particular. Agora, acabamos de designar todas as coisas ou

o todo como objeto do pensamento; isso significa agora que a matéria-prima do

a obra do pensamento, objeto da razão, é infinita, infinita do ponto de vista da quantidade e

ilimitado em termos de qualidade. Matéria, que serve como material para nossa capacidade de

pensar é tão ilimitado quanto o espaço, tão eterno quanto o tempo, tão

absolutamente diverso do conteúdo dessas duas formas. A faculdade de pensar é uma

faculdade universal na medida em que se conecta com tudo, todos os materiais,

todas as coisas, todos os fenômenos, ou seja, onde produz pensamentos. Mas não é

não o absoluto, pois sua existência, seu exercício pressupõe o mundo dos fenômenos,

matéria. A matéria é o limite da mente; esta não pode ir além dela. Ela fornece

o fundo de sua iluminação, mas não se absorve nessa iluminação. A mente é uma

produto da matéria, mas a matéria é mais do que um produto da mente, ela ainda se trata de

nós através dos nossos cinco sentidos, é também um produto da nossa atividade

37

sensorial. Somente produtos deste tipo, que nos são revelados tanto pelos sentidos como

pela mente, são chamados por nós de produtos reais e objetivos , coisas "em si".

A razão é algo real e verdadeiro somente na medida em que é sensata.

O efeito sensível da razão também se manifesta no cérebro humano

do que objetivamente no mundo externo. As ações pelas quais a razão transforma

A natureza e a vida não são tangíveis? Vemos com os olhos e tocamos com as mãos.

nossos dedos as conquistas da ciência. No entanto, o conhecimento ou a razão não são

capaz de produzir esses efeitos materiais por si só. Também deve receber a

mundo sensível, objetos externos. Mas o que é então a coisa que age "em si mesma e

para si mesmo"? Para que a luz ilumine, para que o sol forneça calor e

percorre sua órbita, é necessário que sejam fornecidos espaço e outros elementos que sejam

iluminado, aquecido, viajado. Antes que minha mesa tenha uma cor, ela deve ser dada

a luz e o olho, e tudo o que é de outra forma, é apenas em suas relações

com outra coisa; seu ser tem uma diversidade tão grande quanto essas relações, essas

conexões. Isso significa que o mundo existe apenas por meio de relacionamentos. Uma coisa arrancada de

toda relação deixa de existir. Uma coisa só é para si por ser para outra coisa, só por

seus efeitos ou manifestações.

Consideremos o mundo como uma “coisa em si”; é fácil compreender que a

o mundo “em si” e o mundo tal como nos aparece, os fenómenos do mundo, não são

não é diferente do todo e suas partes são umas das outras. O mundo em si

nada mais é do que a soma de seus fenômenos. O mesmo se aplica a esta parte do

mundo fenomenal que chamamos de razão, mente, faculdade de pensar. Embora nós

distingamos a faculdade de pensar dos seus fenómenos ou efeitos, a faculdade de pensar “em si mesma”.

", a razão " pura ", no entanto, não tem existência real, exceto na soma de suas

fenômenos. A visão é a existência corporal da faculdade de ver. Não apreendemos a

em todas as suas partes e, da mesma forma, como para todas

coisas, só apreendemos a nossa razão através dos seus efeitos, pensamentos

particular. Como foi dito, não é a faculdade de pensar o elemento primário

na ordem temporal; não precede o pensamento. Pelo contrário, são pensamentos

produzido sobre objetos sensíveis que servem de matéria, dos quais

conceito da faculdade de pensar. Assim como a compreensão dos movimentos de

O universo nos ensinou que não é o sol que gira em torno da Terra, nem é o Sol que gira em torno da Terra.

a compreensão dos processos de pensamento nos ensina que não é a faculdade de

pensamento que forma pensamentos, mas que, ao contrário, o conceito da faculdade de pensar é

formado a partir de pensamentos particulares; que, consequentemente, assim como a faculdade de ver

existe apenas através da soma de nossas visões, a faculdade de pensar não tem existência prática

do que a soma total dos nossos pensamentos.

Esses pensamentos, o aspecto prático da razão, servem como material a partir do qual

Nosso cérebro cria a razão pura como um conceito. A razão, na prática, é

38

necessariamente impuro, isto é, em relação a um objeto particular, seja ele qual for. O

A razão pura, a razão sem conteúdo particular, não pode ser outra coisa senão o elemento

geral de atos particulares da razão. Apreendemos essa generalidade a partir de dois

maneiras: de forma impura, prática ou concreta, como a soma dos fenômenos

real, e de forma pura, teórica ou abstrata, no conceito. As manifestações de

A razão se distingue da razão em si mesma, como os animais da vida, da realidade

sensíveis, distinguem-se do conceito de animal em geral.

Para cada operação real da razão ou do conhecimento existe outra

fenômeno real que desempenha o papel de objeto; e este último é múltiplo ou diverso,

de acordo com a natureza de toda a realidade. A partir deste objeto, cuja forma é diversificada, a

a faculdade de pensar extrai o semelhante ou o universal. O rato e o elefante perdem a sua

diferenças no conceito comum e universal do animal. O conceito reúne as

múltiplo na unidade, desdobra o universal fora do particular. Enquanto conceber

constitui o elemento comum ou geral de todas as operações da razão, chegamos a

esta observação de que a razão em geral ou a essência da faculdade de conhecer ou

pensar consiste em abstrair de qualquer fenômeno dado, sensível e real, a essência, o caráter

comum ou universal, o aspecto intelectual ou geral.

Como a razão não pode ser real, não pode ser exercida, sem um objeto, entenderemos

que só podemos conhecer a razão “pura”, a razão “em si”, partindo de sua

prática. O olho não pode se encontrar sem luz; a razão também não pode

encontrar sem os objetos em contato com os quais foi forjado. Por mais diversos que sejam esses objetos,

tão diversas quanto as manifestações da razão. Novamente, esta não é a essência da

razão que aparece. Pelo contrário, é a partir de suas manifestações que formamos a

conceito de sua essência, ou seja, o conceito de razão em si ou razão pura.

É somente através do contato com outros fenômenos, com fenômenos sensíveis que

as operações intelectuais do pensamento se manifestam. Ao fazê-lo, tornam-se

eles próprios fenômenos sensíveis que, em relação a uma determinada função

cerebral, geram o conceito da "faculdade de pensar em si". Se o fizermos

analisando este conceito, vemos que a razão consiste “puramente” na atividade de

produzir conceitos gerais a partir de um dado material, fragmentos de pensamentos

sendo imaterial também parte dela. Em outras palavras, a razão é caracterizada

como uma atividade que extrai a unidade de toda a diversidade, o semelhante de todos

diferentes, que reconcilia todas as oposições. São apenas palavras diferentes

expressando a mesma coisa, que são dadas aqui, para que o leitor retenha, não a palavra

oco, mas o conceito vivo, o objeto múltiplo, seguindo sua essência geral.

A razão, dissemos, consiste puramente em implantar o universal fora do

em particular, descobrir o geral ou o abstrato dentro do concreto ou do sensível dado. Tal

é pura e simplesmente o conteúdo da razão, do conhecimento, do saber, do

consciência. Mas isso "pura e simplesmente" significa apenas que o conteúdo

39

comum às diferentes operações do pensamento, a forma universal da razão nos é apresentada

dado. Ao lado desta forma universal e abstrata, a razão também tem, como todas as

coisas, sua forma concreta, particular, sensível , que imediatamente apreendemos

através da experiência. A apreensão total da consciência consiste, portanto, em sua

experiência sensível, isto é, na sua perceptibilidade corporal e no seu conhecimento.

Conhecimento é a forma geral de qualquer objeto real.

A consciência ( Bewusstsein ), já segundo o sentido da palavra, é um conhecimento de

sendo ( dos seios ), portanto um aspecto, uma propriedade, que se distingue das outras propriedades de

l’être en ceci qu’elle est consciente (bewusst). La qualité ne peut pas s’expliquer, elle peut

apenas para experimentar a si mesmo. Sabemos por experiência que com a consciência, com

conhecimento do ser, nos é dada a divisão em sujeito e objeto, a diferença,

a oposição, a contradição existente entre o ser e o pensamento, entre a forma e o conteúdo,

entre fenômeno e essência, substância e acidente, geral e particular.

Esta contradição imanente da consciência explica ao mesmo tempo a maneira

contraditório que o chamamos: às vezes o chamamos de instrumento do universal, faculdade

generalizar ou unificar, às vezes — também com razão — a faculdade de distinguir.

a consciência generaliza o diferente e diferencia o geral. A natureza da consciência é

a contradição; a tal ponto que a contradição também constitui a natureza da

mediação, explicação, compreensão. A consciência generaliza a

contradição. Ela sabe que toda a natureza, todo o ser, vive em contradição,

que tudo o que existe é o que é somente graças à ajuda de outro, de um oposto.

Assim como o visível não é visível sem a visão e, inversamente, a visão não vê

sem o visível, da mesma forma devemos reconhecer na contradição um elemento

universal que reina sobre o ser e o pensamento. O conhecimento da faculdade de pensar, em

generalizando a contradição, resolve todas as contradições particulares.

40

3. A essência das coisas

Na medida em que a faculdade de conhecer é um objeto físico, seu conhecimento

é uma ciência física. Mas na medida em que conhecemos todas as coisas em

Por meio desta faculdade, a ciência que trata deste último é transformada em

metafísica . Se a análise científica da razão subverte a ideia que temos

geralmente de sua essência, esse conhecimento particular implica necessariamente

com si mesma uma reversão geral de toda a nossa concepção do mundo. Ao saber

a essência da razão, damos a nós mesmos, ao mesmo tempo, conhecimento, desde que

buscada, da “essência das coisas”.

Tudo o que é importante para nós sabermos, compreendermos, concebermos, nós

queremos apreendê-lo, não de acordo com o fenômeno, mas de acordo com a essência. Conhecimento

pesquisar, por meio do que é aparente, do que é verdadeiro, da essência das coisas.

Cada coisa particular tem sua essência particular, mas esta não se manifesta para nós.

olhos, aos nossos ouvidos, às nossas mãos, apenas à nossa faculdade de pensar. A faculdade de pensar

se liga à essência de todas as coisas, como o olho a tudo o que é visível. E da mesma forma

que o visível em geral encontra seu lugar na teoria da visão, assim como a essência

das coisas em geral encontra seu lugar na teoria da faculdade de pensar.

Quando dizemos que a essência de uma coisa é manifesta, não aos nossos olhos, etc.,

mas para a nossa faculdade de pensar, talvez pareça contraditório dizer que

a essência, isto é, aquilo que se opõe ao fenômeno, se manifesta. Mas para o mesmo

razão pela qual chamamos o domínio intelectual de sensível no capítulo anterior,

Aqui designamos a essência como fenômeno e mostraremos mais

precisamente, ao longo do caminho, que todo ser é uma aparência e que toda aparência é um ser

mais ou menos autêntico.

Vimos que a faculdade de pensar requer, para ser exercida, para ser real, uma

objeto, matéria, material. A ação da faculdade de pensar se manifesta dentro do

ciência, independentemente de a palavra ciência ser tomada de forma restrita, clássica ou

num sentido mais amplo, onde todo o conhecimento, sem exceção, é uma ciência. O objeto ou a

O sujeito universal da ciência é o fenômeno sensível. O fenômeno sensível,

como sabemos, é uma transformação incessante da matéria. O mundo e tudo

que ele contém consistem em mudanças que ocorrem na contiguidade espacial ou

sucessão temporal. O mundo, como sensibilidade ou como universo, é sempre, em

em todos os lugares e em todos os tempos, singular, novo, inédito. Nasce e morre, morre e renasce entre

nossas mãos. Nada permanece o mesmo, apenas a mudança perpétua é constante e ainda assim

a mudança em si se modifica. Cada parte do tempo e do espaço traz consigo uma

nova mudança. O materialista, certamente, afirma a constância, a eternidade,

41

a perpetuidade da matéria. Ela nos ensina que o mundo nunca perdeu a mínima

partícula de matéria, que a matéria se limita a formas eternamente mutáveis, mas que

sua própria substância sobrevive, indestrutivelmente, a todas as coisas transitórias. E

Contudo, apesar desta distinção entre a própria matéria e a sua forma transitória, a

O materialista está, além disso, mais inclinado do que qualquer outro a insistir na identidade da matéria

e forma. Quando ele é irônico sobre materiais sem forma ou formas sem

assuntos, enquanto então fala das formas transitórias da matéria eterna, ele se torna

É claro que o materialismo não tem mais esclarecimento a nos proporcionar do que o idealismo.

abordando as relações entre forma e conteúdo, entre fenômeno e essência. Onde

encontramos esta matéria eterna, perene e, portanto, sem forma? Na realidade sensível,

só encontramos materiais transitórios e portadores de forma. Matéria

certamente está em toda parte. Onde algo morre, algo nasce. Mas em nenhum lugar está

descobriu praticamente esta matéria única, igual a si mesma e que sobrevive à

forma. Mesmo o elemento quimicamente indecomponível é apenas uma unidade relativa em sua

realidade sensível; mas, de um modo geral, há nela diversidade na imensidão

do tempo como na extensão do espaço; tanta diferença, do ângulo de

contiguidade e sucessão, do que em qualquer individualidade orgânica, que

precisamente, também ela se limita a mudar formas, mas, do ponto de vista da essência,

do universal, permanece imutavelmente idêntico do começo ao fim. Meu corpo se renova sem

cessa sua carne e ossos e tudo o que ele contém e ainda permanece sempre o mesmo.

Em que consiste então este corpo, diferentemente de seus fenômenos mutáveis? Resposta:

na totalidade, na soma reduzida à unidade de suas múltiplas formas. Matéria

eterno, imperecível é real ou tem existência prática apenas como a soma de

seus fenômenos transitórios. O fato de a matéria ser imperecível só pode

significa que a matéria está em toda parte, em todos os momentos. Dizemos que as mudanças

residem na matéria, que a matéria é o que permanece, que apenas mudanças ocorrem

modificar; podemos, com a mesma razão, inverter as coisas e dizer: matéria

consiste na mudança, a matéria é o que transforma e a única coisa que

O que permanece é a mudança. A mudança material e a matéria em mudança são apenas

expressões diferentes.

No mundo sensato , na prática, não há nada permanente, nada

idêntico, nada essencial, nenhuma "coisa em si". Tudo é mudança,

transformação, fantasma, o que você quiser. Um fenômeno persegue outro. "No entanto,

escreve Kant, as coisas também existem como em si mesmas; pois de outra forma, seguir-se-ia que

contradição absurda de que haveria fenômenos (ou manifestações) sem alguma

coisa que se manifesta 7 . » Certamente que não! O fenômeno (ou manifestação) não é

7 Citação aproximada de uma passagem do prefácio da segunda edição doCritique de la raison pure.

Aqui está o texto completo (trad. Tremesaygues e Pacaud, PUF, 1950, pp. 22-23): “No entanto, é necessário

note que há sempre esta reserva a ser feita aqui, que podemos pelo menos pensar nestes mesmos objetos

como coisas em si mesmas, embora não possamos conhecê-las (como tais). Pois de outra forma,

chegaria a esta proposição absurda de que um fenômeno (ou aparência) existiria sem que houvesse algo que

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não mais diferente do que se manifesta do que os dez quilômetros contidos em um caminho

não são do caminho em si, ou que o cabo com a lâmina não são da faca.

Embora na faca distingamos o cabo e a lâmina, a faca não é

nada além do cabo e da lâmina. A essência do mundo é a mutabilidade absoluta.

fenômenos (ou manifestações) se manifestam — isso é tudo 8 .

A contradição entre a “coisa em si”, a essência, e a sua manifestação, encontra a sua

solução completa numa crítica não menos completa da razão; isto é

quando sabemos que a faculdade humana de pensar concebe qualquer quantidade arbitrária de

fenômenos dados na diversidade sensível como uma unidade intelectual, como uma

essência, que percebe o semelhante ou o universal dentro do particular ou do diferente

e que por isso apreende tudo o que lhe é oferecido, como uma parte isolada de um

todo maior.

Por outras palavras: esta forma absolutamente relativa e fugaz que constitui a

O mundo sensível serve de material para a nossa atividade cerebral, para ser sistematizado, ordenado

ou regulado pela abstração, segundo os critérios do semelhante ou do geral, para utilização de

nossa consciência. A sensibilidade com sua infinita diversidade aparece diante do espírito, a unidade

subjetivo, e isso então forma o um a partir do múltiplo, o todo com a ajuda das partes,

essência por meio dos fenômenos, o imperecível do efêmero, a substância do

partir do acidente. A realidade, a essência ou a coisa em si é uma criação ideal,

intelectual. Nossa consciência sabe constituir unidades adicionando diferenças.

A quantidade contida na adição é arbitrária. Toda a multiplicidade do universo é

concebe como uma unidade do ponto de vista teórico. Por outro lado, a menor unidade

a abstração praticamente se dissolve na infinita diversidade de um fenômeno sensível. Onde

Encontramos uma unidade prática fora de nossas cabeças? 2/2, 4/4, 8/8, uma infinidade de

As frações são o material a partir do qual o entendimento molda o número 1 de

matemática. São este livro ou estas páginas, as letras ou as partes que as constituem

unidades? Onde começar e parar? Também estou justificado em chamar a unidade de minha

biblioteca com todos os seus volumes, minha casa e, finalmente, o mundo. Cada coisa

Não é uma parte e cada parte uma coisa? A cor da folha não é

menos do que a própria folha? Talvez alguém queira fazer cores

do que uma propriedade, a folha sendo a matéria ou substância, porque a folha poderia

existe sem cor, mas não existe cor sem a folha. No entanto, tão certamente como em

tirando da pilha de areia esgotamos a pilha de areia, retirando da folha sua

propriedades, acabamos removendo toda a sua matéria ou substância. Assim como o

a cor é apenas a soma das interações entre a folha, a luz e o olho, da mesma forma que a

A "matéria restante" da folha é apenas um agregado de diferentes interações. Nossa

a faculdade de pensar extrai da folha esta propriedade que é a cor para fixá-la como

“coisa em si”; ainda podemos destacar desta folha qualquer número de

aparece." (NDT)

8 Em francês no texto. (NDT).

43

propriedades, mas não sem despojar cada vez mais a “matéria”. Do ponto de vista

em sua qualidade, a cor não é menos matéria ou substância do que a folha, e a folha

não é uma propriedade menos pura e simples do que a cor. Como a cor é uma

propriedade da folha, a folha é uma propriedade da árvore, a árvore uma propriedade da

terra, a terra é uma propriedade do universo. O universo sozinho é a verdadeira substância , a

matéria em geral, em relação à qual todas as questões particulares são apenas

propriedades. Mas, no que diz respeito a esta questão universal, é evidente que a essência

ou a coisa em si, em oposição aos fenômenos, é apenas um ser da razão.

A tendência geral da mente de passar dos acidentes para a substância, do relativo para o

o absoluto, para atingir a verdade, a coisa “em si”, além da aparência, dá em última análise

da substância, resultado desse esforço, a imagem de uma soma de acidentes reunidos pelo

pensamento e da mente ou pensamento, a imagem de uma essência puramente substancial, que

forma unidades intelectuais a partir da diversidade sensível e apreende, por meio da

relação, objetos ou propriedades transitórias do mundo como uma essência “em si”,

autônomo, como uma totalidade absoluta. Quando a mente, insatisfeita com as propriedades, busca

implacavelmente a substância, rejeita a aparência e parte em busca da verdade, da essência, da

a coisa em si, quando em última análise esta verdade substancial aparece como a

soma de supostas inverdades, como a totalidade dos fenômenos, a mente então faz

o ofício de um criador de substância; mas um criador que não produz nada do nada,

mas substâncias de acidentes, verdades de aparências.

A representação idealista, segundo a qual por trás do fenômeno se esconde uma

essência que se manifesta, é superada pelo reconhecimento de que essa essência oculta não

não está localizado no mundo externo, mas tem sua sede separada no cérebro humano.

Porém, como o nosso cérebro não distingue a essência da aparência, o particular do particular,

geral que com base na experiência sensorial não se deve ignorar por outro lado

que é a distinção que é fundamental, que as essências conhecidas existem, são

objetivos, se não por trás dos fenômenos, pelo menos através deles, que nossa faculdade de

pensar é uma faculdade realmente essencial.

O fato de ser o que não se é “em si”, não em essência, mas

somente em contato com outra coisa, somente no fenômeno, não é apropriado

apenas aos objetos físicos, estende-se também aos fenômenos intelectuais; estende-se, desde

ponto de vista metafísico , para todas as coisas. É neste sentido que podemos dizer: a

as coisas não são, mas parecem ; e aparecem de tal maneira que

infinitamente diversos como são os outros fenômenos com os quais o tempo e

o espaço os coloca em contato. No entanto, para evitar qualquer mal-entendido, o

proposição, “as coisas não são, mas parecem”, chama a proposição

complementar: “É o que aparece”, mas apenas na medida em que aparece.

“Não podemos perceber o calor em si”, escreve o professor Koppe em seu

Física, “só concluímos pelos seus efeitos a presença de tal agente no

44

natureza”. Esta é a conclusão do físico que, na prática, tem em vista a

conhecimento da coisa por meio de pesquisa indutiva diligente, mas que complementa

sua falta de conhecimento da lógica pela crença especulativa em um "

coisa oculta em si mesma. De nossa parte, ao contrário, concluímos da não perceptibilidade

do próprio calor à ausência, à inexistência em si de tal agente

na natureza; em vez disso, entendemos os efeitos do calor como a base

material a partir do qual o cérebro humano formou o conceito de “calor em si”.

Como a ciência ainda não conseguiu analisar este conceito, a

O professor nos diz que não podemos perceber o objeto do conceito de calor.La

soma de seus diferentes efeitos, como é o calor em si, o calor em tudo e para

tudo. Essas diferenças, a faculdade de pensar as apreende como unidade no conceito.

Análise do conceito, descoberta das características comuns ou gerais de

Os mais diversos fenômenos ou efeitos chamados quentes, são o negócio da ciência

indutivo. O calor separado de seus efeitos é, no entanto, um objeto especulativo, pois

Faca Lichtenberg, sem cabo e sem lâmina.

A faculdade de pensar em contato com os fenômenos sensíveis gera essência

coisas. Mas não o faz de forma isolada, injustificada ou subjetiva, nem

que o olho, o ouvido ou qualquer outro sentido são capazes de produzir seus

impressões sem objetos. Não vemos e sentimos as coisas em si, mas

apenas seus efeitos em nossos olhos, dedos, etc. É a capacidade do nosso cérebro de

abstrair o elemento comum das diferentes impressões visuais que nos faz distinguir

visão em geral de atos visuais particulares. A faculdade de pensar concebe cada ato

visual isolado como um objeto de visão em geral; mas, além disso, ainda faz uma

distinção entre fenômenos visuais subjetivos e objetivos, ou seja, fenômenos

que são visíveis não apenas ao olho individual, mas ao olho em geral. Mesmo

visões de uma pessoa iluminada ou impressões subjetivas, flashes de luz, círculos

os brilhantes, que vemos com os olhos fechados quando o sangue está excitado, ainda são objetos para

nossa consciência crítica. O objeto que brilha, a quilômetros de distância, na claridade

a luz natural não é, do ponto de vista da qualidade, nem mais nem menos exterior, nem mais nem menos

menos verdadeiro do que qualquer ilusão de ótica. E aquele cujos ouvidos zumbem tem,

apesar de tudo, ouvi algo, mesmo que não fosse o toque do sino. Tudo

fenômeno sensível é um objeto e todo objeto é um fenômeno sensível. Um objeto subjetivo

é um fenômeno efêmero e qualquer fenômeno objetivo é apenas um assunto transitório.

dado objetivo é, sem dúvida, mais externo, mais distante, mais estável, mais geral, mas

não é uma essência, uma "coisa em si". Pode acontecer que apareça não apenas

aos meus olhos, mas aos outros olhos, não apenas à visão, mas também ao tato, à audição,

ao gosto, etc., não só ao homem, mas também a outros seres; no entanto,

sempre fadado a aparecer. É aqui e agora que é dado e não ali e

amanhã. Toda a existência é relativa, relaciona-se com outra coisa, move-se dentro de relacionamentos

múltiplos em espaço sucessivo e contíguo.

45

Cada impressão sensível, cada fenômeno é um objeto verdadeiro e essencial. A verdade

existe de forma sensata e tudo o que é é verdadeiro. O ser e a aparência são apenas

relações e não termos opostos; além disso, regularmente, todas as oposições

dissipar-se diante da nossa faculdade de generalizar ou pensar, porque é precisamente isso

a capacidade de resolver todas as oposições, de descobrir a unidade em todas as diferenças.

O ser, o infinitivo de “é”, a verdade universal é o objeto universal, a matéria do

faculdade de pensar. Esta matéria nos é dada na diversidade, nos é dada por

através dos sentidos. Os sentidos nos entregam a matéria do universo de uma forma absolutamente

qualitativa, ou seja, que a qualidade da matéria sensível é dada à nossa

compreensão na diversidade absoluta, não em geral, não em essência, mas

apenas relativamente, apenas no fenômeno. Da relação, do contato de

fenômenos sensíveis com nossa faculdade de pensar quantidades, essências nascem,

coisas, conhecimento verdadeiro ou verdades conhecidas.

Essência e verdade são duas palavras que significam a mesma coisa. Verdade ou essência

são de natureza teórica. Como já foi dito, percebemos o mundo de duas maneiras,

sensível e intelectual, prático e teórico. A prática nos dá o fenômeno, o

a teoria é a essência das coisas. A prática é o pré-requisito da teoria, a

fenômeno a pré-condição da essência ou verdade. Esta mesma verdade aparece

na prática no modo sucessivo e contíguo, mas no nível da teoria,

é um conceito homogêneo.

A prática, o fenômeno, a sensibilidade são absolutamente qualitativos, isto é,

que não possuem quantidade, nem limite de espaço e tempo; por outro lado,

sua qualidade é absolutamente diversa. As propriedades de uma coisa também são

inumeráveis do que suas partes. Pelo contrário, a função da compreensão, da teoria,

consiste em ser absolutamente quantitativo, em criar quantidades em número indefinido, em

vontade, conceber cada qualidade dos fenômenos sensíveis como uma quantidade, uma

essência, uma verdade. Cada conceito tem como objeto um certo quantum de fenômeno

sensível. Cada objeto só pode ser apreendido ou concebido pelo pensamento na forma de

quantidade, unidade, essência ou verdade.

Em contato com o fenômeno sensível, nossa faculdade de conceber produz o que

aparece, o essencial, o verdadeiro, o comum ou o geral. O conceito não o faz primeiro

do que instintivamente ; o conceito científico é uma repetição deste ato, realizado

consciente e voluntariamente. O conhecimento científico, quando se concentra em

conhecer um objeto, por exemplo calor, não quer o fenômeno, não quer

perceber, pela visão ou audição, como o calor derrete o ferro ou a cera,

às vezes faz bem e às vezes faz mal, endurece ovos e liquefaz gelo, de que maneira

o calor animal difere do calor do sol e do fogão. Para nossa faculdade de

pensando, tudo isso são apenas fenômenos, efeitos, propriedades. Nosso pensamento quer a coisa,

a essência, isto é, apenas a lei global e geral do que é visto, ouvido, sentido,

46

um concentrado de conhecimento. As essências das coisas não podem ser objetos

sensíveis, práticos. São objetos de teoria, ciência, pensamento.

o conhecimento do calor consiste em perceber nos fenômenos chamados de calor

o elemento comum, geral, essência ou verdade. Do ponto de vista prático, a essência de

o calor consiste na soma dos seus fenômenos, do ponto de vista teórico em sua

conceito, do ponto de vista científico na análise deste conceito. Analisar o conceito de

calor significa descobrir o elemento UNIVERSAL dos fenômenos calóricos.

O ser universal de uma coisa é seu verdadeiro ser, sua propriedade universal é seu verdadeiro ser.

propriété. Nous définissons la pluie par son humidité d’une manière plus véridique que

pela sua fertilidade, porque a humidade é um aspecto mais generalizado, mais geral, enquanto a sua

A fertilidade só acontece aqui e ali, em um momento ou outro. Meu verdadeiro amigo é meu

amigo constante, aquele que considero universalmente um amigo, ontem como

hoje, ao longo da minha vida. Certamente, não devemos acreditar na amizade absoluta,

completamente universal, não mais do que em qualquer outra verdade absoluta. Sendo apenas em geral,

o universo, a quantidade absoluta são completamente verdadeiras, completamente universais. Por outro lado, a

o mundo real é absolutamente relativo, absolutamente transitório, indefinidamente aparente, de qualidade

ilimitado. Todas as verdades são apenas componentes deste mundo, verdades

parcial. A aparência e a verdade são dialeticamente conversíveis, assim como a dureza e a

o suave, o bom e o mau, o justo e o injusto, sem a sua diferença

desaparecer. Mesmo sabendo que não existe chuva fértil "em si" nem amiga

verdadeiro "em si", posso sempre designar essa chuva como fértil em relação a

certas sementes e distinguir entre meus amigos os melhores dos piores.

O universal é a verdade. O universal é aquilo que é universal, isto é, o existente,

o sensível. O ser é o critério universal da verdade, porque o universal caracteriza a verdade.

Mas, por outro lado, o ser não existe na generalidade, isto é, o universal existe

na realidade ou na sensibilidade apenas no modo do particular. Sensibilidade

encontra sua verdadeira existência sensível nos fenômenos fugazes e multiformes do

natureza e vida. Além disso, todos os fenômenos se apresentam como verdades e todos

verdades como fenômenos temporais particulares. O fenômeno da prática

é uma verdade dentro da teoria e, inversamente, a verdade da teoria se manifesta em

prática. Os opostos se condicionam mutuamente: como o ser e a essência,

vida e morte, luz e sombra, como todas as coisas no mundo, verdade e

os erros são apenas comparativos, diferindo apenas em extensão, volume ou

grau. É evidente, no entanto, que todas as coisas no mundo são "mundanas"

( mundialmente ), de modo que possuem uma matéria, uma essência, uma espécie, uma qualidade. Em

em outras palavras, qualquer quantidade de aparência sensível, forma, em contato com o entendimento

humano, uma essência, uma verdade, um universal. Para a nossa consciência, o grão de pó

como a nuvem de poeira, como qualquer quantidade maior retirada do

diversidade do mundo terrestre, é uma "coisa em si" essencial, por um lado, e, por outro,

é apenas uma aparição efêmera do objeto absoluto, do universo. Dentro deste

47

totalidade, os diferentes fenômenos são sistematizados ou generalizados pela nossa mente,

livremente, de acordo com seus desígnios. O elemento químico como a célula orgânica são

sistemas tão complicados quanto todo o reino vegetal. A menor essência, como a mais

grande, é dividido em indivíduos, espécies, famílias, classes, etc. Essa sistematização, essa

generalização, essa produção de essências se estende para cima até o infinito do

tudo e até a infinidade de partes. Aos olhos do nosso pensamento, todas as

propriedades tornam-se coisas essenciais e todas as coisas tornam-se propriedades

parentes.

Cada coisa, cada fenômeno sensível, por mais subjetivo que seja, por mais efêmero que seja,

são verdadeiras, são um quantum maior ou menor de verdade. Em outras palavras: a verdade

não existe apenas no ser universal, mas cada ser particular também tem sua

universalidade ou sua verdade particular. Todo objeto, assim como a ideia mais fugaz

do que um aroma etéreo ou matéria tangível, é um certo quantum de fenômeno

diverso. Nossa faculdade de pensar faz da diversidade uma quantidade, percebe o mesmo

no diferente, o um no múltiplo. Mente e matéria têm pelo menos isto em comum

que ambos são. A natureza orgânica concorda em pelo menos um ponto com

o inorgânico é que é material. Certamente, o homem, o macaco, o elefante e o

animais-plantas enraizados no solo, diferem entre si "toto genere 9 "; ainda assim, nós

vamos reunir ainda mais coisas diferentes sob o conceito de organismo. Também

tão diferentes quanto uma pedra e um coração humano são, a razão pensante percebe

inúmeras semelhanças entre os dois. Eles concordam pelo menos em sua natureza

real, material, ambos são pesados, visíveis, tangíveis, etc. Sua unidade também é

maiores que suas diferenças. O que Schiller diz: "o mundo envelhece e sempre rejuvenesce",

é tão verdadeiro quanto as palavras de Salomão: "Não há nada de novo sob o sol". O que

coisas, essência ou ser abstrato, que não são universais, na existência sensível,

diverso, individual, diferente de tudo o mais. Não há duas gotas d'água iguais.

um ao outro! Não sou mais o mesmo agora do que era há um ano

hora; e se há mais semelhança entre meu irmão e eu do que entre uma ostra e uma

relógio de bolso, é uma questão simples de grau, de quantidade. Em suma, o pensamento é o

faculdade absoluta dos gêneros, coloca, sem restrições, toda a diversidade sob o mesmo

chapéu; ele abraça, concebe tudo junto sem exceção, enquanto a sensibilidade

faz com que absolutamente tudo pareça diferente, novo, individual.

Apliquemos esta metafísica ao nosso assunto, à faculdade de conhecer; como

todas as outras coisas, suas funções são parte dos fenômenos sensíveis, que são todos

igualmente verdadeiros em si mesmos. Todas as manifestações da mente, todos os pensamentos,

opiniões, erros, etc., têm em sua base uma certa verdade; todos eles possuem um núcleo

verdadeiro. Assim como é necessário que o pintor tome emprestado do mundo sensível tudo

as formas que cria, da mesma forma, necessariamente, todos os pensamentos são imagens de

9 De um gênero inteiro. (NDT).

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coisas verdadeiras, reflexões teóricas de objetos verdadeiros. Na medida em que o conhecimento

são de fato conhecimento, facilmente compreendemos que, em todo conhecimento, há

há algo que é conhecido. Na medida em que o conhecimento é de fato conhecimento, ele vai de

que em todo conhecimento há algo que é conhecido. Isso se baseia no princípio

de identidade, a = a, ou novamente no princípio da contradição, 100 não é 1.000.

Todo conhecimento é pensamento. Temos o direito de contestá-lo.

que, inversamente, todos os pensamentos são conhecimento. Podemos definir a palavra "

"saber" como uma forma particular de pensar, como o pensamento verdadeiro e objetivo, por

oposição à opinião, crença ou imaginação . No entanto, não se deve esquecer

que apesar de suas infinitas diferenças, todos os pensamentos são dotados de uma natureza

comuna. No fórum do entendimento, o que acontece com todos os pensamentos acontece com o pensamento

outras coisas, é padronizado. Mesmo que meu pensamento de ontem seja muito diferente daquele

hoje, mesmo que os pensamentos variem muito dependendo das pessoas e dos tempos,

mesmo que façamos uma distinção clara entre ideia, conceito, julgamento, raciocínio,

representação, etc.; todas essas coisas, como manifestações da mente, possuem em

ao mesmo tempo uma essência idêntica, comum e uniforme.

Daqui se conclui que a diferença entre um pensamento verdadeiro e um pensamento errôneo,

entre conhecer e ignorar, tem apenas um valor relativo, pois em geral qualquer

diferença. Um pensamento não é verdadeiro nem falso em si mesmo; é um ou outro apenas por

relação a um determinado objeto definido.Pensées, concepts, théories, essences, vérités concordent

neste ponto: eles são parte de um objeto. Aprendemos a conhecer os objetos em geral

como quanta de diversidade sensível, “do mundo que está lá fora”. Se o

quantum do ser, o objeto que deve ser conhecido, concebido ou compreendido, foi previamente definido ou

delimitada pelo uso corrente de um conceito na linguagem, a verdade consiste então em

para descobrir o elemento geral nessa quantidade sensível que assim lhe é dada.

Quantidades sensíveis, coisas no mundo, todas possuem uma verdade externa

de sua aparência, uma essência através de seu fenômeno. As essências das coisas são

tão inumerável quanto o mundo sensível é infinitamente divisível no espaço e

tempo. A menor parte de um fenômeno tem sua própria essência, cada aparência

particular à sua verdade geral. Os fenômenos ocorrem em contato com nossos sentidos,

essências ou verdades em contato com nossa faculdade de pensar. Resulta, portanto, para nós

a infeliz necessidade de falar do intelecto onde o nosso tema é a essência do

coisas e, inversamente, quando se trata do intelecto, para lidar com a essência ou a verdade

coisas.

Como foi dito no início: o critério da razão está contido no critério

da verdade. Como a razão, a verdade consiste em implementar o universal, a teoria abstrata

de um dado quantum do mundo sensível. Portanto, não é a verdade em geral que

é o critério do conhecimento verdadeiro, mas chamamos de conhecimento verdadeiro aquele que produz

verdade, isto é, o elemento geral de um objeto específico. A verdade deve ser objetiva,

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isto é, deve ser a verdade do seu objeto determinado. O conhecimento não

não podem ser verdadeiras em si mesmas, só podem ser verdadeiras relativamente, em relação a

um objeto específico, baseado em realidades externas. Sua tarefa é desenvolver

o universal fora do particular. O particular é a medida do universal, a medida do particular.

verdade. Tudo o que é é verdade, não importa em que grau. Basta que o ser seja dado para

que sua natureza universal como verdade se segue. A distinção entre os graus superiores

ou menos grande universal, entre a aparência e o ser, entre a verdade e o erro está inscrito

dentro de limites determinados, pressupõe a relação com um objeto particular. Que um

o conhecimento pode ou não ser chamado de verdadeiro, portanto não dependerá tanto do

conhecimento do próprio limite, da tarefa que se atribuiu ou que lhe foi atribuída

atribuído por outro lado. O conhecimento completo só é possível dentro

limites determinados. Uma verdade perfeita é sempre acompanhada pela consciência de sua

imperfeição. Se é tão perfeitamente verdade que todos os corpos são pesados, é

que anteriormente o conceito de corpo era reduzido a objetos pesados. A razão tendo

formou a ideia do corpo em geral a partir dos mais diversos pesos, não é tanto

extraordinário que ela tenha uma certeza apodítica a respeito da gravidade universal e

corpos necessários. Admitindo-se que é somente de animais voadores que

abstraímos o conceito de pássaro, podemos ter certeza de que todos os animais

voar no céu, na terra ou em outros lugares, sem acreditar no conhecimento

a priori que se distinguiriam do empírico pelo seu carácter de necessidade e

de rigorosa universalidade. As verdades só são válidas sob certas condições e

sob certas condições também os erros podem ser verdadeiros. Que o sol brilha é uma

conhecimento verdadeiro, se alguém o compreender com a condição de que o céu esteja sem nuvens. É tudo

tão verdadeiro quanto uma vara reta mergulhada na água se torna torta, se restringirmos isso

verdade no domínio óptico. O universal dentro de um determinado setor de fenômenos

sensível é a verdade. Fazer o particular ou o individual passar pelo universal para

dentro de um dado setor dos fenômenos sensíveis, é o que chamamos de fazer

erro. O erro, o oposto da verdade, geralmente consiste em nossa faculdade de

pensar ou a nossa consciência, de forma irrefletida, através da estreiteza de espírito e sem recurso a

a experiência atribui aos fenômenos uma generalidade que excede o testemunho de

significando, acrescentando, por exemplo, prematuramente uma suposta existência plástica a uma

fenômeno óptico real e genuíno.

Julgamento errado é preconceito. Verdade e erro, conhecimento e mal-entendido,

A compreensão e a incompreensão têm um lugar comum na faculdade de pensar, o instrumento

do conhecimento. A expressão universal das realidades da experiência sensível é a

pensamento em geral, incluindo os erros. Mas o erro se distingue da verdade porque

que pretende dotar as realidades definidas que expressa de um ser maior e mais vasto,

mais geral do que a experiência sensorial ensina. A pretensão é a essência de

o erro. A conta de vidro só é falsa se alegar ser de madrepérola.

Schleiden fala do olho assim: “Quando o sangue excitado, dilatando as veias, faz

50

pressão nos nervos, sentimos isso em nossos dedos como dor, nós

vemos em nossos olhos na forma de flashes. E aqui temos a prova categórica de que

nossas representações são criações livres de nossa mente, que não apreendemos

mundo externo tal como ele é, mas que a sua acção sobre nós se limita a ser a ocasião de uma

atividade propriamente espiritual, cujos produtos são frequentemente encontrados em um relacionamento regulado

com o mundo exterior, mas muitas vezes não o são. Continuamos

nosso olho e vemos um círculo luminoso, mas nenhum corpo luminoso está presente.

É fácil ver quão abundante e perigosa é a fonte de erros de todos os tipos que existe ali.

Das formas caprichosas de uma paisagem enevoada e iluminada pela lua às visões

do iluminado muito próximo da loucura, encontramos uma série de ilusões que não são

todos atribuíveis à natureza e às suas leis rígidas, mas pertencem ao domínio de

atividade espiritual livre e, portanto, sujeita a erros. É necessário adquirir muita

prudência e uma cultura muito variada antes que a mente se livre de todos os erros que

estão limpos e aprendem a dominá-los completamente. A leitura, no sentido amplo da palavra,

parece fácil para nós e, no entanto, é uma arte difícil. É só aos poucos que conseguimos

vamos aprender em quais mensagens dos nossos nervos podemos confiar e então moldá-las

nossas representações. Até mesmo os cientistas podem estar enganados neste ponto e

estão muitas vezes errados, especialmente porque sabem menos onde procurar a fonte de

o erro." … "A luz, se a considerarmos apenas em si mesma, não é nem

clara, nem amarela, nem azul, nem vermelha. A luz é um movimento de uma matéria muito fina,

difundido em todos os lugares, principalmente o éter.

Assim o admirável universo de luz e claridade, de cores e formas

não pode ser uma percepção do que é real. "Através do telhado espesso da videira,

um raio de sol treme na sombra secreta e benéfica. Você pensa ver o raio

luminoso em si, mas o que você percebe está muito distante dele, não é nada mais

do que um conjunto de corpúsculos." A verdade da luz e da cor são "

ondas que se seguem continuamente, através do éter, a uma velocidade de 300.000

quilômetros por segundo." A verdadeira natureza física da luz e da cor é tão

improvável de ser visto "que levou, pelo contrário, a perspicácia do maior

espíritos para nos revelar esta verdadeira natureza da luz"... "Descobrimos que

cada um dos nossos sentidos só é acessível a influências externas muito específicas e

que a excitação de cada um desperta em nossa alma representações muito diferentes.

Assim, os órgãos sensoriais encontram-se colocados, como intermediários, entre este mundo

externo, inanimado (vibrações do éter), que é inferido pela ciência para nosso uso, e o

mundo maravilhoso (de realidade sensível) no qual nos experimentamos como

espíritos.

Tal como Schleiden, que nos dá aqui um exemplo, o nosso tempo também é

ainda envergonhados, quando se trata de compreender os dois mundos, pela vaidade da nossa

esforços para encontrar uma mediação entre o mundo do pensamento, do conhecimento ou da ciência,

que aqui assume o aspecto das vibrações do éter e do mundo dos nossos cinco sentidos, representados

51

pelas luzes brilhantes e coloridas dos nossos olhos ou da realidade. Ao mesmo tempo, nós

Podemos ver, por exemplo , até que ponto os vestígios tradicionais de uma concepção

visão de mundo especulativa parece bobagem vinda de um físico moderno.

Este estado de coisas é expresso de forma confusa pela determinação de um “mundo físico de

ciência” na qual “nos experimentamos como espírito”. A oposição entre espírito

e os sentidos, a teoria e a prática, o universal e o particular, a verdade e o erro, é

atingiu a consciência, mas falta a solução. Sabemos o que procurar, mas

não sabemos onde procurar; daí a confusão resultante.

Superando especulações, conhecimento sem sentido, reabilitação

dos sentidos, a legitimação da experiência, tal é, no que diz respeito ao conhecimento, a

grande fato do nosso século. O reconhecimento teórico deste fato significa que estamos

concordaram quanto à fonte do erro. Se a filosofia pensasse em encontrar a verdade em

a mente e o engano nos sentidos, devemos reverter esta opinião filosófica e

buscar a verdade nos sentidos e na mente a fonte do erro. É uma

superstição de acreditar em certas mensagens nervosas nas quais só se deve confiar, e

que só podemos conhecer aos poucos, sem conseguir descobrir a sua marca distintiva

específico. Confiemos com ousadia em todas as evidências dos nossos sentidos. Neste

domínio, não há necessidade de distinguir entre o autêntico e o falso. O espírito imaterial

só é mágico quando arrisca antecipar os sentidos, quando os amplifica

testemunhos, aquele que se deve limitar a ser o seu intérprete, e que repita o que não é

não foi soprado. Quando, sob a excitação do sangue ou sob pressão externa, o olho

vê flashes ou círculos luminosos, não há mais erro aí do que quando ele percebe

qualquer outro fenômeno do mundo externo. Nossa consciência está equivocada

quando toma "a priori" tais ocorrências subjetivas para corpos objetivos .

O iluminado só se engana ao apresentar suas visões pessoais como

visões em geral, como fenômenos universais, na medida em que não ocorre prematuramente

fazer passar por experiência o que não vivenciou. O erro é uma violação da lei

da verdade que prescreve ao nosso pensamento lembrar, estar consciente das condições e

limites dentro dos quais o conhecimento é verdadeiro, isto é, universal.

O erro transforma o particular em geral, o predicado em sujeito, o fenômeno em

coisa em si. O erro conhece a priori; ao contrário, a verdade conhece a posteriori.

Estes dois modos de conhecimento, o conhecimento a priori e o conhecimento a priori,

a posteriori, têm entre si a mesma relação que a filosofia e as ciências naturais,

este último sendo tomado em seu sentido mais amplo, no sentido da ciência em geral.

A oposição entre crença e conhecimento é reproduzida na oposição entre

filosofia e a ciência da natureza. Como a religião, a filosofia especulativa viveu

no elemento da crença. O mundo moderno transformou a crença em ciência.

Quando estes senhores da reacção política exigem uma reviravolta da ciência,

é um retorno à crença que eles têm em vista. O conteúdo da crença foi obtido

sem dificuldade. A crença sabe a priori: ciência é trabalho, conhecimento

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adquiridos posteriormente. Renunciar à crença equivale a renunciar à preguiça. Restringir a

a ciência com conhecimento a posteriori equivale a adorná-la com o traço característico dos tempos

moderno, ou seja, trabalho.

Se Schleiden nega a realidade e a verdade aos fenômenos de luz colorida, se ele os torna

fantasmagoria que nossa mente produziria livremente, isso não é resultado de

a ciência é uma incongruência filosófica. A crença supersticiosa em

a especulação filosófica o faz esquecer o método indutivo da ciência, quando ele

contrasta com os fenômenos coloridos das ondas de luz "que se seguem constantemente"

através do éter a uma velocidade de 300.000 quilômetros por segundo", como sendo a natureza

real e verdadeiro de luz e cor. É um absurdo manifesto que

chamar o mundo físico dos nossos olhos de "uma criação da mente" e designar

como "natureza física" as vibrações do éter descobertas pela "visão de

maiores mentes.”

Existe a mesma relação entre a verdade científica e o fenômeno sensível que existe entre

o universal e o particular. Ondas de luz, a chamada verdade da luz e

a cor só representa a " verdadeira natureza" da luz na medida em que

são o elemento universal de diferentes fenômenos luminosos, brilhantes, amarelos, azuis, etc.

O mundo do espírito ou da ciência encontra na sensibilidade a sua matéria, a sua condição

pré-requisito, sua legitimação, seu início e seu limite.

Vimos que a essência ou a verdade das coisas não existe por trás delas.

fenômenos, mas somente através deles, não " em si e para si ", mas

somente em sua relação com a faculdade de pensar, somente para a razão; somente a

conceito separa as essências dos fenômenos; vimos, por outro lado, que a razão não

não extrai de si o menor conceito, mas o obtém apenas através do contato com o

fenômeno. Assim, em relação a este tema da “essência das coisas”, confirma-se

que a essência da faculdade de pensar é um conceito que derivamos de sua

fenômeno. Reconhecendo que a faculdade de pensar, mesmo que seja universal no

a escolha dos seus objetos é, no entanto, limitada, pois necessita de um dado objeto em

geral; reconhecer que o ato de pensar verdadeiro e correto, pensamento que é acompanhado por uma

resultado científico, difere do pensamento não científico por estar vinculado

consciente e voluntariamente a um objeto que lhe é dado de fora; reconhecer que o

a verdade ou o universal não pode ser conhecido “em si”, mas apenas por ocasião de uma

objeto dado; este princípio cuja expressão variamos tão frequentemente contém a essência de

a faculdade de conhecer. Essa ideia reaparece no final de cada capítulo, porque todos os

verdades particulares, todos os capítulos particulares servem apenas como

demonstração no vasto capítulo da verdade universal.

53

4. A prática da razão na ciência física

Agora sabemos que a própria razão está ligada à matéria.

sensível, aos objetos físicos e que, consequentemente, a ciência nunca poderá ser outra coisa

do que a ciência da física ; no entanto, ao confiar nas ideias dominantes e em

seguindo os hábitos da linguagem, podemos distinguir a física da lógica assim

do que a ética e considerá-las como formas diferentes de ciência. Isto é

então mostrar que tanto na física como na lógica ou na moral a

a prática do conhecimento geral ou intelectual deve ser exercida com base em fatos

particular, isto é, sensível.

Esta prática da razão que consiste em produzir o pensamento a partir da

matéria, conhecimento a partir da sensibilidade, o geral a partir do particular, é

portanto universal também na pesquisa física, embora seja reconhecido apenas por

ponto de vista prático . Procedemos indutivamente e estamos cientes dessa forma de

prosseguir, mas ignoramos que a essência das ciências naturais é a essência de

conhecimento, da razão em geral. Há uma incompreensão do processo de pensamento. A teoria

falta e, por isso, muitas vezes nos limitamos a deixar a reserva que o

a prática impõe. Para as ciências naturais, a faculdade de pensar continua sendo um ser

desconhecido, misterioso e místico. Ou confundem, de forma materialista, o

funcionam com o órgão, a mente com o cérebro ou, de forma idealista, eles

tomam o pensamento por um objeto não sensível, localizado fora de seu domínio. Nós

vemos cientistas modernos caminhando em direção ao seu objetivo com passos firmes e unanimidade, quando

Estas são coisas físicas; mas se tivermos que considerar estas coisas de uma perspectiva mais

abstrato, nós os vemos "tateando" às cegas. O método indutivo tornou-se

praticamente uma instituição nas ciências naturais e adquiriu uma reputação em

virtude de seus sucessos. Além disso, o método especulativo foi desacreditado por causa de sua

esterilidade. Ainda estamos longe de ter compreendido claramente essas duas formas de pensar

diferente. Vemos pesquisadores de física, fora de sua área

especializado, em questões gerais, transmitindo produtos de especulação

para fatos científicos no estilo de advocacy. Embora não produza nenhum por si só

verdades especializadas que, por intermédio do fenômeno sensível, imaginamos poder

extrair verdades especulativas das profundezas da própria mente.

Ouçamos a exposição da especulação que Alexander von Humboldt coloca no início

do seu Kosmos: “O resultado mais importante da pesquisa física sensata é, portanto,

este: conhecer a unidade dentro da diversidade; reunir a partir do indivíduo

tudo o que as descobertas dos últimos séculos nos oferecem, examine e classifique os fatos

indivíduos, mas sem ser esmagado pela sua massa: isto é, tendo em vista a

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vocação superior do homem, compreender o espírito da natureza, que jaz oculto sob

o envelope dos fenômenos. É desta forma que nossos esforços vão além do

limites estreitos do mundo sensível, e podemos ter sucesso, em conceber a natureza, em

dominar de alguma forma, por meio de ideias, o material áspero da intuição empírica. Na minha

considerações sobre a maneira científica de proceder com uma descrição universal do

mundo, não se trata de deduzir a unidade a partir de um pequeno número de princípios

fundamentos dados pela razão. Trata-se de considerar os fenômenos através do pensamento

dado na experiência como uma totalidade natural. Não me aventuro em uma

terreno que me é estranho. O que chamo de descrição física do mundo não reivindica

portanto, não ascende ao nível de um conhecimento racional da natureza... » « Fiel à

caráter dos meus escritos anteriores e o tipo de ocupações que dediquei

às experiências, às medições, ao estudo dos factos, limito-me ainda neste trabalho a

considerações empíricas . Este é o único terreno onde posso avançar com qualquer

seguro." Na mesma linha, Humboldt também diz que "sem um gosto sério

para o conhecimento do particular, todas as grandes concepções gerais do mundo não

só poderia ser um absurdo”; e também que, em oposição à sua ciência

empírico, “conhecimento através do pensamento (ou seja, especulativo), uma concepção

a racionalização do universo ofereceria um propósito ainda maior." "Estou longe de culpar

esforços que não tentei, sob o pretexto de que seu sucesso permaneceu até agora

muito duvidoso." (Volume I, p. 68.)

Tal como Humboldt, a ciência natural está hoje consciente do facto de que

a prática da razão na ciência física consiste apenas em “conhecer a unidade em

dentro da diversidade”. Mas, por outro lado, embora nem sempre o formule

claramente sua crença na especulação, no “conhecimento racional”,

No entanto, ao aplicar o método especulativo ao exame dos chamados temas

filosófico — onde se imagina conhecer a unidade a partir da razão em vez de

diversidade sensível —, pela ausência total de unanimidade e pelo facto de ignorar

a natureza não científica das opiniões divergentes, mostra assim até que ponto

não compreende a prática científica e o quanto acredita no conhecimento

metafísica além do conhecimento físico. As relações entre o fenômeno e

essência, efeito e causa, força e matéria, matéria e espírito, são, no entanto,

relações físicas . Mas que ensinamento unânime a ciência nos dá sobre isso?

sujeito? Logo , o conhecimento ou a ciência é uma atividade que, como o trabalho do camponês, não é

ainda praticado apenas na prática, mas não cientificamente e sem a antecipação do

sucesso. O conhecimento, isto é, o exercício do conhecimento, é muito bem compreendido

dans la science physique ; personne ne voudrait le nier. Mais l’instrument de cette

conhecimento, a compreensão, é mal compreendida. Vemos que a ciência da natureza, em

Em vez de aplicar a razão cientificamente, apenas experimenta com ela. A que se deve isso?

? O fato de deixar de lado a crítica da razão, a teoria da ciência ou a

lógica.

55

Assim como o cabo e a lâmina formam o conteúdo da faca, temos

reconheceu o conteúdo geral da razão no próprio geral, no universal. Nós

sabemos que ele produz esse conteúdo não de si mesmo, mas do objeto que o produz.

é dado; e este objeto é conhecido por nós como a soma de tudo o que é natural ou

físico. Este objeto é, portanto, um quantum imensurável, ilimitado e absoluto. Este quantum

O ilimitado se manifesta na forma de quantidades limitadas. Ao estudar quantidades

partes relativamente pequenas do mundo natural, estamos perfeitamente cientes da essência do

razão, do método de conhecimento ou do conhecimento. Resta-nos provar que a

grandes relações da natureza, cujo estudo é fonte de controvérsia, devem ser

conhecido exatamente da mesma maneira. Causa e efeito, mente e matéria, matéria

e força, estes são objetos físicos notáveis por seu tamanho e sua

universalidade. Nossa intenção é mostrar como a antítese mais geral, aquela que

opõe a razão ao seu objeto, fornece-nos a chave que nos permite resolver o grande

antíteses.

a. Causa e efeito

“A essência da teoria da natureza”, diz-nos F.W. Bessel, “consiste no facto de que ela

não considera os fenômenos como coisas existentes por si mesmas, mas que

centra-se nas causas, das quais os fenómenos são as consequências. Através disto, o conhecimento de

a natureza pode ser reduzida a um número muito pequeno de fatos". Mas mesmo antes do tempo da

ciência da natureza, estávamos apegados às causas dos fenômenos da natureza. A característica

característica da ciência natural não reside tanto na busca de causas

do que na natureza específica, na qualidade das causas que busca.

A ciência indutiva modificou essencialmente o conceito de causa. Ela preservou

a palavra, mas ela entende através dela algo completamente diferente do que a especulação entendia.

o físico, dentro de sua especialidade, concebe a causa de forma bem diferente de fora,

quando ele especula de mil maneiras, porque ele conhece apenas a ciência e sua noção de causa

de um ponto de vista particular, mas ainda não de um ponto de vista geral. As causas não

os cientistas são de natureza supersensível e consistem em espíritos, deuses, poderes,

gênios pequenos ou grandes, de caráter sobrenatural. O conceito primitivo de causa é um

conceito antropomórfico; no estado de inexperiência, o ser humano mede o objeto

ao critério da subjetividade, julga o mundo segundo o que ele mesmo é. O mundo,

como ele mesmo, produz coisas deliberadamente; assim o homem transfere para o

a natureza à sua maneira humana; ele imagina que existe para os fenômenos sensíveis uma

causa eficiente que é tão externa a eles quanto ela mesma quando atua como causa

separado de suas próprias criações. É esse ponto de vista subjetivo que o tornou tão

há muito tempo estéril a busca pelo conhecimento objetivo. A causa não científica

pertence à especulação, ao conhecimento “a priori”.

56

Se quisermos manter o nome de conhecimento para o conhecimento subjetivo, devemos

note-se que o conhecimento científico objetivo se distingue do primeiro por esta característica:

ela discerne suas causas não por meio de crença ou especulação, mas por meio

de experiência e indução, não a priori, mas a posteriori. A ciência de

A natureza não busca suas causas fora dos fenômenos ou por trás deles, mas em

dentro deles ou através deles. A ciência moderna não investiga as causas

que ela descobre um poder criativo externo, mas o sistema imanente, o

método ou a maneira universal de considerar os fenômenos dados no

sucessão temporal. A causa não científica é uma "coisa em si", uma espécie de

pequena divindade que, por si só, produz os efeitos e se esconde por trás deles; ao contrário, a

o conceito científico de causa tem em vista apenas a teoria da ação causal, o aspecto

geral do fenômeno. Buscar uma causa agora significa generalizar os fenômenos

em questão, para envolver a multiplicidade da experiência em uma lei científica. "Por isso

viés, o conhecimento da natureza pode ser reduzido a um número muito pequeno de fatos."

Não mais do que a superstição de uma velha de mente estreita é diferente da

superstição histórica específica de uma era inteira, nem devemos distinguir a

o conhecimento mais cotidiano, realista e banal da ciência mais elevada e profunda

raro, o mais recentemente descoberto. É por isso que — aliás — estamos

o direito de tomar os nossos exemplos do campo da vida quotidiana, em vez de

busca na esfera supostamente superior de uma ciência separada. Inteligência comum

Os homens usaram causas indutivas e científicas muito antes da ciência

descobriu que tinha que usar o mesmo processo para atingir seus objetivos

superior. É somente quando ela quer voar para fora do campo de seu entorno

imediato, que a inteligência comum dos homens, assim como a do físico, chega a

acreditar nas causas misteriosas da razão especulativa . Para permanecer firme na

campo do conhecimento real, todos precisam saber como o

a razão indutiva determina suas causas.

Para tanto, vamos resumir brevemente os resultados obtidos quanto à essência da

razão. Sabemos que a faculdade de conhecer não é uma coisa ou um fenômeno em

em si mesmo ou para si mesmo, porque não tem existência real, exceto em contato com outra coisa, em contato com uma

objeto. Mas o que é conhecido no objeto não é alcançado somente por meio do

objeto, mas sempre ao mesmo tempo por meio da razão. Como todo ser, o

A consciência é relativa. O conhecimento é o contato com a diferença. Ao mesmo tempo que

conhecimento, nos é dada a divisão, sujeito e objeto, diversidade na unidade. Lá, uma

uma coisa se torna a causa de outra, uma coisa o efeito de outra. O mundo dos fenômenos

todo, do qual o pensamento é apenas uma forma, uma quantidade particular, é um círculo

absoluto onde o começo e o fim, a essência e o fenômeno, a causa e o efeito, o

O particular e o geral encontram-se em todo o lado e em lado nenhum. Tal como a natureza

O todo é, em última análise, a única unidade global, em relação à qual as unidades

particular são apenas multiplicidade, assim também esta natureza, objetividade, sensibilidade ou

57

na verdade, a soma de todos os fenômenos ou de todos os efeitos, como ainda gostamos de chamá-los

nomeá-lo, constitui a causa última, em relação à qual todas as outras causas são

rebaixado à categoria de efeitos. Mas, aqui, não devemos esquecer que esta causa de tudo

as causas são apenas a soma de todos os efeitos, não sendo nada mais nada menos que isso.

Toda causa tem um efeito, todo efeito é uma causa.

Uma causa não pode ser materialmente separada do seu efeito, assim como o

O visível não pode ser visto, o sabor não pode ser visto e, em geral, o universal

do particular. E, no entanto, a faculdade de pensar os separa uns dos outros. Devemos

saiba agora que essa separação é simplesmente um ato formal da razão, mas um

ato formal necessário, se alguém quer ser racional ou consciente, se alguém quer prosseguir

cientificamente; a prática do conhecimento ou prática científica deduz a

particular do geral, os objetos naturais da natureza. Mas aquele que viu um dia o

nos bastidores da compreensão, sabe bem que, inversamente, o geral é derivado do particular e o

conceito da natureza dos objetos naturais. A teoria do conhecimento ou ciência nos diz

ensina que o antecedente é conhecido pelo consequente, a causa pelo efeito,

embora, em nosso conhecimento prático, o consequente seja uma continuação do antecedente,

o efeito é uma consequência da causa; pois a faculdade de pensar, o instrumento do universal, sua

contrário, ou seja, o particular, o dado, o outro, é secundário ; mas para este mesmo

faculdade de pensar, é primeiramente aquela que se concebe a si mesma. No entanto, a prática de

o conhecimento não pode e não deve ser modificado pela teoria que dele se faz; a teoria deve

limitar-se a tornar o processo de consciência seguro. O agrônomo não se distingue de

o agricultor porque tem uma teoria ou um método - ambos têm um -,

mas a diferença é que o primeiro sabe por teoria, enquanto o segundo

teoriza ( theoretisiert ) instintivamente.

Mas continuemos: da diversidade dada em geral, a razão produz a

verdade universal, da diversidade temporal, da mudança, ela produz a causa

verdade. Assim como a natureza do espaço é a diversidade absoluta, também a natureza de

o tempo é variabilidade absoluta. Cada parte do tempo, como cada parte do espaço,

é novo, original, inédito; o pensamento nos ajuda a nos orientar nessa variabilidade

absoluto: assim como generaliza a diversidade do espaço através dos objetos

atribuível, generaliza mudanças temporais por meio de causas atribuíveis.

Généraliser le sensible, apercevoir le général au sein du particulier, c’est en cela que

consiste em toda a essência da razão. Aquele que, sabendo que a razão é o instrumento da razão,

o universal, no entanto, não consegue concebê-lo plenamente, simplesmente esquece que,

para conceber, é necessário um objeto dado que permanece externo ao conceito. O ser desta faculdade

não pode ser concebido mais do que o ser em geral. Ou melhor, o ser pode ser concebido, se o

tomemos isso em sua generalidade. Não é a existência, mas o elemento geral da existência

que pode ser percebido pela razão.

Recordemos, com a ajuda de um exemplo, como procede a razão quando

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projeta um objeto ainda desconhecido. Suponhamos uma curiosa transformação química, ou seja-

dizer algo inesperado, inédito, que ocorre de repente, de forma misturada, sem qualquer outra

intervenção. Suponhamos ainda que tal transformação química ocorra novamente

então frequentemente, até que a experiência nos ensina que cada vez que o

modificação inexplicável desta mistura é precedida pelo contato com a luz do

sol. Desta forma, o processo já está desenhado. Suponhamos ainda que o experimento

então nos ensina que muitas outras substâncias têm a propriedade de

sofrem a mesma transformação química ao entrar em contato com a luz solar; o fenômeno

o desconhecido está assim ligado a uma série maior de fenômenos da mesma espécie,

isto é, é concebido de forma mais completa, mais completa, mais completa. Se encontrarmos

finalmente uma parte da luz solar e um elemento particular da mistura que

passam por essa mesma transformação juntos, então a experiência é generalizada para

o estado puro, isto é, que a teoria está completa, que a razão cumpriu sua tarefa, sem

proceder de forma diferente de quando classifica o reino animal ou o reino vegetal em gêneros,

famílias, espécies, etc. Determinar a espécie, gênero, classe de um objeto se resume a

projeto.

É assim que a razão procede quando determina as causas de

dadas as mudanças. Não percebemos as causas no modo sensível, pela visão,

audição, tato. As causas são produtos da faculdade de pensar. No entanto, elas

não são produtos puros ; são gerados pela faculdade de pensar em conexão

com a matéria sensível. É esta matéria sensível que dá a sua existência objetiva a

a causa assim gerada. Assim como exigimos que a verdade seja a verdade

de um fenômeno objetivo, também exigimos que a causa seja efetiva,

que é a causa de um efeito objetivamente dado.

O conhecimento de qualquer causa particular é condicionado por

observação empírica do seu conteúdo material ; por outro lado, o conhecimento do

causa em geral é condicionada pela observação da razão. No conhecimento de

causas particulares, matéria, objeto mudam a cada vez; mas, nesta tarefa, o

a razão é constante ou universal. A causa em geral é um conceito puro, que serviu

da matéria o conhecimento particular das causas na sua diversidade ou, se preferir, a

conhecimento diverso das causas em sua particularidade. Portanto, para analisar esta

conceito, somos forçados a nos referir ao seu conteúdo material, ao

conhecimento especial das causas.

Se a queda de uma pedra na água produz ondas concêntricas, não é

não é mais a causa do que a fluidez da água. Quando cai sobre uma matéria sólida, a

a pedra não causa ondas. É a queda da pedra em contato com a fluidez,

a ação combinada dos dois queé a causa das ondas concêntricas. A causa é ela própria

um efeito, e o efeito, o movimento das ondas, se transforma em uma causa, quando

empurra, por exemplo, a cortiça flutuante em direção à costa. Mas desta vez novamente, como

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sempre, a causa é apenas a ação comum e combinada das ondas e da leveza do

cortiça.

A queda de uma pedra na água não é uma causa em geral nem uma causa em

eu. Como foi dito, só chegamos a tal causa quando nossa faculdade de

o pensamento toma causas particulares como seu objeto e extrai delas o conceito puro da causa em

geral. A queda da pedra na água é uma causa apenas em relação ao movimento de

ondas que o seguem; e isto com base na experiência segundo a qual este movimento

ondas geralmente o seguem.

Chamamos de causa o que geralmente precede um dado fenômeno, de efeito o que

geralmente consegue . Isso ocorre apenas porque a queda de uma pedra na água é

seguido em toda parte e regularmente pela formação de ondas, que vemos nela

causa deste movimento. Mas, como, inversamente, o movimento das ondas não é

sempre precedido pela queda de uma pedra, é porque geralmente tem outra causa.

consistência da água, sua fluidez na medida em que constitui seu elemento universal, tal

é o antecedente regular da formação das ondas, portanto sua causa. Pode ser que a

ondas concêntricas, ou seja, um aspecto particular, um certo tipo de movimento do

as ondas são regularmente precedidas pela queda de um corpo; isso então se torna o

causa. A causa sempre varia dependendo da quantidade de fenômenos considerados.

Não podemos determinar as causas apenas pela razão, extraí-las

nosso cérebro. É necessário que se lhe adicione uma matéria, um material, um fenômeno

sensível. E a uma causa determinada corresponde uma matéria determinada, isto é, uma

determinado quantum de fenômenos sensíveis. A diversidade das matérias se torna diversidade

de quanta naturais na unidade abstrata da natureza. Um quantum deste tipo é

temporal, é dado conforme antes e depois, ou como anterioridade e consequência.

O elemento geral da anterioridade toma o nome de causa, o elemento geral da

consequência recebe o nome de efeito.

Quando o vento move a floresta, a natureza flexível das árvores é a causa.

tanto quanto a força do vento que os faz dobrar. A causa de um fenômeno consiste em sua

conexão. O fato de que esse mesmo vento, que curva as árvores, deixa as rochas eretas e

as paredes provam que a causa não é qualitativamente diferente do efeito, mas que

é apenas uma ação global. Se, no entanto, o conhecimento ou a ciência, sobre um

mudança, isto é, de um fenômeno sucessivo, estabelece algum fato particular como

causa, esta última não é mais uma força produtiva externa, mas apenas o meio

geral, o processo imanente próprio à consequência. Uma causa precisa não pode ser

determinou que se o conjunto, número ou série de mudanças necessárias

determinar a causa, se o quantum é delimitado ou circunscrito. Dentro de um setor

dados fenômenos sucessivos, a causa é constituída pelo antecedente regular.

Ao mover a floresta, ele se diferencia apenas como causa de sua

60

efeito na medida em que sua ação é mais geral : às vezes ruge, às vezes levanta

nuvens de poeira, produz os mais diversos efeitos, em especial faz tremer as árvores.

O vento é uma causa aqui apenas na medida em que seu aparecimento precede regularmente o

movimentos da floresta. Mas porque por outro lado a solidez das rochas e paredes é

antes do vento em geral, é a causa da sua estabilidade; embora em

um campo mais amplo incluindo fenômenos de tempestade, a fraqueza do vento se torna

em si a causa da resistência desses objetos.

A quantidade ou número de fenômenos dados modifica a denominação dos mesmos.

causa. Quando um grupo de pessoas retorna cansado de uma caminhada, a mudança

percebida não tem mais a marcha como causa do que a fraqueza daqueles que a fizeram. Isso significa

dizer que em si o fenômeno não tem causa separada de si mesmo. Tudo o que é

apareceu no fenômeno contribuiu para sua manifestação: tanto o estado, a natureza, a

constituição do caminhante do que o estado e a natureza da caminhada ou caminho. No entanto, se

razão é feita para ter o dever de estabelecer em particular a causa da mudança em questão,

exige-se apenas que determine, entre todos os fatores, aquele que tem mais

contribuiu para a fadiga. No presente exemplo, como de costume, o trabalho da razão

consiste em extrair o geral do particular; neste caso específico, isolar, por uma

censo de fadigas particulares, o elemento que precede a fadiga de certa forma

geral. Se a maioria, senão todas, as pessoas se sentem cansadas, é o

caminhada que será o antecedente regular, isto é, a causa, do fenômeno; se apenas

quelques-unes ressentent la fatigue, ce sera la faiblesse de constitution des promeneurs.

Para dar outro exemplo, se o tiro faz os pássaros voarem, é

pela ação combinada do tiro e do medo. Se a maioria dos pássaros voa para longe,

será o tiro que será considerado como a causa, se apenas uma minoria fugir, isso

será medo.

Os efeitos são consequentes. Ora, como tudo se segue na natureza,

todo antecedente tem ou é um consequente, podemos chamar o natural de sensível,

o real, o efeito absoluto, para o qual nenhuma causa pode ser encontrada em qualquer lugar em si mesmo, a menos que

nossa faculdade de pensar sistematiza essa questão precisa por meio de determinação causal.

causas são generalizações intelectuais de transformações sensíveis. As chamadas

A relação de causa e efeito é um milagre, uma criação ex nihilo. É por isso que foi um

objeto de especulação no passado e ainda é hoje. A causa especulativa

produz seus efeitos; enquanto na realidade os efeitos são uma matéria-prima de

das quais nosso cérebro ou nosso conhecimento constituem as causas. A causa é um produto

da mente, mas da mente aliada à sensibilidade, e não da mente pura.

Kant afirma que o princípio: toda mudança em uma causa é um conhecimento

a priori, que não podemos experimentar, porque é impossível para todos

para experimentar todas as mudanças e ainda assim todos têm certeza

apodíctico da verdade universal e necessária deste princípio; agora concebemos

61

que essas palavras simplesmente traduzem a experiência do fato de que o fenômeno do que nós

chamemos de razão, reconhece a unidade na diversidade; ou, melhor, que a implantação de

o universal fora do particular é o que chamamos de razão, pensamento ou espírito. Certeza

que toda mudança tem sua causa nada mais é do que a certeza de que somos

seres pensantes. Cogito, ergo sum. Possuímos a essência da nossa razão, mesmo que ela

não é analisado cientificamente, mas simplesmente vivenciado instintivamente. Nós

estamos cientes da nossa capacidade de atribuir uma causa a qualquer mudança dada

tanta certeza quanto sabemos que todo círculo é redondo e que a é igual a a. Nós

sabemos que o geral é um produto da razão, um produto que ela cria a partir de um objeto

qualquer, isto é, de qualquer objeto dado. Agora, como todos os objetos são anteriores ou

posteriores, temporais, ou, se preferir, são mudanças, é necessário também que todas

as mudanças que nos são oferecidas, seres racionais, têm um antecedente regular,

isto é, uma causa.

Já o cético inglês David Hume percebeu que a verdadeira causa

é essencialmente diferente da suposta causa. Segundo ele, o conceito de causa não

não contém nada mais do que a experiência do que geralmente precede um fenômeno.

A isto, Kant responde acertadamente que os conceitos de causa e efeito exprimem uma relação

muito mais restrito do que a sucessão dispersa e contingente; pelo contrário, o conceito de

causa contém o efeito correspondente na forma de necessidade e rigor

universalidade; e, consequentemente, algo pode ser contido a priori em nossa

compreensão, sem poder ser experimentada no mínimo e mesmo indo além

qualquer experiência.

Aos materialistas que recusam qualquer autonomia ao espírito e pensam ter descoberto a

causas por meio da experiência, é necessário opor essa necessidade e universalidade

pressupostos pela relação causa-efeito constituem uma experiência impossível.

Por outro lado, é necessário representar aos idealistas que, mesmo que seja o entendimento que busca

as causas, que não são objetos de experiência, esta pesquisa não pode ter

colocar a priori, mas apenas a posteriori, com base em efeitos empiricamente dados.

Certamente, somente a mente descobre a universalidade abstrata e não sensível; mas somente

dentro de um determinado setor de fenômenos sensíveis.

b. Matéria e espírito

Compreendendo a dependência universal da faculdade de conhecer

condições materiais sensíveis devem restaurar a realidade objetiva em seus direitos, o que

foram confiscados por muito tempo por ideias e opiniões. Conhecimento de

as funções cerebrais na sua forma teórica e geral revalorizam a natureza; isto,

com suas manifestações concretas, havia sido expulso da mente humana pelas quimeras de

filosofia e religião; mas, desde o desenvolvimento particular das ciências

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estudos modernos da natureza, emergiu do esquecimento onde o conhecimento o havia deixado. Até

Atualmente, a ciência natural tem tomado apenas assuntos particulares como seu objeto,

causas particulares, forças particulares, e permaneceu na ignorância da vasta

questões supostamente pertencentes à filosofia da natureza e relacionadas com a causa, a

matéria, à força em geral. A manifestação concreta dessa ignorância reside na

grande antagonismo entre o idealismo e o materialismo, que corre como um fio vermelho através

obras de ciência.

“Gostaria de conseguir, com esta carta, reforçar a convicção de que a química,

como ciência autônoma, oferece um dos meios mais poderosos de acesso a uma

espírito elevado; que seu estudo é proveitoso não apenas na medida em que este

a ciência promove os interesses materiais do homem, mas porque nos dá uma

visão das maravilhas da criação, incluindo a nossa existência, a nossa sobrevivência e a nossa

desenvolvimento dependem tão intimamente.”

Com estas palavras, Liebig exprime as concepções dominantes que estão habituadas a

distinguir interesses materiais e intelectuais como termos absolutamente opostos.

A impossibilidade de manter esta distinção começa a aparecer até aos olhos do

defensor mistificado deste modo de pensamento, na medida em que opõe os interesses materiais a uma

visão intelectual da qual dependem nossa existência , sobrevivência e desenvolvimento

de perto. O que são os interesses materiais senão a expressão abstrata da nossa

existência, nossa sobrevivência e nosso desenvolvimento? Não são estes os

conteúdo concreto dos nossos interesses materiais? Isso não significa expressamente que

a visão das maravilhas da criação favorece os interesses materiais em questão? Ou,

Por outro lado, o progresso dos nossos interesses materiais não requer uma visão de maravilhas?

da criação? Como podemos, em última análise, distinguir entre interesses materiais e visão?

intelectual?

O elemento superior, espiritual e ideal, que Liebig, neste acordo com o mundo

das ciências naturais, oposta aos interesses materiais, representa apenas um tipo

particular desses interesses; visão intelectual e interesse material são diferenciados como

por exemplo o círculo e o quadrado; ambos são opostos embora não o sejam,

no entanto, que diferentes categorias de uma forma mais geral .

Habituamo-nos, sobretudo desde a era cristã, a fazer discursos

desdenhoso das coisas materiais, sensíveis e corporais que são comidas pelo

ferrugem e vermes. Hoje, voltamos às velhas rotinas em espírito

conservador, embora esse ódio pela sensibilidade tenha desaparecido há muito tempo

mentes e fatos. No século das ciências naturais, a oposição cristã entre a

corpo e mente está praticamente ultrapassado. A solução teórica ainda está faltando, a

mediação, a prova de que o espiritual é sensível e o espiritual sensível, para livrar

os interesses materiais de sua má reputação.

63

A ciência moderna é a ciência da natureza de uma forma geral. É

somente na medida em que uma ciência é uma ciência da natureza é que ela é, em princípio,

chamada ciência; isto é, apenas o pensamento que conscientemente toma como objeto a

o real, o sensível, o natural, recebe o nome de conhecimento. Também é impossível atribuir a

aqueles que defendem ou admiram a ciência, um estado de espírito hostil à matéria ou à

natureza. Na realidade, eles não a têm. Por outro lado, o fato de que essa natureza, a sensibilidade, a

matéria, não são suficientes, apenas comprovam a existência da ciência. Ciência

ou pensamento, que têm como objeto o ser ou a prática material, não buscam

obter em sua totalidade, em sua natureza sensível e material ; esta última já é

dado. Se a ciência quisesse apenas isso, se não buscasse nada de novo, seria

supérfluo. É somente porque acrescenta um novo elemento à matéria que nós

reconhece um mérito particular nele. O que está em questão na ciência não é a

matéria é conhecimento, mas conhecimento da matéria, o elemento universal da

o último, o verdadeiro, o geral, “o ponto fixo no fluxo dos fenômenos”.

superar a diversidade, atingir o nível geral, universal, é nisso que consiste

o que, apaixonadamente, a religião opõe ao terreno, a ciência ao material, como uma

elemento superior, espiritual e divino.

Os interesses eminentes da mente não diferem dos interesses materiais toto genere,

qualitativamente. O lado positivo do idealismo moderno não consiste naquilo que ele despreza

comer e beber, o prazer que se tem nos bens terrenos e no comércio de

mulheres, mas na medida em que destaca outros prazeres materiais, além destes,

por exemplo, a do olho e do ouvido, da arte e da ciência, em suma, o homem total.

Tu ne dois pas t’adonner à l’ivresse matérielle de la passion, signifie : tu dois avoir en vue

não o prazer que é unilateral, mas a sua vida como um todo, o seu desenvolvimento

todo, leve em consideração sua existência em toda a sua amplitude, em sua totalidade.

O postulado materialista é insuficiente neste ponto: não reconhece a diferença entre

o universal e o particular, ele coloca o individual e o geral no mesmo nível. Ele não quer

não admitir o gênio ainda óbvio da mente, sua preponderância quantitativa por

relação ao mundo sensível e corpóreo. Por sua vez, o idealismo esquece, para além da

diferença quantitativa, unidade qualitativa. Em sua exaltação, ele vai longe demais e faz uma

separação relativa e separação absoluta. A oposição dos dois campos gira em torno

a incompreensão da relação entre nossa razão e o objeto, a matéria que lhe é dada.

O idealista vê a fonte do conhecimento apenas na razão, o materialista

somente no mundo dado pela sensibilidade; para resolver essa oposição,

basta perceber o condicionamento recíproco destas duas fontes de

conhecimento. O idealista vê apenas a diferença, o materialista vê apenas a unidade entre

corpo e mente, fenômeno e essência, conteúdo e forma, força e

matéria, os sentidos e a moral, todas as diferenças que encontram o seu tipo comum na

diferença única entre o geral e o particular.

Os materialistas consistentes seriam praticantes puros, que dispensariam o

64

ciência. Mas, uma vez que o conhecimento ou pensamento é concedido ao homem sem

em relação ao campo que escolheu, praticantes puros são impossíveis. Como já foi dito,

a mais modesta “arte experimental” que opera com base em regras empíricas não

difere apenas na quantidade ou grau de prática científica que se baseia em

fundamentos teóricos. Por outro lado, os idealistas consistentes são igualmente impossíveis

do que os praticantes puros. Eles querem ter o geral sem o particular, o espírito e também o

força sem matéria, conhecimento sem experiência ou o dado, o absoluto sem o

relativo. Como pensam os pensadores cujo objeto é a verdade, o ser ou o relativo, isto é,

físicos, poderiam ser idealistas? Eles estão apenas tão fora de si

especialidade, nunca dentro. O espírito moderno, o espírito das ciências naturais não é

imaterial apenas na medida em que é aquilo que abrange toda a matéria. Certamente, o astrônomo

Mädler não considera a expectativa geral, a esperança de progresso essencial em nossa

energia espiritual em direção à sua “libertação dos laços da matéria”, a ponto de ele não mais

não encontra nada melhor para substituí-lo e que pensa ter determinado os "elos do

matéria" mais precisamente na forma de atração material. Mas, quando

representa nossa mente como um fantasma da religião, a esperança de que ela seja fortalecida em

libertar-se dos laços da matéria deve parecer-nos mais angustiante do que ridículo.

contra, se espírito significa o espírito moderno da ciência, da faculdade humana de pensar,

Precisamos substituir a crença tradicional por algo melhor:

a explicação científica. O que devemos entender por laços da matéria não é

não a gravitação, mas a diversidade do fenômeno sensível; a matéria não é um “elo”

para a nossa mente apenas enquanto a sua multiplicidade ou diversidade não forem

dominado. É na passagem do particular ao universal que consiste

a libertação da mente dos laços da matéria.

c. Força e matéria

Qualquer pessoa que tenha acompanhado até aqui a nossa tese fundamental, que precisa ser

ilustrado novamente, saberá de antemão que a questão da força e da matéria encontra seu

resposta ou sua solução no exame da relação do geral com o particular. Qual é a

relação entre o abstrato e o concreto? Em outras palavras, é assim que surge a questão

problema comum daqueles que acreditam poder encontrar o primeiro motor do mundo,

a essência das coisas, o máximo em conhecimento, alguns em energia

espirituais, outros na matéria.

Em consonância com o idealismo, Liebig, que gosta particularmente de se desviar do seu

ciência indutiva para digressões especulativas, escreve o seguinte: “A força não pode

não pode ser visto, não podemos agarrá-lo em nossas mãos; conhecê-lo em sua

essência e sua particularidade, devemos estudar seus efeitos”. A isto o materialista

respostas: “Matéria é força, força é matéria; não há matéria sem força, não há

força sem matéria”. Mas, claramente, ambos definem a relação apenas

65

forma puramente negativa. Em feiras, o chefe de Arlequim lhe pergunta: "Arlequim,

Onde você estava? — Com os outros. — E onde estavam os outros? — Comigo. Nesse caso,

temos duas respostas com um único conteúdo; da mesma forma, no outro caso, temos

dois lados discutindo com palavras diferentes sobre algo indiscutível; e mais

Quanto mais a sério a discussão é levada, mais risível ela se torna! Quando se distingue a força de

matéria, sua intenção não é negar que o verdadeiro fenômeno da força é

indissoluvelmente ligado à matéria. E quando o materialista afirma que não há

matéria sem força ou força sem matéria, sua intenção não é negar o que sua

o oponente afirma, ou seja, que força e matéria são diferentes.

A controvérsia tem o seu sujeito, a sua verdadeira razão, mas esse sujeito não aparece na

durante a discussão. Ambas as partes instintivamente escondem isso para não serem

forçados a admitir sua ignorância mútua. Cada um procura provar ao outro que

suas explicações não são suficientes, prova que foi dada abundantemente

dois lados. Na conclusão de seu livro Força e Matéria, Büchner reconhece que a

os dados empíricos não são suficientes para fornecer uma resposta precisa às questões

metafísico, para poder dar-lhes uma solução positiva; por outro lado, ele diz mais

até agora, “eles são perfeitamente suficientes para dar-lhes uma solução negativa e rejeitar

conjecturas”. Em outras palavras, isso significa: o conhecimento do materialista é suficiente para ele

provar que seu oponente não sabe de nada.

O espiritualista ou idealista acredita em uma essência espiritual de força; espiritual,

isto é, fantasmagórico, inexplicável. O cientista materialista é um descrente.

Em nenhum lugar há justificativa científica para crença ou descrença.

o materialismo leva vantagem porque não busca o transcendental, a essência, o

causa, a força por trás do fenômeno nem fora da matéria. Mas quando ele ignora

a distinção entre força e matéria, mesmo negando o problema, ele volta atrás

idealismo. O materialista afirma a real indivisibilidade da matéria e da força e,

para explicar a sua separação, apresenta apenas “uma razão externa, nascida da

necessidade de sistematização de nossa mente . " Em Natureza e Mente (p. 66), Büchner escreve: "

Força e matéria separadas uma da outra não são, aos meus olhos, nada mais do que

seres de razão, imaginários, ideias desprovidas de essência, hipóteses sem fundamento

lugar numa visão saudável da natureza, porque uma separação deste tipo torna imediatamente

obscuros e incompreensíveis todos os fenômenos naturais”. Mas se, em vez de dizer

sobre "a filosofia da natureza", Büchner lida ativamente com qualquer

ciência especializada, sua prática mostrará imediatamente que a separação entre força e

a matéria se deve a uma necessidade não "externa", mas interna, isto é

essencial, que por si só nos permite elucidar e compreender os fenómenos da

natureza. Embora o autor de Força e Matéria tenha escolhido como epitáfio: "Agora, o que eu quero

é — fatos. » (O que eu quero agora são — fatos), podemos afirmar

no entanto, esse lema é uma palavra vazia e não uma opinião séria.

O materialismo não é tão grosseiro a ponto de se interessar apenas por fatos. Fatos,

66

A natureza nos fornece esses fatos em quantidades ilimitadas. Esses "fatos" que Büchner chama de seus

desejos não trazem a marca específica do seu desejo. O idealista também busca tal

fatos. Nenhum cientista exige hipóteses. O que todos os construtores do

a ciência quer em comum é ter, mais do que fatos, explicações ou

conhecimento relacionado aos fatos. Mesmo o materialista não contestará que o que é

em jogo na ciência — incluindo na filosofia da natureza de Büchner — estas são

forças espirituais, não matéria corpórea; que, para a ciência, a matéria

é apenas um elemento acessório que lhe permite descobrir forças. A separação do

force et de la matière « est née du besoin de systématisation de notre esprit ». Cela est très

verdade. Mas da mesma forma que a ciência em geral nasce da necessidade de sistematização de

nossa mente.

A oposição entre força e matéria é tão antiga quanto a oposição entre

idealismo e materialismo. A primeira solução foi o trabalho da imaginação de

através da crença em espíritos que substituíam todos os fenômenos

naturais como sua essência produtiva oculta. A ciência até agora

exorcizou um grande número desses espíritos específicos colocando demônios em seus lugares

a imaginação de explicações científicas, isto é, gerais. Se estivermos

Uma vez que o demônio do espírito puro tenha sido desmascarado, não deve mais ser difícil exorcizá-lo.

o espírito particular da força através do conhecimento geral de sua essência e até mesmo de

também resolver cientificamente a oposição entre espiritualismo e materialismo.

No objeto da mente, no dado da ciência, força e matéria não são

não separados. Para a sensibilidade corporal, força é matéria, matéria é força. "A

força não pode ser vista." Mas sim! A visão em si é pura força. A visão é o efeito

de uma dupla ação, tanto a ação do olho quanto a do objeto e as ações ou efeitos são

forças. Não vemos as coisas em si, mas apenas seus efeitos sobre nós

olho: vemos seus pontos fortes. E não só a força pode ser vista, mas também pode ser

percebido pela audição, paladar, tato e olfato. Quem pode negar ser capaz de sentir o

força do calor, do frio, da gravidade? Já citamos a frase de

Professor Koppe: “Não podemos perceber o calor em si,

concluamos apenas a partir de seus efeitos a existência de tal agente na natureza". Em outras palavras

termos, isso significa que vemos, ouvimos, sentimos não coisas, mas seus efeitos

ou seus pontos fortes.

Assim como se pode dizer que percebo a matéria e não a força, pode-se dizer,

o oposto, com tanta verdade, que percebo força e não matéria. Na realidade,

como foi dito, um e outro não estão separados no objeto. Mas pela força de

em nosso pensamento dissociamos o geral do particular dentro de fenômenos sucessivos

e contíguos. Dos nossos diferentes fenômenos visuais, por exemplo, abstraímos a

conceito geral de visão e o distinguimos como uma força ou faculdade visual de

objetos particulares ou matéria de visão. Com a ajuda da nossa razão, extraímos o geral de

67

a multiplicidade sensível. O elemento geral dos múltiplos fenômenos da água é a

força da água diferenciada da matéria da água. Se alavancas materialmente diferentes

mas de igual comprimento têm a mesma força, é óbvio que a força aqui

difere da matéria apenas por representar o elemento comum de diferentes

materiais. O cavalo não puxa sem força e a força não puxa sem o cavalo. No

realidade, na prática, o cavalo é a força, a força é o cavalo. Podemos

no entanto, distinguir como uma propriedade separada a força de tração entre todos os

propriedades do cavalo; ou ainda, podemos isolar o caráter comum dos vários

trabalho realizado pelo cavalo sob a noção geral da força do cavalo; ao fazê-lo,

não avançamos mais hipóteses do que quando distinguimos o Sol da Terra,

embora na realidade não haja sol sem terra, nem terra sem sol.

A sensibilidade nos é dada somente pela consciência, mas a consciência

supõe sensibilidade. Demos à natureza, do ponto de vista da consciência,

a imagem de uma unidade incondicionada e, do ponto de vista da sensibilidade, a imagem de uma

diversidade ilimitada: a natureza é, portanto, unificada e dividida sem limites. As duas teses

são verdadeiras, a da unidade como a da multiplicidade, mas cada uma apenas de

relativamente, sob certas condições. Tudo depende se olhamos para isso do ponto de vista de

o universal ou o particular, quer olhemos com os olhos da mente ou com os olhos do

corpo. Vista com os olhos da mente, a matéria é força. Com os olhos do corpo, a força

é matéria. Matéria abstrata é força, força concreta é matéria. Corpos

Os materiais são objetos manuais, objetos de prática. As forças são objetos para a

conhecimento, para a ciência.

A ciência não se limita ao chamado mundo da ciência. Ela vai além

todas as categorias particulares; pertence à vida em toda a sua extensão.

pertence ao homem pensante em geral. O mesmo se aplica à separação de forças

e matéria. Só a paixão mais limitada lhe pode escapar praticamente. O avarento

quem acumula dinheiro sem melhorar seu padrão de vida, esquece que o valor do dinheiro reside

em sua força distinta de sua matéria. Ele esquece que o que torna racional o sabor de seu

a posse não é riqueza em si, não é a vil questão do dinheiro,

É seu valor espiritual, sua capacidade inerente de nos fornecer um meio de existência.

Qualquer prática científica, isto é, qualquer atividade que se realize com a previsibilidade do

sucesso em objetos passados pela peneira, atesta que a separação entre força e matéria,

mesmo que seja um produto do pensamento, portanto um ser da razão, não é, no entanto, um

quimera, uma hipótese, mas uma ideia completamente essencial. Quando um agricultor coloca

fertilizante em seu campo, ele só se preocupa com a força do fertilizante, não importa o

material de que é feito, esterco, farinha de ossos ou guano. Ao pesar um pacote de

mercadorias, não é ferro, cobre ou pedra que são movimentados ao quilo, mas

a força da gravidade.

Certamente, não há força sem matéria, nem matéria sem força. Corpos

68

forças materiais sem força, forças privadas de matéria são absurdos. Quando

Os físicos idealistas acreditam na existência imaterial de forças que assombram a matéria

por assim dizer, que não podemos ver, perceber com os nossos sentidos, mas ao qual

mas devemos acreditar que, precisamente aí, eles deixam de ser físicos; eles fazem

especulação, ou seja, são visionários. Mas, por outro lado, existem tantos

leveza na fórmula do materialista que chama a hipótese da distinção intelectual

entre matéria e força.

Para que esta distinção seja apreciada no seu verdadeiro valor, a nossa consciência não deve

não mais evapora a força de maneira espiritualista, não mais a rejeita de maneira

materialistas, mas concebê-lo cientificamente, só precisamos entender em

sua generalidade ou em si mesma nossa faculdade de distingui-la, isto é, conhecê-la em sua forma

Resumo. Nosso intelecto não pode operar sem a matéria sensível. De modo que

podemos distinguir a força da matéria, esta última deve ser-nos dada

através da sensibilidade, na experiência. É com base na experiência que dizemos de

A matéria é dotada de força e, por força, é material. O objeto sensível

que deve ser concebido é, portanto, uma matéria-força; agora como todos os objetos em sua realidade

a física são forças-matérias, a distinção que a nossa faculdade de discernimento estabelece aqui

identifica-se com o método geral do trabalho intelectual, com a passagem do particular ao

o universal. A diferenciação entre matéria e força faz parte da distinção

universal entre o concreto e o abstrato. Contestar o valor desta diferenciação é

portanto, ignorar o valor de qualquer distinção, do intelecto em geral.

Se designarmos os fenômenos sensíveis como forças da matéria

universal, esta matéria única nada mais é do que universalidade abstrata. Se, no

noção de sensibilidade, entendemos as diferentes matérias, o universal que abrange,

domina ou penetra a diversidade, torna-se a força que nos entrega o particular. Que nós

chama-lhe força ou matéria, o que a ciência procura com a ajuda não das mãos, mas do

cérebro, ou seja, o elemento não sensível, essencial, causal, ideal e altamente espiritual, é

universalidade que abraça o particular.

69

5. “Razão prática” ou moralidade

a. Sabedoria, racionalidade

Compreender o método do conhecimento, compreender a mente visa

para resolver todos os problemas da religião e da filosofia, para elucidar completamente os

grandes enigmas de alcance geral e, assim, restituir plenamente a sua função ao

pesquisa: isto é, conhecimento de relações empíricas particulares. Se nós

aceitemos como lei que a razão necessita de uma matéria sensível, de uma causa,

como condição de sua atividade, o problema da causa primeira ou universal torna-se

supérfluo. É na razão humana que então reconhecemos a causa primeira e

por último, a causa final de todas as causas particulares. Se aceitarmos como uma

lei que a razão, para sua atividade, tem uma necessidade indispensável de um dado, de uma

começando, de um ponto de partida, o problema do primeiro começo se torna

então não tem interesse. Se sabemos, além disso, que a razão extrai unidades abstratas da

diversidade concreta, que constrói a verdade com os fenômenos, a substância com

acidentes, que ela vê em cada coisa apenas a parte de um todo, o indivíduo de um gênero,

a propriedade de um ser, então o problema da "coisa em si", de uma realidade autônoma

residindo no coração dos fenômenos, nada mais é do que uma questão tediosa.

Em suma, quando compreendemos que a razão não é independente, qualquer desejo de uma

o conhecimento autônomo parece irracional.

Embora agora os grandes assuntos da metafísica, a causa de tudo

as causas, o início dos começos, a essência das coisas, são de grande preocupação

pouca ciência contemporânea e que as necessidades do presente claramente têm precedência sobre

especulação, esta eliminação prática ainda não é suficiente para liquidá-los

consequências. Enquanto não compreendermos como lei teórica que a razão, em

toda a sua prática, necessita de um dado objeto sensível, não poderemos prescindir

pensamento sem objeto, dessa incongruência que a filosofia especulativa representa, com

seu desejo de gerar conhecimento sem o contato de um dado sensível. Nosso

Os físicos nos dão um exemplo impressionante disso, assim que abandonam seus assuntos

tangível para assuntos abstratos. Controvérsias sobre sabedoria, sobre moralidade,

disputas sobre o bem, o mal, o que é certo, o que é sábio, tudo isso mostra que

Aqui estamos na fronteira da unanimidade científica. Na vida social, a vida de

a cada dia, o cientista mais preocupado com a precisão deixa de lado o método

indutivo para se perder em especulações filosóficas. Assim como, em seu

especialidade, ele adere a verdades físicas não sensíveis, aqui ele acreditará na sabedoria, em

razão “em si”, ao bem e ao mal “em si”, às condições absolutas da vida, isto é,

em termos incondicionais. É apropriado aplicar neste ponto o

70

resultado alcançado, ou seja, a crítica da razão pura.

Definimos a consciência, o ser do conhecimento, a atividade intelectual

(na sua forma geral) como a passagem do particular ao universal; é equivalente

dizer que a razão desenvolve seu conhecimento a partir dos opostos. Entre

fenômenos de várias dimensões, de diferentes durações, temos que saber

aparência dentro do ser, ser dentro da aparência; entre necessidades urgentes

variável, devemos distinguir aquela que é essencial, necessária através da menos

urgente e, inversamente, aquilo que é acessório à ajuda do necessário; medir ( messen ),

entre diferentes tamanhos, do maior para o menor e vice-versa, enfim,

comparar opostos na natureza e reconciliá-los acomodando-os, como

é o papel essencial da mente. A linguagem cotidiana frequentemente usa, instintivamente,

estimar ( ermessen ) pensar. Medir requer um padrão específico. Cabe a nós

impossível conhecer objetos que são grandes ou pequenos "em si mesmos", duros ou macios "

em si mesmo”, claro ou pouco claro “em si mesmo”; esses predicados são apenas relações, eles supõem

necessariamente um padrão; a razão precisa de um padrão para a determinação da

racional.

Quando encontramos comportamentos, instituições, ideias ou

máximas de outros tempos, de outros povos ou de outras pessoas, ela simplesmente se mantém

à aplicação de um padrão distorcido, porque ignoramos a situação, a

condições pelas quais a racionalidade dos outros difere da nossa. Quando os homens

divergem em seus conhecimentos, em suas apreciações intelectuais, há entre eles a

mesma relação que existe entre o termômetro de Réaumur e o de Celsius, um dos quais marca

o ponto de ebulição em 80 enquanto o outro o designa como 100. Um resultado diferente para

causar um padrão diferente. No chamado domínio moral, não encontramos

não essa unanimidade científica que tanto gostamos em questões físicas, porque há

carece do padrão comum em que as ciências naturais se baseiam há muito tempo

concordamos. Queremos saber o que é razoável, o que é bom, o que é justo, etc., sem a ajuda de

experiência , sem recorrer a dados empíricos, de forma puramente especulativa .

A especulação busca a causa de todas as causas, a causa sem medida; o bem, o

razoável sem medida, etc. O princípio da especulação é a ausência de medida, a

confusão sem limites, ou seja, o desacordo é sua prática. Se os seguidores de

qualquer religião eficaz é unânime quando se trata de sua moralidade, eles

devem ao padrão pronto que os dogmas, as doutrinas e as prescrições fornecem para seus

razão. Por outro lado, se quisermos derivar o nosso conhecimento da razão pura, o carácter

impuro, isto é, individual, do nosso conhecimento prova que a razão é independente

de qualquer padrão.

A medida da verdade ou do conhecimento em geral é a sensibilidade.

A medida das verdades científicas reside nos fenômenos do mundo externo,

A medida da verdade moral é o ser humano com todas as suas necessidades. A maneira como o homem

71

Seu comportamento é ditado por suas necessidades. A sede ensina a beber, a miséria a rezar.

a necessidade é meridional no Sul, setentrional no Norte, ela transcende o tempo e o espaço,

indivíduos e povos, significa caçar para o selvagem e, para o gourmet, o

festa. As necessidades humanas dão à razão a medida que lhe permite avaliar a

bom, mau, justo, razoável, etc. O que atende à nossa necessidade é bom, o que

contrariado é o mal. O que o homem sente em sua carne é o objeto de determinação

moralidade, da “razão prática”. A variedade contraditória de determinações morais

baseia-se na variedade contraditória das necessidades humanas. No feudalismo, a burguesia

as corporações prosperaram em competição limitada; hoje em dia, os cavaleiros

da indústria prosperam na livre concorrência; em ambos os casos, os interesses

se opõem; é por isso que as ideias também se opõem e pode-se legitimamente

achar razoável uma instituição que pareça irracional para outra. Quando um indivíduo

busca determinar o racional somente pela sua razão, ele não pode fazer outra coisa senão

tomar a sua pessoa como medida de toda a humanidade. Quando atribuímos à razão a

faculdade de possuir em si a fonte da verdade moral, cai-se no erro

especulativa que consiste em querer produzir conhecimento sem objeto, sem o

sensibilidade. Do mesmo erro procede a concepção que impõe ao homem a autoridade de

razão, que exige que ele se submeta às exigências deste último. Isto

a concepção faz do homem um atributo da razão, quando na realidade ocorre o contrário: a

A razão é apenas um atributo do homem.

O homem depende da razão ou a razão depende do homem? É a mesma questão.

do que saber se o cidadão existe para o Estado ou o Estado para o cidadão. No último

Por exemplo, é o cidadão quem tem primazia, o Estado muda conforme as suas necessidades. Mas um

Uma vez que os mais altos interesses dominantes tenham tomado a autoridade do Estado, o

cidadão, é verdade, passa a depender do Estado. Isto significa, por outras palavras,

que nas coisas secundárias o homem obedece ao essencial. Ele sacrifica o que é pequeno,

particular, menos importante em favor do que é grande, universal, total; ele coloca sua

gosto pelo luxo em detrimento das suas necessidades essenciais e indispensáveis. Esta não é a razão em geral,

mas a razão própria de um corpo fraco ou de uma bolsa reduzida que nos ensina a

renunciar às alegrias da intemperança em favor do bem comum. Necessidades carnais

são o material com o qual a razão faz verdades morais. Para separar, entre

necessidades decorrentes dos sentidos, que diferem em sua urgência e valor, aquela que é essencial,

verdadeiro, daquilo que é puramente individual, isto é, extrair o elemento geral,

Esta é a tarefa da razão. A distinção entre o que é apenas aparentemente racional

e o que realmente é se resume à distinção entre o particular e o geral.

Lembramos que, para ser, para praticar, para poder conhecer em

Em geral, a razão pressupõe sensibilidade, requer um objeto dado que possa ser conhecido.

O ser é a condição ou pressuposto do conhecimento em geral. Assim como o

O papel da física é conhecer a verdade, a tarefa da sabedoria é o conhecimento da

racionalidade. De um modo geral, a razão deve saber o que é: no

72

no campo da física, o que é verdadeiro, no campo da sabedoria, o que é

racional. Verdadeiro pode ser traduzido como geral; da mesma forma, racional pode ser traduzido como

adequado, de modo que o que é verdadeiramente racional designe também o que é

geralmente adequado. Vimos anteriormente que um fenômeno sensível não é

verdadeiro "em si mesmo", mas de forma meramente relativa ; só é chamado de verdadeiro ou geral por

em comparação com outros fenômenos cuja generalidade é mais restrita. Na vida

além disso, o comportamento de um homem não pode ser racional ou adequado "em si";

só pode ser chamado de adequado em relação a outro comportamento que tenderia a

mesmo objetivo com meios menos adequados, isto é, inadequados. O verdadeiro, o universal

requer a relação com um objeto particular, com uma dada quantidade de fenômenos, portanto

limites determinados, dentro dos quais é verdadeiro ou universal; da mesma forma, o

racional ou adequado pressupõe condições dadas dentro das quais pode

ser racional ou adequado. A palavra é autoexplicativa: o objetivo ( der Zweck ) é o

medida ( das Mass ) do adequado ( Zweckmässige ). O que é adequado não pode ser determinado

que com base num fim determinado. Sendo dado este fim, chamamos de racional o

conduta que o alcance da melhor, mais completa e mais geral maneira; e, por

comparação, qualquer outro comportamento menos adaptado torna-se irracional.

Em virtude da lei descoberta pela análise da razão pura e segundo a qual todos

conhecimento, todo pensamento se refere a um objeto, a uma quantidade sensível, é claro

que tudo o que o nosso entendimento distingue é um quantum e que, consequentemente, tudo

as distinções são apenas quantitativas e graduais e não absolutas e

essencial. A distinção entre o racional e o irracional, isto é, entre o racional e o irracional, é

momentâneo ou individual e o racional absoluto é, em si mesmo, puramente quantitativo;

resulta que toda irracionalidade é condicionalmente racional e que somente ela é irracional

o racional incondicionado.

Se compreendemos que o conhecimento em geral requer um objeto, uma

medidas que lhe são externas, teremos o cuidado de não querer saber o

racional sem medida ou absoluto. Aqui como em todos os lugares, teremos que nos contentar com

buscar o racional dentro do particular. O resultado do conhecimento, sua precisão,

a sua exactidão, a sua certeza e a unanimidade que implica, tudo isto depende da

a precisão com que a sua tarefa é formulada, a exactidão com que a

quântico sensível que precisa ser conhecido. Se a era, o indivíduo, a classe, o povo

nos são dadas, assim como a necessidade essencial, o objetivo geral e dominante, neste caso, a

racional ou o que está de acordo com o objetivo não pode mais ser problemático. Certamente, nós

pode conhecer a racionalidade humana em toda a sua generalidade, mas com a condição de que

tomamos a humanidade em geral como padrão e não uma fração particular dela

humanidade. A ciência é capaz de conhecer não apenas a estrutura corporal de um

indivíduo em particular, mas também o tipo geral do corpo humano, desde que, no entanto,

submeter à nossa compreensão não dados individuais, mas gerais.

a ciência natural divide toda a humanidade em quatro ou cinco raças, estabelecendo assim

73

dizer a lei fisionômica; mas, quando ela então encontra indivíduos ou

grupos étnicos cujas características incomuns não permitem que sejam classificados em nenhum

categoria, a existência de tais excepções não constitui uma violação da ordem universal

da natureza; isso simplesmente prova que nossa classificação científica é falha.

Por outro lado, quando as ideias dominantes designam geralmente uma conduta como

racional ou irracional, então, ao encontrarmos contradições na vida real, temos

a ilusão de poder poupar-se ao trabalho do conhecimento negando ao adversário o

direito de cidadania na ordem universal da moralidade. O fato de haver casos

contraditório deve convencer do valor limitado das regras morais; em vez disso,

Eles recebem um absolutismo barato, enquanto se recusam a ver suas contradições.

Trata-se de uma recusa dogmática, uma prática negativa, que ignora um objeto como

sendo importuno; não é conhecimento positivo, conhecimento abrangente, que

são autenticadas precisamente pela solução de contradições.

Se, actualmente, a nossa tarefa exige que determinemos absolutamente o racional humano,

só há para merecer este predicado os comportamentos que são apropriados sem

exceção a todos os homens, em todos os momentos e em todas as situações, por

consequentes generalidades indeterminadas, sem contradição e, portanto,

insignificante. A ideia de que o todo é maior que a parte na física, a ideia de que o

o bem é preferível ao mal na moralidade, são conhecimentos deste tipo, gerais,

portanto, sem sentido e sem conteúdo prático. O objeto da razão é o geral, mas

o que é geral em um objeto particular. Em sua prática, a razão lida com

o indivíduo, o particular, com conhecimento preciso e detalhado, em suma, o todo

oposto do geral. Saber em física o que são o todo e a parte supõe

fenômenos ou objetos dados. Para determinar, no domínio moral, quais são os

o mal e o bem, que é preferível a ele, requer uma certa quantidade de necessidades humanas

dado, definido, particular. A razão universal com todas as suas verdades eternas não é

que uma quimera nascida da ignorância e que encerra a individualidade numa dolorosa

camisa de força. A verdadeira razão é individual; ela só pode gerar

conhecimento individual; e estes são gerais apenas na medida em que têm

como base uma questão geral. Somente aquilo que toda a razão reconhece é universalmente

racional. Se chamamos de racional a razão de uma época, de uma classe, de um indivíduo,

embora usos contrários sejam reconhecidos em outros lugares, se o nobre russo considerar o

a servidão como uma instituição racional, enquanto para a burguesia inglesa é a

liberdade do trabalhador, nenhuma das instituições é absolutamente racional,

mas cada um deles o é apenas relativamente, na esfera mais ou menos limitada que

é dele.

O fato de que a excelência da nossa razão não é contrariada aqui, poderia ser uma

garantia supérflua. A nossa razão não é capaz de descobrir, de forma absoluta e

autônomos, os objetos de pesquisa especulativa, nem os do mundo moral, o verdadeiro, o belo,

bem, mal, racional, etc.; mas ela sabe muito bem, com a ajuda de condições sensíveis

74

dados e, de forma simplesmente relativa, distinguir entre o geral e o particular, o ser

e aparência, gosto pelo luxo e necessidades essenciais. Mesmo que rejeitemos a

crença no racional em si mesmo e que para nós, consequentemente, não existe

vizinhos absolutamente pacíficos, podemos, no entanto, tratar a guerra como um flagelo

detestável segundo os interesses pacíficos do nosso tempo ou da nossa burguesia.

Só podemos encontrar a verdade no tempo e no espaço se interrompermos a

caminhada em vão para descobrir a verdade em geral. É precisamente a consciência do

valor puramente relativo do nosso conhecimento que é o motor mais poderoso do progresso.

Aqueles que acreditam na verdade absoluta têm em mente o padrão eterno da dignidade de

o homem e a racionalidade de suas instituições. É por isso que eles se rebelam contra todos

formas históricas e humanas que não se enquadram na sua norma e que a realidade coloca em

dia sem levar em conta as ideias que têm na cabeça. A verdade absoluta é o fundamento

intolerância primitiva. Por outro lado, a tolerância tem sua origem na consciência da

validade restrita das “verdades eternas”. Compreendendo a razão pura, isto é,

perceber o estado de dependência geral da mente, tal é o verdadeiro caminho que conduz

à razão prática.

b. Bem moral

Pela sua própria natureza, a nossa tarefa limita-se a provar que a razão pura é um absurdo,

que a razão é apenas o resumo de atos individuais de conhecimento que

abrange o conhecimento supostamente puro, isto é, particular. Temos

examinou a filosofia, a ciência estéril do conhecimento puro ou absoluto. Seu objetivo

parece-nos presunçoso, na medida em que a evolução da filosofia representa

uma longa série de desilusões, em que sistemas incondicionados ou absolutos

parecem estar ligados às condições de espaço e tempo. Nossas explicações têm

mostrou a importância relativa das verdades eternas. Vimos que a razão é

dependente da sensibilidade; aprendemos que limites determinados são os

condição necessária da verdade em geral. Vimos, especialmente em relação a

a sabedoria da vida, que o conhecimento adquirido sobre a faculdade "pura" de

o conhecimento é confirmado no domínio prático pela dependência da sabedoria

ou racionalidade em relação às condições sensíveis dadas. Se ainda aplicarmos

desta teoria à moralidade no sentido estrito da palavra, o uso do método científico deve

para nos fazer chegar à unanimidade própria da ciência, também nesta área onde o bem e o

o mal é controverso.

A moral pagã é diferente da moral cristã. A moral feudal é

distingue-se da moral burguesa contemporânea como a coragem da solvência.

Em suma, o facto de diferentes épocas e diferentes povos terem diferentes morais

diferente não requer ser explicado "em detalhes 10 ". É importante considerar estes

10 Em francês no texto. (NDT).

75

variações conforme necessário, como qualidade da espécie humana, produto de

evolução histórica; abandonaremos assim a crença na “verdade eterna”, que a

A classe dominante confunde-o regularmente com as prescrições que lhe são úteis; é

será substituído pela ideia comprovada de que o bem em geral é um conceito puro, do qual derivamos

diferentes bens particulares com a ajuda da nossa faculdade de pensar. O bem em geral não

significa nada mais nada menos do que qualquer outro nome genérico, como

Por exemplo, a cabeça. Cada cabeça real é uma coisa separada; é a cabeça de um homem,

seja de um animal, é largo ou alongado, gordo ou fino, ou seja, tem

um caráter pessoal ou individual. Mas cada cabeça singular também tem

propriedades gerais, propriedades que pertencem a todas as cabeças sem exceção, como

por exemplo, para ser colocado na extremidade superior do corpo. Certamente, a cabeça tem

tantos elementos gerais quanto particulares, tantos elementos comuns quanto individuais.

A faculdade de pensar extrai o elemento geral de cabeças particulares e reais e se forja

assim o conceito de cabeça, ou seja, a cabeça em geral. Assim como a cabeça em geral é

o elemento comum a todas as cabeças existentes, então muito bom em geral é o elemento

comum a todos os bens. Ambos são conceitos e não coisas.

Todo bem real é uma coisa particular, é um bem apenas em certos aspectos.

circunstâncias, em certos momentos, para o uso deste ou daquele povo. O preceito "você não deve

“não matar” é bom em tempos de paz, errado em tempos de guerra; é bom para o

a maioria das pessoas em nossa sociedade que sabem que os caprichos da paixão são sacrificados

sua necessidade dominante; mas não é um bem para o selvagem que ainda não é

chegou ao ponto de apreciar uma vida sociável e pacífica e que, como resultado, se sente bem em

questão como uma limitação injusta de sua liberdade. Em relação ao amor à vida, a

O assassinato é uma infâmia horrível; para a vingança, é um conforto delicioso. Assim

O roubo é bom para o ladrão e mau para o roubado. Não podemos falar aqui de um mal que

num sentido relativo. Esta conduta é um mal geral apenas na medida em que é

odiado por todos. É um mal para a grande maioria, porque a nossa geração

está mais interessado em negócios e comércio burgueses do que em empreendimentos militares.

Se uma lei, uma doutrina, uma conduta que se pretende ser boa em geral,

absolutamente, eles devem corresponder ao bem de todos os homens, em todos

circunstâncias e em todos os momentos. Mas esse bem varia precisamente com os homens,

suas condições de vida, sua época. O que é bom para mim é ruim para outro;

o que geralmente dá prazer pode, excepcionalmente, causar dor; o que é útil

em um momento é prejudicial em outro. A lei que pretende ser boa em geral

nunca deve contradizer ninguém. Sem moralidade, sem dever,

nenhum imperativo categórico, nenhuma ideia de bem tem o poder de ensinar isso ao homem

o que é bom, mau, justo, injusto. Bom é o que corresponde à nossa necessidade, mau é o que

se opõe a isso. Mas o que é universalmente bom? Tudo e nada! Nem o bastão reto nem

o pau quebrado. Nada é bom e tudo é bom, quando eu preciso que seja. E nós temos

precisamos de tudo, encontramos um lado bom em tudo. Não estamos limitados a

76

isto ou aquilo. Somos ilimitados, universais em nossas necessidades. É por isso que nossa

os interesses são inúmeros, indefiníveis; é por isso que qualquer lei é insuficiente, porque

ela nunca tem em vista nada além de um bem particular, um interesse preciso; é por isso que finalmente não

bom não é bom, ou então todos são: você deve matar e você não deve matar.

Tal como acontece com a verdade e o erro, a razão e a desrazão, a diferença entre a

necessidades boas e más, justas e injustas, encontra sua solução na distinção entre as

particular e o geral. A razão também é pouco capaz de descobrir um bem em si mesma

máximas morais determinadas e absolutas, do que qualquer outra verdade especulativa. Não pode

pense no universal e no particular de acordo com a quantidade, no essencial e no acessório de acordo com a

grau somente se uma questão sensata lhe for dada. O conhecimento do bem ou

A moral, como todo conhecimento, busca a generalidade. Mas a generalidade não é

possível apenas dentro de limites definidos, como um elemento geral de um objeto

sensível, dado, particular. Quando fazemos qualquer máxima, qualquer

que lei ou qualquer bem um bem "em si" ou universal, é que esquecemos

esta limitação necessária. O bem em geral é primeiro um conceito vazio, que não adquire

um certo conteúdo somente se for entendido como sendo o bem do homem em geral .

moralidade, a determinação do bem, no entanto, tem um propósito prático. Se dermos para o

bem moral que é bom para todos os homens em geral e sem contradição, nós

necessariamente perder o objetivo prático. Uma ação ou conduta válida

universalmente, ou seja, em todo lugar, recomendam-se, não necessitam

de qualquer prescrição da lei. Apenas uma lei específica, adaptada a certos indivíduos,

classes ou povos, em certos momentos ou circunstâncias, tem um valor prático ; e isso

o valor é tanto mais prático quanto mais limitada, mais determinada, mais precisa e

menos geral.

O valor ou necessidade mais geral e mais amplamente reconhecido não é, de modo algum,

ponto de vista da qualidade, melhor, mais válido, mais justo que o menor valor de um

momento, do que a necessidade momentânea de um indivíduo. Mesmo que saibamos que o sol tem para

dimensões de centenas e milhares de quilômetros, somos livres para vê -lo

do tamanho de um prato. Mesmo que, de forma teórica e geral,

reconhecer como bom e sagrado um preceito de moralidade, somos livres, na

prática, rejeitá-la como ruim e sem valor, individualmente, para certos

tempos e em certos lugares. O mais universal, o mais sagrado, o mais

O sublime só é válido dentro de certos limites e dentro de certas fronteiras

também o pior dos males é um bem legítimo. Certamente, a eterna distinção permanece

entre interesses verdadeiros e ilusórios, entre paixão 11 e razão 12 , entre necessidades e

tendências essenciais, dominantes, gerais, estimáveis e desejos contingentes,

acessórios, detalhes. Mas esta distinção não justifica uma divisão em dois

mundos, um mundo do bem e outro do mal. Esta distinção não é positiva,

11 Em francês no texto. (NDT).

12 Ibidem .

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absoluto, universal, definitivo, tem apenas um valor relativo. Como a distinção entre

o belo e o feio, depende da personalidade de quem o estabelece. O que é uma necessidade

verdadeiro e necessário para um é para o outro apenas uma inclinação secundária,

acessório, condenável.

A moralidade é a quintessência das várias leis morais contraditórias que existem

com o propósito comum de regular a conduta do homem em relação a si mesmo e aos outros, de modo a

que o futuro seja levado em consideração no presente, na alteridade de cada coisa,

lado do indivíduo, da espécie. O homem isolado é destituído, limitado; não pode ser autossuficiente.

Ele precisa dos outros, da sociedade, como complemento e deve, portanto, para viver,

deixe viver. As considerações que resultam deste estado de pobreza recíproca,

constituem o que chamamos de moralidade.

A impossibilidade do indivíduo ser autossuficiente, a sua necessidade de

companheiros é a razão ou causa da consideração que se tem pelo próximo, ou seja

da moralidade. Como necessariamente o portador desta necessidade, ou seja, o homem, é

sempre um indivíduo, essa necessidade também é necessariamente individual, com, simplesmente, uma

maior ou menor intensidade. Como necessariamente o próximo é sempre diferente,

os respeitos que lhe são devidos também diferem necessariamente. Ao homem concreto pertence

uma moral concreta. A moral universal é tão abstrata e vazia de conteúdo quanto

humanidade universal; e também vãs e impraticáveis as leis que se busca deduzir

esta ideia imprecisa. O homem é uma individualidade viva que tem a sua felicidade e o seu fim em

ela mesma, a necessidade entre ela e o mundo, tendo o interesse como intermediário e que não

não deve a nenhuma lei, sem exceção, uma obediência que exceda os limites deste interesse.

O dever e a obrigação moral de um indivíduo nunca se estendem além do seu próprio interesse. Mas

o que vai além deste último é o poder material do universal em relação ao

especial.

Se atribuirmos à razão a tarefa de definir os bens morais,

podemos obter um resultado que conduza à unanimidade científica, desde que

ouvir primeiro sobre indivíduos ou circunstâncias, em suma, sobre os limites dentro

a partir do qual este bem universal deve ser determinado; trata-se, portanto, de procurar o máximo

pré-requisitos, não bens em si, mas bens específicos, para definir nossa

tarefa com precisão. A má compreensão desta tarefa é a fonte do

determinação contraditória da moralidade, soluções divergentes para o problema.

Buscar o bem sem uma certa quantidade de dados sensíveis, sem o auxílio da matéria

delimitada é uma operação que se enquadra na especulação, que acredita poder estudar a

natureza em geral sem o auxílio dos sentidos. O desejo de obter uma determinação positiva

da moralidade a partir do conhecimento puro ou da razão pura revela a

crença filosófica no conhecimento a priori.

Na sua história da Inglaterra, Macaulay conta-nos, falando da revolta contra a

reinado anárquico e bárbaro de Jaime II: “É verdade que a fronteira entre a rebelião

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legítimo e ilegítimo é impossível de determinar com precisão. Essa impossibilidade tem suas

tem raiz na natureza da distinção entre o bem e o mal e é encontrada em todos

partes da ética. Não se pode distinguir a boa conduta da má com

tanta exatidão quanto o círculo do quadrado. Há uma fronteira onde a virtude e o vício se encontram

sobreposição. Quem poderia dizer a diferença exata entre coragem e imprudência,

prudência e covardia, generosidade e desperdício? Quem seria capaz de especificar

até onde se pode ir em leniência para com o crime, em que ponto ele cessa

merecer o nome de indulgência para se tornar uma fraqueza culpável?

A impossibilidade de fixar tal limite exactamente não se deve, como se pensa,

Macaulay, sobre a natureza da diferença entre o bem e o mal; é antes devido à

preconceito que leva a crer num bem absoluto, em vícios e virtudes reais; é devido a

a incapacidade de conceber que o bem, o certo e o errado só têm valor em relacionamento

com o sujeito julgador, e não como objetos em si mesmos. Aos olhos do prudente, a coragem

é apenas imprudência; aos olhos dos corajosos, a prudência é vista como covardia.

Uma revolta contra um governo em vigor só é boa para os insurgentes; para

aqueles que são alvos, é sempre um mal. Nenhuma conduta pode ser boa ou

ruim em geral e absolutamente.

As mesmas qualidades no homem às vezes são boas, às vezes más, de acordo com sua

necessidades e seu uso, conforme o lugar e o tempo. Aqui, são os desvios, a astúcia e o artifício

que estão em evidência; há a lealdade, a retidão e a franqueza. Aqui, o caminho da salvação

est dans la douceur et la cordialité et là, dans l’austérité triste et inhumaine. C’est l’aspect

quantitativa, a maior ou menor dosede felicidade que tal ou tal qualidade proporciona

humano que determina a diferença entre virtude e vício.

A razão só pode distinguir o bem do mal, a virtude do vício, na medida em que

ela é capaz de apreciar quantitativamente o bem contido em uma qualidade, um preceito

ou conduta. Nenhum imperativo categórico, nenhum dever moral, fundamenta o bem

prática real; pelo contrário, é a ética que encontra o seu fundamento no que é bom

no cerne da realidade sensível. Para a razão em geral, a franqueza não é uma característica de

caráter mais válido do que a astúcia. A franqueza é preferível apenas na medida em que

parece melhor do que a astúcia quantitativamente, ou seja, de forma mais frequente,

mais geral. Daí decorre que uma ciência do bem não pode servir de fio condutor para a

prática somente se, além disso, a prática tiver sido o pré-requisito desta ciência.

a ciência só pode ensinar a prática se primeiro tiver recebido

o ensino da prática. A razão não é capaz de determinar antecipadamente a

comportamento dos homens, porque ela só pode experimentar a realidade, nunca

antecipar isso; cada situação, cada ser humano é sempre novo, original, inédito e

as possibilidades da razão são limitadas ao julgamento a posteriori.

O bem em geral ou o bem em si é uma ideia vazia, um desejo especulativo .

para atingir a generalidade científica, o bem requer condições sensatas dadas,

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com base no qual o geral pode ser determinado. A ciência não pode,

dogmaticamente, para nos dar uma garantia dizendo-nos: tal e tal coisa é boa,

porque é reconhecido como um bem. Para formar seu conhecimento, a ciência tem

precisa de uma base externa. Só pode conhecer o bem na medida em que

é um bem. O ser é a matéria-prima, o pré-requisito, o fundamento de tudo

ciência.

Do que acaba de ser dito, conclui-se que a moral deve ser estudada, não

de forma especulativa ou filosófica, mas indutiva ou científica.

Não podemos desejar conhecer um bem absolutamente geral, mas apenas

relativamente geral; a razão não pode ter outra tarefa, no domínio moral, senão

determinar bens em condições previamente definidas. Assim, a crença em um

o mundo moral universal se dilui na consciência da liberdade humana. O conhecimento

da razão, do conhecimento ou da ciência abrange o conhecimento da validade restrita de

todas as máximas morais.

O homem colocou no altar da crença como o bem supremo aquilo que ele

tinha a impressão de ser precioso, salutar, divino. Para os egípcios, era o gato e, para os

Cristo, a providência paterna. Assim como, no princípio, as necessidades do homem

estavam inclinados à ordem e à disciplina, ele se entusiasmou com os benefícios da lei e com a ideia

que este último tinha uma origem nobre estava tão fortemente implantado nele que ele o tomou por uma

dom divino a obra detestável que ele mesmo havia criado. A invenção da ratoeira e

outras inovações benéficas tiraram o gato do pedestal. Quando o homem

torna-se seu próprio mestre, que encontra em si mesmo ajuda e proteção, quando prevê por

seus próprios meios, todas as outras providências se tornam inúteis; uma vez que ele se torna adulto, todas

A tutela lhe parece insuportável. Os seres humanos são criaturas invejosas! Eles subordinam tudo,

indiferentemente, aos seus interesses: Deus e a lei! Os preceitos podem ter sido adquiridos, graças

aos serviços prestados, uma autoridade tão antiga e considerável, a prescrição divina é

encontra-se reduzido à condição humana, o bem passado torna-se um mal presente, devido às necessidades

novos que os contradizem. Os hebreus veneravam e santificavam o

medo de punição exemplar: olho por olho, dente por dente, como a divindade tutelar

da moralidade; com grande leviandade, Cristo rejeitou o respeito por esta lei. Ele tinha

recebeu do céu o espírito de conciliação; trouxe à Terra Santa a tolerância que

fluiu e colocou no altar deserto a pacífica exigência de virar a face esquerda quando

a direita está farta de golpes. Mas, na nossa era muito cristã pelo nome, mas muito

anticristã na prática, esta venerada tolerância foi há muito excluída da

prático.

Assim como cada fé tem seu deus, cada época tem seu bem particular.

É nesta medida que a religião e a moral mantêm em ordem a veneração de

seus valores sagrados; mas a arrogância toma conta de seus seguidores, porque estes últimos

se dão mais importância do que têm; gostariam de se impor em todos os

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circunstâncias como algo insuperável, absoluto e eterno, que não é

bom e divino apenas temporariamente e sob certas condições; com o remédio que

adequado à sua doença individual, eles se envolvem na charlatanice de um medicamento

universal; em sua presunção, esqueceram sua origem. Primitivamente, é um

necessidade individual que dita a lei e então o homem, com todas as suas necessidades, é obrigado a

siga esta regra, para andar nesta corda bamba. No começo, o que é realmente bom

é bom; então é necessário apenas que o bem da lei se torne verdadeiramente bom.

o que é intolerável para a lei estabelecida: não basta que ela seja válida por tal período,

tal país ou tal povo, tal classe ou tal casta; ela quer reinar sobre o mundo inteiro, ser

o bem universal, como uma pílula que pretende ser uma panaceia, boa ao mesmo tempo

como laxante e adstringente. Para arruinar essa pretensão de anexar tudo, para arrancar do galo o

penas de pavão, é o fato do progresso que empurra o homem a ir além dos limites permitidos,

expande seu universo e devolve aos seus desejos reprimidos a liberdade da qual foram privados.

A emigração da Palestina para a Europa, onde, embora proibido, o consumo de

a carne de porco não tem mais as consequências desagradáveis da sarna e da micose, liberta nossa liberdade

natural de uma restrição agora sem objeto, mesmo que antes tivesse caráter

divino. Mas o progresso não remove um deus ou um valor moral e os substitui por

outros: seria uma simples troca, não um ganho. A evolução, porém, não expulsa

valores sagrados tradicionais fora das fronteiras; apenas os expulsa do campo

do universal que eles usurparam para colocá-los de volta em seu recinto particular. Ela

retire a criança antes de jogar fora a água do banho. Não é porque o gato perdeu tudo

caráter sagrado e deixou de ser um deus, que ele deixe de caçar ratos; e

mesmo quando a regra judaica das abluções periódicas já havia desaparecido há muito tempo,

continuou a dar à limpeza a atenção que merecia. A riqueza da civilização

O progresso atual se deve apenas à gestão econômica dos ativos adquiridos no passado. O progresso

é tão conservadora quanto revolucionária e encontra em cada lei tanto mal quanto mal

BOM.

Aqueles que acreditam no dever, é verdade, são sensíveis à diferença entre o bem

bem moral e legal; mas é porque seus preconceitos interessados os impedem de ver

que toda lei começou por ser moral e que toda moralidade definida se degrada, no decurso

do tempo, ao nível da lei simples. A sua inteligência não se limita à sua própria

era e sua própria classe, estende-se a outras eras e outras classes. Em

as leis encontradas na Lapônia ou na China reconhecem as necessidades dos lapões e

Chinês. Mas as regras que regem a vida burguesa são muito superiores! Nossa

instituições e nossos conceitos morais atuais são verdades eternas da natureza e

da razão, ou o oráculo permanente de uma consciência moral pura. Como se o

bárbaro não tinha uma razão bárbara! Como se o turco não tivesse consciência

Turco, hebraico, uma consciência hebraica! Como se o homem pudesse se regular sobre o

consciência, quando é, ao contrário, a consciência que se regula sobre o homem!

Aquele que limita a vocação do homem ao amor e ao serviço de Deus por

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para saborear, mais tarde, a bem-aventurança eterna, pode muito bem reconhecer, por um ato de fé,

a autoridade dos preceitos tradicionais de sua moralidade e então continuar seu caminho.

por outro lado, aquele cujo objetivo é o desenvolvimento, a educação e a felicidade terrena de

o homem não acha nada fútil questionar os títulos de tal superioridade.

A consciência da liberdade individual apenas nos afasta de toda consideração pelo

governo dos outros, que é o que a marcha resoluta do progresso exige; liberta-nos de todo o desejo

de um ideal ilusório, de um mundo melhor em geral e nos reencontra com interesses práticos

determinado pelo nosso tempo ou pela nossa pessoa. Mas, ao mesmo tempo,

reconcilia-se com o mundo real existente, que já não consideramos, agora, como o

realização falhada do que deve ser, mas como sendo a ordem do que pode ser.

A realidade está sempre certa. O que existe deve ser assim e não pode ser de outra forma antes

tornar-se outro. Onde a realidade, o poder existem por si só, o bem, isto é,

a expressão do bem, também existe por si só. A fraqueza não tem mais direitos de se afirmar

do que a força antigamente, para devolver às suas necessidades a validade que lhes era negada.

A inteligência da história nos faz ver não apenas o lado negativo, o risível e o ultrapassado

religiões, costumes, instituições e ideias do passado, mas também o seu lado

positiva, racional e necessária; faz-nos compreender, por exemplo, que a divinização

dos animais é a exaltação da sua reconhecida utilidade; da mesma forma, a inteligência dos

presente nos mostra a ordem existente das coisas não apenas em sua insuficiência, mas

como a conclusão racional e necessária de premissas anteriores.

c. O sagrado

A teoria completa da moralidade encontra sua expressão prática no princípio

bem conhecido: o fim justifica os meios. Esta máxima de duplo sentido poderia ser aplicada a nós

repreendidos ao mesmo tempo que os jesuítas. Os defensores da Companhia de Jesus

estão tentando apresentar esta fórmula como uma calúnia maliciosa. Não queremos

não tomar partido; queremos apenas dar a nossa opinião,

justificar a verdade e a racionalidade deste princípio, tentar reabilitá-lo aos olhos de

opinião pública.

Para suavizar o aspecto mais geral da contradição, bastaria

entender que meios e fins são conceitos inteiramente relativos, que todo fim

particular é um meio e todo meio um fim. Não se pode, positivamente, distinguir

entre o grande e o pequeno, o bem e o mal, a virtude e o vício; não se pode mais

estabelecer uma distinção positiva entre o fim e os meios. Considerados separadamente, como um

totalidade, cada conduta é em si mesma seu próprio fim e os diferentes momentos, que

dividir a ação mais breve, constituir seus meios. Cada ação particular é uma

significa que, em comum com outras ações do mesmo sujeito, persegue um fim geral.

si mesmo, as ações não são meios nem fins. Nada é em si nem para si. Todo ser

é relativo. As coisas são o que são apenas em e por meio de seus relacionamentos. Estes são os

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circunstâncias que mudam o que é. Na medida em que está ligado a outras ações,

toda ação é um meio; seu fim está fora dela, é comum

o todo; mas se o considerarmos isoladamente, cada ação é em si mesma um objetivo que

abrange seus próprios meios. Comemos para viver; mas, na medida em que

vivemos enquanto comemos, também vivemos para comer. Existe o mesmo

relação entre o fim e seus meios do que entre a vida e suas funções. Assim como a vida

é apenas a soma das funções vitais, da mesma forma o fim é apenas a soma de suas

meios. Mais uma vez, a diferença entre fins e meios resume-se à distinção

do particular e do geral. E, além disso, todas as diferenças abstratas se resumem a

esta distinção única. Pois a nossa faculdade de abstrair ou discernir não consiste em si mesma

do que no poder de distinguir o particular do geral. Mas esta distinção

pressupõe uma matéria, um dado, um conjunto de fenômenos sensíveis, em suma, algo

coisa sobre a qual pode ser exercido. Quando este conjunto de fenômenos pertence ao

domínio de atividades e condutas, ou seja, quando o objeto consiste em uma

número definido de ações diferentes, designamos o geral do nome final e o nome de

significa qualquer parte grande ou pequena deste todo, qualquer atividade particular. Que um

Se uma ação específica é um fim ou um meio depende de como a vemos:

seja como totalidade, em relação aos momentos que a constituem, seja como um todo

parte, em relação ao objetivo comum que compartilha com outras ações. Em um nível

geral, de um ponto de vista que abarca globalmente todas as ações dos homens, que

toma como objeto a totalidade do comportamento humano, existindo apenas um único fim: a

felicidade dos homens.Ce bonheur est la fin de toutes les fins, la fin en dernière instance ;

é o fim verdadeiro, autêntico e universal, em relação ao qual todos os outros fins

são apenas meios.

Agora, a nossa afirmação de que o fim justifica os meios não pode ser aplicada

incondicionalmente do que para um fim em si mesmo incondicionado. Agora, todos os fins

particulares são limitados, condicionais. Só a felicidade humana é um fim absoluto,

incondicional; um fim que justifica todos os preceitos e todas as ações, em suma, todas

significa, enquanto o servem, mas quem os rejeita, assim que estão fora

do seu caminho, que não lhe são mais úteis. A felicidade ( das Heil ) é, segundo a palavra, mas

também de fato, a origem e o fundamento do sagrado ( das Heilige ). A este respeito, não é necessário

não esquecer que a felicidade em geral, aquela que justifica todos os meios, é uma simples

abstração cujo conteúdo real varia conforme as épocas, os povos ou os indivíduos

busca da sua felicidade. Não devemos esquecer que a determinação do sagrado ou do

salutar requer condições definidas, que nenhuma ação, nenhum meio são por si só

sagrados, mas que só se tornam assim através de um certo número de relações

determinado. Não é todo fim em geral, mas o fim sagrado que justifica os meios.

Ora, como todo fim real e particular é apenas relativamente sagrado, não pode justificar

seus meios são apenas relativos.

A oposição que se levanta contra esta máxima, que fazemos nossa, é menos

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dirigido contra a própria máxima e contra a sua má aplicação. Se nos recusarmos a

reconhecer plenamente os chamados fins sagrados, se lhes forem permitidos apenas meios

limitado, é que internamente se tem a ideia confusa de que o caráter sagrado de tais fins é

em si mesmo limitado. Além disso, ao afirmar nosso princípio, queremos simplesmente dizer

isto: os diferentes meios e fins que são chamados sagrados, não o são, porque um

qualquer autoridade ou sentença proferida por um escrito, uma consciência, uma razão têm

decidiu chamá-los assim, mas apenas na medida em que se adequassem ao propósito

comum a todos os fins e a todos os meios, isto é, à felicidade dos homens.

Nossa teoria dos finais não significa de forma alguma que devemos sacrificar o amor e

amizade com o valor sagrado em que acreditamos; não seria necessário fazer mais

que, inversamente, sacrificamos nossa crença no amor e na amizade. Isso expressa

apenas o fato de que o objetivo superior é determinado pelas circunstâncias e condições

sensível, todos os meios que o contradizem tornam-se maus e que, inversamente, por

em relação a uma felicidade momentânea ou individual, todos os meios, mesmo os gerais

ruins, encontram sua justificativa momentânea ou individual. Numa sociedade onde o

O fim salutar é, de fato, viver sempre em paz; a guerra é um mau meio.

vingança, onde o homem busca sua salvação na guerra, no fogo e no assassinato.

sagrado significa. Em outras palavras, para determinar definitivamente o sagrado, nossa razão requer

como pressupõe que lhe são dadas condições e realidades sensíveis; não

não pode definir o sagrado em geral, a priori e filosoficamente, mas apenas em

em particular, a posteriori e empiricamente.

Ver na felicidade dos homens o fim de todos os fins, aquilo que justifica todos

significa, desconsiderar, além disso, todas as determinações particulares, todas as

ideias pessoais sobre essa felicidade, embora reconhecendo sua real diversidade, isso significa

entenda também que os meios, em geral, não são mais sagrados que o fim.

Nenhum meio, nenhuma ação é positivamente sagrada ou salutar. De acordo com o

circunstâncias e o ponto de vista que se adota, os mesmos meios às vezes são bons, às vezes

ruim. Um ato é bom somente se suas consequências forem boas, somente se tiver um bem para

resultado ou propósito. Mentir e enganar são errados apenas porque seus

as consequências parecem-nos más, porque não queremos ser

mentiras ou que somos enganados. Por outro lado, a serviço de um fim sagrado, a manobra baseada

sobre mentiras e enganos é chamado de estratagema de guerra. Não queremos

discuta com aqueles que acreditam firmemente que a castidade é boa porque Deus a tem

prescrito; mas aquele que honra a virtude pela virtude e teme o vício pelo vício, isto é,

dizer por suas consequências, ele admitirá imediatamente que sacrifica seu desejo de

carne em benefício da saúde, ou seja: que só os fins justificam os meios.

Para a concepção cristã, os mandamentos desta religião são bons

absolutamente, incondicionalmente, para a eternidade, bom porque a revelação de Cristo

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os chama assim. Por exemplo, ela ignora que a virtude cristã por excelência 13 , a

continência, adquiriu seu valor primário apenas em oposição à opulência corrupta de

pagãos; mas não é mais uma virtude comparada a um gozo racional e reflexivo.

Para este projeto, alguns meios são bons, outros ruins, mas sem

que ela não leva em conta o fim deles. É nessa medida que ela pode corretamente

para se rebelar contra a máxima em questão aqui.

O cristianismo moderno, o mundo moderno, há muito tempo rejeita isso

crença, na prática. Verbalmente, eles sempre se referem à alma como sendo feita para

a imagem de Deus e o corpo como um trapo imundo, comido por vermes; mas no

fatos, podemos ver a falta de seriedade dessa fraseologia religiosa. Ela está preocupada

um pouco desta parte, o melhor do homem, e reserva todos os seus pensamentos para o corpo enquanto

criticado. Ciência e tecnologia são usadas, produtos de todos os países para fornecê-la

roupas preciosas, comida requintada, cuidados refinados e uma cama confortável. Mesmo que, comparado a

vida eterna, a vida terrena é tratada com desprezo, a prática é ocupada com

para satisfazer incansavelmente, durante seis dias da semana, enquanto o céu dificilmente recebe,

no domingo, uma curta hora de atenção desatenta. Com a mesma inconsistência e

Mesmo com o mesmo descuido, o mundo dos chamados cristãos ataca verbalmente a tese de que

nós apoiamos, enquanto na realidade ele justifica os meios mais criticados para o seu próprio bem.

salvaguarda e que, mesmo como argumento ad hominem, tolera a prostituição com a

fundos estatais. Quando as assembleias dos nossos regimes representativos eliminam os

inimigos da ordem burguesa pela lei marcial e pela deportação, justificando-se pela salvação

público esse descumprimento da máxima tão apregoada: "Não faça aos outros o que não faz aos outros".

não gostaria que lhe fizessem”, ou que transmitam em nome da felicidade individual as suas

leis do divórcio, encontramos aqui o reconhecimento de facto do princípio: o fim justifica

os meios. E mesmo que a burguesia conceda ao Estado direitos que ela própria nega,

Na mente dos nossos adversários, nunca é nada além dos seus próprios direitos que eles defendem.

ceder aos seus súditos.

Certamente, aquele que, na sociedade burguesa, usa o engano como

meios de enriquecimento pessoal, mesmo que seja para fins de caridade em outro lugar, ou que, como

São Crispim, roubando couro para fazer sapatos para os pobres, isso não se justifica

não seus meios por seu fim, porque para ele o fim não é sagrado, ou é apenas assim

nominalmente, de uma forma muito geral, mas não em particular, não no caso

considerado ; na verdade, a caridade é um fim sagrado apenas de forma subordinada ; não pode

ser apenas um meio para atingir o seu fim principal, nomeadamente a ordem burguesa ; e quando

escapa a esse destino, perde, ao mesmo tempo, o nome de bom fim; como nós

Como dissemos, o fim, que é justo apenas sob certas condições, não pode justificar

seus meios somente sob essas mesmas condições. A condição essencial de qualquer bom fim

é o seu carácter salutar; e este último, quer seja procurado de forma cristã ou

13 Em francês no texto. (NDT).

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pagã, feudal ou burguesa, exige cada vez que o acessório e o menos urgente

estão subordinados ao que é considerado essencial e necessário; pelo contrário,

no caso em consideração, sacrificar-se-ia a mais valorizada retidão e honestidade burguesas em prol da

caridade que é menos valorizada. “O fim justifica os meios” significa, em outras palavras,

que na moral, como na economia, o capital investido deve render lucro. Podemos

descobrem que a conversão dos descrentes é um objetivo válido, mas que a violência policial

é um mau caminho; não argumenta contra a verdade da máxima, mas a mostra

apenas uma aplicação falsa. Se o meio não é o certo, é porque o fim não é

bom, é que a conversão forçada não é benéfica, mas, pelo contrário, uma

ideia de pessoas más e hipócritas; esta é uma conversão que não merece o seu nome,

ou força é um meio para o qual este nome não é apropriado aqui. Uma conversão forçada

é uma coisa tão absurda quanto um pedaço de ferro feito de madeira; como se pode então

para combater uma verdade universalmente reconhecida de fato com tais estupidezes,

tais contorções verbais sem sentido, sofismas e artifícios dialéticos deste

gênero? Mesmo os métodos jesuítas, intriga e intriga, punhal e veneno, não

parecem-nos detestáveis apenas na medida em que o objectivo dos Jesuítas, por exemplo,

a extensão, o enriquecimento e a glorificação da Ordem, é apenas um objetivo acessório que

pode ser objeto de pregação inocente, mas não constitui um fim

incondicionalmente justo, um fim a ser alcançado a todo custo 14; e não podemos

conceder meios que nos privariam de um fim essencial, por exemplo, de

segurança pública e pessoal. Assassinato e homicídio são imorais aos nossos olhos.

como ações individuais, porque não são meios apropriados para nossos fins:

não temos gosto por vingança e banditismo, muito menos por

procedimentos arbitrários e autoritários de justiça, preferimos a legalidade e as decisões

mais imparcial do Estado. Mas quando nos constituímos no tribunal de primeira instância e isso

Colocamos criminosos perigosos fora de ação com corda e machado, isso não

Não significa expressamente que o fim justifica os meios?

Durante séculos as pessoas se gabaram de ter rompido com Aristóteles,

isto é, com fé na autoridade e tendo substituído a verdade fixa e tradicional por

a verdade viva que se adquire por si mesmo; agora, no exemplo que estamos tratando, estas

as mesmas pessoas contradizem completamente suas próprias disposições. Sobre um incidente

engraçado, mesmo contado por uma testemunha confiável, permanecemos fiéis à liberdade de

consciência, ou seja, que o ouvinte tem o direito de achar sério e dramático o que o

narrador se apresenta como engraçado e cômico. Somos capazes de distinguir a história de

a impressão subjetiva que produz, que caracteriza mais o narrador do que o seu sujeito.

pelo contrário, quando se trata de fins justos e meios ruins, queremos ignorar a diferença

entre o objeto e sua determinação subjetiva, enquanto todo espírito crítico percebe isso

em outro lugar. Acreditamos tolamente, a priori e sem olhar mais longe, que objetivos como o

a caridade, a conversão dos incrédulos, etc., são boas ou mesmo sagradas, porque foram

14 Em francês no texto. (NDT).

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em outro tempo , apesar da impressão exatamente oposta que se tem atualmente

casos considerados; e então ficamos surpresos que a ilegitimidade do título implique a ilegitimidade

privilégios.

Na prática, somente a meta merece receber o predicado de bom ou sagrado

é em si um meio subordinado ao fim último, isto é, à felicidade. Onde o

os homens buscam a sua salvação na vida burguesa, na produção e no comércio,

na posse silenciosa de seus bens, paralisam as mãos demasiado gananciosas pela lei:

“Não roubarás”; por outro lado, onde, como entre os espartanos, a guerra é boa

suprema e engano a qualidade indispensável do bom guerreiro, levamos a astúcia ao ponto de

a desonestidade e o roubo são consagrados como meios apropriados. Agora, para censurar

para o espartano ser um guerreiro e não um pequeno burguês honesto seria ignorar a realidade;

Isso seria ignorar o fato de que nosso intelecto não foi criado para substituir o estado de coisas.

que o mundo lhe oferece, mas compreender que uma época, um povo ou um indivíduo são

sempre o que podem ser, isto é, o que devem ser em condições

determinado.

Se derrubarmos as ideias estabelecidas, pelo nosso princípio, “O fim justifica o

significa”, não devemos ver isso como o efeito de alguma mania de paradoxo, mas sim

a aplicação consistente do conhecimento filosófico. A filosofia nasceu da

crença numa oposição dualística entre Deus e o mundo, alma e corpo, carne e

a mente, a inteligência e a sensibilidade, o ser e o pensamento, o universal e o particular.

Superar essa oposição parece ser o objetivo ou resultado final da pesquisa.

filosófico. Isso lhe trouxe sua solução ao descobrir que o divino é mundano

( mundano ) e o divino mundano e que existe a mesma relação entre a alma e o corpo, o

carne e espírito, ser e pensamento, intelecto e sentidos do que entre unidade e diversidade, ou

ainda entre o universal e o particular. A filosofia partiu do pressuposto

errôneo que um, concebido como o primeiro termo, tenha gerado dois, três, quatro,

multiplicidade, seguindo-a. Ela finalmente aprendeu que a verdade ou a realidade inverte isso

pressuposto; que pelo contrário, a realidade multifacetada, a diversidade sensível, a particularidade

constituem o termo primário do qual o cérebro humano posteriormente deriva o conceito

de unidade ou universalidade.

Qualquer descoberta da ciência custou incomparavelmente menos do que

percepção e genialidade do que este modesto fruto da especulação apenas. Mas também

nenhuma novidade científica encontrou oposição tão antiga e profunda

ser reconhecido. Em todas as mentes não familiarizadas com os resultados da filosofia,

a velha crença na realidade da felicidade verdadeira e autêntica ainda reina,

universal, cuja descoberta confundiria todos os valores aparentes e inautênticos,

particular; por nossa parte , o conhecimento dos processos de pensamento nos ensina

que a felicidade buscada é um produto do nosso cérebro e que, justamente por isso,

a felicidade universal, isto é, abstrata, deve existir, não pode haver felicidade sensível

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ou real, isto é, particular. A crença numa distinção absoluta entre felicidade

autêntico e inautêntico mostra que somos ignorantes sobre como as operações de

a mente. Pitágoras via no número a essência das coisas. Se o filósofo grego tivesse

poderia conceber essa essência das coisas como um ser puramente intelectual ou racional e

se ele tivesse então definido o número como a essência da razão, o conteúdo abstrato

comum a toda atividade da mente, teríamos sido isentos de todas as disputas que

desde então ocorreram nas diferentes formas de verdade absoluta e nas “coisas em si”.

O espaço e o tempo são formas gerais da realidade ou melhor, da realidade, da

ponto de vista do conhecimento, existe no espaço e no tempo. Portanto, tudo

A verdadeira felicidade é espacial e temporal, e toda felicidade espacial e temporal é real.

diferentes bens salutares, se verdadeiramente o são, diferem uns dos outros apenas pela sua

grau, sua maior ou menor extensão, seu número. Toda felicidade, verdadeira ou suposta,

nos é dado por afeição sensível , prática, e não pela razão. Mas, ao mesmo tempo

diversidade dos homens e dos tempos, a prática designa como salutares as coisas

mais contraditório. O que é felicidade aqui é infelicidade em outro lugar e vice-versa. Neste caso, o

o conhecimento ou a razão não têm outra tarefa senão calcular esses bens

conhecido pela sensação de acordo com diferentes indivíduos e diferentes épocas ou

dependendo do seu grau de intensidade e, portanto, distinguir entre os mais

e menos importante, entre o essencial e o acessório, o geral e o particular. A razão

não pode prescrever-nos a verdadeira felicidade de forma autocrática; pode simplesmente,

entre um certo número de bens conhecidos pelos sentidos, calcular quantitativamente o mais

frequente, o mais importante ou o mais geral. Mas não devemos esquecer que este

conhecimento ou que este cálculo se baseia em condições dadas e muito precisas. Portanto

Não faz sentido perder tempo tentando encontrar a verdadeira felicidade em geral!

Na prática, a investigação só é bem-sucedida se se contentar em conhecer o bem particular em si.

uma dada situação particular. O universal só é possível dentro de limites

preciso. As diferentes determinações da felicidade concordam em que, em todos

Neste caso, é benéfico sacrificar o menos importante ao mais importante, o acessório ao

o essencial, e nunca o contrário. Na medida em que esta máxima é certa, também o é

que concordamos em usar um meio maligno que representa um pequeno mal por

relação ao melhor fim que constitui a felicidade suprema; isto é, que o fim justifica

os meios.

Se fôssemos liberais o suficiente para deixar que todos fossem felizes à sua maneira, nós

poderia facilmente convencer nossos oponentes da correção de nossas concepções. Em vez disso

a partir disso, continuamos a usar os habituais tapa-olhos e a passar por general o seu

ponto de vista individual. Designa-se a felicidade pessoal como a única verdadeira e

como um erro a felicidade própria de outros povos, de outras épocas ou ligada a

outras condições, assim como cada movimento artístico expõe seu gosto subjetivo

para a beleza objetiva; assim, falhamos em reconhecer que a unidade é apenas o objeto da ideia, de

pensamento, enquanto o objeto da realidade atual é a diversidade. A verdadeira felicidade é

88

a felicidade multifacetada e verdadeira é apenas o produto de uma escolha subjetiva, que pode ser

julgados de forma diferente em outros lugares e parecem uma felicidade inautêntica, quanto à história

coisa engraçada sobre a qual estávamos falando acima. Quando Kant ou Fichte ou qualquer

filósofo amador trata longamente da vocação do homem e cumpre sua

tarefa para sua maior satisfação e a do seu público, estamos hoje bastante

experiente para saber que se pode muito bem definir a própria concepção do

destino do homem por meio de pesquisas especulativas, mas de forma alguma para descobrir um

objeto novo, oculto, desconhecido. O objeto deve ser dado ao pensamento, à compreensão, à

O trabalho deste último é o julgamento, a crítica; ele pode distinguir entre felicidades

autêntico e inautêntico, mas lembrando que essa distinção também é

mais pessoal do que ele mesmo e tem valor apenas na medida em que os outros o recebem.

mesmo objeto, mesma impressão.

A humanidade é uma ideia, mas o homem é em cada caso um indivíduo particular.

que só realiza a sua própria vida no seu ambiente particular e que, consequentemente, não se submete a

a lei geral apenas por razões pessoais. Sacrifício moral, como sacrifício

religioso, é apenas uma aparente auto-negação, a serviço de um egoísmo racional, uma

despesa em vista de maior lucro. Moral digna desse nome e que não é uma

a obediência simples só pode ser praticada se se conhece o seu valor, o seu carácter útil ou

salutar. A diversidade de interesses engendra a multiplicidade de meios. Mesmo a

Os defensores da moralidade absoluta reconhecem isso quando se trata de questões menos importantes.

Na sua História da Revolução Francesa , Thiers evoca uma situação

ano específico de 1796, onde a força pública estava nas mãos dos patriotas e

a agitação revolucionária faz isso com os monarquistas; naquele momento, disse ele, os apoiadores da

A Revolução, que eram partidários da liberdade absoluta, exigia medidas

repressiva e a oposição, que secretamente preferia a monarquia à república, votou a favor

liberdade absoluta. “Assim, as partes são regidas pelos seus interesses”, acrescenta,

conclusão, como se isso fosse uma anomalia e não o curso natural das coisas,

necessário, inevitável. Por outro lado, quando se trata das leis fundamentais da ordem

burgueses, os moralistas que defendem a classe dominante têm preconceito suficiente para

negar qualquer dependência dessas leis dos interesses de sua classe e disfarçá-las como

leis do universo, eternas e metafísicas; representam os suportes de sua

dominação especial como pilar eterno da humanidade, seus meios como

somente o justo e seu objetivo como fim último.

Quando uma era ou uma classe põe assim os seus fins e os seus meios à frente

particular para a felicidade absoluta da humanidade, há uma impostura fatal aí, uma

agressão à liberdade humana, uma tentativa real de impedir a evolução

histórico. Na moralidade, começamos por autenticar interesses, como a moda faz

feito para o gosto, e então ajustamos as linhas ao modelo como nas roupas

proposto. Aqui, o poder emprega necessariamente a força, em nome da vida pessoal, e

89

obriga o refratário a submeter-se. Juros e impostos são, se não sinônimos exatos,

pelo menos termos relacionados. Ambos fazem parte do conceito de felicidade. O interesse

representa uma felicidade mais concreta, presente, tangível; o dever, pelo contrário,

felicidade geral, expandida, projetada também para o futuro. O interesse busca a salvação imediata,

bastante simples e claramente visível, o que uma bolsa cheia proporciona; pelo contrário, o dever

exige ter em vista não apenas o bem presente e imediato, mas também o bem distante e

futuro, não apenas bens físicos, mas também espirituais. O dever está relacionado

também do coração, das necessidades da sociedade, do futuro, da salvação da alma, em suma, da

totalidade dos nossos interesses; e nos ensina a renunciar ao supérfluo para obter e

mantenha o que é necessário. Portanto, seu dever reside em seu interesse e seu interesse em seu

obrigação.

Se as nossas ideias devem estar em conformidade com a verdade ou a realidade e não, inversamente,

verdade às nossas ideias ou pensamentos, devemos admitir como natural, verdadeira e necessária a

variabilidade do bem, do sagrado, do moral; devemos conceder ao indivíduo, no nível

teórica também, a liberdade à qual ele não renuncia na prática, e reconhece que ele

é livre, no futuro como no passado, para moldar a lei de acordo com as suas necessidades e não

seguindo abstrações vagas, irreais e impossíveis, como justiça ou moralidade.

O que é justiça? A soma do que consideramos justo, portanto um conceito

pessoal, que assume uma forma diferente dependendo do indivíduo. Na realidade, não há

que direitos particulares, singulares, determinados; o homem então passa a abstrair deles

o conceito de justiça, uma vez que extrai dos diferentes tipos de madeira o conceito de madeira em

geral ou de diferentes objetos materiais a ideia de matéria. É errado pensar, embora

é uma ideia generalizada que as coisas materiais existem por — ou por meio de —

matéria; é igualmente falso acreditar que as leis da moral ou da burguesia

viria da ideia de justiça.

O dano que a nossa concepção realista ou, se preferir, materialista da

a moralidade leva a isso, não é tão grande quanto parece. Não temos que

medo de perdermos o nosso estatuto de homens civilizados para nos tornarmos eremitas ou

canibais vivendo sem leis. Liberdade e legalidade estão intimamente ligadas pela

necessidades da vida em comum, que nos obrigam a deixar que outros homens vivam em nossa

lados. Aquele que se abstém de ações ilegítimas - ilegítimas no sentido amplo da palavra -

nome de sua consciência ou outros motivos morais e espiritualistas, ou está sujeito apenas a

tentações fracas ou tem um caráter dócil o suficiente para punições

naturais e legais são suficientes para mantê-lo dentro dos limites prescritos. Onde estes últimos

recusar a ajuda de tais meios, a moralidade é um instrumento ineficaz; deveria

então, em segredo, aplicar aos fiéis as medidas restritivas que as autoridades públicas

são usados para suprimir a descrença, quando na realidade há mais crentes do que

de incrédulos entre canalhas e ladrões. O fato de que nosso mundo, que atribui

verbalmente um valor social tão grande para a moralidade, é de fato penetrado pela opinião

que defendemos, apenas prova que ele dá maior atenção ao Código

90

criminoso 15 e a polícia.

A nossa luta não é contra a moral, nem mesmo contra uma certa

forma deste último, mas contra a pretensão de querer fazer uma forma determinada

a forma absoluta , a moralidade em geral. Reconhecemos a moralidade como uma

valor sagrado eterno, se por isso entendemos o respeito que o homem deve a si mesmo e

deve aos seus semelhantes em benefício da felicidade mútua. Mas pertence à liberdade de

o indivíduo para determinar o grau e a maneira como esses objetivos devem ser levados em consideração

consideração. Se o poder, a classe dominante ou a maioria afirmam seus

necessidades especiais, pois o bem prescrito a todos é tão necessário quanto o fato, para

homem, usar a camisa por baixo do casaco. Mas quando tratamos este bem prescrito como

bem absoluto, como limite intransponível da humanidade, esta atitude parece-nos

completamente fútil e até mesmo prejudicial às forças do progresso essenciais para o futuro.

15 Em francês no texto. (NDT).

91

Eugen Dietzgen

Quem foi Josef Dietzgen?

Josef Dietzgen 16 , meu pai, nasceu em 9 de dezembro de 1828, em Blankenberg, perto de Colônia.

É uma cidade fortificada, um antigo esconderijo de cavaleiros bandidos, em um local romântico;

Ainda hoje, o que resta das muralhas e as ruínas de quatro torres maciças dão a impressão

paisagem uma aparência pitoresca; especialmente porque Blankenberg foi construído no

cume de uma montanha coberta de vinhas e florestas, com o Sieg, um rio, serpenteando a seus pés

um encantador afluente do Reno.

Meu avô, um rico mestre curtidor e verdadeiro pequeno burguês, veio montar sua

curtume por volta de 1835 em Uckerath, não muito longe dali; era uma vila de cerca de quatrocentos

almas, que deviam à sua estação de correios, na estrada de Frankfurt para Colônia, então muito

frequentado, animação considerável. Meu pai era o mais velho de três irmãos e dois

irmãs. De todas as crianças, ele era o que mais se parecia com a avó, uma mulher

muito talentoso intelectualmente e que, aos setenta e quatro anos, ainda se impressionava com

sua beleza e presença. Os Dietzgens eram uma das famílias mais antigas

mulheres burguesas do vale de Sieg, e nos arquivos da cidade do condado, Siegburg, encontramos

menção, até o ano de 1674, de vários Dietzgen, vereadores ou prefeitos.

Meu pai frequentou a escola primária em Uckerath e depois a escola secundária por um curto período.

tempo, em Colônia. Até os quatorze anos, ele foi retratado como um menino

extraordinariamente cheio de vida, sempre pronto para piadas ruins e que, por sua

travessura, era um assunto perpétuo de escândalo para o pastor, o prefeito e outros

notáveis de Uckerath e arredores; é por esta razão que uma vez meu avô

tirou-o de Uckerath por seis meses e enviou-o para um seminário dirigido por um padre

austero na pequena cidade de Oberpleis.

No entanto, a entrada na adolescência e o despertar dos primeiros sentimentos de amor

fez dele um ser sensível que, ao lado do ofício de curtidor, na oficina do meu avô,

praticou zelosamente o estudo da literatura, da economia política e

filosofia. Ele foi estimulado nisso por um amigo de infância que frequentou a universidade

de Bonn.

Naquela época, 1845-1849, nesta oficina onde quase sempre tinha um livro

aberto ao lado de sua obra, ele também aprendeu, sem professor, a ler francês perfeitamente

e falá-lo com bastante fluência; e quando, em 1871, prisioneiros de guerra franceses

estavam alojados lá, meu pai podia conversar com eles, enquanto para minha grande surpresa

os professores de francês do ensino médio não eram capazes disso. No legado da minha

pai, foram encontrados alguns poemas datados de sua juventude, 1847-1851.

Aqui estão dois que eu escolhi:

16 Texte reproduit de Die Neue Zeit (Les temps nouveaux) (1894-1895, tome II), revu et augmenté. (E.D.)

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O Proletário

Der Annut Ketten une o Leib gewunden,

Dos Aberglaubens Joch vor meinem Hirne,

Schlepp ich den Fluch der Arbeit an der Stime,

Então o outro Knochen será danificado.

Ein Gottesebenbild, ward ich gefunden

Em schmutz'ger Rinne, beba eine Gassendirne

Gebar, und doch verschreibt mir mein Gestirne

Den glichen Stand mit selenlosen Hunden.

Ainda assim, alter Vagabund, für deine Mühen

Ist dir ja noch der Bettelsack geblieben

Und unsrer Kirche fade Glaubensbrühen.

Mit meinem Kreuz muss ich den Karren schieben,

Vielleicht zum Kreuz im Höllenofen glühen,

O hätt'ich langst dem Teufel mich verschrieben 17 .

17 O proletário

As correntes do infortúnio cingiam o corpo,

No meu cérebro o jugo da superstição,

Até o fim dos meus velhos ossos, eu carregarei

Na minha testa, do trabalho, a amarga maldição.

Encontrado no riacho, sou a imagem de Deus,

Que uma menina de rua deu à luz na lama.

Mas é à minha estrela que devo minha vida

Nessa condição, como cães sem alma.

Silêncio, velho vagabundo, para aliviar suas tristezas

Você ainda não tem sua bolsa de mendigo?

E os caldos insípidos da religião?

Com meus rins tenho que empurrar os caminhões basculantes,

E talvez queimar, na cruz, no Inferno.

Ah! Por que não vendi minha alma ao diabo antes?

93

Hora do Shlimme

Pequenas mulheres, pequenas canções,

Ach, man liebt und liebt sie wieder.

Padre von Schlegel.

EU

Liebe pocht mir arg im Herzen,

Tat's den Madchen früh zu kunden,

Und für meine süssen Schmerzen

A guerra também é careca e em Lieb gefunden,

Die sich küs sem liess und herzen.

Nas Lojas do Amor

O nimmer recht versstanden de Hab'ich,

Hört'ich wo die Leute klagen,

Die die Zeiten schlimmer fanden:

Não devemos abandonar o Zeit verklagen.

II

Estará lá e seus minnen,

Äugeln, kosen, Küsse naschen,

Wird sie gleich auf Heirat sinnen,

Möcht' wohl gern mein Ringlein haschen,

Mir ein arges Schlingchen spinnen.

Darf dich mit dem Liedchen fragen:

Existe mentira e palavra?

Sollt ich drum kein Herze tragen,

Como você lida com sua fala?

Oh, eu devo morrer Zeit verklagen.

III

Wohl weiss ich ein schmuckes Mädchen,

94

Klein und fein, wie keins zu finden;

Doch mich sentiu as blanke Kettchen,

Sie mir fest ans Herz zu binden,

Fehlt des Geld zum Brautnachtsbettchen.

Bem, o que vem a seguir?

Liebe pocht wie sont im Herzen,

Doch ich darf es nimmer sagen,

Weil man gram den süssen Scherzen.

O tambor Muss será lançado às 18h .

18 momentos tristes

Ah! Pequenas mulheres, pequenas canções

Nós ainda os amamos e sempre os amaremos…

Padre Von Schlegel.

EU

Amor cruel bate em meu coração,

Avisei as meninas logo no começo;

Para acalmar minhas dores delicadas

Uma linda se ofereceu rapidamente

Aos meus beijos, às minhas carícias.

Nos belos dias de maio,

Eu nunca entendi realmente

Onde as pessoas encontraram algo para reclamar

Viver em tempos sombrios:

Cabe a mim culpar o tempo.

II

Hoje, quando cortejo,

Persuadir, roubar um beijo,

Muito rapidamente ela pensa em casamento,

Acha que está me amarrando a um anel

E me prenderá em suas redes.

Então posso ficar surpreso aqui:

Que crime é amar,

Eu não deveria ter coração

Porque não posso prometer?

Tenho bons motivos para culpar o clima.

III

Eu conheço uma linda garota,

Requintado e à medida que fazemos mais,

Mas a jóia me falha,

Quem iria prendê-lo ao meu coração;

Não há dinheiro para a cama nupcial.

95

Desde muito cedo, meu pai sentiu-se atraído pelo socialismo, principalmente através do estudo do

Economia política francesa; em 1848, o Manifesto Comunista de Marx e Engels fez

dele um socialista com consciência de classe.

Durante o ano "louco", ele tentou a sua sorte na "agitação", importunando os camponeses,

em pé sobre uma cadeira, na rua principal da vila. Em junho de 1849, aos vinte e

Um ano depois, a reação política o levou para a América, onde trabalhou temporariamente.

como curtidor, pintor de casas e mestre-escola; mas acima de tudo, ele viajou,

a pé ou de barcaça, uma grande parte dos Estados Unidos, de Wisconsin ao norte até o Golfo

do México ao sul, e do Hudson a leste até o Mississippi a oeste. Como

escreveu em Nova York em 1882, ele considerou que o melhor lucro que havia obtido com seu

primeira viagem americana foi, além de aprender a língua inglesa, "a

sensação de ter encontrado um país e condições de vida onde ainda se podia suportar

facilmente a preocupação do pão de cada dia, geralmente tão pesada e urgente na Alemanha."

Em dezembro de 1851, ele estava novamente em Uckerath, trabalhando na oficina de seu pai.

pai, e dois anos depois ele se casou com uma órfã muito piedosa da pequena cidade

de Drolshagen, na Vestfália; ela o fez feliz com seu bom coração e sua alegria de

viver até morrer em 1877.

O casal vivia em perfeita harmonia, apesar de orientações mentais muito diferentes.

diferente, porque minha mãe tinha preconceitos burgueses e sentimentos profundos

Católicos, enquanto meu pai era um livre-pensador radical e um social-democrata

convencido.

Aqui está um fato muito significativo da relação entre meus pais: vinte e um anos depois

o seu casamento, por ocasião da minha primeira comunhão, uma circunstância particularmente especial

importante, minha mãe me encorajou a dirigir uma oração fervorosa ao Senhor pela

conversão do meu pai e seu retorno ao rebanho da Igreja fora da qual ele não está

sem salvação. Mesmo que esta oração não tenha sido atendida, meu pai foi o ser que, durante

Durante toda a sua vida, minha mãe adorou a Deus acima de tudo.

Pouco depois do seu casamento, o meu pai, tal como os americanos que são tão rápidos a

mudar de profissão, montar um negócio de produtos coloniais em Winterscheid, uma vila

localizado perto de Uckerath; ele conduziu seus negócios a tal ponto que logo fundou uma

filial na aldeia de Ruppichteroth. Mas, em Winterscheid, como em Uckerath e

como mais tarde, meu pai passava apenas metade do dia ganhando a vida; o resto

de seu tempo, ele o dedicou apaixonadamente ao estudo, sem ser incitado a isso de outra forma senão por

seu gosto pelo conhecimento.

Para garantir sua independência econômica mais rápido do que ele poderia esperar

com sua loja e então se dedicar inteiramente às alegrias do conhecimento, ele deixou

retornou aos Estados Unidos em 1859 e tentou estabelecer um negócio mais bem-sucedido no Sul.

lucrativo. A Guerra Civil, que eclodiu logo depois, pôs fim ao seu empreendimento

Certamente, sou realmente digno de pena.

O amor ainda bate em meu coração

Mas não posso mais admitir isso:

Queremos a brincadeira doce.

É por isso que culpo o clima.

96

em Montgomery, Alabama. Certa manhã, ele encontrou alguns de seus amigos com cordas no pescoço,

enforcados em frente à sua casa, porque a sua simpatia pelo Norte os tinha feito

indesejável. Em 1861, ele deixou o Alabama e retornou às margens do Reno para retomar

seu antigo negócio em Winterscheid.

Um dia, por pura sorte, sua irmã mais velha apontou para um anúncio de

o Kölnischer Zeitung (jornal de Colônia), que estava procurando um diretor

conhecimento técnico dos mais modernos métodos de curtimento para um curtume estatal,

na Rússia, em São Petersburgo. Meu pai se ofereceu para esta posição e foi contratado

primavera de 1864. Em poucos anos, graças a métodos aprimorados, ele conseguiu

quintuplicar a capacidade de produção da fábrica; mas, em 1869, ela estava de volta

Renânia, vivendo desta vez em Siegburg, uma pequena capital de 8.000 habitantes, onde um tio

deixou um curtume como legado. Este legado, seu desejo de maior independência

grande e também a situação política na Rússia foram os motivos que o levaram a

deixar São Petersburgo. A administração o viu partir com pesar; prometeu-lhe uma

aumento salarial se ele viesse alguns meses por ano para supervisionar o funcionamento da fábrica.

Para esse fim, meu pai fez a viagem a São Petersburgo mais uma vez; então

A administração pensou que poderia prescindir de uma colaboração tão custosa.

Durante sua estadia na Rússia, ele escreveu: A Essência do Trabalho Intelectual

humano, exposto por um trabalhador manual. Nova crítica da razão

puro e prático. Este panfleto foi publicado pela primeira vez em 1869 por Otto Meissner

em Hamburgo; contém um desenvolvimento da dialética além de Hegel e seu

continuadores, uma fundamentação teórica e explicação do materialismo dialético ou

ainda da concepção materialista dialética da história e da luta de classes.

Na verdade, graças à crítica da razão, meu pai aqui limpa a lousa de toda crença suprassensível,

de forma radical e positiva: ele descobre a chave que tanto procurava

da oposição entre ser e pensamento, essência e fenômeno, espírito e matéria,

idealismo e materialismo, etc., mostrando que o método indutivo de pensamento, isto é-

experimental e voltado para o objeto sensível, é o verdadeiro método, próprio do

natureza da nossa mente. Assim, pela crítica da razão, ela é levada à dialética ou

teoria da conectividade e do emaranhamento das coisas; assim, a análise da faculdade de

o pensamento lhe permite encontrar a relação fundamental entre o geral e o particular, do qual

a aplicação aos fenômenos do tempo determina a relação da espécie com o gênero no

contiguidade; a esta relação está também subordinada a relação de meios e fins,

como em geral todos os relatórios, categorias e conceitos. O mesmo processo de crítica de

o conhecimento o levou a considerar a “coisa em si” de Kant como um erro

especulativo e o caráter absoluto do a priori como sendo baseado em uma tautologia: o

a lógica foi finalmente transportada do terreno da especulação metafísica para o da

ciências naturais em sentido amplo, onde todos se tornam capazes de distinguir claramente

entre o científico e o fantástico. Foi também em São Petersburgo que ele escreveu

seus artigos sobre O Capital de Karl Marx , que apareceram no Demokratischen

Wochenblatt (A Semana Democrática) (Leipzig, 1868), o precursor do Volkstaat (A

república popular).

Karl Marx fez uma menção brilhante às ideias econômicas do meu pai no

prefácio à segunda edição do primeiro volume de O Capital ; ele também o visitou

em Siegburg,

97

A este respeito, recordo-me de outro amigo que teve uma grande influência na

pensei em meu pai, nomeadamente Ludwig Feuerbach, com quem teve uma

correspondência. Quando, em 1871, recebeu a notícia de que este filósofo havia morrido em

miséria, lembro-me de ver meu pai chorar pela primeira vez.

Em sua companhia em Siegburg ele poderia se dedicar com bastante tranquilidade à sua

estudos; mas não havia para ele a questão de adquirir riqueza material, porque

A herança de Siegburg sustentou a ele e sua família, ainda que de forma limitada.

modesto; ele só tinha que manter sua herança intacta. Por não ter conseguido, meu

meu pai posteriormente passou por muitas preocupações. Às vezes era uma, às vezes a outra de suas

amigos que precisavam de seu apoio e o colocavam em apuros. Um dia, ele fez a viagem

da Dinamarca para ajudar um amigo político, assumindo uma participação financeira em seu

curtume. Mas essa tentativa resultou em perdas consideráveis para ele. Ao mesmo tempo

Com o tempo, de ano para ano, seu comércio de couro e seu curtume em Siegburg se tornaram

cada vez menos rentável e competitivo, em consequência do desenvolvimento de grandes empresas

indústria; finalmente, depois de ter passado três meses em prisão preventiva em Colónia,

Em 1878, o restante de sua clientela desapareceu quase completamente. Esta prisão teve

lugar sob a influência da emoção que se apoderou das autoridades públicas, na Alemanha,

o rescaldo dos ataques de Hödel e Nobiling em 1878; a causa imediata foi um discurso

que meu pai havia dado em Colônia sobre o tema: "O futuro da social-democracia

“Este discurso foi impresso em Colônia em 1878 e posteriormente republicado como um

folheto de propaganda.

Durante sua estadia em Siegburg, de 1869 a 1884, meu pai escreveu uma longa série

de artigos sobre questões econômicas e filosóficas para o Volkstaat (Leipzig,

1870-1876), os Vorwarts (Forward) (Leipzig, 1877), o Social-democrata (The

social-democrata) de Zurique, o Neue Zeit de Stuttgart, o New Yorker

Volkszeitung (Jornal Popular de Nova York). Ele também escreveu um certo

número de brochuras, que são, pelo menos até onde sei: A Religião do

social-democracia (cinco sermões, Leipzig), sociedade burguesa (Leipzig),

Economia Política (Leipzig), Carta Aberta a Heinrich von Sybel (Leipzig),

O que os descrentes acreditam (Solingen).

No Congresso de Haia em 1872, onde meu pai participou como delegado, Karl

Marx o apresentou à assembleia de representantes dos trabalhadores: "Aqui está nosso filósofo.

»

Apesar da sua resistência, porque lhe faltava o hábito e talvez também o talento para

aparecer em público, ele foi persuadido a se candidatar ao Reichstag em 1881, na

círculo eleitoral de Leipzig, onde foi derrotado por uma coligação de "ordem partidária". Em

1880, quando seu negócio em Siegburg entrou em colapso e seus amigos e parentes

infeliz havia reduzido seus recursos pela metade, ele me deu, seu filho mais velho, depois

estudos secundários realizados até ao primeiro ano do ensino secundário, a oportunidade de frequentar o "

grande escola da vida”, nos Estados Unidos da América; eu deveria desempenhar o papel de pioneiro lá

em busca de sustento para a família. Como esse negócio deu certo, meu pai

pôde dedicar-se em completa paz à tarefa de sua vida, que infelizmente encontrou um

muito cedo terminar com Acquis de la philosophie. A seriedade com que meu pai se entregou

a esta tarefa não aparece apenas nas palavras que ele disse pouco antes de sua morte,

mas também nesta carta que me escreveu em 16 de outubro de 1880: “Gostaria de lhe revelar uma

98

parte essencial de mim que você pode ter suspeitado, mas da qual você não sabe nada

verdadeiramente, porque nunca falamos sobre isso. Então seremos capazes de

entender ainda melhor. Resumindo, aqui está a questão: desde a minha juventude, um

um problema lógico me assombra, ou seja, as “questões fundamentais de todo o conhecimento”.

É como um peso que carrego na cabeça. Quando, nos meus últimos anos,

dificuldades surgiram, eu poderia esquecer disso por um tempo; mas assim que a

as coisas voltaram ao normal, ele voltou mais forte e mais claro,

tanto que nos últimos anos me convenci de que essa é a tarefa da minha vida;

tanto a minha tranquilidade interior como o meu dever moral exigem que eu dedique o meu tempo a isso

trabalho. Se eu tivesse entendido isso em São Petersburgo como entendo hoje,

ainda estaríamos lá. É também por isso que sempre quis encontrar um parceiro que

poderia me ajudar a suportar os encargos econômicos. De lá vêm a Dinamarca e Solingen (para

Solingen também, meu pai se envolveu em um negócio infeliz) e minha incapacidade de

Administro um negócio de varejo aqui, sozinho. Minha intenção é sempre ter uma mente livre

para poder meditar sobre este problema. Ultimamente, tenho estado bastante deprimido, isto

Essa ideia nunca me abandona, dia ou noite, mas as preocupações materiais não me deixam tempo livre.

para cuidar um pouco disso. Mas isso é o suficiente por enquanto. Não posso te dizer

muito mais da coisa em si, até que você esteja mais maduro. JH

von Kirchmann, editor da Philosophischen Bibliothek (A Biblioteca

filosófico), dá como condição para a filosofia uma vida pessoal rica em

experiências e vicissitudes, a de um homem que viu muito, conheceu o preço de

todas as alegrias e todas as tristezas e que ele mesmo cometeu e sofreu o bem e o mal.

Gostaria de recomendar vivamente que tenha a maior estima, em todos

circunstâncias, para a cultura real e não aquela entre aspas; e acima de tudo isso

América, não te faças esquecer que temos de comerciar para viver e não viver para o

comércio. Nunca seja duro, mas sempre humano em seu julgamento daqueles que

cercam você. Para negociar com amenidade, você deve pensar da mesma maneira: as virtudes e as

os defeitos estão sempre misturados, até o malandro é um bom menino e o justo peca

sete vezes ao dia. Agora viva feliz e trabalhe com coragem."

Reuni em um volume as cartas pessoais que meu pai me escreveu

regularmente a cada oito ou quinze dias desde minha emigração em maio de 1880 até

quando, pela terceira vez, desembarcou na América, em junho de 1884; eles podem

ser de interesse geral, não apenas porque nos dão uma visão

conhecimento mais aprofundado da vida interior e do caráter do meu pai, mas porque eles

contém uma forte dose de sabedoria e conselhos inestimáveis para a luta contra

vida, especialmente para uso de jovens inexperientes.

Meu pai escreveu, entre 1880 e 1883, duas séries de cartas sobre lógica, mas

apenas a série sobre a teoria do conhecimento foi publicada por Dietz, em Stuttgart, em 1895,

ao mesmo tempo que a Filosofia Adquirida ; da série econômica, apenas os sete

As primeiras cartas apareceram em O Social-Democrata de Zurique (1883-1884). Sobre

deste último, ele me escreveu em 7 de novembro de 1883:

“(…) Sorge também estará mais interessado nestas três últimas cartas do que na primeira

parte filosófica. De minha parte, pelo contrário, prefiro o aspecto lógico ao da

economia política, porque o que tenho a dizer aqui sobre a arte de pensar é de alguma forma meu

trabalho e minha descoberta, enquanto minhas visões econômicas são tiradas inteiramente de

99

Marx.

No início da década de 1980, vários estudantes vinham de Bonn.

para visitar meu pai; um deles, o Dr. Bruno Wille, descreve suas impressões em

a edição de abril de 1896 de Der sozialistische Akademiker (O Estudante Socialista)

de Berlim:

“Quando, na encantadora cidade de Siegburg, pedi a residência de

Dietzgen, me mostraram uma pequena casa coberta de trepadeiras, no meio de um jardim, perto

de um riacho. As peles encharcadas na água e o cheiro da casca do carvalho

anunciou o curtume. Uma jovem alta e bonita me conduziu até a sala de estar e foi

ligar para o pai. Este lugar confortável sugeria que seu dono

interessava-se por literatura; livros e revistas que, visivelmente, não existiam

apenas como um ornamento e também como um retrato de Béranger foram o testemunho.

"Dietzgen entrou e me cumprimentou cordialmente. Ele era um homem com a constituição de Hércules, que,

com sua força física e vivacidade juvenil, ele não parecia ter cinquenta e quatro anos,

embora sua barba opulenta fosse grisalha. O primeiro olhar para aquele rosto nobre foi o suficiente para me fazer

convencer-me de que este era um homem de gênio e coração. Os olhos grandes e escuros e

ardente, recordou o conhecido retrato de Goethe. Sua bela testa expressava a

alegre tranquilidade dos filósofos da Antiguidade. Uma expressão de gentileza e

ternura combinava-se com virilidade nele. A afabilidade calorosa e o tom insinuante do

palavras traíam a melhor safra da Renânia. Sua voz tinha um timbre metálico

ligeiramente nasal. Dietzgen veio direto de sua oficina e, em sua simplicidade, não

não teve medo de se apresentar ao visitante em mangas de camisa. Assim, ele ilustrou

idealmente o título do seu primeiro livro: A Essência do Trabalho Intelectual

humano, por um trabalhador manual.

"Dietzgen se preparou para dar um passeio comigo. Ele deixou seu

trabalho do curtidor sem qualquer outra forma; e além disso, ele geralmente só lidava com isso

pois ele precisava manter um estilo de vida modesto. Aparentemente,

Este filósofo não era escravo de seu sustento. Desde suas primeiras palavras, percebi

quão confortável ele estava nas esferas mais elevadas da mente; o trabalho manual não

não deixou nenhum vestígio de poeira nesta alma sublime; nenhum professor poderia

parece mais inspirado ao se levantar da mesa de estudo do que este curtidor saindo do trabalho

manual. Poucos minutos depois, estávamos em uma conversa animada sobre

livros e problemas de filosofia. Fiquei impressionado com a erudição especializada de

Dietzgen e pela extensão de sua cultura, quem poderia ter confundido essas pessoas pretensiosas que

estão acostumados a menosprezar aqueles que não estudaram. Nosso trabalhador-filósofo

tinha até lidado com literatura antiga e com mais sucesso do que muitos

graduados de nossas escolas secundárias, embora não conhecesse grego e apenas rudimentos de latim.

Quando, mais tarde, cheguei um dia a Siegburg na companhia de um aluno brilhante

da história, Dietzgen foi capaz de conduzir uma discussão muito pertinente sobre um

uma questão bastante distante e especializada da história. Essa erudição e essa superioridade

os intelectuais se expressavam de forma natural e simples, sem nenhum traço disso

jactância que muitas vezes notei em pessoas autodidatas. Dietzgen também era um espírito

positivo e sensato demais para querer impor aos outros.

“Durante todo o tempo em que estive em Bonn, as peregrinações a Siegburg estavam entre

100

minhas empresas favoritas. Eu costumava trazer livros de Dietzgen da

biblioteca da universidade. Às vezes, alunos dos meus amigos me acompanhavam. E

Aprendi a admirar e amar cada vez mais o trabalhador-filósofo.

multifacetada, a força e o frescor do seu espírito evocavam a imagem estimulante do

carvalho cujo tronco, galhos e copa transmitem a impressão de exuberância. Dietzgen

não era uma natureza fria, apenas inclinada à abstração. Ele combinava com um pensamento

sutil e penetrante conceitual um certo gosto pela poesia. Durante nossa

caminha, vi seus olhos brilharem assim que ele pousou nas maravilhas do

natureza. Ele era cativado até mesmo pelos poemas líricos, que os beócios tratam como parentes

pobre. Um dia, ele me recitou a tradução de um poema de Burns, que ele havia adaptado para

versos de forma perfeita. Se bem me lembro, ele me disse naquela época que tinha

traduziu em versos várias canções de Burns e Béranger. Apesar dos anos, o espírito de

Dietzgen permaneceu jovem. De vez em quando, sentava-se entre os jovens exuberantes.

que estávamos, diante de um copo de cerveja ou vinho, conversando abertamente, com entusiasmo

cheio de humor e simpatia genuína. Mas ele se absteve de toda trivialidade, mantendo

sempre uma nobreza de espírito que impressionava os jovens mais impertinentes.

De resto, isto é, como cidadão de Siegburg, vivia à parte, quase em

eremita. A pequena burguesia não lhe agradava; e eles, por sua vez, especialmente os

funcionários públicos, tinha um certo medo desse socialista. Na época em que o conheci, ele

encontrou-se pouco com os seus camaradas de partido, que, no entanto, já eram bastante numerosos

Colônia, ali perto; de modo geral, ele parecia ter pouco gosto por

assuntos partidários; ele me disse que fez alguns discursos em assembleias

social-democratas e até, se não me engano, que ele já tinha sido candidato à presidência

Reichstag; mas, em sua opinião, ele não era um orador profissional nem um político profissional. Ele falava

tão livremente como de costume de uma entrevista que teve com a mais alta autoridade

do partido. Pouco depois do ataque a Hödel, a mando dos seus camaradas de partido,

Ele deu uma palestra sobre “O Futuro da Social-Democracia”. O manuscrito foi publicado em

brochura, com o mesmo título.

“Enquanto isso, o segundo ataque, o de Nobiling, ocorreu; imediatamente, tudo

o que a Prússia tinha em pessoas uniformizadas, decoradas, trançadas, médicas e

funcionários, levantou-se como se tivesse sido picado por uma tarântula. Minha escrita foi apreendida e eu fui amarrado

pulso ao de outro vagabundo e ambos fomos conduzidos, no dia anterior ao

Pentecostes, no centro de detenção de Colônia, em Klingelpütz. Depois de passar dois meses

Neste local fui levado perante o tribunal criminal, com o editor de

A New Free Press e meu amigo Kröger, que tinha

considerado culpado de vender tal escrita subversiva, sob a acusação de ter, por este

discurso e esta escrita - que admito - semeou discórdia entre as classes, desrespeitou a

religião, pôs em perigo a paz pública, etc. Depois que o tribunal nos absolveu, eu

Sou novamente amarrado ao policial e levado para minha cela. O promotor público tinha

apelaram; e, como na segunda instância a absolvição foi confirmada, estes obstinados

recorreu novamente ao Tribunal de Cassação de Berlim, que acabou por exonerar a escrita e

seu autor; poucos dias depois, a lei dos socialistas pôs fim radicalmente à

liberdade e as autoridades informaram-me por escrito que “o futuro da social-democracia”

era proibido. Xerxes não açoitou o mar porque estava agitado? A Prússia pode

101

chicote bem: a social-democracia criará seu futuro apesar de tudo 19 .

Em junho de 1884, pela terceira vez, meu pai embarcou para os Estados Unidos e

Quase imediatamente após sua chegada, assumiu a responsabilidade de editar o Socialista, o órgão do partido, que

tinha acabado de ser fundada em Nova York; permaneceu nesta posição até que veio, na minha

pedido, para se estabelecer comigo, em Chicago, no início do ano de 1886, com dois dos meus

irmãs e um dos meus irmãos — uma irmã casada na Rússia era o único de nós que era

permaneceu na Europa.

Em Chicago, meu pai escreveu, em 1886, um documento de sessenta páginas intitulado:

As incursões de um socialista no campo da teoria da

conhecimento, que foi publicado em 1887 pela People's Book Editions em Hottingen-

Zurique. Em 1887, ele escreveu As Conquistas da Filosofia.

Em 1886, os editores do Chicago Working Men's Journal foram

preso para ser condenado à morte por um juiz cego durante o famoso julgamento de

anarquistas; meu pai então assumiu temporariamente o cargo de editor-chefe do jornal e continuou

colaborar ativamente até o seu fim.

Neste ponto gostaria de apresentar alguns dados relativos ao meu pai que F.

A. Sorge de Hoboken, amigo próximo de Marx e Engels e sábio conselheiro da social-democracia

Americano, publicado em 1902 no Pioneer Almanac do Journal of

pessoas de Nova York :

“Quando ele veio para a América pela terceira vez, ele alugou, em um lugar remoto

do norte de Nova Jersey, uma casa velha, quase em ruínas, que parecia nunca ter

era habitada e ele se encontrava bem e à vontade ali, apesar da apreensão dos visitantes que

subiu as escadas precárias que levavam à sua casa. Em julho de 1884, ele escreveu a um amigo

sobre “a fórmula marxista… que também (para o indivíduo) a economia é a base da

sobre a qual repousa toda a estrutura espiritual. Nosso mundo quer comer, beber e viver

civilizada, mesmo que a barbárie viva dentro dele. De minha parte, posso

contentar-se com um modo de vida bárbaro, desde que a economia privada seja organizada de forma

maneira de me permitir cuidar da superestrutura em paz.” Cerca de um

viagem planejada para a Alemanha, ele disse em uma carta datada de 27 de novembro de 1887: “Eu

viajará na terceira classe, porque quem não ganha nada deve pensar duas vezes antes

pagar. Além disso, me sinto melhor nesta posição mais baixa do que num pedestal.”

»

Sa frugalité ne le rendait nullement pessimiste ni indifférent aux choses du monde

exterior. Sua alegria de viver, seu prazer em trabalhar transparecem muito bem nesta carta

endereçado a um amigo de infância que morava em Nova York:

“Siegburg, 25 de setembro de 1869.

"...voltei de São Petersburgo para as margens do Sieg, o local da nossa

façanhas da juventude; construí uma cabana em Siegburg e curti peles para

19 Embora não seja especificado, parece óbvio que esta passagem é do próprio Josef Dietzgen.

(NDT).

102

pessoas. O desejo que me vem à mente é que a nostalgia de casa o empurre a sair

o Hudson e a sede de dinheiro que grassa na América, para voltar para casa com sua esposa,

seu alter ego, e a carne sua carne, para descobrir e saborear os tesouros que não são

não se deterioram — quero dizer as grandes verdades do conhecimento e da evolução

história da espécie humana. Mesmo que, segundo Karl Vogt, a espécie humana descenda de

macaco, ainda assim continua sendo um assunto importante.

“A criança que concebi, como você sabe, na minha juventude e dei à luz tanto

há muito tempo em meu ventre, nasceu na casa de Otto Meissner. Ele é batizado: “

A essência do trabalho intelectual humano, exposta por um trabalhador manual; conto

crítica da razão pura e prática”, traz também, no final do prefácio, o meu nome

e meu título: JD, curtidor. Confio-o aos seus cuidados.

“Outro acontecimento que me comoveu e ao qual vocês serão sensíveis é uma visita que

fez para mim, há cerca de duas semanas, nosso reverenciado herói, Karl Marx. Ele passou algum tempo

dias na minha casa em Siegburg com uma de suas filhas, que era absolutamente encantadora.

"Josef Dietzgen."

J. Dietzgen era, pessoalmente, um homem de grande presença, evocando

impressionantemente o retrato de Goethe tantas vezes desenhado, bem proporcionado, o porte

nobre e imparcial, com um olhar franco, cheio de inteligência e bondade. Toda a sua pessoa

respeito inspirado. Ele levou a modéstia e a simplicidade quase longe demais, especialmente

em suas relações com os diretores do Socialista em Nova York e o comitê executivo

nacional do ASP 20 que lhe dificultou a vida enquanto esteve à frente da redação do jornal.

Mas, além de toda essa modéstia, ele manteve um caráter viril e verdadeira coragem.

Depois do caso da bomba, enquanto o comité executivo nacional apenas pensava em

protestar contra o anarquismo e rejeitar qualquer relação com os anarquistas, Dietzgen, ao

piores horas de ilegalidade estabelecidas pelos campeões da ordem em Chicago, foram propor

sua ajuda em tempos de necessidade aos perseguidos e marginalizados. E naquele momento, era necessário

Realmente foi preciso coragem e consistência para agir dessa forma. Foi um ato de grande

humanidade e grande firmeza, que a polícia de Chicago o fez pagar com uma

busca em sua casa, na frente de seus filhos assustados.

Um dos editores do Chicago Working Men's Journal na época descreve

Atitude e comportamento de Josef Dietzgen nestas circunstâncias 21 :

“Em maio de 1886, o movimento trabalhista estava em pleno andamento, a bomba da

O mercado do feno tinha acabado de ser lançado e já a reação estava caindo com essa onipotência

da polícia que mencionou a Rússia; pessoas prudentes e sábias acharam certo

repudiar o editor do Journal des travailleurs que acabara de ser preso, como um

indivíduo que não conheciam. Foi então que, no dia 6 de maio, um senhor idoso

apresentado aos diretores do Chicago Workers' Journal, pelo menos

aqueles que não tinham escolhido zarpar e ofereceu-lhes os seus serviços para o

20 Partido Socialista da América. (NDT)

21 Cf. “O movimento operário nos Estados Unidos, de 1886 a 1892” por FA Sorge, Les temps nouveaux,

1895, volume 2, pág. 335.

103

editando seu jornal, porque considerava seu dever substituir os lutadores

arrancado da luta, e parecia-lhe necessário que em tais tempos os trabalhadores de

Chicago mantém um órgão de imprensa. Este velho cavalheiro, um homem de estatura

Hercúleo, de aspecto patriarcal, como visto em imagens antigas, não era

além de Josef Dietzgen, que havia se mudado recentemente para Chicago com seus filhos e que veio

na jovem metrópole para passar o fim de sua vida tranquilamente no meio de uma família que

o veneravam. Foi o mesmo Dietzgen que muitas vezes foi ridicularizado e escarnecido em The

Jornal dos Trabalhadores por Spies e seus colaboradores durante uma polêmica

irados que, desviando-se dos princípios, atacaram Dietzgen, a quem não

não sabia e em seu estilo florido e muitas vezes antiquado. O caráter corajoso e

desinteressado nesta proposta de Dietzgen, que não pediu nem esperava por qualquer

a remuneração pelos seus serviços não era apenas evidente para aqueles que a recebiam,

mas também foi reconhecido e admirado por todos aqueles que souberam dele naquela época ou pelos

continuou. Sua proposta foi aceita e quando, cerca de duas semanas depois, o conselho

Quando o conselho de administração da “Socialistic Publishing Society” se reuniu, Dietzgen foi escolhido para

por unanimidade como editor-chefe dos três jornais publicados por esta empresa: O

Jornal dos Trabalhadores, Le Flambeau e L'Avant-garde. Quando o novo

O editor-chefe assumiu o cargo e fez um breve discurso à equipe editorial

cujo conteúdo caracteriza bem o homem: “Senhores, fui escolhido para ser o vosso

editor-chefe. Se esta posição exigir que eu seja um supervisor ou chefe,

Então não fui feito para ela. Vou apenas escrever meus artigos. Disseram-me que,

Na redação, a equipe não tem unidade. Se você pode confiar em mim,

Você pode me enviar, se necessário, suas diferenças de opinião. Tentarei

para desempenhar o papel de árbitros e estabelecer a paz”. As diferenças não foram resolvidas, mas a

os membros da redação depositavam nele a sua confiança a ponto de o venerarem como um

pai. Esses relatórios permaneceram inalterados até sua morte em abril de 1888, embora

Dietzgen não manteve a editoria por muito tempo e que, ao renunciar a esse título, ele

contentou-se em fornecer artigos. Este homem quase discreto demais, que evitava

timidez de aparecer pessoalmente em público, tinha poucos amigos íntimos em Chicago;

mas todos aqueles que tiveram a sorte de conhecê-lo amavam Dietzgen, o homem, e sentiam

o maior respeito por seu caráter."

E Sorge continua: “Muitas críticas de amigos ou inimigos foram feitas a

Dietzgen durante o julgamento de Spies e seus camaradas e mesmo depois, tanto por

tendo apoiado aqueles que estavam atrás dos muros da prisão em vez de ter levado em consideração

entregou a redação do Chicago Workers' Journal. Ele estava tentando suavizar a situação

oposições entre socialistas e anarquistas 22 , insistindo no que era comum a ambos e

aos outros, de acordo com a regra do bom uso do intelecto: “Não estabeleças entre os

coisas que são distinções graduais, não distinções nítidas, toto caelo,

absoluto, dito essencial." "As contradições só se resolvem por

distinção medida”, escreveu ele em Acquis de la philosophie. Em cartas

22 Neste ponto e no que se segue, onde os anarquistas são mencionados, deve-se notar que isso é inteiramente

especialmente os anarquistas da época, em Chicago, que se autodenominavam “Anarquistas Comunistas”;

não eram individualistas; eram revolucionários proletários sinceros, mas que eram

que ficaram furiosos e careciam de clareza teórica. Foram eles, não os individualistas, com

que camaradas de Nova York e outros de fora de Chicago os confundiram erroneamente,

que meu pai procurou se reintegrar ao movimento operário socialista. ED

104

endereçada a um amigo na Costa Leste, ele escreveu um dia (26 de abril de 1886): "De minha parte,

Atribuo muito pouca importância à distinção entre anarquista e socialista, porque

Parece que se faz muito barulho sobre isso. Se algumas pessoas contam os loucos entre seus

fileiras, os outros estão cheios de medo; é por isso que eu amo os uns tanto quanto os

outros; em ambos os grupos, a maioria ainda tem maior necessidade de educação

; é este último que, por si só, garantirá a reconciliação. » Em 17 de maio de 1886, ele

escreveu: “Na minha opinião, a diferença entre anarquistas e socialistas foi exagerada, e

agora que a bomba explodiu e a equipe do Jornal dos Trabalhadores tinha

Com as mãos atadas, ofereci imediatamente meus serviços. Eles foram imediatamente aceitos. » Ele não

queria ser apenas um colaborador temporário, não um editor, e escreveu ainda: "

O anarquismo poderia ter sido um embaraço considerável para mim, eu não poderia ter

simpatizar com o Mostianismo 23 , na medida em que estabelece o golpe e a

vingança pessoal. Mas não creio que isso, ou o rebuliço que foi feito,

prejudica o partido tanto quanto as almas sensíveis nos querem fazer crer. Pelo contrário, não é

É ruim que o povo tenha visto um exemplo de como mostrar os dentes.

Quando chegou a Chicago, Dietzgen recebeu do Comitê Executivo Nacional a

missão de fornecer ao Socialista relatórios sobre a situação, mas quando

enviou seu artigo sobre o caso da bomba, mas foi rejeitado "porque estava em

oposição completa às opiniões do Comitê." Dietzgen então atacou duramente o

Socialista e o Comitê Executivo Nacional em vários artigos no Journal des

trabalhadores em Chicago e ele escreveu a um amigo sobre isso (9 de junho de 1886):

"...Eu me chamo de 'anarquista' aqui e a passagem deletada explica como eu

concebo o anarquismo; atribuo-lhe, de facto, um significado melhor do que aquele que teve

até agora. Na minha opinião - e neste ponto concordo com o melhor dos nossos

camaradas - não chegaremos à nova sociedade sem lutas árduas; e

mesmo assim, não pode ser feito sem confusão, sem desordem, sem “anarquia”. Eu acredito

que a anarquia é uma fase de transição. Certamente, os anarquistas convictos agem como se

O anarquismo era o objetivo final; eles são tolos o suficiente para se considerarem os mais radicais.

Os verdadeiros radicais somos nós que queremos ordem, através e além do anarquismo.

socialista. O objetivo final é a ordem comunista, não a desordem anarquista. Se aqueles de

Chicago queria trabalhar para mudar sua causa dessa forma, eu poderia ajudá-los.

efetivamente. Então os anarquistas se uniriam em fileiras cerradas para formar com os melhores

socialistas de todos os países uma tropa unânime e determinada, diante da qual todos

fracos de vontade, os Stiebelings, os Fabianos, os Vogts, os Vierecks e os seus semelhantes não teriam mais nada a fazer senão

fugir e se esconder. Para isso - pelo menos na minha opinião - seria necessário

confundir os nomes “anarquista”, “socialista”, “comunista” e juntá-los

até o ponto em que não podem mais ser desembaraçados. A linguagem não existe apenas para separar

coisas, mas também para ligá-las; é isso que o torna dialético. Palavras e

o intelecto, graças ao qual a linguagem é o que é, não pode e não deve nos dar

nada mais é do que uma imagem das coisas; é por isso que o homem pode usá-la livremente,

desde que seja apenas uma questão dos próprios fins..."

A controvérsia continuou por algum tempo e como, no final, até mesmo seu amigo

23 Nomeado em homenagem a John Joseph Most, a figura principal do movimento anarquista americano e fundador da

o semanário Die Freiheit (Liberdade) em Nova York, em 1882, e da 1ª seção americana de

Internacional Operária Anarquista, Pittsburgh, 1885.

105

A Costa Leste ainda o criticava, escreveu Dietzgen em 9 de abril de 1888, alguns

dias antes de sua morte:

“Eu ainda acho que meu apoio aos chamados anarquistas foi inteiramente

justificado e acredito firmemente que fiz um trabalho útil lá."

Nosso querido Dietzgen era bem-humorado, rápido em zombar de seus amigos e

seus parentes, e nada filisteu. Como um dia um de seus amigos o lembrou de um

promesse, il lui répondit : « S’il vous plaît, ne me prenez jamais au mot, considérez tout

como palavras vazias.

Para um amigo da família, ele escreveu:

"Na próxima vez que as crianças, ou apenas uma delas, reclamarem que eu

Prometo mais do que cumpro, queria que não pensasse mal de mim. A culpa

Tudo se resume à credulidade das crianças que ensinei quando eram jovens, para não acreditarem em

tudo o que lhes prometi, mas que são incuráveis neste ponto."

Em outra ocasião, ele relata que ainda tem uma renda de cerca de dois euros na Alemanha.

marca um dia e acrescenta: “Vou tentar ver – gosto da ideia – se, com esta

Resumindo, não posso viver numa vila alemã como um cavalheiro desleixado.

»

Em uma carta datada de 18 de julho de 1887, ele escreveu em tom brincalhão:

“Nos últimos dias tenho lido a Vida de Goethe, de Düntzer . Este grande poeta é um

famoso Don Juan! Como ele sabe amar e ser infiel! Seus muitos casos amorosos

me fez querer imitá-lo, só que suas infidelidades me dariam (um pouco) mais

preocupações. No geral, este homem é uma personalidade bastante digna de admiração."

Em carta de novembro de 1887, ele anuncia que acaba de ser enviado

dinheiro para trabalho literário; e acrescenta: “Portanto, agora sou um homem rico

; Poderei retornar à Alemanha assim que terminar o jornal

e desfrutar das alegrias da solidão na minha aldeia natal. Este é o meu sonho. Se eu puder

encontrar — é bem possível — um velho amigo da minha juventude para me abraçar

companhia, prometo viver cem anos."

E ele escreveu em 2 de fevereiro de 1888:

"...Mas ainda há algo que me preocupa muito e que não devo

falar com você somente em segredo... Eu tenho me dedicado, de fato, há muito tempo, a mudar uma

uma velha amizade juvenil em um relacionamento romântico. Se eu pudesse esperar que você fosse

Com melhor humor, eu poderia lhe contar mais sobre a loucura do velho do que

Estou, mas é melhor esperar por um momento mais favorável!"

Ao realizar um trabalho notável no campo da filosofia e

Dietzgen também estava muito familiarizado com economia, especialmente dialética.

política, a teoria do desenvolvimento econômico da sociedade. Muito cedo, ele descobriu

com percepção a orientação do modo de produção do capitalismo moderno, com a sua

efeitos na situação política de diferentes países. Assim, em 1881 ele já escrevia

da Alemanha:

“Os Estados Unidos continuam, na minha opinião, a ser o país do futuro no contexto da sociedade

106

burguês. O novo mundo, a competição que ele oferece à velha Europa, expulsa o ar

viciada que reina aqui. Em nosso país, a agricultura caminha visivelmente para a ruína. Cada vez mais,

O campo é apenas um apêndice das cidades, campos de caça, parques e resorts. E se

nosso povo não cairá em si tão cedo para derrubar de uma vez por todas seus opressores,

Toda a Europa não será mais do que um local de lazer para os americanos.

os trabalhadores saem de lá, de suas casas saem os burgueses empalhados; eles têm suas fábricas

do outro lado e aqui suas vilas.

E alguns anos depois, na primeira carta ao filho sobre lógica

(Filosofia Adquirida, p. 106), depois de ter explicado como os interesses

os proletários e os da democracia estão intimamente ligados, continua ele:

“Se isso ainda é pouco conhecido nos Estados Unidos, é antes um testemunho da

situação próspera do país, bem como o caráter científico de sua democracia. A imensa

florestas e prados que fornecem inúmeros abrigos para pessoas sem camuflagem de fortuna

a oposição entre capital e trabalho, entre democracia capitalista e proletária

com ou sem aspas. É verdade, você ainda não tem conhecimento de economia

socialista para compreender com perfeita certeza que é precisamente no terreno

Republicano da América que o capitalismo está avançando a passos largos, este capitalismo do qual

a dupla tarefa, primeiro escravizar o povo e depois libertá-lo, aparece cada vez mais

mais claramente ao longo do tempo."

Este não é o lugar para tratar exaustivamente das principais obras de

Dietzgen, A Essência do Trabalho Intelectual Humano e Adquirido

filosofia, publicada posteriormente. Mas pode-se notar que o monismo, a teoria da unidade

do ser, não teve um defensor mais eloquente, mais convicto e convincente do que Josef

Dietzgen na segunda metade do século XIX, ou ainda, que ele lidou com a dialética,

a parteira de suas obras filosóficas, de forma admirável e maravilhosamente

natural. Em seu interessantíssimo panfleto: Ludwig Feuerbach e o fim de

Na filosofia clássica alemã, Friedrich Engels explica a essência da dialética

e acrescenta: “E esta dialética materialista, que durante anos foi a nossa melhor

instrumento de trabalho e nossa arma mais afiada, foi, notavelmente, descoberto não

apenas por nós, mas também, independentemente de nós e até mesmo de Hegel, por um

Trabalhador alemão, Josef Dietzgen 24. »

Aqueles que aprenderam a apreciar o estilo vigoroso do meu pai, quando faziam

então seu conhecimento, geralmente ficavam surpresos com sua gentileza, sua reserva, sua

discrição, que não escondia nem mesmo aquele orgulho que está ligado a uma convicção verdadeira.

Nós, seus filhos, podíamos agir livremente com nosso pai, mas quando

foram tentados a abusar dessa liberdade ou a brincar com ele, ele sabia que nós

confundir com poucas palavras ou muitas vezes até mesmo com um simples olhar compreensivo. Seria

É difícil encontrar um homem mais feliz do que meu pai; e também alguém que

tem sido mais fiel em todas as circunstâncias da vida.

Tal como para Feuerbach, a morte não era um mal aos seus olhos; para ele, o mal

foi o sofrimento prolongado, diante do qual ele prontamente reconheceu sua covardia,

enquanto ele suportou breves doenças com resignação e até mesmo bom humor.

Finalmente, a morte foi amigável com ele, dando-lhe apenas alguns

24 Tradução, Editions Sociales, 1946.

107

segundos um sentimento de opressão e perplexidade que li em seu rosto quando ele

caiu da cadeira em meus braços, inconsciente, ofegante, em busca de seu último suspiro.

um ataque cardíaco o levou embora no espaço de dois minutos. Foi, num lindo domingo, o

15 de abril de 1888. Naquela mesma manhã, após uma caminhada pelos becos do Lincolnpark,

resplandecentes sob a fragrante vegetação da primavera, bebemos juntos uma

garrafa de vinho e voltamos para casa, muito animados, para a refeição de

meio-dia, que meu pai honrou com seu apetite habitual. Assim que o café foi servido, um dos

meus amigos chegaram. Esta visita teve o efeito de privar meu pai de seu cochilo habitual de um

meia hora depois do almoço; pelo contrário, ele acendeu um charuto e participou de nossa

conversa sobre a questão social. Meu amigo nunca havia estudado o problema em si

superficialmente, o que não o impediu de fazer julgamentos peremptórios. Embora

que eu o havia avisado dessa ignorância, meu pai ficou animado e excitado quando eu o avisei.

raramente visto; com ênfase e gravidade inesquecíveis, ele declarou que havia planejado

durante quarenta anos o atual movimento operário e que ele estava pronto para explicar suas opiniões sobre

o colapso iminente do modo de produção capitalista, quando ele parou repentinamente, em

no meio da frase, com a mão no ar e morreu da maneira que descrevi acima. Ele

ainda não tinha sessenta anos.

Simplesmente, de acordo com o que meu pai era, mandamos enterrar seu corpo

ao lado dos anarquistas assassinados no Cemitério de Waldheim, em Chicago, em 17 de abril

1888.

108

 

Fonte: L’essence du travail intellectuel humain (Josef Dietzgen) – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido com recurso ao tradutor do Microsoft Edge