Teses
programáticas do grupo revolucionário Barbaria e nossos comentários
(continuação)
Prosseguimos com a publicação das teses programáticas que o grupo revolucionário Barbaria adoptou e publicou no ano passado. Pensamos que a sua apresentação e discussão estão em perfeita consonância com a orientação política particular que queríamos dar a este número. Com efeito, esta segunda parte trata da questão do partido e da situação da marcha para a guerra que vivemos atualmente. Na barricada de classe que hoje se ergue, a Barbaria está do mesmo lado que as principais forças da esquerda comunista: « as potências capitalistas estão a preparar-se para a próxima grande guerra. Neste contexto, estão a eclodir e continuarão a eclodir movimentos de classe cada vez mais intensos.» Na introdução às posições dos vários grupos do campo proletário que reproduzimos, referimos que seria positivo antecipar a inevitável decantação e reconfiguração do campo proletário, assumindo o confronto de posições a partir de hoje. Este processo de confronto e clarificação é, e será, indispensável para estabelecer as bases programáticas e políticas do partido de amanhã. Fazê-lo sem esperar ser precipitado pelos acontecimentos, como foi o caso do Partido Comunista da Alemanha em 1918, deverá favorecer a unidade e a homogeneidade reais do partido antes do confronto revolucionário.
Publicámos a primeira parte das teses no nosso número anterior, com os
nossos comentários críticos entre parênteses rectos e a negrito. Reproduzimos
este método nesta segunda e última parte das teses. Naturalmente, enviámos os
nossos comentários aos camaradas de Barbaria sem esperar que fossem publicados
na íntegra. A Barbaria respondeu num texto de nove páginas que não podemos
reproduzir neste número. Sem esperar, não podemos deixar de saudar a seriedade
e a responsabilidade militante demonstradas pelos camaradas, quanto mais não
seja porque a sua resposta permite esclarecer - eliminar - alguns
mal-entendidos e, sobretudo, esclarecer - especificar - quais são as diferenças
políticas. Não temos dúvidas de que este debate será útil a todos os militantes
e grupos comunistas. Para nós, é apenas um momento, entre outros, como é óbvio,
na luta pelo partido de amanhã.
(Continuação da tese 5 programa mínimo - programa máximo)
Os chamados “movimentos sociais”, como o feminismo, o movimento LGTBI+, o
ambientalismo, o antirracismo ou o movimento pela habitação, conduzem sempre,
de uma forma ou de outra, à reforma do Estado e não à luta contra ele. Por um
lado, porque ideologicamente separam - mesmo que finjam não o fazer - os seus
problemas específicos da luta global contra o capitalismo. Por outro lado,
porque a sua própria natureza de frente
unida leva os militantes que desejam honestamente a revolução a colaborar
com aqueles que são claramente reformistas ou moderados: com este tipo de
aliança - as esquerdas comunistas tinham avisado os bolcheviques contra ela
desde o início da Terceira Internacional - são os revolucionários que têm todas
as hipóteses de perder, porque acabam por adaptar as suas tácticas às daqueles
que são mais compreensíveis, mais perceptíveis e, portanto, maioritários em
tempos de paz social.
[Pela nossa parte, não criticamos os chamados “movimentos sociais” pelo seu
carácter “reformista”. Também não nos dirigimos aos “militantes honestos”, o
que remete para o critério da unidade-indivíduo
e não para o da unidade-classe. Denunciamos estes movimentos porque não
estão no terreno do proletariado e até lhe viram as costas, porque são “inter-classistas”,
portanto no terreno burguês, e visam dividir o proletariado. É claro que não se
trata de negar a existência do racismo ou da discriminação contra as mulheres
ou outras formas de discriminação, mas de defender o facto de que só na luta
proletária é que o racismo e a discriminação baseada no género ou outras formas
de discriminação podem ser superadas e que desaparecerão no comunismo.
E tentamos convencer os indivíduos que participam que estão a pisar terreno
burguês e contra-revolucionário. A questão aqui não é,
como o ponto de partida do indivíduo
em vez da classe implica, a
sinceridade dos indivíduos, mas a natureza de classe das organizações
políticas, “sociais” ou não, que organizam estes movimentos].
Estes “movimentos sociais” não têm nada a ver com os movimentos de classe
em que, partindo da defesa de certas necessidades imediatas, se produz uma luta
que se estende como uma mancha de óleo a outros sectores do proletariado e a
outros territórios, que generaliza o seu conteúdo passando do motivo que a fez
eclodir a uma interpelação mais geral do sistema, criando no seio do movimento
os seus próprios órgãos de acção - assembleias operárias, assembleias
territoriais, etc. - organismos em que nós, revolucionários, podemos
desempenhar um papel primordial. No entanto, a transição de uma luta imediata
para a sua extensão e generalização como movimento está fora do nosso controlo:
ninguém pode saber qual será a última gota, e ninguém pode criá-la. Pela mesma
razão, não devemos confundir os organismos que o proletariado cria quando está em movimento e se constitui
como classe - e portanto como partido - com os grupos e coordenações de grupos
que constituem os “movimentos sociais”. Centrados na sua luta parcial, na
ausência de um movimento real, estes movimentos não podem, por definição,
evoluir e são sempre vítimas de uma actividade cega, que conduz ou à exaustão e
à frustração dos seus membros, ou, como é frequentemente o caso, à procura de
soluções possíveis para as suas reivindicações: também aqui, o Estado ganha.
[Este
parágrafo afirma, com razão, que estes “movimentos
sociais não têm nada a ver com movimentos de classe”. No entanto, a
abordagem anterior e as formulações utilizadas mantêm uma grande confusão. Por
exemplo, as organizações unitárias do proletariado não devem ser “confundidas”
com os “grupos e coordenações de grupos
que compõem” esses movimentos. Ora, não se trata de alertar contra qualquer
risco de confusão ou de falta de distinção entre dois tipos de movimentos em
si, mas de sublinhar e defender claramente a oposição de classe entre a luta
proletária e este tipo de “luta social” e de denunciar esta última. Nem sequer
para os criticar pela sua incapacidade de “evoluir”
e pela sua “actividade cega” até ao “esgotamento e frustração dos seus membros”,
mas para os denunciar em termos de classe. Embora possam “cegar” e “esgotar”
alguns dos indivíduos que nelas participam, são muito ‘clarividentes’ e
“eficazes” do ponto de vista burguês.
Esta
confusão, mistura ou paralelo entre as lutas operárias e as lutas ditas
“sociais” torna mais difícil abordar a outra questão levantada nesta passagem
sobre a intervenção dos revolucionários, que é dirigida apenas às lutas
operárias e não diz respeito a uma possível intervenção nos movimentos ditos
“sociais”, ou seja, anti-racismo, feminismo, etc.
A tese de
Barbaria reivindica o chamado papel “primordial” dos revolucionários nas lutas
imediatas do proletariado, enquanto nós, pelo nosso lado, defendemos o papel
‘dirigente’, de “direcção política” dessas lutas imediatas, bem como das lutas
pré-revolucionárias e revolucionárias - ou seja, a batalha pela direcção
política das greves de massas. Isto poderia parecer uma simples questão de
formulação se a frase “a passagem de uma
luta imediata à sua extensão... é independente da nossa vontade” não
reflectisse uma abordagem e uma posição política que poderíamos situar na
categoria do “conselhismo”. Pela nossa parte, pensamos que, pelo contrário, a
passagem à extensão e à generalização, que não negamos poder acontecer sem a
intervenção directa e “dirigente” dos revolucionários, ou do partido, será
tanto mais rápida, eficaz e assegurada quanto mais os revolucionários
intervierem com orientações e palavras de ordem correspondentes aos diferentes
momentos e necessidades da luta de classes. Acima de tudo, a realização da
“generalização” só poderá dar todos os seus frutos ou potencialidades - o
equilíbrio de forças com a burguesia - se as orientações e palavras de ordem
avançadas e defendidas pelo partido ou, na sua falta, pelos grupos comunistas,
forem adoptadas e postas em prática, realizadas, pelas massas proletárias].
6. Partido e classe
O comunismo não é uma ideologia, mas um facto material, um movimento real
nascido da própria sociedade capitalista. As contradições deste modo de
produção geram constantemente antagonismos sociais que obrigam as classes a
confrontarem-se muito antes de os seus protagonistas terem tempo para pensar nisso.
Assim, o lançamento de uma luta imediata pode ser motivado pela vontade de um
grupo de indivíduos, mas a sua generalização num movimento de classe
escapa-lhes. Isso não impede que as minorias revolucionárias, enquanto parte da
classe, intervenham nessas lutas. Esta intervenção será sempre feita numa
perspetiva programática, para favorecer a clarificação dos elementos essenciais
da luta para além das reivindicações concretas e circunstanciais, favorecendo a
sua auto-organização, a sua extensão e a sua generalização, tudo isto com base
no desenvolvimento da independência de classe e do internacionalismo. Mas a luta de classes não pode ser
construída, tal como a revolução não pode. É precisamente porque o ser social determina
a consciência que esta não é o produto da agitação e do proselitismo de
minorias revolucionárias que, com a táctica e a estratégia certas, obteriam a
“hegemonia” no seio da classe e a poriam assim em movimento.
[Esta passagem levanta muitas questões, cujos pontos e diferenças precisam
de ser esclarecidos. Em particular, há pelo menos duas que nos parecem
centrais: a questão das reivindicações imediatas, ou reivindicações económicas,
e a da chamada “auto-organização”.
Mas, antes de mais, assinalemos que as fórmulas utilizadas carecem de
precisão de classe ou “marxista”. Não compreendemos como é que uma luta
imediata e generalizada pode escapar à “vontade
de um grupo de indivíduos (que) motivou o lançamento da luta”. Muito menos
compreendemos o sentido político desta passagem. Como se a generalização ou a
extensão pudessem ser realizadas “mecanicamente”, sem a vontade, não de
indivíduos, mas de proletários em luta e para as necessidades de impor um
equilíbrio de poder à burguesia. Pela nossa parte, reivindicamos e defendemos o
papel decisivo em qualquer luta, mesmo a mais limitada e local, da “vontade”
proletária, em particular das minorias dos proletários mais militantes, que
incluem por definição os - demasiado raros hoje em dia - militantes
revolucionários e grupos comunistas, e amanhã o partido.
O resultado desta visão ou incompreensão da relação entre a classe e o
partido, ou os grupos comunistas de vanguarda, é uma tendência para reduzir a
intervenção dos revolucionários - mesmo que seja explicitamente reivindicada, e
isso é certamente importante - ao único objectivo de “clarificar os elementos essenciais da luta para além das reivindicações
concretas e circunstanciais, encorajando a sua auto-organização, a sua extensão
e a sua generalização”.
O papel de “direcção política” da luta imediata é aqui largamente
subestimado, se não mesmo ignorado ou rejeitado. Mas a luta - porque é uma luta
contra as forças burguesas no meio operário, os sindicatos e as esquerdas -
pela direcção política de qualquer luta operária, a sua “orientação”, também
envolve momentos, batalhas imediatas sobre a “direcção” a tomar. E acontece que
essas batalhas podem, por vezes, jogar-se na escolha e na defesa de
reivindicações concretas e circunstanciais
que favoreçam a extensão e a generalização da luta e da sua unidade, às quais
as forças sindicais ou se opõem, ou cuja realização sabotam quando não
conseguem evitar a sua adopção.
Assim, dependendo do momento e das circunstâncias, a luta por reivindicações
“concretas e circunstanciais”,
principalmente as chamadas reivindicações económicas, pode tornar-se central, a
questão central, e os grupos comunistas, ou o partido, devem também estar na
vanguarda da luta pelas reivindicações mais unitárias possíveis, do momento e
do local, para que estas, por sua vez, se tornem um factor de extensão e
generalização da luta.
Em segundo lugar, e pela nossa parte, não estamos a falar da
auto-organização das lutas, mas da organização pelos trabalhadores em luta, da
própria greve, da sua extensão, da sua generalização, etc. Neste sentido, os
sovietes não são o único meio de organização das lutas. Neste sentido, os
sovietes ou conselhos operários, que as teses de Barbaria não mencionam de
todo, não são o auge da “auto-organização dos proletários”, mas os órgãos da
sua greve de massas e, sobretudo, da sua insurreição e do seu exercício da
ditadura do proletariado.
“Mas os jovens partidos europeus que
aceitaram mais ou menos os sovietes como uma ‘doutrina’, como um ‘princípio’,
estão ainda expostos ao perigo de uma conceção fetichista dos sovietes
considerados como factores autónomos da revolução”. E não como
“órgãos diretos de insurreição (...) e de poder”. [1]
Despojados do seu conteúdo político, de extensão e generalização no caso
das assembleias gerais, ou de insurreição e exercício da ditadura de classe no
caso dos conselhos operários, tanto as assembleias gerais como os conselhos
tornaram-se presa das forças burguesas, dos sindicatos, da esquerda e dos
esquerdistas, que iam precisamente congelar a organização dos proletários no
mito da “auto-organização” para a esvaziar do seu conteúdo e da sua dinâmica de
classe. Para dar apenas dois exemplos:
- a criação de conselhos operários pelo próprio Partido Social-Democrata
Alemão, logo que rebentou a revolta de Novembro de 1918, e a proibição de Rosa
Luxemburgo e Liebknecht de participarem no congresso dos conselhos, em nome de
uma representação puramente “operária”. Esta foi uma primeira vitória da
burguesia, que abriu caminho à sangrenta derrota de Berlim, em Janeiro de 1919;
- a criação quase sistemática de assembleias ditas “interprofissionais”
pelos esquerdistas, nomeadamente o grupo trotskista Revolução Permanente, em França, logo que surgiu uma mobilização
nacional.
Assim, neste parágrafo, para além de uma certa confusão política, temos uma
abertura para uma compreensão e uma intervenção de ordem conselhista,
independentemente da vontade e da consciência militante dos militantes da Barbaria].
É por isso que a revolução não é uma questão de consciência, de ideias, mas
o produto de uma luta imediata e material que irrompe espontaneamente e que,
num processo de generalização e extensão, transforma a consciência daqueles que
nela participam. Neste processo, o proletariado deixa de ser uma classe no
sentido sociológico, uma classe para o capital, e torna-se uma força social que
se opõe à classe dominante: na concepção de Marx, o proletariado constitui-se
como uma classe e, portanto, como um partido.
Assim, a nossa noção de classe difere completamente da sociologia burguesa.
A sociologia burguesa concebe a classe proletária como uma categoria que agrupa
os trabalhadores que ocupam uma posição específica na produção, com um
determinado nível de rendimento e uma série de ideologias que são identificadas
de acordo com o voto que cada proletário dá nas urnas ou com a resposta que dá
nas estatísticas telefónicas. Mas, na ausência de movimentos de classe, a
consciência de cada proletário é diferente e está sujeita ao peso da ideologia
dominante, que é a ideologia da classe dominante, seja ela de esquerda ou de
direita. Inversamente, quando a paz social é quebrada e o proletariado luta
através das suas próprias organizações de classe, a sua consciência tende a
convergir na mesma direcção: a do conflito de classes contra classes, que é uma
forma de expressar o conflito entre a força de manutenção da ordem existente e
a força de transformação social para o modo de produção futuro. E, neste mesmo
processo, gera por sua vez as suas próprias minorias revolucionárias, o seu
próprio partido, que são os mais determinados defensores dos interesses gerais
e internacionais do proletariado e que, ao fazê-lo, actuam como um factor de
clarificação programática no seio da própria classe em luta. O partido, assim
concebido, é o repositório teórico e programático que sintetiza a história, a
experiência, as vitórias e as derrotas do proletariado.
[Estes dois últimos parágrafos são uma continuação do anterior - de
carácter consultivo, para o dizer de forma simples e rápida. De facto, a
consciência de classe tende a ser considerada apenas como um resultado ou
produto de lutas imediatas. Mais grave ainda, o segundo parágrafo sugere que
este desenvolvimento da consciência como resultado das lutas “gera, por sua vez, as suas próprias minorias
revolucionárias, o seu próprio partido”.
É claro que não há dúvida de que a consciência de milhares ou milhões de
indivíduos proletários em luta é “transformada” pela sua participação nas
lutas, especialmente se estas forem de massas ou mesmo revolucionárias. Mas,
como Lenine argumentou contra o economicismo em Que fazer?, a consciência de classe, no sentido histórico do termo,
o seu programa, não é nem pode ser o produto de lutas imediatas. Estas lutas,
tal como a intervenção, a propaganda e a agitação dos grupos comunistas,
favorecem a extensão da consciência
de classe nas fileiras operárias. Em contrapartida, sobretudo quando estas lutas
se generalizam e conseguem impor uma dinâmica de greve de massas, podem, por
sua vez, influenciar os grupos comunistas ou o partido, quer através das lições
políticas da própria luta - como a “descoberta” dos sovietes em 1905 para os
bolcheviques ou as lições retiradas por Marx e Engels da Comuna de Paris sobre
a destruição do Estado burguês - quer através do reforço numérico e do
alargamento da influência política do partido ou dos grupos comunistas.
Mas a consciência de classe é um “produto” histórico que é transportado,
defendido e materializado pelas minorias comunistas e pelo partido. O programa
comunista não é o resultado ou o produto de lutas imediatas, mas da experiência
histórica do proletariado. Hoje e no caso de uma luta de massas, a extensão da
consciência de classe às fileiras operárias não pode ser confundida com a
consciência histórica de classe que pré-existe às lutas presentes ou futuras e
que se materializa nas organizações comunistas.
Reduzir a consciência de classe à sua “extensão” nas fileiras operárias,
que dependeria unicamente do desenvolvimento das lutas, só pode conduzir a uma
subestimação do papel da consciência “histórica”, da consciência de classe (e
não na consciência de classe), ou mesmo da “consciência
comunista” segundo Marx, na luta proletária; e, portanto, ao da luta
histórica para construir o Partido Comunista como materialização e expressão
máxima da consciência de classe, ou “consciência
comunista”; ou mesmo à sua total negação, como Karl Korsch e outros fizeram
nos anos 1930. ]
De um ponto de vista histórico, trata-se de um processo de retroacção
permanente. Os grupos revolucionários são o produto da luta de classes, mas,
por sua vez, precedem as explosões sociais, esforçam-se por defender o programa
comunista - que é, ele próprio, o produto da clarificação teórica dos pontos
culminantes da luta de classes anterior - e, quando o proletariado luta em
geral, actuam no seu seio como um factor activo e consciente que acelera a
ligação da própria classe ao seu programa histórico, de modo a ligar a defesa
das necessidades imediatas que desencadearam o movimento aos interesses
históricos do proletariado: a dissolução de todas as classes pela transformação
violenta do sistema.
[Em parte, e apenas em parte, este
parágrafo corrige o anterior. No entanto, não fecha a porta à visão dita
conselhista que criticámos e tentámos realçar. De facto,
há duas dimensões da consciência de classe que importa distinguir, obviamente
sem as separar ou opor:
- a sua profundidade, herdada da experiência histórica do proletariado e da
luta das organizações comunistas, desde o Manifesto Comunista e a Liga dos
Comunistas até às esquerdas comunistas que emergiram da IC, e particularmente,
se não exclusivamente, a esquerda comunista em Itália; e “carregada” por este
fio quase contínuo de organizações comunistas;
- a sua extensão nas fileiras operárias, de acordo com o curso da luta de
classes, o seu fluxo e refluxo, os períodos revolucionários e
contra-revolucionários, etc.
“Nasce uma classe que carrega todos
os fardos da sociedade (...) da qual nasce a consciência da necessidade de uma
revolução radical, consciência essa que é a consciência comunista (...). É
necessária uma transformação maciça da humanidade para a criação em massa desta
consciência comunista...»[2]
A negação da dimensão “profundidade” leva à subestimação e rejeição da
organização comunista, do partido, na medida em que este é a sua expressão e
materialização. A negação da dimensão da “extensão”, da “criação de massas”, leva à subestimação e à rejeição da classe
explorada e revolucionária, reduzindo-a a uma massa amorfa, estática e não
dinâmica.
As duas negações
juntam-se para separar, e mesmo opor, classe e partido].
Esta concepção do partido, por sua vez, difere dos pontos de vista
leninista e conselhista, que são duas faces da mesma moeda, uma vez que ambos
consideram a classe e o partido como entidades separadas. Para a concepção
leninista, e trotskista, que não coincide exactamente com a de Lenine, a classe
é uma matéria indeterminada que o partido modela injectando consciência a
partir do exterior. Para os conselheiristas, o partido é o obstáculo
burocrático que impede a classe de se tornar revolucionária. Para nós, pelo
contrário, existe uma unidade inseparável entre a classe e o partido: o partido
é o produto dos momentos em que o proletariado se constitui como classe e, por
sua vez, actua como um factor de aceleração e aperfeiçoamento da sua
consciência revolucionária, isto é, como um órgão específico que liga os seus
interesses imediatos aos seus interesses históricos através da afirmação do
programa comunista. Classe e partido não são a mesma coisa, mas é impossível
compreender um sem o outro, e vice-versa: a revolução não se constrói, mas cada
vez que o proletariado luta como classe, cria a sua direcção revolucionária, o
seu partido. Assim, os bolcheviques não provocaram a insurreição proletária de
1917, nem esta foi o produto do seu meticuloso trabalho de implantação e
propaganda nas fábricas de Petrogrado e Moscovo; mas a sua preparação prévia
como organização independente e a sua defesa intransigente da autonomia de
classe e do derrotismo revolucionário durante a Primeira Guerra Mundial
permitiram-lhes ser um veículo de radicalização e aprofundamento da perspectiva
revolucionária da classe. Ao mesmo tempo, a entrada maciça do proletariado
revolucionário no partido bolchevique permitiu que a posição clara a favor da
insurreição comunista prevalecesse sobre os seus sectores mais conservadores,
incluindo Kamenev, Zinoviev e Estaline, que se limitavam a defender o governo
provisório.
[À primeira vista, a leitura deste parágrafo pode parecer concordar com o
nosso comentário anterior. E é verdade que a afirmação da unidade
partido-classe, em oposição ao trotskismo e ao conselhismo, é correcta. A fórmula que trata da relação partido-classe,
o primeiro como produto e factor activo do desenvolvimento da consciência de
classe, pode ser formalmente válida. Neste sentido, poder-se-ia pensar que a
fraqueza de carácter conselhista que apontámos anteriormente foi ultrapassada.
Infelizmente, ela volta a surgir na passagem seguinte sobre a ação do
partido bolchevique em 1917. A tese de Barbaria defende que foi a “entrada maciça do proletariado” no
partido bolchevique que “permitiu que a
posição clara a favor da insurreição (...) prevalecesse”. Além disso,
argumenta que a sua “preparação prévia
(...) permitiu-lhes (aos bolcheviques) serem
um veículo de radicalização (...)”. Este ponto de vista subestima a luta
pela liderança política, e mesmo pelo controlo político do fenómeno da greve de
massas do partido bolchevique, que este travou de Fevereiro a Outubro de 1917. Esta
apresentação do processo revolucionário russo de 1917 parece sugerir que o
partido bolchevique só aderiu à insurreição em resultado da pressão das massas
proletárias. Ao fazê-lo, ignora a luta no seio do partido - um partido
revolucionário está ele próprio em crise, e portanto heterogéneo, durante a
própria crise revolucionária, como assinala Trostky - encarnada principalmente
por Lenine com o apoio das fracções mais claras do partido, frequentemente as
partes mais estreitamente ligadas ao proletariado, e por uma parte, a mais
combativa e consciente, das massas proletárias. E tende a subestimar a
importância, no processo revolucionário de Fevereiro a Outubro de 1917 e no seu
êxito, da capacidade do partido bolchevique para propor orientações e palavras
de ordem que permitissem às massas não só assumi-las e realizá-las, mas também
ganhar confiança em si próprias e no partido.
A experiência não pode ser reduzida ao facto de as massas proletárias,
tendo tomado consciência em massa, terem exercido pressão sobre o partido e sem
as quais a insurreição não teria tido lugar. Mas foi a interacção, o
“encontro”, entre as massas proletárias mais combativas e conscientes do
desenvolvimento da greve de massas de Fevereiro a Outubro, e a fracção ou
tendência de esquerda do partido de que Lenine era o actor e o produto. Foi o
resultado da interacção entre a “extensão” da consciência de classe nas massas
proletárias e a sua “profundidade”, ou seja, a clareza teórica e política de
que Lenine e a esquerda do partido foram portadores e a materialização - cf. as
Teses de Abril ou O Estado e a Revolução,
por exemplo. Foi a retomada e a concretização pelas massas proletárias das
palavras de ordem que o partido constantemente propôs em cada etapa ou momento
do processo de greves de massas que conduziu desde Fevereiro até à insurreição
de Outubro].
De um ponto de vista histórico, o partido, no sentido em que o utilizámos
até agora e no sentido em que Marx o utiliza no Manifesto, não se enquadra numa organização formal específica. As
vicissitudes dos partidos formais são quebradas e despedaçadas por processos de
degeneração aos quais nenhum grupo formal e contingente está imune. A função
das minorias comunistas é sempre a de defender e implementar o programa
comunista. Esta aparente contradição entre o partido formal e o partido
histórico resolve-se com o início da crise revolucionária, quando o
proletariado se constitui como classe, produz os seus próprios órgãos de acção
e gera a sua direcção revolucionária. Foi o caso do próprio partido
bolchevique, que quadruplicou o seu número de membros entre Fevereiro e Outubro
de 17. Entre eles estavam muitos revolucionários de outras organizações formais
e correntes proletárias - incluindo o anarquismo, do qual Trotsky é o mais
famoso. Este processo não tem nada a ver com o facto de a organização formal
reduzir os seus princípios para crescer quantitativamente: pelo contrário, é o
programa histórico do comunismo que funciona como vector de convergência e
centralização dos revolucionários.
[Em coerência com os nossos comentários críticos anteriores, não
partilhamos todas as posições apresentadas neste parágrafo. Além disso, a
expressão “partido histórico-partido formal” carece de clarificação, quanto
mais não seja porque foi cunhada pela corrente bordiguista e tem, por isso, um
conteúdo que não partilhamos e que deve ser debatido. Não o podemos fazer aqui.
A tese relega também a criação do partido “formal” para o período imediatamente
anterior à revolução, descurando assim a necessidade de lutar pela criação do
partido fora dos períodos revolucionários ou pré-revolucionários. Esta é uma
visão espontaneísta da construção do partido.
No entanto, estamos de acordo com o entendimento do processo de formação do
partido aqui apresentado: se o partido se forma em torno de um pólo principal,
como o partido bolchevique no caso russo, as outras correntes tendem a
reagrupar-se em torno do pólo que se apresenta como mais dinâmico. Esta questão
é importante porque rejeita a posição de que a constituição do partido se dá em
torno de um único pólo, ou mesmo de uma organização formal, que se desenvolve
por si só. Barbaria rejeita, portanto, a tese clássica da corrente bordiguista
e, de passagem, o sectarismo erigido em princípio. Tal como rejeita, com razão
- estamos de acordo - qualquer concessão de carácter principiológico ou
programático para conquistar os membros que não estão convencidos dos
princípios e das posições do partido.
O ser determina a consciência, e nenhum destes processos históricos
pode ser construído ou provocado apenas pela vontade das minorias
revolucionárias. A revolução não se constrói, dirige-se. Pela mesma razão, o
partido não é construído, é dirigido. E, no entanto, é nas crises
revolucionárias que a vontade e a consciência contam mais do que nunca. É
nestes processos, em que a classe e os revolucionários tendem a convergir na
luta pelo programa comunista, que pode ocorrer a inversão da praxis: a
acumulação das contradições materiais do capitalismo provoca a explosão
revolucionária, mas uma vez em movimento, é a clareza programática e a vontade
organizada no partido mundial que determinarão a vitória da revolução, tal como
é a consciência e a vontade colectivas que começarão a determinar as relações
sociais na transição para o comunismo. Porque o comunismo é a primeira
sociedade que produz e reproduz a sua vida conscientemente, de acordo com um
projecto para a espécie, e onde os seres humanos são senhores da sua própria
vida social.
[Partilhamos também, pelo menos, o espírito e a preocupação política
que aqui se manifestam. A insistência na “clareza
programática e na vontade organizada do partido mundial” como factor
determinante do processo revolucionário é correcta. O reconhecimento do factor
primário e determinante da consciência de classe, da clareza programática e da
vontade, volta a colocar o partido no centro, como produto e factor
indispensável e principal, do processo revolucionário e do seu êxito final.
Por outro lado, a formulação “o
partido não se constrói, é dirigido” merece ser esclarecida e, sem dúvida,
debatida].
7. A situação actual e as tarefas dos revolucionários
Na medida em que a revolução, a classe e o partido não são o fruto da
elaboração consciente de uma série de indivíduos, mas o fruto de fenómenos
materiais, físicos, produzidos pelas contradições deste modo de produção, a
compreensão do período histórico em que a luta se desenrola é um elemento
fundamental para os revolucionários.
O nosso corresponde ao esgotamento do capital enquanto relação social, ao
momento em que o valor atinge historicamente os seus limites internos. As
crises económicas agravam-se e intensificam-se, a miséria social aumenta em
termos absolutos, os meios de subsistência básicos (alimentação, habitação, electricidade,
transportes, etc.) tornam-se cada vez mais caros, enquanto a oferta de trabalho
diminui e se torna mais precária, as catástrofes ambientais sucedem-se, surgem
novas crises sanitárias, os conflitos imperialistas exacerbam-se e as potências
capitalistas preparam a próxima grande guerra. Neste contexto, movimentos de
classe cada vez mais intensos estão a eclodir e continuarão a eclodir, porque o
capital não consegue resolver as contradições que os provocam, tanto mais que,
sem fôlego, está a reduzir a própria base material do reformismo.
[Estamos de acordo em geral. Pela
nossa parte, sublinhamos o papel central que a questão da guerra imperialista,
mais precisamente a “marcha para a guerra imperialista generalizada”, assumiu
na situação mundial e nos ataques que cada burguesia nacional, com vista a esta
preparação, terá de levar a cabo, e já está a levar a cabo, contra o seu
proletariado. De facto, é a marcha para a guerra que determina cada vez mais o
conteúdo e o momento dos ataques económicos, políticos e ideológicos contra o
proletariado].
No entanto, estas explosões continuam a ocorrer na ausência de uma
perspetiva emancipadora. Isto deve-se à ruptura profunda significada pela
contra-revolução estalinista, cujos momentos mais negros ocorreram entre os
anos 1930 e 1960. Durante esses anos, consagrados no altar do sacrifício humano
da Segunda Guerra Mundial, o significado das palavras comunismo,
internacionalismo ou independência de classe foi imposto com um sentido
totalmente antinómico, enquanto os revolucionários que não foram mortos ou que
não se curvaram a Moscovo ou a Washington podem ser contados pelos dedos de uma
mão. A vaga de lutas que eclodiu em todo o mundo entre os anos 60 e 80 foi o
início de um lento processo de erosão da contra-revolução e, após o refluxo dos
anos 90, encontramo-nos, no início deste século, numa situação anfíbia, típica
de um período de charneira entre a contra-revolução e o início de uma nova
etapa de ascensão revolucionária. Anfíbia:
com a desorientação histórica e programática deixada pela erosão da contra-revolução,
que não é imediatamente acompanhada por uma restituição revolucionária do
programa, e com o poder social da retoma da luta de classes numa altura em que
o capitalismo começa a ficar sem munições para a canalizar.
As tarefas dos revolucionários são sempre as mesmas, mas adquirem uma
prioridade diferente consoante o período histórico em que se encontram. Num
período de luta de classes aberta ou numa situação revolucionária, a nossa actividade
central consistirá em intervir na luta, fomentar a auto-organização do
movimento e a sua autonomia em relação às forças reaccionárias, promover a
centralização das correntes revolucionárias a nível internacional e organizar a
insurreição armada para a destruição do Estado burguês. Por outro lado, num
período de contra-revolução, a nossa actividade centrar-se-á no balanço da
derrota e na manutenção do programa, participando nas lutas do proletariado que
tendem a ultrapassar o quadro existente. Neste nosso período de transição,
caracterizado pela desorientação programática de explosões sociais que, no
entanto, se sucedem com intensidade crescente, o trabalho de clarificação e de
defesa das posições revolucionárias continua a ser o elemento-chave. A isto há
que acrescentar a procura de contactos e de discussões com minorias
revolucionárias noutros territórios, a participação nos movimentos de classe
que se possam desencadear, a crítica no seu seio das ilusões reformistas que
alimentam e o reforço da sua autonomia de classe em relação aos sindicatos e
aos partidos burgueses.
[As nossas reservas sobre estes dois pontos, para além do debate sobre a
análise da situação histórica actual que Barbaria partilha largamente com as
principais componentes do campo proletário - com a notável exclusão do CCI que
defende que a guerra imperialista generalizada se tornou impossível como
resultado da Decomposição - relacionam-se com as formulações e posições que
comentámos e criticámos acima, tais como “fomentar
a auto-organização do movimento”. Mas partilhamos e apoiamos o desejo de “clarificação e defesa das posições
revolucionárias” e de “discussões com minorias revolucionárias...
... de outros territórios”. Mas
porquê “minorias revolucionárias de
outros territórios”? Esta passagem contradiz a passagem da tese 4 segundo a
qual “a Internacional não pode ser uma
federação de partidos nacionais, mas um partido mundial único com um programa
único”. A Barbária vê-se a si própria como um grupo de um determinado
território? Apenas como um grupo “espanhol”? Pensamos que qualquer grupo
revolucionário, a fortiori comunista, deve constituir-se, considerar-se e actuar
como um grupo internacional e agir em conformidade, inclusive tendo em conta
que um ou outro dos seus núcleos, ou o seu único núcleo, deve intervir onde
está e onde pode e lutar pela direcção política das lutas locais e imediatas].
Encontramo-nos numa fase embrionária e, por conseguinte, muito confusos
quanto ao que pensamos ser o próximo impulso revolucionário. Há ainda um longo
caminho a percorrer até que o proletariado assuma activa e conscientemente o
seu programa, mas a agonia deste modo de produção não deixa muitas
alternativas. Neste processo, cabe-nos a nós, revolucionários do presente, ser
uma parte plenamente activa do proletariado nos momentos de confronto decisivo
que estão prestes a surgir, lutando com firmeza para que a nossa classe
recupere o seu programa e o implemente através da única prática humana que é
directamente teoria: a revolução.
[A nossa conclusão:
Congratulamo-nos com a elaboração e
publicação destas teses programáticas, que certamente permitiram à Barbaria
aprofundar e clarificar as suas posições políticas e princípios programáticos.
Elas convidam o resto do campo revolucionário a discuti-las e, por sua vez, a
desenvolver o seu próprio pensamento, inclusive através do confronto político e
da crítica. Ao fazê-lo, também nós somos levados a verificar a validade das
nossas próprias posições e a aprofundá-las.
As teses defendem, inegavelmente,
posições de classe. Neste sentido, elas manifestam e concretizam uma evolução
do grupo que emergiu do movimento em torno do Grupo Comunista Internacionalista,
ou mesmo uma ruptura - ainda incompleta, do nosso ponto de vista - com as
posições e a abordagem política que animavam o GCI e que podem ser encontradas
no grupo Tridni Valka - para o dizer de forma simples e dar um exemplo.
Neste sentido, os nossos comentários
e as nossas críticas aos pontos fracos - a nosso ver - e às divergências
políticas que constatamos, pretendem ser fraternos e sobretudo “positivos” para
participar no processo de esclarecimento dos camaradas de Barbaria. É inegável
que o grupo está a “caminhar para a esquerda”, e mesmo para a esquerda
comunista. Para ilustrar a dinâmica positiva do grupo, é importante notar a sua
intervenção e o trabalho de reflexão e publicação de textos históricos da
esquerda comunista, em particular da esquerda italiana, no seu site Web.
As nossas principais críticas, as
fraquezas “históricas” de Barbaria, sem dúvida ligadas à influência passada do
GCI, podem ser resumidas em dois pontos:
- a ausência ou a fraqueza da
abordagem histórica para definir as posições de classe e compreender o programa
comunista;
- e a dificuldade em compreender a
relação partido-classe na tradição da esquerda comunista em Itália, que se
traduziu numa subestimação do papel do partido, enquanto órgão de direcção ou
vanguarda política da luta proletária, na dinâmica da greve de massas, deixando
a porta aberta a expressões - e mesmo a práticas intervencionistas - de
natureza conselhista.
O GIGC,
Outubro de 2024]
[1]. Lições de Outubro, Trotsky,
1924.
2. K. Marx, A ideologia alemã, 1845.
3. Deixamos de lado
aqui a confusão que é feita entre o leninismo, um dogma criado para as
necessidades de Zinoviev e a luta de Estaline contra Trostky após a morte de
Lenine, e a posição desenvolvida e defendida por Lenine ao longo da sua vida.
Este
artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice
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