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Texto de Roger Nab'aa, filósofo libanês.
Contribuinte
Beirute - A imprensa, revistas, políticos e mesmo escritos teóricos, quando
querem falar sobre as tendências de dominação de certos actores estatais,
apenas mencionam a sua "vontade hegemónica". Assim, o antigo Ministro
dos Negócios Estrangeiros alemão, Joschka Fischer, denunciou em 1991 "as
ambições da Arábia Saudita pela hegemonia ... no Golfo Pérsico e na Península
Arábica, ...".
O mesmo acontece com o diário Libération, que em 2011, na altura da crise
síria, perguntou: "Em que medida o conflito sírio constitui uma aposta na
luta hegemónica entre potências regionais", ou L'Orient-Le Jour, que em
1975, na altura da sua glória, denunciou "o domínio hegemónico da Síria
sobre o Líbano", ou Matthieu Rey, que em 2020, investigando as
vicissitudes da política dos Estados Unidos da América no Próximo/Médio
Oriente, intitulou o seu estudo: "Une région pour les autres: les vertiges
de l'hégémonie américaine au Moyen-Orient" (Uma região para os outros: a
vertigem da hegemonia americana no Médio Oriente), ou finalmente, para concluir
este inventário à la Prévert, Mougel e Pacteau que intitularam o Capítulo IV do
seu livro: "L'hégémonie européenne (1870-1890)" (hegemonia europeia
(1870-1890)).
Destes usos, reteremos sobretudo a sua má utilização, sendo a palavra
indiferentemente aplicada a Estados tão diversos quanto diferentes em termos da
sua "natureza", do seu poder ou do seu (sub)desenvolvimento, tais como
os Estados Unidos, os Estados europeus, a Arábia Saudita ou a Síria.
Parece que nestes usos errados, a hegemonia rima com domínio. No entanto,
há domínio e dominação e nem todos são o mesmo ... domínio. Assim, em árabe,
Ibn Khaldūn, no seu Muqaddima, utiliza a palavra "ghalaba", que é
imposta por um "açabiyya", com o corolário "mustatbâ" para
os dominados, que nos parece mais adequado a estados não-modernos como a Arábia
Saudita ou a Síria, enquanto que "hegemonia" seria mais adequado a
estados modernos como os Estados Unidos ou os estados europeus.
Assim, embora "hegemonia" e "ghalaba" denotam ambas
"dominação", não conotam os mesmos elementos de significado,
resultando em significados que já não evocam o mesmo significado nem se referem
à mesma realidade.
Poder, hegemonia e ghalaba
A Hegemonia vem directamente de hegémon, que foi o título que a Liga de
Delos atribuiu a Atenas no século V a.C., quando lhe confiou o comando e
direcção da guerra (as Guerras Medianas) que estava a travar contra a Pérsia.
Esta sequência de Delos já contém o ingrediente básico que será utilizado, na
altura da ascensão da Europa, no início do século XVIII, para qualificar o
significado moderno de hegemonia, nomeadamente, "poder" e, portanto,
comando e controlo.
Quanto ao poder, é óbvio que uma hegemonia não pode ser estabelecida na
ausência de um poder transcendente, capaz de assumir as decisões de regulação
política, económica, cultural, legal, etc., que são necessárias para manter a
ordem que estabelece. A hegemonia implica um bloco com dois pólos: um pólo
central hegemónico que exerce uma atracção, uma influência, e um pólo
"hegemonizado", os estados aliados ou amigos que gravitam em seu
redor; mas a relação é assimétrica, o pólo hegemónico goza de uma predominância
decisiva nos domínios da vida política, económica, tecnológica, militar e
ideológica, e impõe-se aos outros a fim de modificar a sua vontade.
No entanto, o seu poder não se limita ao comando sozinho. Tendo de
construir um bloco de alianças sólidas, o hegemon deve ser capaz de subsumir a
diversidade e a particularidade dos actores incluídos na esfera da sua
hegemonia, de integrar os seus interesses em considerações mais amplas e uma
visão estratégica operacional, em suma, de assegurar a convergência da
disparidade de modo a que os interesses de cada um entrem em simbiose com os
interesses de todos. Assim, embora por vezes divergentes, os interesses de cada
um encontram-se por detrás de questões comuns ao bloco hegemónico sob a
liderança do hegemon que constitui a pedra angular de um sistema de alianças: o
elemento único que, pela sua mera presença e características intrínsecas,
mantém unidos os múltiplos elementos que o rodeiam.
Como resultado, a legitimidade do hegemon é assegurada entre os
hegemonizados pelo facto de conseguir subsumir os seus interesses particulares
ao interesse geral do bloco, permitindo-lhes assim beneficiar dos efeitos
positivos do seu domínio, tendo simultaneamente em conta a sua liberdade ou
autonomia.
Agora, se nos dois casos de hegemonia e ghalaba, falamos indiferentemente
de "poder", não é a mesma coisa que designamos; tanto mais que o
poder do ghalaba se abre e apenas sobre a ideia de força que ele contém.
Um estado exerce a sua ghalaba sobre outro (ou outros), sempre que o
dominado (al-mustatba') tiver necessariamente em conta o que o dominante
(al-ghâlib) faz enquanto este último não se importa com o que o dominado faz.
Neste sentido, o poder do ghalaba pode ser analisado em termos de poder
imperial, na medida em que o país dominante reproduz o seu domínio sem ter de
ter em conta os interesses dos dominados.
Ao contrário do ghalaba, o poder hegemónico é exercido de uma forma mais
subtil, que não em termos vectoriais de coerção e constrangimento forçado, uma
vez que é chamado a passar de uma forma de dominação hierárquica (no caso do
ghalaba) para uma forma de dominação sistémica, o que permite aos hegemonizados
gozar de liberdade de escolha entre diferentes políticas, desde que estas
estejam em linha com a estratégia do hegemon.
No entanto, embora o poder seja uma condição necessária para a hegemonia,
não é uma condição suficiente, uma vez que só ele qualifica tanto a hegemonia
como a ghalaba como um vector de dominação..
Hegemonia e Ghalaba, ideologia e violência
A Liga de Delos, que nos forneceu o primeiro ingrediente da hegemonia,
permitir-nos-á extrair o segundo. Na verdade, e paralelamente às várias razões
que foram decisivas na revolta das cidades gregas contra a Pérsia, parece que
não devemos subestimar ou ignorar o factor cultural/ideológico igualmente
decisivo. Se é um anacronismo falar, neste caso, de uma revolta induzida pelo
despertar de uma "consciência nacional" contra a Pérsia, estas
cidades partilhavam no entanto valores comuns e estavam preocupadas com uma
certa comunidade de interesses.
Apesar de já não desempenhar um papel militar no final das Guerras
Medievais, as cidades gregas mantiveram-se unidas no seio da Liga, que manteve
um papel religioso, cultural e político através de uma anfictionia, que,
facilitando o seu intercâmbio, contribuiu para perpetuar os
"encantos" da sua civilização, Isto facilitou as suas trocas e
contribuiu para perpetuar os "encantos" da sua civilização,
nomeadamente a sua língua, religião e costumes, e sobretudo protegeu a sua
cultura política contra Dario, que se apoiou em tiranos (os satraps) em todo o
seu império, enquanto que as cidades gregas, muito relutantes em suportar a
tirania, preferiram "governar-se a si próprias".
Mas a ideologia no bloco hegemónico não tem como único atributo forjar um
"Nós" colectivamente em solidariedade contra um "Eles" a
ser subjugado ou combatido. É claro que há isto, mas não é a única coisa. Esta
comunidade de valores, porque é livremente partilhada, tem a consequência
"natural", por assim dizer, de evacuar o risco de violência entre os
sujeitos da mesma esfera hegemónica.
Se, como todas as formas de dominação, hegemonia e ghalaba apelam à
violência, a violência que é exercida aqui ou ali não é definida da mesma
forma, não tem o mesmo modus operandi, nem traz em jogo as mesmas questões.
Estas duas formas de dominação, entrelaçadas pela sua homonímia, deveriam,
parece-nos, ser desvendadas, em particular, do lugar e do papel da ideologia em
cada uma destas figuras de dominação e, quanto à ghalaba, sem perder de vista a
questão central de que a 'açabiyya, tem os seus fundamentos, continua a
constituir - embora sob formas renovadas - o princípio organizador das relações
antropo-políticas nas nossas regiões, diferente das induzidas pela hegemonia.
Se toda a dominação, para ser sustentável, pressupõe
"superioridade" que é simultaneamente objectiva e percebida como tal
pelos dominados, o que distingue a hegemonia do ghalaba, em termos do que
estamos a falar, é "como cada um deles obtém daqueles que estão destinados
a ser subjugados, "livremente consentidos" no caso da hegemonia, e
submissão no caso do ghalaba?”
E de facto, enquanto todo o domínio é imposto pela violência, o domínio
hegemónico não se reproduz a longo prazo, utilizando apenas a violência. Para
que a "superioridade" em que se baseia seja percebida como tal pelos
seus destinatários, teve de inventar relés destinados a "subjugá-los"
sem ter de recorrer sempre à violência.
Assim, para sobreviver à sua fundação, segrega uma "ideologia" -
um "Grande Discurso" - cujo papel é precisamente ganhar "a
batalha dos corações e das ideias" para a "conquista das
mentes"... uma vitória necessária para se impor, por outras palavras, para
ganhar aceitação graças ao seu valor "pacífico", pelo menos sem
violência brutal, o que não exclui a violência suave. A partir daí seguem as
condições para o uso de violência brutal (ou bélica), que só é usada
ocasionalmente, e só quando a ideologia falha na sua tarefa de subjugação, e
quando a insubordinação corre o risco de vencer. Parece assim que a ideologia
em hegemonia - na medida em que é entendida como a capacidade de normalização
do domínio através de um consenso que é gerado em consentimento - é central
para evitar o uso da força bruta.
Em contraste com o domínio hegemónico, o domínio no ghalaba em terras
islâmicas não é transmitido ou mediado por uma ideologia do tipo Grande
Discurso, mas por uma ideologia 'naturalista', modulada por relações de
parentesco ('açabiyya/espírito do corpo'), parentesco e nasab/genealogia) - que
foi expresso, mesmo codificado, através das metáforas do corpo humano - é
alcançado através da coerção ("bil- Qahr", diz Ibn Khaldûn) e por
isso não pode prescindir da violência brutal para se impor como tal e estabelecer
o seu domínio.
Aparecendo como um "dado" "imediato" do "sentido
natural", o parentesco e a genealogia desafiaram qualquer tentativa de se
narrativizarem numa narrativa ou de se conceberem num discurso de modo a serem
plenamente reflectidos num conceito.
Por outro lado, se o poder do hegemon não é exercido sob a forma de força
vinculativa, é porque é exercido em termos de influência e persuasão, sendo o
hegemon então aquele que é capaz de "influenciar" as estratégias do
hegemonisado, influenciá-los "manipulando" o sistema de modo a
persuadir os outros actores de que a ordem dominante, a do hegemonte, é
legítima e vale a pena aderir e defender. Assim, através desta ideologia
partilhada e livremente acordada (influência/persuasão), a hegemonia baseia-se
na capacidade de "fazer os outros aceitar" e "participar"
na implementação das orientações que ele impulsiona no sistema.
Quanto ao ghalaba, vamos reter, devido à sua relevância, dois grandes
efeitos desta falta de mediação discursiva que aborda o Outro do parentesco:
§ A violência (na verdade a força guerreira) que é
exercida para conquistar o ghalaba não é exercida ocasionalmente como no tipo
hegemónico, mas tem origem nela: abafa o modus operandi do próprio ghalaba,
forçada a conquistar-se a si própria nua de ideias, sem outra mediação que não
seja a "natureza das coisas". A violência está no início do ghalaba e
nas suas recidivas.
§ Por mais eficaz que esta ideologia naturalizada possa ser, não é nem pode ser universal. Particular e particularizado, o seu campo de exercício e a acção do seu poder permanecem limitados aos seus únicos destinatários "naturais": os membros da linhagem aos quais, delimitando o seu "Nós", se dirige exclusivamente.
Isto é compreensível, pois como se pode obter o consentimento de alguém
("Eles") através de um discurso que não lhe diz respeito nem o afecta
de modo algum, se ele próprio não é um dos "Nós", um membro do
parentesco em questão?
Certamente, o campo do exercício do ghalaba pode ter-se expandido para além
da 'açabiyya em si para abraçar o parentesco da aliança (família da mulher:
"silatu-l-arhām", (Ibn Khaldûn) ou ainda mais amplamente, a clientela
(muwāli/muwālāt, ou outro mustattba'ūn), mas por muito alargado que seja, nunca
ultrapassou o "círculo de parentesco" que, por muito alargado que
seja, é sempre um assunto privado e, além disso, sempre foi gerido como tal, de
acordo com o regime patrimonial.
Na ausência de uma ideologia que pudesse ser universalmente expressa em
narrativa ou discurso, a ghalaba de um 'açabiyya só poderia encontrar um
'açabiyya, não poderia encontrar um 'Mulk' (Ibn Khaldûn), um poder/estado
central ou um Império. Para o fazer, precisava de algo mais que não pertencesse
ao 'açabiyya em si, mas ao Islão, onde o 'da'wa' preenchia a lacuna no discurso
ao Outro que o 'discurso' do 'açabiyya' tinha escondido: foi sempre em nome do
Islão, e não de uma genealogia, por muito prestigiosa que fosse, que se lançou
o apelo para fundar a 'mulk' (o império/ios muçulmano). Claro que é sempre esta
ou aquela família (e a sua 'açabiyya') que se propõe conquistar a mulk, mas
fá-lo em nome do Islão, de uma 'da'wa', e não da sua linhagem. Foi através do
Islão que passámos de um discurso natural e particularizado para um discurso
transcendente e universal.
Mudança de era, mudança de conceitos.
Quando o império - como na época dos impérios muçulmanos - foi concebido
como império territorial, e portanto em termos de conquistas territoriais,
ghalaba era uma boa forma de designar o domínio, uma vez que o império se
preocupava então com os territórios conquistados e não com os nativos que
constituíam a sua população;
Mas quando o império imperial mudou a sua perspectiva para o capitalismo de
mercado e se preocupou com os nativos em vez dos territórios a conquistar, não
havia necessidade de conquistar territórios, mas apenas os nativos/consumidores
que os povoavam. Ghalaba deu lugar à hegemonia que, com a sua ideologia
'universal' (sic), foi mais capaz de conquistar mentes.
Para
ir mais longe:
§ https://www.renenaba.com/esquisse-d-une-reflexion-sur-la-question-de-la-fragmentation-des-societes/
Fonte: De l’hégémonie et de la ghalaba – les 7 du quebec
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis
Júdice
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