Raoul Vaneigem: o filósofo que quis devolver a vida à
vida
8 de Agosto de 2026 Robert Bibeau
Por Khider Mesloub.
A morte do escritor e filósofo
belga Raoul
Vaneigem, figura do movimento situacionista, a 29 de Julho de 2026, com noventa e
dois anos, marca o fim de uma geração intelectual que tinha feito da crítica
radical à sociedade capitalista o cerne do seu compromisso. O último grande
representante da Internacional
Situacionista, manteve-se, juntamente com Guy Debord, uma das principais figuras de uma
corrente revolucionária marxista que pretendia não só transformar instituições
políticas e relações económicas, mas revolucionar a própria existência.
Enquanto o marxismo tradicional focava o
seu olhar principalmente nas estruturas de produção e relações de classe,
Vaneigem deslocou a crítica para a vida quotidiana, os desejos, comportamentos
e formas de alienação produzidas pela
sociedade de mercadorias. A sua obra mais famosa, Traité de savoir-vivre à l'usage des jeunes générations, publicada em 1967,
tornou-se um dos livros emblemáticos dos protestos de Maio de 68. A sua rejeição das hierarquias, a sua
crítica ao trabalho alienado, a exaltação do prazer em detrimento da
sobrevivência diária e o seu apelo a uma transformação imediata da existência
encontraram um eco profundo entre um jovem que já não queria mudar o seu
governo, mas sim mudar a vida.
Reduzir Vaneigem a um mero pensador de Maio de 68 seria, no entanto, um
erro. Durante mais de sessenta anos, dedicou-se a uma obra consagrada à crítica
do capitalismo, das religiões institucionais, das burocracias políticas e de
todas as formas de domínio. A sua ambição não era construir um novo sistema
filosófico, mas devolver aos indivíduos a capacidade de viver plenamente contra
tudo o que transforma a existência num mero mecanismo de sobrevivência.
De Lessines à Internacional
Situacionista
Raoul Vaneigem nasceu a 21 de Março de
1934 em Lessines, Bélgica. Após estudar filologia românica na Universidade
Livre de Bruxelas, interessou-se pela literatura, história e movimentos
heréticos da Idade Média. Esta fascinação por grupos que desafiavam os poderes
religiosos e sociais sustentaria o seu trabalho. Em 1961, juntou-se à Internacional Situacionista, fundada alguns anos antes em torno de
Guy Debord. Este movimento reuniu artistas, escritores e teóricos que estavam convencidos de que o capitalismo já não dominava
apenas a economia, mas estava agora a colonizar toda a existência humana. A sociedade
moderna não produz apenas mercadorias: também produz comportamentos, desejos
artificiais, estilos de vida padronizados e representações que distanciam os
indivíduos da sua própria experiência vivida.
Os situacionistas
repreendem os partidos comunistas, bem como as organizações socialistas, por
permanecerem prisioneiros de uma concepção excessivamente económica da
revolução. Abolir a propriedade privada ou nacionalizar empresas não é
suficiente para emancipar indivíduos se continuarem a viver sob o domínio do
tédio, hierarquia, passividade e burocracia.
A revolução deve, portanto, ir além da simples conquista do poder. Deve
transformar a vida quotidiana, abolir a separação entre trabalho e existência,
entre arte e vida, entre tempo produtivo e tempo livre. O verdadeiro desafio
não é apenas mudar as instituições, mas permitir que os indivíduos recuperem a
posse da sua própria existência.
Debord e Vaneigem: duas críticas
complementares
Guy Debord e Raoul Vaneigem partilham a
mesma crítica à sociedade de mercado, mas as suas sensibilidades diferem.
Debord favorece uma análise estrutural da dominação. Em A Sociedade do Espectáculo, ele mostra que o
capitalismo avançado já não vende apenas mercadorias: produz imagens,
representações e espectáculos que substituem a realidade vivida. Os indivíduos
tornam-se espectadores da sua própria existência.
Vaneigem adopta uma perspectiva mais
centrada no indivíduo. A sua principal questão não é apenas compreender como
funciona a dominação, mas saber como encontrar uma vida verdadeira. Onde Debord
desmonta os mecanismos objectivos do espectáculo, Vaneigem explora as
possibilidades subjectivas da emancipação. A sua escrita é mais lírica, mais
apaixonada e mais aforística. Celebra o prazer, a criatividade, o amor, a
imaginação e todas as dimensões da existência que a sociedade comercial tende a
reprimir. Os seus dois livros publicados em 1967 parecem assim ser duas faces
do mesmo projecto. A Sociedade do Espectáculo fornece a
crítica teórica ao capitalismo espectacular; o Tratado sobre o Savoir-vivre para uso das gerações mais jovens propõe uma
filosofia de libertação individual.
Viver vs. sobreviver
Como escreveu em Tratado sobre o Savoir-vivre para o Uso das Jovens
Gerações: "Não queremos um mundo onde a garantia de não morrer de fome
seja trocada pelo risco de morrer de tédio", esta fórmula resume todo o
seu trabalho. Expressa a sua rejeição de uma sociedade que assegura a
subsistência material enquanto priva os indivíduos do controlo sobre a sua
existência. A ideia central do Tratado de Boas Maneiras baseia-se numa
distinção fundamental entre viver e sobreviver. Segundo Vaneigem, a maioria dos
indivíduos não vive realmente: sobrevive. A sua existência está organizada em
torno do trabalho assalariado, consumo, restricções administrativas, obrigações
sociais e da busca permanente de segurança material. Até o tempo livre está a
ser recuperado pela indústria do lazer e do consumo. A sobrevivência torna-se
assim uma forma de ser. Os indivíduos interiorizam as restricções que lhes são
impostas ao ponto de serem consideradas como formas naturais de existência que
os privam de qualquer autonomia real. Acabam por desejar aquilo que o sistema
capitalista lhes pede para desejar e temer aquilo que lhes pede para temer.
Perante esta lógica, Vaneigem opõe-se a uma reabilitação da vida. O prazer, o
jogo, a criação, o amor, a celebração e a gratuitudade das relações humanas
tornam-se as bases da emancipação autêntica.
Esta reabilitação da existência condensa-se numa fórmula tão breve quanto
poderosa: "Não esperes nada, deseja tudo." Vaneigem não celebra um
desejo consumista ou ilimitado. Pelo contrário, convida todos a deixarem de
adiar as suas vidas em nome de promessas futuras, sejam religiosas, políticas
ou económicas. A emancipação não pode ser constantemente adiada para amanhã:
começa com a reconquista imediata da própria existência. Uma revolução que
reproduza a disciplina, o sacrifício, as frustrações e as hierarquias da
sociedade que afirma abolir só recriaria uma nova dominação. Para Vaneigem, a
revolução não pode ser constantemente adiada para um futuro hipotético. Já deve
transformar as relações entre os indivíduos, a sua forma de amar, trabalhar,
criar e habitar o mundo. A sua obra, portanto, permanece menos um programa
político e mais uma filosofia de emancipação vivida.
Maio de 68: a influência de um livro
Quando os acontecimentos de Maio de 68 eclodiram em França, Vaneigem não
era nem líder nem organizador. Os situacionistas são apenas um pequeno grupo. A
sua influência política directa manteve-se limitada, mas a sua influência
intelectual foi considerável. O Traité de savoir-vivre, publicado alguns meses
antes, circulou rapidamente nos círculos estudantis. As suas fórmulas
incisivas, a sua rejeição da autoridade, a sua crítica ao tédio e o seu apelo a
uma transformação imediata da existência respondem às aspirações de uma geração
que se recusa a reduzir a sua vida à fábrica, ao escritório e ao consumo.
Esta filosofia pode ser resumida numa
das suas fórmulas mais famosas: "Para um mundo de
prazeres a alcançar, só temos o tédio a perder." Distorcendo a
famosa conclusão do Manifesto Comunista ("Trabalhadores de todos os
países, não têm nada a perder além das vossas correntes"), Vaneigem afirma
que a revolução não deve apenas abolir a exploração económica; Deve também
libertar os indivíduos do tédio, da resignação e de todas as formas de
empobrecimento da vida quotidiana. A originalidade de Vaneigem reside
precisamente nesta mudança no centro de gravidade da revolução. Embora os
movimentos revolucionários tivessem sobretudo levantado a questão da tomada do poder, ele questiona qual seria o sentido
de conquistar o Estado se a vida quotidiana permanecesse sujeita aos mesmos
mecanismos de alienação.
Pensamento libertário e filiação
marxista crítica
Vaneigem não é um marxista ortodoxo. Não fazia parte da tradição dos
partidos comunistas nem do marxismo-leninismo, que considerava uma
burocratização do ideal revolucionário. A sua obra procede antes de uma
reinterpretação libertária de Marx, enriquecida pelo conselhismo e pela
vanguarda artística. Tal como Marx, considera que o capitalismo produz formas
de alienação que vão além da simples exploração económica. O trabalho
assalariado, o dinheiro e a lógica da acumulação subordinam as actividades
humanas à valorização do capital. Mas Vaneigem acredita que o capitalismo
moderno já não pode ser analisado apenas do ponto de vista da produção
industrial. A alienação também permeia o lazer, a cultura, a família, o
comportamento e os desejos. Esta crítica aproxima-o do conselhismo,
representado em particular por Anton Pannekoek, Herman Gorter e Otto Rühle. Tal
como eles, Vaneigem desconfia dos partidos centralizados, das burocracias
sindicais e de qualquer organização que afirme falar em nome do povo. Favorece
a auto-organização dos indivíduos. No entanto, difere deles pela importância
que atribui à transformação da vida quotidiana. Enquanto os conselhistas reflectiam
sobretudo sobre as formas de organização da produção e do poder, Vaneigem fez
da própria existência o terreno decisivo da emancipação.
Os limites da sua filosofia
A obra de Vaneigem não escapou às críticas. Ao dar um lugar central ao
desejo, espontaneidade e realização individual, por vezes tende a subestimar o
peso das restricções económicas, das relações de produção e das instituições. O
seu trabalho também permanece impreciso no que toca a explicar como organizar
de forma sustentável uma sociedade complexa. Como pode ser coordenada a
produção, prestados serviços públicos, mediados conflitos ou exercida justiça?
Sobre estas questões, Vaneigem mantém-se largamente alusivo. A sua confiança na
capacidade espontânea dos indivíduos para se auto-organizarem parece, para
alguns, insuficientemente apoiada pela experiência histórica. Finalmente, o seu
pensamento foi por vezes apropriado por uma cultura individualista que não era
sua intenção. O seu elogio à autonomia, ao desejo e à auto-realização foi
desligado de qualquer crítica social e reinterpretado como um simples convite à
realização pessoal. O capitalismo mostrou-se capaz de absorver algumas das
aspirações libertárias dos anos 60. As injunções contemporâneas para "sê
tu próprio", para "viver as tuas paixões" ou para "realizar
o teu potencial" mostram como o desejo de autonomia pode, por si só,
tornar-se um mercado.
Uma crítica que continua relevante
Mais de meio século após a publicação do Tratado do saber-viver, o
pensamento de Vaneigem mantém uma verdadeira actualidade. O capitalismo digital
alargou consideravelmente o seu domínio sobre a vida quotidiana. As
plataformas, os algoritmos, as redes sociais, os smartphones e a economia dos
dados organizam uma solicitação permanente dos indivíduos. O espectáculo
descrito por Debord acompanha agora cada um no seu bolso. O tempo livre
torna-se, ele próprio, um espaço de produção de valor. Os lazeres alimentam as
plataformas, as interacções sociais produzem dados comercializáveis e as
emoções são exploradas pelas indústrias da atenção.
Nesta perspetiva, a crítica de Vaneigem continua a ser pertinente. O
capitalismo já não controla apenas o tempo de trabalho; tende a integrar a
totalidade do tempo humano no seu processo de acumulação. A questão já não é
apenas a da exploração económica, mas a da própria disponibilidade da
existência.
Uma obra que alterou a crítica social
A principal contribuição de Vaneigem não reside na construção de um sistema
filosófico comparável ao de Marx. Isto deve-se à mudança que fez no campo da
crítica social. Demonstrou que a dominação penetra não só nas instituições e
relações económicas, mas também em comportamentos, desejos, hábitos, emoções e
formas ordinárias de existência. Uma sociedade pode aumentar a riqueza,
desenvolver tecnologia e multiplicar bens de consumo enquanto produz
existências empobrecidas, fragmentadas e sem sentido.
Com a morte de Raoul Vaneigem, um dos últimos representantes de uma era em
que a filosofia afirmava transformar o mundo tanto quanto a consciência
desapareceu. O seu apelo para devolver a vida à vida mantém uma força singular
em sociedades onde a existência tende cada vez mais a ser administrada,
quantificada, mercantilizada e mediada.
Esta convicção atravessa toda a sua obra e resume-se numa fórmula que
talvez melhor exprima o seu espírito: "O principal inimigo do poder é a
vida e a sua liberdade insolente." Para Vaneigem, qualquer forma de
dominação procura menos controlar corpos do que disciplinar desejos,
imaginações e modos de vida. Defender a liberdade é, portanto, preservar tudo o
que escapa à lógica da mercadoria, burocracia e submissão.
O interesse duradouro da sua obra reside na questão que aborda a cada
geração: pode uma sociedade ser verdadeiramente emancipada se os indivíduos que
a compõem permanecerem despojados do seu tempo, dos seus desejos, da sua
criatividade e do domínio da sua própria existência?
É neste questionamento, ainda mais do que nas respostas que lhe deu, que
reside a posteridade filosófica de Raoul Vaneigem.
Khider MESLOUB
Fonte: Raoul Vaneigem : le philosophe qui voulait rendre la vie à la vie – les 7 du quebec
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa
por Luis Júdice
Sem comentários:
Enviar um comentário