O culto do dinheiro agente da cultura das servidões voluntárias

 

 21 de Junho de 2021  Robert Bibeau 

Por Khider Mesloub.

« Os nossos franceses não foram capazes de os reduzir à servidão (...) especialmente porque esses bárbaros acostumados à preguiça têm um horror tão grande desta condição laboriosa que tentam qualquer coisa para obter liberdade fugindo (...). Eles preferem deixar-se morrer de tristeza e fome do que viver na escravidão. ", Jean-Baptiste du Tertre (1610-1687), Histoire générale des Antilles habitées par les Français.

No sistema de democracia formal burguesa, a política é a arte da mudança na continuidade. Alternâncias sem alternativa. A implementação da delegação de poderes às elites para garantir melhor a despromoção social do povo. O seu objectivo não é permitir que as possibilidades e capacidades dos cidadãos sejam realizadas, mas liberar o potencial financeiro oferecido ao capital para fins da sua valorização e reprodução tomando a forma legal de enriquecimento pessoal. A política obedece ao mercado e correlativamente às mesmas regras que o mercado. Como qualquer produto, a política é uma mercadoria vendida num golpe publicitário esmagador, mas sem qualquer obrigação de resultado, uma vez que as promessas só comprometem aqueles que nelas acreditam.

Sob o capitalismo de alta tecnologia, não há necessidade de restricções à escravidão. Porque a domesticação do corpo – extensão do dispositivo-máquina e das consciências – assumiu uma dimensão industrial, estatal e mundial. O fabrico de servidões voluntárias é realizada de forma científica: desde a matéria-prima constituída por todos os meios de doutrinação ideológica fornecidos pela unidade familiar, pela escola e por todas as instâncias de conformação e padronização do pensamento operado pela media de propaganda (pleonasmo?), até o produto acabado materializado pelo trabalhador servil moderno, alienado, ele mesmo metamorfoseado em mercadoria. A subjugação é moldada a partir da fase fetal. A auto-dominação é, portanto, programada nos genes do recém-nascido. A escravidão salarial marca o destino da futura criança. A integração dos papéis sociais subordinados é ensinada a partir do ensino fundamental. A auto-inferioridade é adquirida dentro da célula da família (prisão). Alienação suprema, a mentalidade colonizada floresce na idade adulta onde o comportamento da submissão infantil e infantilizada é revelado em toda a sua obediência programada. O homem moderno da democracia contemporânea é tanto o "mestre executor" da sua escravidão quanto o escravo do seu mestre.

Esta é a definição apropriada para designar o homem moderno do capital: homem livre da sua escravidão, para ser libertado pela sua escravidão, cidadão eleitor da sua subjugação. A ironia do destino do homem moderno produto do capital é que ele está convencido de que é um homem livre. Além disso, ele acredita ser mais inteligente do que o servo da Idade Média e o escravo da antiguidade. Excepto que ao contrário do nosso homem moderno, o servo e o escravo estavam cientes de serem seres subjugados, dominados respectivamente pelo seu senhor e seu mestre. Eles não alegaram ser homens livres. Eles não estavam orgulhosos da sua liberdade acorrentada. Eles não se envolveram em servidão voluntária. Não há pior doença do que aquela que se ignora. Não há maior ignorante do que um alienado.

A maioria dos assalariados está convencida de que são livres e independentes. Desde quando um assalariado é independente do seu empregador? Na verdade, no sistema capitalista, todo o assalariado é escravizado pelo seu patrão, ou seja, ele é um escravo pago, e como tal não tem liberdade durante a sua fase exploratória, ou seja, o seu tempo de trabalho alienado. Ele é corpo e alma dedicados ao seu mestre a quem ele deve docilidade, obediência, submissão. Uma vez atravessado o portão da empresa, todo o assalariado perde a sua liberdade (de pensamento, concepção, elaboração, programação, decisão: faculdades totalmente monopolizadas elo seu patrão). Ele está despossuído de si mesmo. Ele pertence corpo e alma ao seu mestre empregador que impõe o cronograma de produção, dita o ritmo do trabalho, prescreve as tarefas a serem executadas, atribui-lhe os objetivos comerciais a serem alcançados, ordena que ele forneça uma rentabilidade sempre eficiente. Abençoado é o escravo do passado que não estava orgulhoso da sua condição social servil, ciente da sua subjugação forçada. Hoje, o assalariado-escravo tem orgulho em mostrar o seu contrato de escravidão profissional, o seu feliz salário insano e as suas quatro semanas de férias concedidas pelo seu patrão para permitir que ele reconstrua a sua força de trabalho durante onze meses submetida à exploração destrutiva.

Intoxicado pela servidão, o homem moderno não está prestes a livrar-se da sua subjugação alcoólica. A sua adição à servidão está tão profundamente enraizada nas suas veias que levaria séculos de desintoxicação catártica para curá-lo do seu vício. Tanto que, tendo integrado tão bem as restricções do capital, não concebe outra existência fora dessa sociedade burguesa baseada no dinheiro e na valorização do capital. Democraticamente treinado como um homem livre da sua submissão, ele demonstra um grande orgulho em ser mestre da sua servidão: o homem livre e o escravo estão concentrados na mesma personalidade clivada e alienada. É um homem livre da sua servidão voluntária.

A pedagogia totalitária capitalista ensina-lhe diariamente esta doce e invisível ciência da resignação, constantemente esbanja sobre ele essas lições subliminares de servidão democrática. A servidão democrática é aquela forma de escravidão moderna na qual os próprios cidadãos escolhem eleitoralmente os seus mestres.

Hoje, a desintegração da política está a acelerar ao ritmo do colapso económico. Esta crise política transcende os partidos e políticos, que, através do seu corpo eleitoral, o submetem. A erosão política é profunda, geral. A política está morta. Nenhuma política pode oferecer um futuro brilhante, excepto uma miserável balsa existencial neste tempestuoso naufrágio económico. Os programas políticos já não inflamam a multidão dos cidadãos, a ponto de não depositarem mais as suas esperanças nessas urnas eleitorais, que se tornaram funerárias por meio das suas desilusões, das traições dos candidatos políticos. O abstencionismo tornou-se o primeiro partido político a ganhar todos os votos dos cidadãos desiludidos, abusados e desgastados por políticos astutos. A repulsa pelos políticos foi precipitada pela política das sarjetas. No entanto, a anti-política deve envolver a mobilização das massas contra os papéis sociais atribuídos, impostos pelos poderosos, não pela abstenção ou resignação. A anti-política exige que a actual política-espectáculo seja superada transformando as condições sociais. Em primeiro lugar, pela alteração da ordem existente baseada na exploração do trabalho.

Na nossa época, o culto ao trabalho tornou-se a primeira crença do mundo. Com os seus ritos cientificamente cronometrados para garantir a efectiva exploração do seu rebanho, os seus múltiplos templos de producção mercantil, o seu paraíso consumista, os seus santos padroeiros venerados intercessores do deus capital, as suas oito horas seguidas de orações intensivas de escravidão diária realizadas dentro desses presídios de fabricação, a religião do trabalho superou as religiões monoteístas em termos de eficácia e o número de seguidores. O deus-capital reina como mestre absoluto sobre o nosso universo criado à sua imagem: com a efígie do dólar. O deus capital tem a cara do menino de ouro. A bondade de Wall Street. A misericórdia dos fundos de pensão. O amor pelo HRD. O pacifismo dos Estados Unidos. A humanidade de Israel. A xenofilia da França. A bolsa de estudos da Arábia Saudita. A castidade de Marrocos. A tolerância religiosa da Argélia.

O culto ao trabalho é praticado pela autoflagelação. O seu seguidor, durante as suas oito horas de exploração sem ser questionado, ataca o seu organismo corporal, autodestrói a sua psique, prostitui a sua inteligência. A formação nesta religião do trabalho continua a ser o principal objectivo da modernidade capitalista mundial. Nesta nova religião de producção desenfreada e anárquica, o capital e o trabalho não são mais antagónicos. Constituem, pelo contrário, um bloco monolítico de valorização financeira da acumulação espiritual do deus-capital. A única heresia salutar é a seguinte: quem é contra o deus-capital, também deve ser contra o seu Profeta, o trabalho. Parafraseando Tahar Djaout: "O trabalho é a morte acelerada do corpo. E você, se não trabalhar, a morte acelerada leva embora o seu corpo. Portanto, não trabalhe e deixe o seu corpo ser levado pela morte. ». [1]

A ironia da história é que num momento em que o culto ao trabalho se enraizou em todos os cérebros da humanidade, o trabalho transformou-se em desemprego, essa nova seita florescente com a conquista do proselitismo. De facto, sob essas leis de latão da tendência de queda na taxa de lucro, robotização em expansão, digitalização totalitária, sobre-producção, templos empresariais em todos os lugares estão a entrar em colapso, os santos padroeiros capitalistas estão a entrar em falência. Como resultado, o trabalho está a tornar-se mais escasso. No entanto, apesar da sua escassez, do "fim do trabalho" de acordo com o livro homónimo de Jeremy Rifkin, os órfãos escravos-assalariados persistem fanaticamente em mostrar-lhe uma veneração impenitente.

E para aqueles que conseguem ser contratados (se seduzir) por essas bolsas de producção (fábricas, escritórios, lojas, estaleiros de obras e escolas, essas instituições legais de destruição psicológica e somática), as devastações desse confinamento podem ser lidas nos seus rostos e corpos murchos e a cair aos pedaços. No capitalismo, a liberdade é paga ao preço das patologias ocupacionais (tema do nosso próximo texto). Não foi na época de Hitler que a inscrição foi exibida no frontão de um campo de concentração: ArbeitMachtFrei: "o trabalho  liberta-te"? Antes de ser inscrito no frontão do campo de concentração de Auschwitz pelos nazis, o lema ArbeitMachtFrei era valorizado pela burguesia, especialmente na instituição do campo de concentração escolar, essa antecâmara da fábrica, uma verdadeira estrutura educacional de treino para a obediência, a servilidade.

Sem dúvida, o trabalho é uma categoria social histórica. Semânticamente, em francês, o termo travail, originalmente usado com um significado muito restrito, usado para designar as tarefas mais ingratas e dolorosas realizadas pelos membros mais modestos da sociedade, começou a aplicar-se gradualmente, graças ao desenvolvimento do sector assalariado impulsionado pela burguesia, com uma conotação valorizadora, a todos os tipos de actividades e todas as categorias sociais. Até os monarcas deveriam "trabalhar" de certa forma, assim como os camponeses. O termo inglês moderno há muito reteve parte do significado original da palavra "trabalho" no seu uso arcaico, como "as obras de Cristo". Da mesma forma, para descrever o nascimento das mulheres, o termo utilizado a longo prazo foi "trabalho de parto".

No plano profissional, a actividade concreta preenchida tecnicamente por um artesão, palavra que tem a mesma origem de um artista, mestre da sua actividade, controlando todo o processo de fabrico, deteriora-se com a introducção do capitalismo para se tornar, com a generalização das fábricas, uma "obra abstracta". De facto, com o nascimento do capitalismo, a actividade concreta torna-se uma forma social abstracta (de trabalho abstracto), porque o capitalismo reconhece apenas diferenças quantitativas. Não reconhece o conteúdo social qualitativo real da actividade humana. No sistema capitalista, a producção só serve para aumentar a quantidade de riqueza social abstracta: o dinheiro transforma-se em mais dinheiro. Além disso, o valor do trabalho não é uma norma trans-histórica, mas uma norma social específica da modernidade capitalista.

Nas sociedades antigas, não havia pressão social abstracta a forçar as pessoas a serem "produtivas", além do necessário para a reproducção da vida social. Por uma razão forte, não havia "ética de trabalho", "consciência profissional", "cultura empresarial", normas inerentes ao modo de producção capitalista.

Nas sociedades pré-modernas, a mercadoria era apenas uma forma marginal para facilitar a troca de excedentes entre as comunidades. Nas sociedades modernas, por outro lado, a mercadoria tornou-se a centralidade da vida social, de modo que a acumulação do valor de troca no mercado, sob a forma de dinheiro, reduziu a producção a um puro "processo de desenvolvimento quantitativo". Noutras palavras, a forma de mercadoria favorece a realização dos valores de troca em detrimento da satisfação das necessidades qualitativas da comunidade humana, pois o seu modo concreto de ser é precisamente a abstracção. Como Baudelaire escreveu: "O comércio é, por sua própria natureza, satânico. A negociação é o empréstimo prestado, é o empréstimo com a implicação: deves devolver-me mais do que eu te dou. A mente de qualquer comerciante é completamente falha. O comércio é natural, por isso é infame. O menos infame de todos os comerciantes é aquele que diz: Vamos ser virtuosos para ganhar muito mais dinheiro do que tolos que são cruéis. Para o comerciante, a honestidade em si é uma especulação de lucro. O comércio é satânico, porque é uma das formas de egoísmo, e o mais baixo, e o mais vil. »

Assim, o trabalho, dentro do modo capitalista de producção, não é essencialmente uma actividade que responde a considerações qualitativas, mas sim um processo de abstracção social opressiva em que o trabalho humano é transfigurado em trabalho de mercadoria, em salários, que por sua vez é transformado na sua forma morta e quantificada, a mercadoria. Inegavelmente, a característica essencial de trabalhar sob o capitalismo é que é um gasto indiferenciado da energia humana.

Esse tipo de abstracção da actividade humana, impulsionada pelo surgimento do trabalho remunerado, encontra a sua plena realização com a sua encarnação numa esfera distinta da vida social. De facto, dentro do capitalismo, o trabalho é dissociado da vida social. Ele está encerrado na esfera económica monopolizada e dominada pela classe que detém os meios de producção. O trabalho também poderia ser descrito como alienado por ser "trabalho forçado", realizado sob condições hierárquicas de exploração com base nas relações de propriedade privada.

Além disso, outra especificidade inerente ao modo dominante de producção: o capitalismo estabeleceu o trabalho como base da identidade social de cada indivíduo. A centralidade do trabalho, estabelecida como a única identidade social, tem ajudado a tornar o valor do trabalho uma norma social essencial de existência. Sem trabalho, não há identidade social. A burguesia é, portanto, a primeira classe que tem feito do trabalho, ou pelo menos da sua exploração, o centro da sua "cultura", da sua "vida quotidiana", pois identifica o seu próprio desenvolvimento com o do processo de trabalho.

De facto, se as antigas classes dominantes de tempos feudais e antigos tivessem usado o "tempo histórico" sem impactar a economia, a burguesia, que fez do boom da producção de bens a sua principal atividade, reinvestiu o tempo que expropriava na base económica. Mesmo o tempo livre, o tempo de lazer, tem sido absorvido pela mercantilização das relações sociais. A partir de agora, o tempo livre, concedido com moderação (nalguns países não excede duas semanas de licença), existe apenas como uma extensão da actividade económica, um momento de investimento lucrativo para os capitalistas activos nos sectores de lazer (hoje em paralisação devido à crise económica e não sanitária, como repetem os governantes. Porque o grande capital quer redireccionar o consumo para as necessidades essenciais de sobrevivência, no mínimo, em preparação para a contracção drástica dos rendimentos da classe trabalhadora empobrecida e das classes médias proletarizadas).

A sociedade capitalista vangloria-se dos méritos da civilização do lazer, de acordo com a famosa fórmula homónima do livro de Joffre Dumazedier, publicado no início da década de 1960, em pleno período dos Gloriosos Trinta (tornados Eternos piedosos desde meados da década de 1970, data da entrada do capitalismo numa crise económica sistémica). A sociedade capitalista elogia as 4 semanas de licença anual concedida aos escravos assalariados. No entanto, sob o antigo regime, em tempos feudais, as leis da Igreja garantiram ao trabalhador mais de noventa dias de descanso. Melhor ainda: nos tempos antigos, em Roma, o número de feriados poderia chegar a 175 por ano, sem mencionar festivais extraordinários. Quem disse que as classes dominantes da antiguidade e da Idade Média eram mais bárbaras com os seus sujeitos dominados do que as nossas classes de exploração capitalista contemporânea? 

Outra modalidade inerente ao capitalismo totalmente desenvolvido, baseada na anarquia da producção: os seres humanos, mesmo o seu governo, não decidem antecipadamente o que produzirão ou sob quais condições. No capitalismo, são os produtores individuais – indivíduos ou empresas – que produzem freneticamente bens para mercados anónimos em condições de concorrência anárquica total. É o reinado da producção pela producção, destinada ao consumo solvente hipotético e volátil. Como resultado, há crises permanentes de sobre-producção. A sociedade com solvência anémica não pode absorver a imensa producção de bens despejados abundantemente no mercado por capitalistas sedentos por lucros, mas nunca preocupados em satisfazer as necessidades básicas da humanidade.

Outra característica do capitalismo é a divisão do trabalho entre o trabalho de gestão intelectual que controla e mantém uma visão geral do aparelho de producção, e um trabalho manual identificado como pura execução. Nunca perca de vista a ideia de que o trabalho intelectual do líder é gerir o trabalho manual dos escravos assalariados. O domínio do corpo social pela esfera intelectual é um domínio de classe. O trabalho intelectual é o privilégio social que concede ao governante o seu poder de dominação. Concede-lhe a prerrogativa de governar trabalhadores manuais condenados à escravidão salarial.  

Ironia da história: segundo a burguesia, o trabalho é a condição necessária para a liberdade. No entanto, o trabalho foi paradoxalmente atribuído apenas aos proletários para ser realizado. O trabalho liberta-te, proclama a burguesia. No entanto, a burguesia tomou a única liberdade, explorando o trabalho dos proletários. A liberdade dos burgueses consiste em tirar dos outros a sua liberdade.

Essa mesma burguesia naturalizou o trabalho. Ela dedicou-se a apresentar o trabalho como uma necessidade natural. Na realidade, o trabalho é apenas a forma em que o capitalismo molda a actividade humana. De facto, a actividade humana é confundida com o trabalho. Uma distinção deve ser feita entre esses dois conceitos. Se a actividade humana sempre existiu para permitir que os seres humanos se alimentassem e se perpetuassem, o trabalho é apenas a forma específica que o capital lhe deu para se valorizar. Além disso, como já foi mencionado, o termo trabalho nasceu na época do surgimento do capitalismo. Etiologicamente, o termo trabalho vem do tripalium latino e significa "instrumento de tortura". A palavra é composta de "tri" (três) e "palus" (estaca), três estacas; era usado principalmente para domar escravos considerados preguiçosos demais, e também como um jugo para imobilizar animais. No século XII, a ideia de sofrimento era inerente ao conceito de trabalho; o significado do trabalho torna-se mais moderno, ou seja, aquele que atormenta. A palavra trabalho imediatamente evoca a imagem do homem como um animal tendo que trabalhar como uma besta de carga para viver, muitas vezes sob o jugo de um patrão. Por outro lado, a palavra operar (œuvrer, em francês – NdT) , tirada do termo "obra" (œuvre), remete-nos à ideia do homem produtor, que fabrica (livremente a sua obra/ œuvre – o que o distingue do animal que trabalha quando é domado pelo homem -) conscientemente a sua existência. Mas para trabalhar/ œuvrer  é preciso dispor livremente da sua obra/ œuvre, o que nunca é o caso do trabalho (assalariado) cujo produto pertence inteiramente ao titular dos meios de producção, ou seja, o capitalista.

De facto, ser activo é algo diferente de trabalhar, especialmente no sistema capitalista. Em algumas sociedades baseadas noutra forma de economia, a actividade não se baseava no dinheiro e no mercado, mas sob a forma da oferta, da habilidade, da contribuição, da criação para si mesmo, para a vida individual e colectiva dos indivíduos livremente associados. Na futura sociedade humana universal livre do capitalismo, o homem trabalhará, no sentido nobre do termo, mas não mais trabalhará no sentido animal do termo. Ele trabalhará como artesão (da sua vida). A palavra artesanal vem do italiano artesanal, ele próprio derivado do latim artis (arte). Originalmente, o artesão é quem coloca a sua arte ao serviço dos outros. Além disso, como apontado acima, este nobre artesão tem a mesma origem do termo "artista". As duas palavras permaneceram sinónimo até o nascimento do capitalismo no século XVII. Posteriormente, o artista aplicou-se àqueles que usam a sua arte como distracção (da burguesia), enquanto o artesão estava degradado, agora ligado ao espírito comercial e mercantilista. No processo de diferenciação entre "trabalho" e "lazer" introduzido pelo capitalismo, falamos agora de artesão pedreiro, artesão carpinteiro, para marcar o aspecto laborioso do termo, mas usamos os termos pintor, artista musical, para enfatizar o  nobremente cultural do termo. Artesão refere-se ao mundo da "obra", enquanto o artista se refere ao refinado universo cultural. Enquanto originalmente, os dois termos estavam associados, eram sinónimos.

O trabalho realizado dentro do capitalismo serve exclusivamente ao fabrico de produtos e serviços para multiplicar dinheiro, forçando milhões de trabalhadores a fazer trabalhos desnecessários. Nesta sociedade capitalista de lixo, 80% da producção é absolutamente supérflua, inútil. Esta produção supérflua representa um dramático desperdício de tempo e energia da Humanidade, mas também um trágico saque da riqueza natural da nossa Terra. No capitalismo decadente domina a gadgetização da producção. Para satisfazer a sua sede de lucros, para garantir a sua valorização, o capital inventa novas necessidades artificiais todos os dias. Inúteis.

Para beneficiar do consumo frenético desses produtos falsos, a posse de dinheiro é essencial. E para possuir esse material tóxico, devemos resolver a desapropriação trabalhando, noutras palavras, para nos vendermos, para nos alienarmos no duplo sentido da palavra. O trabalho sendo o único valor que aporta dinheiro, tanto para o capitalista quanto para o assalariado, como fonte de mais-valia e salário, respectivamente, o homem é forçado a vender a sua força de trabalho para ganhar esse sésamo que vai abrir todas as portas das cavernas de consumo de Ali-Baba: dinheiro. Além disso, o escravo-assalariado deve sempre trabalhar mais para pagar a crédito pela sua vida miserável; a ponto de se esgotar no trabalho, de aceitar sofrer as piores humilhações. Assim, ele concorda em sacrificar a sua vida no trabalho em benefício do seu patrão. Além disso, para lembrá-lo da sorte de ter um emprego graças à generosidade do seu patrão, o desemprego foi inventado como um espantalho a fim de assustar o trabalhador de qualquer inactividade. Porque o desemprego é experimentado como um declínio social, uma dessocialização, o fim do consumo desenfreado no crédito. O que ele poderia fazer sem a tortura que é o trabalho? Imediatamente, ele seria apontado a dedo como um ímpio da sociedade produtiva, um herege do trabalho, um blasfemo da servidão profissional. E dizer que esse tipo de actividade alienante é apresentada como uma libertação, uma oportunidade de realização social, auto-realização. Que degradação moral. Que declínio social. No entanto, trancado nestes presídios de producção onde tudo é cronometrado, milimetricamente, delimitado, o trabalhador é totalmente despossuído de si mesmo. Não pertence mais a si mesmo. Ele é o escravo do seu patrão, o intérprete da máquina ou computador. Quando é que a humilde humanidade trabalhadora decidirá abolir este mercado de escravos assalariados onde os comerciantes de escravos modernos vêm se abastecer, hoje um mercado profissional que se tornou comum como a lendária feira de gado?

A organização científica do trabalho é a própria essência da desapropriação dos assalariados: tanto fruto do seu trabalho como também do seu tempo, sacrificados à producção automática de bens ou serviços cujos lucros se acumulam unicamente para os empregadores. Designado para reproduzir as mesmas tarefas repetitivas e aborrecidas, "intelectuais" ou físicas, o assalariado-escravo limita-se a trabalhar apenas num campo especializado de producção. Sem domínio ou visão geral dos outros "processos" de fabrico. Essa especialização reflecte-se à escala mundial no âmbito da divisão internacional do trabalho. A concepção é desenvolvida no Ocidente, a producção na Ásia, o nada económico e a morte existencial em África. Para o benefício do deus-dinheiro mundializado.

Nesta sociedade capitalista, o deus do dinheiro governa as nossas vidas. Todos estão sujeitos à sua poderosa atracção. Todo o mundo tem um amor apaixonado por ele. Todo o mundo o corteja, quer alcançá-lo, abraçá-lo, colocá-lo debaixo do colchão, colocá-lo na sua conta bancária para fertilizá-lo, para assegurar-lhe herdeiros. O dinheiro impõe o seu poder social. Assim, obriga-nos constantemente a calcular, gastar, poupar. Ser credor, devedor. O dinheiro humilha o homem. O dinheiro corrompe o homem. O dinheiro apodrece as pessoas. O dinheiro é um material nocivo que não tem equivalente, não tem par. Destaca-se como o único valor ao qual todos os outros valores humanos se curvam, declinam, se arruínam. Os valores humanos não competem com a sua poderosa posição destrutiva. Quem se prostra diante do deus-dinheiro prostitui a sua alma. A obrigação de comprar e vender tudo é um obstáculo para qualquer libertação e autonomia genuinamente humanas. O dinheiro transforma indivíduos em concorrentes, rivais, inimigos. O dinheiro devora a humanidade do homem. A troca(monetária, comercial) é uma forma bárbara de partilha. O cálculo e a especulação tornaram-se a força motriz por trás das relações sociais.

Como um comerciante proclamou numa peça de Brecht: "Eu não sei o que é um homem, eu só sei o seu preço." Esta é a doxa (a crença) de toda a civilização subserviente ao culto ao dinheiro. Na sociedade capitalista, o homem, como o seu cérebro, equipou-se com uma calculadora. A sua razão de raciocínio não raciocina mais. Pois ela está encurralada pelos cálculos egoístas da sua vida gelada, parasitada pela sua lógica contábil. O quantitativo triunfou sobre o qualitativo. Tendo suplantado o ser, plantou o seu ser. O dinheiro está a desvincular-nos das nossas possibilidades. Porque, neste sistema mercantilista, essas possibilidades só podem ser concretizadas por meio de solvência. O dinheiro ignora o investimento livre, é atraído apenas pela lucrativa troca. Para que milhões de energias criativas morram por falta de oxigénio monetário necessário para a sua realização. Quantas inteligências permanecem em pousio por não terem nascido ricas.

Uma coisa é certa: neste período de crise sistémica do capitalismo, do colapso da economia, a humilde humanidade regenerada (o proletariado mundial) não precisa apostar no aumento da sua reserva de dinheiro, mas, pelo contrário, para trabalhar pela aniquilação dessa matéria tóxica e letal. Não só deve desapropriar os bens e o dinheiro, mas também removê-los. Pois, como Tolstoi escreveu, "O dinheiro representa apenas uma nova forma de escravidão impessoal em vez da velha escravidão pessoal."

Nada mais deve ser reduzido a uma mercadoria: indivíduos, habitação, meios de producção, natureza. Devemos parar de reproduzir relações comerciais, que são responsáveis pelo nosso infortúnio, pela nossa degradação física, pela nossa depressão psicológica, pela nossa degradação moral, pela nossa alienação.

Dinheiro, um sintoma e meio de escravidão, é apenas o sinal convencional dando o direito ou os meios para desfrutar do trabalho dos outros. O dinheiro oferece a liberdade de alienar a liberdade dos outros, ou dito de outra forma, comprar a sua submissão, especialmente através do trabalho remunerado.

Devemos trabalhar para o estabelecimento de uma sociedade humana universal livre de relações comerciais, e devemos trabalhar para erradicar o fetichismo do dinheiro e a aniquilação da ditadura do lucro. Trabalhar (Œuvrer) para construir uma sociedade que produz não para vender, mas para satisfazer as necessidades humanas básicas. Uma sociedade na qual homens e mulheres recebem os seus produtos e serviços livremente, de acordo com as suas necessidades, sem mediação monetária (actualmente, paradoxalmente, em países desenvolvidos a maioria da população vive sem moedas fiduciárias: nunca vê dinheiro nas suas mãos, nem o seu salário. Todas as transacções são realizadas por transferência bancária e com o cartão de crédito sem contacto. Assim, de acordo com a lei da dialética – nada permanece onde está, nada permanece o que é, tudo é movimento, mudança – o capitalismo contém nela as potencialidades da futura sociedade sem dinheiro, ou seja, esconde-se dentro dela, em virtude do princípio da negação da negação, das forças vectoras do seu desaparecimento , sua transformação radical). Uma sociedade na qual as relações humanas são directamente estabelecidas, sem transacções pecuniárias. Em que as oposições de classe serão abolidas. Em contraste com essa sociedade capitalista onde os indivíduos se opõem uns aos outros de acordo com os seus papéis e os seus interesses sociais.

Lembremo-nos que, para tomar apenas o exemplo da Argélia, há pouco mais de cinquenta anos, todas as categorias do mundo capitalista (dinheiro, salários, etc.), essas relações comerciais eram totalmente inexistentes dentro da sociedade argelina. Assim como foram ignorados noutros países semi-feudais e semi-colonizados. Pierre Bourdieu demonstrou amplamente isso no seu trabalho na Argélia. As práticas sociais e económicas kabyle fornecem um bom exemplo da total ausência de classes de mercado capitalistas na sociedade Kabyle. De facto, em oposição a um modelo de trabalho capitalista, Bourdieu apresentou os camponeses kabyle (fellahine) como participantes (ou tendo participado) numa economia de habilidade ou "boa fé" na qual o trabalho individual e coletivo (tiwizi) permanece fora do espírito de cálculo. Ele demonstrou que, na sociedade kabyle, não há distinção entre trabalho e lazer. Bourdieu caracterizou o bouniya – o homem de "pura" boa fé – pela sua "atitude de submissão e não desafiante, indiferente ao passar do tempo que ninguém sonha em perder, empregar ou poupar. Na sociedade argelina, a pressa é vista como uma falta de savoir-vivre juntamente com uma ambição diabólica. Muito ao contrário da sociedade de emergência em progresso nos países capitalistas modernos. Nestas sociedades, tempo é dinheiro.

Prova de que o capitalismo não é natural, mas um modo histórico, específico e transitório de producção, fadado a desaparecer. Pela primeira vez, o passado é o melhor espelho do futuro, o melhor reflexo do que está para vir. Não esqueçamos que só a retrospectiva nos permite elaborar a previsão, ter uma perspectiva. Actualmente, a memória é o espelho do futuro. Pensemos que ainda há sequências nas nossas vidas sem mediação monetária, sem dinheiro: no amor, na amizade, na simpatia e na ajuda mútua. Diariamente, ainda cultivamos essas trocas de mil anos, sem apresentar uma nota fiscal ao nosso interlocutor, ao nosso vizinho.

Quem está a impedir-nos de estender essas relações humanas livres para todas as esferas da sociedade? A resposta: nós mesmos. Através da nossa "servidão voluntária", da nossa covardia, da nossa pusilanimidade, da nossa timidez em termos de combatividade, recusamo-nos a libertar-nos das nossas cadeias, das nossas categorias de pensamento comercial, dos nossos valores mercantis, da nossa ganância, da nossa opressão pluridimensional.

Em geral, a crítica permanece ineficaz se não for acompanhada por uma perspectiva: a transformação da ordem existente. No entanto, a perspectiva sem críticas é cega. Da mesma forma, a crítica sem perspectiva é impotente. É intolerável que a nossa existência dependa de outros indivíduos (empregadores, empregadores públicos, governantes) que têm o nosso destino individual e colectivo em suas mãos. Temos que acabar com a autodominação e a autocracia. O sistema de dominação capitalista é o mais totalitário, o mais complexo, o mais destrutivo. As nossas vidas são tão condicionadas pelo capital que reproduzimos o sistema diariamente sem estar cientes da existência de outra alternativa. O Capital coloniza os nossos cérebros. Pensa-se através das suas categorias mercantis estabelecidas como naturais e eternas. Portanto, qualquer revolta implica a supressão e negação do capital. De modo que qualquer transformação de estruturas sociais implica a mutação da nossa base mental; e nenhuma mutação da base mental tem lugar sem a supressão das estruturas sociais. Inegavelmente, hoje não estamos mais no palco de protestos ou indignação. Também não, da mesma forma, na fase da renovação da democracia, nem da operação de cosmética da política burguesa. Nem na era da luta pela igualdade e justiça, nem na era da luta pelo Estado social e pelo Estado de Direito. Todas as políticas económicas do capital falharam: liberalismo, keynesianismo, estado de bem-estar social, estalinismo, socialismo militarizado do terceiro mundo, islamismo, populismo, multiculturalismo, fascismo, etc. Todas esses combates acabaram, estão desactualizados. A sociedade capitalista não oferece mais qualquer futuro. Está em plena putrefacção. Está siflítica. Fede a morte. A humanidade deve, portanto, reconectar-se com a Vida. Seria necessário ressuscitar a vida do homem enterrado pelo capital.

O momento é para a transformação radical das condições sociais e económicas; à supressão de todos os valores do mercado capitalista que nos acorrentam, nos oprimem, nos rebaixam. Devemos abolir o nosso estatuto de escravos (assalariado, desempregado para sempre, "cidadão bezerro"). Devemos libertar-nos desta prisão mental burguesa que nos priva da nossa verdadeira liberdade. Devemos libertar-nos de todas essas figuras imanentes da dominação capitalista: política, Estado, democracia burguesa artificial, dinheiro, salários, mercadorias. A vida não deve mais ser essa grande oportunidade perdida, marcada por um ferro sangrento. Este vale de lágrimas, este imenso rochedo de Sísifo de infortúnios que retornam em círculos, em ciclo. É uma questão de recuperar a nossa existência. Reduzir as necessidades para expandir as licenças. Não devemos mais ser os que somos forçados a ser: estropiados da vida, contaminados pela escravidão voluntária.

"Vemos aqui, através do discurso de um bom pai missionário, até que ponto a relação que os "selvagens" (hoje constantemente referidos como tal) mantêm com o trabalho marcou o seu destino e ajudou a acelerar o seu "desaparecimento": é de certa forma a sua preguiça que os teria conduzido à morte. (...). Eles gostam de morrer de fome e melancolia melhor do que viver para o trabalho. (...) Pode-se dizer que é aqui, na relação com o trabalho, que os antagonismos entre as culturas provaram ser os mais fortes e destrutivos(pense aqui no exemplo da Argélia colonizada – NDA -). Para os espanhóis da época do reencontro, "trabalhar" foi o primeiro sinal de inferioridade e, portanto, colonizar consistia em primeiro lugar em "pôr a trabalhar" essas populações consideradas, a priori, como "inferiores". Annie Jacob : Le Travail reflet des cultures : du sauvage indolent au travailleur productif, Les éditions PUF.

 

Khider Mesloub 

 

[1] Tahar Djaout: "O silêncio é morte, e tu, se ficares quieto,  morres e se falares, morres. Então diz e morre! ».

Fonte: Le culte de l’argent agent de la culture des servitudes volontaires – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice