25 de Junho de
2021 Oeil de faucon
Por Alain Bihr.
Fonte: Alencontre Débats 8.
Há mais de quinze anos que Bernard Friot prossegue uma
reflexão original sobre o futuro histórico e o futuro do sector assalariado, no
qual dá um lugar importante para o advento da contribuição social [1], o que
lhe deu a oportunidade de intervir visivelmente no debate que deu origem em
França à "reforma" dos sistemas de previdência em 2010[2].
No seu último livro[3], ele retoma e radicaliza algumas das teses já desenvolvidas anteriormente enquanto explica os seus fundamentos teóricos. Isso também torna possível apreciar melhor o seu escopo, mas também marcar os pontos de discordância. Isso, no entanto, envolve seguir a abordagem passo a passo, à custa de alguns desvios teóricos inevitáveis.
Algumas confusões sólidas na base
É "usando as categorias de Marx" (página 25) que Bernard Friot elabora as suas teses. Ou assim ele acredita. Pois, se muitos dos seus conceitos são, de facto, emprestados de Marx, devemos deplorar algumas confusões que às vezes os distorcem adequadamente. Vamos dar três exemplos.
1° Sobre o valor. O conceito de valor figura com destaque entre os conceitos básicos utilizados por Bernard Friot (fala mais frequentemente sobre "valor económico"), que ele acredita que pode definir em oposição ao valor de uso.
"Vamos começar por colocar a existência de duas ordens de valor, o valor de uso e o valor económico. O valor de uso de um bem ou serviço é para o que ele é realmente usado. O seu valor económico é o poder monetário que dá ao seu proprietário." (página 26).
Ao opor valor ao valor de uso, Bernard Friot de facto confunde valor e valor de troca – pelo menos como Marx os define nas primeiras páginas do Capital. Para Marx, o valor de troca de uma mercadoria não é o seu valor, é apenas a forma fenomenal, a forma em que o seu valor se manifesta e se realiza nas suas relações de troca (relações de valor) com outros bens e, portanto, desde que um equivalente geral de todos os bens é instituído com dinheiro, no seu preço, o que Bernard Friot designa incorrectamente como "seu poder monetário".
Confundir valor e trocar valor dessa forma não se faz sem consequências. Isso atesta a incompreensão do que é valor para Marx, ou seja, a forma enigmática e fetichista na qual o carácter social das múltiplas actividades produtivas é realizado quando eles são apanhados nas garras da propriedade privada dos meios de producção e da divisão mercantil do trabalho social (ambos andam lado a lado).Consequentemente, essas actividades não podem mais confirmar o seu carácter como trabalho socialmente necessário (do ponto de vista tanto da qualidade quanto da quantidade), daí o carácter dos valores sociais de uso dos seus produtos, apenas através do intermediário da troca mercantil entre eles. Noutras palavras, para Marx, as relações sociais que valorizam a existência são a propriedade privada dos meios de producção e a divisão de mercado do trabalho social; além dessas relações, o valor não tem sentido ou existência; e, no âmbito dessas relações, ela é a única forma em que o carácter social tanto das suas actividades produtivas quanto dos seus produtos se manifesta e se mascara aos olhos dos produtores. Uma forma cuja natureza necessariamente fetichista leva à sua naturalização: a qualidade do valor dos bens (o facto de terem um valor, o que os torna trocáveis e comensuráveis) bem como a sua quantidade de valor (daí as proporções em que são trocados uns com os outros ou trocados por dinheiro, seu equivalente geral) parecem constituir qualidades ou propriedades substanciais, que possuíam em si mesmas, que parecem não dever nada aos homens que são os produtores deles e que lhes permitiriam viver a sua própria vida no mercado, fortalecendo-se totalmente em relação a eles, a ponto de se voltarem contra eles para arruiná-los.
Isto é precisamente o que Bernard Friot parece desconhecer. Isso é particularmente evidente quando ele se compromete a explicar-nos que o conteúdo e a forma de "valor económico" são variáveis no espaço e no tempo das sociedades humanas, de acordo com as relações de dominação que reinam ali: são os dominantes que, cada vez, determinariam o que teria valor e o que não seria e de que forma seria realizado.
"Nem todos os valores de uso são criados iguais. Não em essência, mas porque as relações sociais realmente decidem sobre sua desigualdade. O valor deles é uma questão de poder. É o detentor do poder quem decide sobre o valor económico, ao mesmo tempo que a apropriação dele é a base do seu poder. Antes do capitalismo inventar a mediação do trabalho abstracto, o valor económico estava imediatamente ligado a essas relações de poder. O camponês cantado por Hesíod produz valores fundamentais de uso, mas não funciona: homenageia os deuses... e enriquece os sacerdotes. O vassalo, numa sociedade feudal, produz valores de uso, mas o trabalho não é a medida do que produz para o seu senhor. A relação de poder inerente ao valor económico está directamente exposta: é a do chefe do clã, do padre, do príncipe. E é a legitimidade constantemente reactivada dessa relação social, considerada natural, que garante a convenção de valor económico vigente na sociedade." (página 27).
Aqui Bernard Friot confunde claramente o valor económico e a valorização diferencial e desigual dos valores de uso dentro das diferentes relações de producção e poder. Podemos certamente conceder-lhe o segundo mandato, mas podemos imediatamente apontar-lhe que, no contexto das várias relações de producção que ele prevê aqui, o valor económico, como Marx entende pelo menos, não tem existência. Muito simplesmente porque, no âmbito dessas relações de producção, nem a propriedade privada dos meios de producção nem a divisão de mercado do trabalho se desenvolveram, excepto marginalmente. Nem o comunismo patriarcal, nem a teocracia do Antigo Egipto, nem a servidão (e não a vassalagem!) nasceram para eles, mesmo que tenham sido capazes de dar-lhes um domínio, na maior parte do tempo de fora.
Ignorando o elo interno e indissolúvel que liga a existência de valor à propriedade privada dos meios de producção e da divisão de mercado do trabalho, Bernard Friot pode então transformar o primeiro numa espécie de convenção flutuante de acordo com as relações de poder: "Como dissemos, o valor económico refere-se ao poder. O poder pertence àquele que decide o que, entre os bens e serviços produzidos, tem não apenas um valor de uso, mas também um valor económico, e por que valor (uma vez que o valor económico é valorizado em moeda)." (página 38)
E isso, em última análise, leva-o a
afirmar que o valor
da troca, longe de ser a forma fenomenal obrigatória de valor, é ele mesmo apenas uma
convenção imposta pela dominação capitalista da qual nos poderíamos ser livrar,
embora retendo o próprio valor. Assim,
escreve ele:
"Se, no capitalismo, o valor económico é o valor de troca, não é porque os valores de uso têm que ser trocados, é porque a extorsão do sobre-valor (ou mais-valia) na producção passa pela troca entre as forças de trabalho e os salários no mercado de trabalho e entre produtos e preços de venda nos mercados de produtos." (página 199)
Vamos passar para a natureza questionável de certas formulações (o que significa trocar "produtos" por "preços de venda" num mercado?). Isso significa que a forma de valor de troca não está ligada à existência de uma divisão de mercado do trabalho, que transforma actividades produtivas em obras privadas, dos quais os produtos devem necessariamente ser trocados para confirmar o seu carácter social, mas apenas aos imperativos da exploração capitalista. E que, libertados deste último, os bens, mantendo o seu valor (económico), poderiam circular sem ter um valor de troca, enquanto, no entanto, continuam a ser valorizados em moeda... Uma verdadeira contradição em termos!
2° Trabalho concreto,
trabalho abstracto. Bernard Friot também assume a
diferença introduzida por Marx entre trabalho concreto e trabalho abstracto.
Mas, com base nas confusões anteriores que mancham a sua concepção de valor,
ele só pode comprometer, novamente, o seu significado e escopo. Para ele:
"No capitalismo, o trabalho tem duas dimensões, o trabalho concreto, que relaciona o trabalho com a producção de valor de uso, e o trabalho abstracto, que o relaciona com a producção do valor económico" (página 197)
E o trabalho abstracto é essa "invenção capitalista que se
relaciona com o trabalho de medição do valor económico e, portanto, a
desvincula do imediatismo das relações de poder que o determinam". (id.)
Aqui encontramos a negação de Bernard Friot da objectividade das relações sociais que fazem o trabalho social tomar a sua forma de valor e que Marx analisa nas primeiras páginas do Capital. Vamos recordar os elementos principais. A partir da análise da relação de troca mais imediata, aquele entre duas mercadorias, por exemplo:
20 metros de lona = uma peça de roupa
Marx observa que, nessa relação de troca, o valor de uso dos bens trocados
é desconsiderado, a partir da singularidade das trabalhos concretos que as
produziram, a fim de decretar a sua inter-troca e comensurabilidade do ponto de
vista do seu valor. Portanto, só pode consistir na propriedade comum de serem
produtos do trabalho humano em geral, além precisamente das inúmeras formas
singulares em que este se manifesta para produzir às vezes tela, às vezes
roupas. A abstracção aqui é inerente à relação do intercâmbio mercantil e não é
de forma alguma uma convenção arbitrária que seria sobreposta a ela (por
exemplo, em nome dos imperativos da exploração capitalista) e da qual se
poderia libertar mantendo a troca mercantil. A medida do valor por trabalho
abstracto é uma convenção arbitrária: a relação de troca coloca o trabalho
abstracto como a única substância possível de valor e, portanto, como sua
medida; e é ele, da mesma forma, quem exige que todo o trabalho concreto seja
reduzido ao trabalho abstracto, uma vez que o primeiro não se destina mais a
produzir imediatamente valores de uso, mas a formar valor, o que é mais sobrevalor
(mais-valia).
É tão pouco de uma convenção arbitrária
que se trata que Marx dedica longas páginas à análise de todas as
transformações que o capital (a relação capitalista da producção) deve sujeitar
aos processos concretos de trabalho que aproveita (através da propriedade
privada dos meios de producção e da compra e venda da força de trabalho) para
conseguir se valorizar, ou seja, transformá-lo em trabalho abstracto, nesse trabalho
social, homogéneo e médio, que sozinho forma valor.
Esse é o propósito da secção IV do Livro I do Capital, em que Marx expõe os diferentes momentos desse processo de apropriação capitalista, desde a cooperação até a mecanização que opera a grande indústria através da fabricação, que ao mesmo tempo socializa o processo de trabalho (substitui o trabalho colectivo para o trabalhador individual como objecto desse processo). , capacita o capital dentro desse processo na forma de trabalho morto (o sistema de máquinas) que não só domina o trabalho vivo do trabalhador colectivo, mas também gradualmente aproveita todas as suas funções produtivas e, assim, desapropria o trabalhador individual do controle do seu próprio processo de trabalho, reduzindo-o cada vez mais ao trabalho simples. Um processo que não deixou de continuar desde Marx, na forma de sucessivas vagas de Taylorização, mecanização fordista e, hoje, automação.
Assim, o conceito de trabalho abstracto só define o destino de todo o trabalho concreto (de qualquer actividade produtiva) assim que o capital o aproveita para torná-lo o meio da sua própria valorização. E é também por isso que o projecto formado por Bernard Friot para libertar o trabalho abstracto da sua definição capitalista (ou convenção) literalmente não faz sentido:
« (...) a forma capitalista de extorsão da boa vontade pressupõe que o trabalho abstracto usado para medir o valor é o tempo de trabalho (valor-trabalho), o que significa que as pessoas, reduzidas às forças de trabalho, também são apanhadas no vício da eliminação relativa deste último. O trabalho abstracto dos salários (a qualificação), pelo contrário, confirma as pessoas, uma vez que a qualificação, sempre melhorável, está ligada a elas irreversivelmente." (páginas 197-198)
Vamos novamente passar para formulações questionáveis: o valor (a quantidade de valor) não é medido pelo tempo de trabalho, mas pela quantidade de trabalho (resumo) do qual o tempo (duração) é apenas um dos componentes ao lado da intensidade e qualidade do trabalho (portanto, a sua maior ou menor complexidade, dependendo da qualificação dos trabalhadores). Pensar que é possível dar a um trabalho abstracto um conteúdo diferente daquele dado pelo capitalismo não é entender o que está em jogo nele: o trabalho abstracto nada mais é do que o trabalho transformado pelo capital para torná-lo a própria substância do valor e, consequentemente, o motor da sua valorização. Querer conceber um trabalho abstracto fora da relação capitalista da producção é como querer conceber valor fora da propriedade privada dos meios de producção e da divisão de mercado do trabalho. Aqui, novamente, Bernard Friot destaca formas sociais das relações de producção que constituem o seu conteúdo intrínseco.
(3) Salário. Fala-se muito sobre salários neste livro, que aliás
se intitula "A Questão Salarial". Curiosamente, porém, há pouca
menção ao emprego assalariado, excepto de forma utópica, à qual retornarei mais
tarde.
Desde as primeiras páginas do seu livro, Bernard Friot ataca as duas representações salariais actuais, que considera equivocadas e susceptiveiss de dificultar o entendimento das potencialidades libertadoras contidas no salário.
"A primeira é que o salário é usado para atender às necessidades dos trabalhadores. Isso é evidenciado pela expressão comum, não relacionada com Marx, de salários como o "preço da força de trabalho": temos uma força para manter através dos salários. A segunda é que os salários são a remuneração do trabalho. Aqui, estamos apreensivos com os salários como contrapartida à produtividade do trabalhador, como o preço do produto do seu trabalho." (página 14).
Referindo-se mais uma vez a Marx, Bernard Friot novamente cometeu um erro sobre ele. Para Marx, os salários correspondem ao preço da força de trabalho, regulado como qualquer preço pelo seu valor, em última análise medido pela quantidade de trabalho social necessária para a reproducção da força de trabalho, o que nos lembra da necessidade de satisfazer as necessidades dos trabalhadores. Mais precisamente, para Marx, os salários são a forma irracional em que esse preço se manifesta e se percebe, irracional na forma de que os salários não são dados pelo preço da força de trabalho, mas pelo preço do próprio trabalho: a remuneração do esforço produtivo do trabalhador – na qual encontramos a segunda das definições anteriores. Uma forma irracional que nos faz acreditar que o trabalhador recebe o valor do que produziu, ocultando assim o sobre-produto (mais-valia) de que o capital se apropria e através do qual se valoriza.
Mas o principal não está nessas formas fenomenais, mas, uma vez mais, nas
relações sociais que lhes dão origem. Para que a força de trabalho tenha um
preço na forma de salários, ela deve primeiro ter sido transformada em
mercadoria. E, como Marx demonstrou, isso, por sua vez, assume que o
trabalhador assalariado, que é o sujeito dele, tornou-se o que Marx
ironicamente chama de "trabalhador livre". "Livre" de um
ponto de vista duplo: livre para se livrar da força de trabalho, bem como de
forma mais ampla de uma pessoa, como se considera adequado, assim livre de
qualquer relação de dependência pessoal ou comunitária, reduzida ao estatuto de
indivíduo autónomo; mas também "livre" de qualquer posse, por
qualquer razão, dos seus próprios meios de producção. Assim, o único uso
imediato que ele pode fazer da sua força de trabalho é colocá-la à venda na
esperança de que alguém lhe compre em troca de um salário: esse é todo o
conteúdo da sua "liberdade".
Curiosamente, mas sintomaticamente, não
encontramos em nenhum momento sob a caneta de Bernard Friot a lembrança dessas
verdades elementares quanto ao que é o trabalho assalariado. Essa omissão anda
de mãos dadas com outra, que diz respeito à definição que ele dá de capital, o seu
contrário. Quando ele lista os elementos do que ele chama de "convenção do
trabalho capitalista", encontramos "propriedade lucrativa", "mercado de
trabalho", "valor para o trabalho", "criação de
dinheiro" e "crédito
bancário" (ver página 41 e página 183). E, na primeira, ele diz-nos que
"torna possível
tanto comprar forças de trabalho no mercado de trabalho, dedicá-las à produção
de bens de acordo com a lei do valor-trabalho quanto se apropriar da boa
vontade no momento da venda deste último". (página 41).
Em nenhum momento, porém, é mencionado que se trata da mesma relação
social, a desapropriação dos produtores, a sua redução ao estatuto de não
proprietário e não possuidor de meios de producção, o que gera, no mesmo movimento,
trabalhadores forçados a colocar a sua força de trabalho à venda e, no outro, a
famosa "propriedade lucrativa" , transformando os meios de producção
em meios de exploração do trabalho do primeiro, em meios de extorquir deles um
excesso de trabalho que será realizado no mercado na forma de sobre-valor (mais-valia).
Essa dimensão fundamental, que é a base tanto do capital quanto dos
assalariados, como momentos nas relações capitalistas de produção, permanece,
na melhor das hipóteses, implícita na análise de Bernard Friot. Isso aparece,
por exemplo, na seguinte passagem:
"O capitalismo baseia-se no facto de que os
proprietários de um activo lucrativo, seja um meio de producção ou um portfólio
financeiro, decidem quais bens serão produzidos pelas forças de trabalho que
compram num mercado e, quando vendem esses bens, recuperam o sobre-valor
económico que essas forças de trabalho produziram."
É sintomático, aqui novamente, que este "facto" fundador que dá origem, conjuntamente, ao capital (a "herança lucrativa" de Friot) e aos trabalhadores assalariados, não seja mais denominado, analisado e questionado aqui. Facto que é precisamente a expropriação dos produtores, a sua transformação em "trabalhadores livres", forçados a transformar a sua força de trabalho (a sua capacidade subjetiva de produzir) numa mercadoria, o que ipso facto dá aos proprietários a possibilidade de explorá-los de forma capitalista. Este facto é, portanto, nada menos que o capital como uma razão de producção; e referir-se a ele como um "facto" só pode contribuir para a sua naturalização.
Por fim, deve-se notar que essas omissões não estão relacionadas com a do
conceito de relações capitalistas de producção. Embora essa expressão às vezes
apareça na sua escrita (por exemplo, página 33), o conceito a que se refere não
é obviamente usado por ele. Ele prefere a de uma "convenção capitalista do
trabalho" na qual ele não nos diz como seria preferível ou superior à
anterior. Por outro lado, temos visto como é prejudicial, pois leva a omitir o
momento fundador do capital como uma relação de producção, que é a
desapropriação dos produtores.
A qualificação e a contribuição social são anticapitalistas?
É com base nessas premissas confusas que Bernard Friot aborda a análise do que considera duas instituições-chave do que ele chama de "convenção salarial do trabalho": qualificação e contribuições sociais. Segundo ele, esses resultados de lutas de classes anteriores já são capazes de subverter a "convenção capitalista"; e ele pretende torná-lo a base do seu projecto emancipatório. Mas, com base nas premissas anteriores, a análise que ele desenvolve é questionável, para dizer o mínimo.
• Qualificação. De um modo geral, a qualificação "atesta que o que é qualificado pode contribuir para um certo nível de criação de valor económico e, portanto, tem direito a um certo nível de salários" (página 72). Essa qualificação pode ter diferentes apoios, dando Bernard Friot três exemplos: a nota no serviço público, o emprego no sector privado, o diploma protegido das profissões liberais. No primeiro e último casos, a qualificação é pessoal: é um atributo reconhecido à pessoa detentora da nota ou do diploma; no segundo caso, é um atributo de um posto de trabalho e é apenas mediatamente o atributo do empregado que ocupa esse posto e apenas pela duração da sua ocupação.
Segundo Bernard Friot, a qualificação quebraria duplamente com a lógica capitalista. Em primeiro lugar, instituiria "uma definição de trabalho abstracto que está em desacordo com a do capital" (página 77). Assim, por exemplo:
"A qualificação vinculada ao cargo codifica o
salário com base no trabalho abstracto que não é definido pelo tempo de
trabalho necessário para a producção e reproducção de uma força de trabalho
capaz de exercer o cargo: os diversos critérios da qualificação não podem ser
reduzidos a essa quantidade (mesmo que não tenha havido falta de leituras nesse
sentido. , relacionar a qualificação ao trabalho abstracto capitalista, como a
duração do fabrico de um diplomado ou a pensão como elemento necessário na
reproducção da força de trabalho!)." (id.)
Bernard Friot apenas nos diz que a qualificação escaparia da medida do valor da força de trabalho pela quantidade de trabalho socialmente necessária para a sua (re)producção, sem nos explicar por que é que e como seria capaz de alcançar esse esforço (tour de force – NdT); assim como se contenta em evocar ironicamente a tese oposta, sem perder tempo para demonstrar em que é que ela estaria errada. Bernard Friot admitirá prontamente que a aquisição por um indivíduo das habilidades necessárias para estar em posição de "participar num certo nível de criação de valor económico", qualquer que seja esse nível, passa de cada vez por formação específica, seja na forma de transmissão e apropriação de uma educação geral ou especializada , sob a forma de uma acumulação-elaboração-assimilação de conhecimento e know-how por experiência profissional ou por uma mistura de ambos. Então, como porque é que é errado dizer que o valor da força de trabalho desse indivíduo está a um preço alto em proporção à quantidade de trabalho socialmente necessário que terá sido gasto durante esta formação? O reconhecimento dessa qualificação, que lhe renderá um salário adicional em relação ao indivíduo que está sem ela, não se desvia de forma alguma da lei que mede o valor de qualquer mercadoria pela quantidade de trabalho socialmente necessário para sua (re)producção. Este sempre foi, aliás, o desafio das lutas sindicais pelo reconhecimento das qualificações, particularmente as obtidas no trabalho, pelo acúmulo de experiência profissional, e pela constituição de graus e hierarquias de cargos, quadro de carreiras profissionais no sector privado, a fim de objectivar, na medida do possível, as diversas qualificações reconhecidas e atribuíveis.
Também não entendemos como as qualificações também estão em desacordo com o
mercado de trabalho:
"A qualificação da pessoa é duplamente subversiva
da convenção capitalista do trabalho, uma vez que ataca tanto o valor do
trabalho (que a qualificação do emprego também faz) quanto do mercado de
trabalho (o que o emprego não faz)." (página 84).
Como pode o facto de que, num mesmo mercado, as mercadorias possam ter valores desiguais por serem de qualidade diferente (incorporam quantidades desiguais de trabalho social médio – sendo um dos componentes dessas quantidades a maior ou menor complexidade do trabalho) prejudica esse mercado? A existência de lingerie de luxo já comprometeu a do pronto-a-vestir ou vice-versa e, especialmente, a existência do mercado de produtos têxteis?
Além disso, os exemplos utilizados por Bernard Friot são todos discutíveis
do ponto de vista da tese para a qual ele os mobiliza. Se o funcionário público
é libertado da necessidade de passar periodicamente pelo mercado de trabalho,
ele deve-se ao estatuto do serviço público, ou seja, ao emprego para a vida que
esse estatuto inclui e de forma alguma pelo seu posto: o cantoneiro comum aqui
goza do mesmo privilégio que o enarque empregado no Ministério. Se o advogado e
o médico que praticam como liberais também são libertados da ditadura do
mercado de trabalho, é simplesmente porque eles não colocam a sua força de
trabalho à venda, mas... o seu trabalho (os seus serviços jurídicos e médicos,
respectivamente): eles escapam do mercado de trabalho porque estão sujeitos ao
mercado de bens e serviços.
Por fim, assumindo que, sob o efeito de um equilíbrio de poder muito
favorável ao mundo salarial, o sector privado se alinha com o serviço público e
qualifica os funcionários e não mais os cargos, de modo que qualquer empregado
que ocupou um cargo que atenda a uma qualificação só poderia ser empregado numa
posição equivalente, isso, sem dúvida, tornaria o mercado de trabalho mais
rígido, mas não o eliminaria de forma alguma: não impediria a gestão da empresa
de conseguir eliminar cargos, demitindo assim os funcionários que os ocupavam e
enviando-os de volta para o Centro de Emprego, por mais qualificados que
fossem.
Para abolir o mercado de trabalho, só há uma maneira: abolir o estatuto da
força de trabalho como mercadoria, independentemente da qualificação ou não
qualificação do seu sujeito (o assalariado), e, assim, pôr fim à desapropriação
dos produtores, o que significaria a morte do capital como relação de producção.
• Contribuições sociais. Também não podemos seguir Bernard Friot no seu julgamento sobre o escopo das contribuições sociais, particularmente quando afirma: "As contribuições sociais expressam uma prática de valor económico contraditória à do capital" (página 97). É claro que vamos segui-lo com prazer quando ele diz que a contribuição é salário, que faz parte de um processo de socialização do salário cujo outro termo é o benefício social (benefícios familiares, assistência ou reembolso de bens ou serviços médicos, seguro-desemprego ou aposentadoria) que o empregado recebe (presente, potencial ou passado) para que ele possa atender às suas próprias necessidades em situações específicas. Resta saber por que essa socialização é necessária durante o desenvolvimento histórico do capitalismo e por que ela tem sido capaz de tomar essa dupla forma (contribuições sociais e benefícios). E, como veremos, não há necessidade de assumir, como faz Bernard Friot, que essa socialização romperia com a lei do valor e com a lógica da valorização do capital.
Para o compreender, deve-se lembrar que a força de trabalho é uma mercadoria muito singular, como nenhuma outra, na medida em que o seu valor de uso (a sua capacidade de participar num processo de producção, trabalho indissoluvél e trabalho abstracto no regime capitalista) não é objectificado ou objectível numa boa distinção do seu proprietário : é de certa forma apenas esse próprio proprietário, considerado do ponto de vista da sua capacidade subjectiva de implantar tal capacidade produtiva. Exigir que o salário permita que ele seja reproduzido é exigir que o assalariado possa, de qualquer forma, trocar o salário por meios de producção mercantis ou por outros meios possíveis vinculados ao seu estatuto de assalariado, de se reproduzir como agente social, determinado pela sua posição na divisão social do trabalho, dentro das relações capitalistas de producção, num certo nível de desenvolvimento histórico deste último.
Como resultado, a força de trabalho tem uma dupla especificidade como mercadoria. Como Marx já havia apontado, a determinação do seu valor inclui "um elemento moral": é uma função de uma certa norma social de consumo, função do grau de desenvolvimento das forças produtivas da sociedade, mas também, de forma mais ampla, do seu nível de civilização, por exemplo, do que é considerado, dentro de uma determinada sociedade, como o padrão mínimo de vida (poder aquisitivo) e o mínimo modo de vida decente que deve ser assegurado para cada um dos seus membros, de forma geral, bem como dentro de cada categoria social particular.
Fixar um padrão de consumo é, portanto, determinar toda uma gama de necessidades, individuais ou colectivas, a satisfação da qual é considerada necessária e legítima e, consequentemente, uma 'cesta' de bens e serviços aos quais todos têm direito, ao qual lhe deve ser garantido acesso, a ele como assalariado.
Obviamente,
numa sociedade dividida em classes, fracções e estratos sociais, como é a
sociedade capitalista, tende a haver tantas normas de consumo quanto tais
agrupamentos sociais, cada uma correspondendo à parcela da riqueza social que o
grupo correspondente é capaz de se apropriar e às necessidades específicas que
pretende satisfazer; e o mesmo acontece dentro do sector assalariado: cada
categoria (camada, fracção, classe) dos assalariados é caracterizada pelo seu
próprio padrão de consumo.
Além disso, esse "elemento moral" vai gerar o que poderia ser chamado de elemento político – onde encontramos a boa e velha luta de classes. Porque sempre inclui entre os seus muitos desafios a definição de padrões de consumo (a determinação do seu conteúdo e a sua forma: as necessidades a serem atendidas e os seus modos de satisfação). Na luta por salários reais mais altos, os funcionários sempre lutaram para ampliar e enriquecer os seus padrões de consumo: ampliar o leque das suas necessidades reconhecidas como legítimas, incluir novos bens e serviços na 'cesta' a que o seu estatuto como assalariados deve dar-lhes direito, etc. E é assim que, ao longo de décadas de lutas sindicais e políticas, mas também de auto-organização mutualista e cooperativa, os funcionários conseguiram impor a tomada em conta de algumas das suas necessidades pelo capital (capitalistas ou seus representantes políticos) que este último ignorou ou inicialmente negligenciou: o cuidado com as crianças a serem educadas, a habitação com padrões mínimos de conforto, a cobertura da assistência médica, a compensação pela perda de rendimento em caso de doença, enfermidade ou desemprego, obtenção de aposentadoria, etc.
Obviamente, o capital não deixou de reagir a essa pressão constante dos assalariados. Dar-lhes satisfação (pelo menos parcialmente, o mínimo possível), sem que isso resulte num aumento no valor da força de trabalho que comprometeria a valorização do capital, só foi possível senão pressupondo um aumento paralelo na produtividade do trabalho social: o padrão de consumo pode ser ampliado e enriquecido, os salários reais podem subir sem um impacto negativo na taxa de lucro (pelo menos imediatamente) desde que o valor dos bens e serviços assim disponibilizados para o consumo dos assalariados caia em decorrência do aumento da produtividade do trabalho. Essa é uma das razões fundamentais para a procura incessante do capital por ganhos de produtividade: o aumento da produtividade do trabalho tem sido a resposta capitalista às lutas dos trabalhadores para expandir e enriquecer as suas normas de consumo – e isso continua a ser o caso até hoje.
No entanto, seja qual for a escala, esse alargamento e enriquecimento não
pôs fim à lei de valor em relação à mercadoria que é a força de trabalho. Em
todos os casos, o valor deste último é sempre determinado pela quantidade de
trabalho socialmente necessário para sua reproducção. Ampliar e enriquecer o
padrão de consumo significa simplesmente mudar a quantidade e a qualidade do
trabalho que é socialmente necessária para a reproducção da força de trabalho.
Isso equivale justamente a ter despesas de trabalho (na forma de cuidado com
crianças, doentes, inválidos, desempregados, idosos, etc.) reconhecidos como
socialmente necessários para a reproducção da força de trabalho, o que não era
anteriormente o caso.
Resta saber por que esse alargamento e
enriquecimento poderiam ter tomado a forma de uma socialização do salário por meio da dupla contribuição
social e do benefício social. Comecemos por notar que não existe
aqui nenhuma necessidade imperativa:
dependendo dos seus legados históricos e das especificidades nacionais das
lutas de classes, diferentes fórmulas foram adoptadas, que vão desde o aumento
do salário directo deixando a cada assalariado a forma de satisfazer a gama de
novas necessidades reconhecidas como legítimas pelos recursos do mercado (ao
chamar, por exemplo, os recursos do capital financeiro: bancos, seguradoras,
fundos de pensão, etc.) ao pleno pressuposto das necessidades do poder público,
através de diversas fórmulas activando ou reactivando a solidariedade pessoal
de natureza familiar ou patronal, fazendo com que a família ou a empresa
forneçam números concorrentes aos do Estado. Então, porquê a contribuição e o benefício?
Aqui, novamente, basta voltar à mercadoria singular
que é a força de trabalho. Como qualquer mercadoria, o seu valor é um valor
social e, portanto, um valor médio, em relação ao qual os valores das inúmeras
forças de trabalho individuais apresentarão diferenças mais ou menos
significativas. Porque uma pessoa em particular é solteira e não tem filhos
dependentes, enquanto a sua faculdade é o pai-mãe de uma grande família. Uma
pessoa tem uma saúde de ferro, enquanto outra é regularmente afectada por
pequenas doenças e uma terceira sofre de uma doença crónica grave e
progressivamente incapacitante. Um ou outro passa toda a sua carreira sem
vivenciar um único dia de desemprego, enquanto um ou outro vai e volta
constantemente entre emprego e desemprego, etc. Procurar satisfazer necessidades
tão diversas por meio de um valor médio da força de trabalho apresenta o duplo
risco e desvantagem de atender às necessidades inexistentes em alguns casos e,
pelo contrário, de não responder de forma suficiente e adequada às necessidades
existentes noutros casos. Ou seja, dessa forma, o valor é desperdiçado sob a
força de um sobre-salário num caso sem permitir a reproducção da força de
trabalho no outro.
Uma das possíveis soluções para essa contradição entre o valor social (médio) e os valores individuais da força de trabalho reside bastante na socialização dos salários, consistindo na cobrança de parte do salário social (do valor total avançado na forma de salários dentro de uma determinada área de valorização, por exemplo, um Estado) a fim de criar um fundo salarial que distribua benefícios apenas aos trabalhadores que possam estabelecer que precisam deles. e que eles têm direito a isso. Dessa forma, o capital faz um duplo trabalho: não gasta mais do que é necessário para a reproducção da força social do trabalho em geral, garantindo a reproducção das diferentes forças de trabalho individuais das quais é composta, levando em conta as peculiaridades deste último.
Aqui novamente, nós não saímos das redes do capital. Isso apesar de a
socialização dos salários assim realizada para garantir a ampliação e o
enriquecimento do padrão de consumo dos assalariados ser mais vantajoso para
este último do que os modos alternativos que podem ser praticados,
especialmente aqueles que passam directamente pelo mercado (capital
financeiro), especialmente na medida em que são mais estáveis e mais
sustentáveis. Que uma prática ou instituição é directamente contrária aos
interesses imediatos de uma fração do capital social (neste caso o capital
financeiro) não o torna um antagónico do capital social como um todo e no longo
prazo. No máximo, podemos conceder a Bernard Friot que a socialização dos salários é
produto de um compromisso entre o capital e o trabalho assalariado, arrancado
pelo segundo ao primeiro para financiar a expansão e o enriquecimento da sua
norma de consumo. Mas nenhum compromisso estabelecido no âmbito de uma
dominação de classes perpetuada, no âmbito das relações de producção sobre as
quais se baseia, pode ser emancipado das leis de producção social que esta
última impõe. Também não garante o risco de retrocesso quando o equilíbrio de
poder é revertido em detrimento dos assalariados.
Os aposentados produzem valor?
Entre todos os benefícios sociais financiados pelas contribuições sociais, há um que está particularmente próximo do coração de Bernard Friot: a aposentadoria. Seria uma grande ilustração da tese de que a introducção das contribuições sociais nos tiraria da "convenção capitalista do trabalho". Vamos ouvi-lo sobre este ponto:
"E se eles [aposentados] trabalham, ou seja, se o
seu trabalho concreto também é um trabalho abstracto que produz valor económico,
não é porque são vereadores municipais ou voluntários na Protecção Civil. Não é
o conteúdo do trabalho concreto que os faz funcionar ou não. Se eles trabalham,
é porque o salário deles para a vida [ou seja, a aposentadoria], contra o
emprego, reconhece outro trabalho abstracto, presente não só nas actividades
que acabei de mencionar, mas também em todas as suas producções de valor de
uso. Inclusive quando eles cultivam tomates, mantêm os seus netos ou acompanham
os seus antigos pais até a morte." (página 113).
Para Bernard Friot, a prova de que as diversas actividades ou trabalho concreto dos aposentados também são trabalhos abstractos é que eles recebem uma aposentadoria, elemento do salário socializado, que segundo ele é um salário vitalício. A partir daí, só resta um passo a dar: longe da reforma da previdência ser o resultado da redistribuição da parte socializada do salário,
em si um elemento do valor global gerado pela massa do trabalho produtivo (no
sentido capitalista do termo), seria o trabalho dos pensionistas que criaria
esse elemento de valor, que também escaparia da definição capitalista e da
apropriação do valor:"Pagos
para a vida, os pensionistas produzem assim um valor não capitalista, avaliado
em 13% do PIB que lhes é devido sob a forma de pensões." (página 111).
Assim, "cobrar a contribuição social em nome dos salários, a fim de distribuí-la às pessoas que produzirão produtos não-mercantis, não sendo forças de trabalho, mas portadores de qualificações, é libertar o valor da sua definição capitalista e abrir novos conteúdos para o PIB". (página 109).
"Ao reconhecer directamente o valor do trabalho das pessoas qualificadas, ela [a contribuição social] subverte o valor capitalista. É uma adição anticapitalista ao PIB." (página 116)
Assim, com base nas confusões anteriores sobre o valor, Bernard Friot chega a reverter completamente as taxas de valor, atribuindo à actividade dos pensionistas a capacidade de criar o valor que recebem na forma de aposentadoria por redistribuição do fundo salarial socializado. "Inclusive quando cultivam tomates, tomam conta dos seus netos ou acompanham os seus antigos pais até a morte." (página 113) [4]
Encontra-se aqui em uma situação semelhante à analisada por Marx quando, na última seção do Livro III do Capital, ele ataca a "fórmula trinitária" Capital-Terra – Trabalho. Marx mostra, a este respeito, como as relações de distribuição, inerentes às relações capitalistas de producção, criam a ilusão fetichista de que as diversas rendas (lucro, renda e salários), procedidas da divisão do valor recém-criado pelo trabalho, parecem vir de fontes diferentes (capital como acumulação de meios de producção, terra e trabalho como um processo geral entre homem e natureza) e que é o valor que parece ser surdo. portanto, resultam da adição desses elementos heterogéneos, invertendo assim as relações reais.
Para raciocinar como Bernard Friot, pode-se apenas afirmar que banqueiros e
rentistas trabalham no sentido de que fornecem trabalho abstracto que cria
valor, sendo a prova que eles embolsam regular e legalmente, em nome do direito
à propriedade privada, elementos de valor, da mesma forma que os assalariados
aposentados o fazem em nome do direito de propriedade social. E, portanto, também
se esperava que eles produzissem o seu próprio rendimento, juros num caso,
aluguer de terra no outro. Nessas condições, o capital e a propriedade da terra
não terminaram de dançar a sua "roda fantasmagórica" em torno do
trabalho...
O socialismo deve limitar-se ao mercado?
Ao longo de seu livro, Bernard Friot nunca deixa de afirmar que sair do capitalismo é possível, que os meios dessa saída já estariam lá nesses primórdios, existentes hoje num grande número de formações capitalistas desenvolvidas, do "acordo salarial do trabalho" que seria, segundo ele, a qualificação pessoal e a contribuição social. Bastaria, por assim dizer, universalizá-los para libertar o trabalho da ditadura do capital. Este é o eixo central em torno do qual ele desenvolve seu projecto de emancipação.
Mais especificamente, está estruturado em torno de duas medidas radicais,
cada uma com dimensões diferentes.
Em primeiro lugar, tratar-se-ía de conferir a qualquer pessoa, na sua maioria, uma
qualificação irrevogável, reconhecendo-lhe a capacidade de participar, de
diferentes formas (na forma de diferentes obras concretas), na producção de
valor e, consequentemente, o direito a um salário vitalício, independentemente do modo da sua participação (ou não participação)
na producção da riqueza social (o seu lugar dentro da divisão social e técnica
do trabalho).
Essa qualificação seria, portanto, a contrapartida na ordem de participação
na producção do valor económico do que é a cidadania na ordem da producção da
lei e, mais amplamente, do poder político. Além dessa qualificação, que é uma
espécie de qualificação básica, à qual cada pessoa teria acesso por direito
quando quando atingisse a maioridade, haveria toda uma hierarquia de níveis de
qualificação (Bernard Friot prevê quatro deles) abrindo assim para todos a
perspectiva de uma carreira salarial que ele ou ela poderia seguir durante toda
a sua vida, inclusive além do limite de idade legal da "actividade".
O acesso a um nível superior dependeria de cada vez de um "teste de
qualificação", do mesmo tipo daqueles que, hoje, decidem sobre a concessão
de uma nota no serviço público ou sobre uma qualificação nos acordos colectivos
do sector privado, ao mesmo tempo em que conferem à pessoa em questão um
salário mais alto, sendo a hierarquia salarial, no entanto, drasticamente
restrita de um a quatro , por exemplo, de 1500 a 6000 €.
Essa universalização das qualificações deve, em segundo lugar, ser
complementada e baseada na universalização da contribuição, de modo a
transferir toda a mais-valia (o valor recém-produzido) para o salário. Isso
seria justo, já que é inteiramente produto do trabalho remunerado. Em termos
concretos, isso implicaria um mecanismo de centralização e (re)distribuição de mais-valia,
que funcionaria amplamente da seguinte forma. Todas as empresas, qualquer que
seja o seu estatuto (empresas estatais, empresas cooperativas, empresas
pessoais), teriam que pagar, sobre a amis-valia produzida pelos seus assalariados,
três contribuições que seriam centralizadas por diferentes órgãos públicos,
administradas por representantes dos assalariados:
uma contribuição salarial destinada a financiar o salário vitalício dos assalariados
e que, portanto, substituiria os salários directos e a parte dos salários
indirectos actualmente correspondentes aos benefícios sociais em dinheiro; isso
significa que as empresas não teriam que pagar aos seus funcionários, que já
têm um salário vitalício de acordo com a sua qualificação reconhecida; sem
pagá-los, no entanto, eles continuariam a ter o poder de contratá-los e demiti-los,
dependendo dos seus planos de desempenho económico e de desenvolvimento;
contribuição económica que complementaria um fundo de investimento social
destinado a financiar a reproducção estendida (acumulação) dos meios sociais de
producção, entendendo-se que esse financiamento seria feito sem reembolso ou
pagamento de qualquer interesse;
por fim, uma contribuição social, que financiaria a producção e a reproducção
de meios de consumo socializados (equipamentos públicos e serviços, estendidos
à habitação, transporte e cultura), o uso seria, obviamente, gratuito.
Os empreendimentos em questão, no entanto, seriam autorizados a reter uma
pequena parte da sua mais-valia, a fim de autofinanciar directamente os seus
projectos de desenvolvimento ou conversão, que serão decididos no âmbito
democrático que rege a sua autogestão, uma vez que são empreendimentos colectivos.
Dessa forma, Bernard Friot promete-nos o desaparecimento das
instituições-chave da "convenção capitalista do trabalho": a
lucrativa propriedade privada constituída pelo capital, que seria substituída
por um imóvel para uso colectivo dos meios de producção, o mercado de trabalho
(porque, mesmo que demitido, um trabalhador permaneceria empregado, pois teria
um salário vitalício por acordo), o crédito lucrativo (o empréstimo de juros ou
crédito bancário) e o tipo de criação de dinheiro a que ele dá origem.
Qualquer um que tenha imaginado, mesmo uma vez na vida, o que uma sociedade
livre das relações de exploração, dominação e alienação impostas pelo capital
só poderia receber essas propostas com certa simpatia. Mas essa simpatia de
forma alguma nos isenta de um exame crítico da sua base, escopo e coerência.
• Em primeiro lugar, Bernard Friot não
especifica como ele concebe criar globalmente o equilíbrio de poder que
permitiria apenas iniciar e concluir o processo que provavelmente produziria a
universalização da qualificação e da contribuição. Um processo verdadeiramente
revolucionário ("Fazer a revolução" é também o que Bernard Friot
propõe explicitamente em várias ocasiões: páginas 126, 145, 167) uma vez que
envolveria nada menos do que a desapropriação dos capitalistas através da
instituição de propriedade social dos meios de producção, a autogestão das
empresas pelos trabalhadores que ali operam e a socialização do produto do
trabalho social. Faz-se alusão, apenas de passagem, à possibilidade de "(...) transformar a exasperação
popular com o atrevimento da propriedade lucrativa numa batalha política pela sua
substituição total por uma punção de mais-valia que, na ordem dos 30%, por
exemplo, irá para o salário socializado para financiar o investimento."
(página 137)
Convenhamos que o tema permanece vago e não esboça, estritamente falando, uma estratégia política que delineia os caminhos e designa os meios de implementação das propostas anteriores. Como resultado, estes podem parecer um pouco utópicos, no pior sentido da palavra. Mas Bernard Friot talvez nos responda que essa não era a sua intenção: antes de traçar o caminho que o leva e determinar os meios que o viam, é indubitavelmente necessário estabelecer o objectivo do processo revolucionário de designar os eixos da transformação social das lutas colectivas.
• Em segundo lugar, Bernard Friot também não nos diz
explicitamente nada sobre o espaço socio-político no qual prevê a realização de
tal projecto. Implicitamente, refere-se ao espaço do Estado-nação, mais
precisamente até mesmo de um estado-nação bem definido, neste caso a França.
Toda a sua análise está de facto limitada ao quadro francês, excepto por
alusões muito raras e breves ao exterior (para a Alemanha na página 85, para a
Suécia na página 117, por exemplo). Além disso, o leitor que não estiver
familiarizado com os meandros do salário e do sistema social francês terá
alguma dificuldade às vezes em acompanhar os seus desenvolvimentos[5]. No
entanto, a implementação dos eixos da transformação social apresentados por
Bernard Friot, ao nível de um Estado como a França, hoje deveria levar em conta
o alto grau de internacionalização e até mesmo a transnacionalização das relações
económicas – incluindo o emprego assalariado – e os obstáculos, mas também
possivelmente as alavancas que resultam na transformação revolucionária das
relações capitalistas de producção. Não há nada disso no livro de Bernard
Friot.
• Em terceiro lugar, é muito curioso notar
a ausência de qualquer referência ao socialismo ou ao comunismo, embora todas
as suas propostas delineiem o projecto de uma transformação socialista da
sociedade. Essa omissão é, sem dúvida, comparada com a que, notada acima, de
alguns dos conceitos marxistas que tradicionalmente possibilitam analisar as
relações capitalistas da producção, começando com a desapropriação, enquanto
outros sofrem as reviravoltas ou desvios que temos visto. Sem querer defender
qualquer ortodoxia neste assunto, este silêncio é surpreendente; de qualquer
forma, isenta Bernard Friot de ter que enfrentar a rica tradição de autores,
marxistas ou não, que tentaram pensar sobre os problemas do socialismo, à luz
não só dos "pais fundadores", mas da experiência histórica das lutas
pelo socialismo, seus sucessos e também seus fracassos.
É com relação a essa tradição que gostaria, finalmente, de fazer uma avaliação geral das propostas feitas por Bernard Friot. Elas parecem-me discutíveis de dois pontos de vista. Por um lado, ao contrário da corrente marxista, Bernard Friot pensa no socialismo não como uma abolição do sector assalariado, mas, literalmente, através da universalização de duas das suas instituições actuais, como sua suposição e triunfo. Isso só pode ser entendido a partir da ignorância, já mencionada, dessa condição do sector assalariado que é a desapropriação dos produtores, que faz Ipso Facto do trabalho remunerado uma situação de dominação e exploração [6], bem como da encantada e encantadora "narrativa" que nos dá das transformações que o emprego assalariado tem sofrido, particularmente em França. , durante o famoso "trinta gloriosos" no contexto do que se concorda em ser chamado de compromisso fordista (ou social-democrata). Isso levou-o a escrever:
"Não, os salários não tem a haver com poder de
compra, não são um rendimento dedicado a garantir o destino dos menores sociais.
O sonho do capital para torná-lo o preço das forças de trabalho em busca de
trabalho num mercado controlado por proprietários lucrativos, este sonho
falhou. Determinado como está, o empreendimento reformista de reabilitar a
convenção capitalista do trabalho está
agora a mostrar claramente os seus impasses." (página 124)
"Por que estamos a lutar para sermos revolucionários hoje? Porque aderimos mais ou menos à narrativa que o capital faz da luta de classes. Essa narrativa congela salários no poder de compra, assalariados em subordinação, salários na minoria social, a medição do valor no tempo de trabalho. Essa narrativa é contrária ao facto." (páginas 125-126)
Aqui, novamente, não poderíamos reverter melhor as relações reais apresentando a realidade da relação salarial como um simples sonho capitalista. Pois se, como qualquer relação social, a relação salarial é atormentada pela luta de classes e foi transformada em particular como resultado das lutas dos assalariados, as instituições resultantes não aboliram, de longe, a dominação capitalista. É dizendo o contrário, como Bernard Friot faz aqui, que damos neste tropo pós-modernista que consiste em dissolver a realidade na"narrativa" que podemos fazer dela e que deixamos crescer que tudo seria apenas uma questão de "narrativa".
Por outro lado, se sempre nos referimos às suas definições tradicionais como fase de transicção entre o capitalismo e o comunismo, o socialismo é definido pela conjunção da socialização dos meios de producção, pela autogestão das unidades produtivas pelos trabalhadores e pelo planeamento democrático da producção social. Os dois primeiros momentos estão inquestionavelmente incluídos nas propostas de Bernard Friot; o último, por outro lado, é visível pela sua ausência. No entanto, verifica-se que também se constituiu durante a breve história (um século e meio a dois séculos, o que é isso face aos dez mil anos de história humana?) do socialismo, seu obstáculo. Ele teria ficado satisfeito se Bernard Friot se tivesse expressado sobre este assunto.
Na verdade, a sua própria omissão fala por si só. O debate entre apoiantes
(e até alguns opositores) do socialismo gira em torno da questão do lugar e da
importância que deve e pode continuar a ocupar, em conjunto com o planeamento e
a cooperação (entre as unidades de producção), as relações de mercado ou mesmo
o mercado como forma de socialização dos trabalhos particulares realizados
pelas diversas unidades de producção auto-geridas. O desafio deste debate é
simplesmente saber como (em que modalidades, em que formas, através de quais
práticas, relações, instituições sociais) os diferentes trabalhos particulares
(realizados dentro das diferentes unidades produtivas) são validados como
trabalho social. A pergunta não é explicitamente feita como tal por Bernard
Friot. Mas ele responde bem: ao não se referir ao planeamento ou à cooperação,
é ao mercado e somente ao mercado que ele se remete para resolver o problema. Isso
porque ele considera – e aqui explicitamente – as relações e as categorias de
mercado como insuperáveis, ainda que essas posições sobre o assunto sejam as
mais confusas, como já vimos:
"O acordo salarial para o trabalho [que deveria
substituir a convenção capitalista – AB] não elimina preço, dinheiro ou troca:
elimina a mercadoria, ou seja, a ditadura do tempo introduzida pela medição do
valor pelo tempo de producção." (página 113).
Mas o que pode significar eliminar a mercadoria sem eliminar a moeda e o
preço? Se não houver mais mercadorias, qual é o equivalente geral do dinheiro e
do que é que do preço é o preço? É querer manter as consequências enquanto as
premissas foram suprimidas.
Tais inconsistências colocam em dúvida,
mais uma vez, o domínio de Bernard Friot sobre o conceito de valor. É também
duvidoso se ele está ciente da contradição em que está a trancar-se ao tentar
conceber um modelo de socialismo no qual as relações de valor (no sentido de
valor como forma fetichista de trabalho social abstracto – o único significado
e conteúdo de valor, como vimos no início deste artigo) são declaradas
insuperáveis: "Acredito
na necessidade de trabalho abstracto, e não vejo como se pode escapar da
valorização (monetária) da actividade" (página 175).
Pois, se pudermos admitir a persistência dos mecanismos de mercado durante a fase socialista de transicção (com base na posse, se não da propriedade pelos trabalhadores associados dos seus empreendimentos, o que lhes permitiria envolver forças produtivas sociais de forma autônoma para produzir valores sociais de uso) , em conjunto com os outros modos de socialização do trabalho, que seria a cooperação directa entre empresas e planeamento (sectorial e territorial, em diferentes escalas), e se for preciso reconhecer que não há consenso entre os vários autores que estudaram a questão (incluindo os "pais fundadores") sobre a parcela relativa que deveria ser deles e que essa parte, sem dúvida, variaria de uma experiência socialista para outra [7] , no entanto, estabeleceu-se consenso entre eles para julgar que esses diferentes modos, concorrentes, seriam, sem dúvida, complementares, mas que também seriam contraditórios e que o significado geral da transicção socialista seria regredir e até eliminar a socialização do mercado em favor da cooperação e do planeamento. Por outro lado, declarar o primeiro insuperável, sem qualquer outra forma de julgamento, é necessariamente limitar a priori o escopo dos outros dois e arriscar, em última instância, comprometer toda a dinâmica socialista. (Alain Bihr, 11 de Junho de 2013)
anotações
[1] Cf. Puissances du
salariat, Paris, La Dispute, 1998, 2ª edição ampliada, 2012; Et la cotisation
créera l'emploi, Paris, La Dispute, 1999.
[2] L'enjeu des retraites, Paris, La Dispute, 2010.
[3] L'enjeu du salaire, Paris, La Dispute, 2012.
[4] O que vale a Bernard Friot esta pergunta irónica de
Jean-Marie Harribey: "Noutras palavras, vamos imaginar que um indivíduo
aposentado decide trancar-se em sua casa até o fim da sua vida e não fazer nada
para além de respirar, o facto de receber uma pensão seria a prova da sua
contribuição para a criação de valor e que em nenhum caso essa pensão viria de
uma transferência de valor criada pelos contribuintes?" Riqueza, valor e
inutilidade. Fundamentos de uma crítica socio-ecológica da economia capitalista,
Ed. Les liens qui libérationnt, Paris, 2013, página 377.
[5] No entanto, enquanto, com as relações capitalistas da producção, é o sector
assalariado que está a tornar-se universal hoje, seria o direito de esperar de
um livro intitulado L'enjeu du salaire que não se limita ao exemplo de um único
Estado-nação. Ainda mais se, como é o caso da França, o seu sistema de protecção
social está fora da norma em comparação com os da maioria dos outros
estados-nação capitalistas desenvolvidos. A menos que consideremos que a França
estaria à frente de todos os outros Estados do ponto de vista da subversão,
pelo seu sistema social, da "norma capitalista do trabalho"...
[6] A terminologia alemã, usada por Marx, é, neste aspecto, muito mais explícita:
o assalariado é um Lohnabhängig, dependente dos salários.
[7] Um bom resumo da questão pode ser encontrado em Tony Andréani, Le
socialisme est (a)venir, Paris, Editions Syllepse, tome 1 'L'inventaire», 2001
e tome 2 «Les modèles», 2004.
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por
Luis
Júdice
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