22 de Março de
2023 Roberto Bibeau
Por Khider Mesloub.
Em França, o movimento
de protesto contra a reforma das pensões, agora pontuado, na sequência da sua
imposição ditatorial através da utilização do despótico 49.3, por ocupações
diárias de várias praças urbanas, nomeadamente a Place de la Concorde em Paris,
confirma como o Espaço Público constitui uma importante fonte de preocupação
para a classe dominante. Para o governo Macron.
Globalmente, qualquer que seja a forma de governação, democrática ou ditatorial, o Espaço Público tem uma dimensão política altamente neurálgica. Mas mais ainda em França.
E as últimas declarações do Ministro do Interior, Gérard Darmanin, lembram-nos que a principal preocupação de segurança do Estado imperialista francês é evitar a ocupação do espaço público pelos manifestantes. É a obstrução à construção de campos de orientação política no centro das cidades.
Como informou a France Info: "A ordem pública foi também abordada pelo ministro da polícia na sua mensagem, na qual ele concedeu tolerância zero à zadização. Por outras palavras, tolerância zero para a ocupação permanente do espaço público. Como lembrete, o termo zadismo vem da sigla ZAD (zona a defender). Mas ZAD era originalmente um jargão de planeamento urbano. Significa "zona a defender" (zona de desenvolvimento diferido). Por extensão, deu origem ao neologismo zadisme para designar uma forma de acampamento de orientação política, de militância que consiste em ocupar áreas que se deseja preservar, no caso de sítios naturais, ou "ganhar dinheiro" politicamente, no caso de uma praça pública urbana.
No século XIX, as grandes cidades capitalistas da Europa foram regularmente assoladas por motins e insurreições, culminando com a Comuna de Paris de 1871. Além disso, com o desenvolvimento do capitalismo, as lutas sociais tornaram-se cada vez mais urbanas, ao contrário de épocas anteriores, quando eram essencialmente rurais (um fenómeno que foi ainda dominante ao longo do século XX nos países colonizados ou semi-colonizados). A cidade torna-se assim o centro da luta. E a luta concentra-se na cidade.
Assim, a partir deste tempo conturbado, a burguesia, através do Estado, órgão responsável pelo seu interesse geral, interessa-se pelo planeamento urbano numa perspetiva essencialmente de segurança. Desde então, para controlar e reprimir facilmente as "classes perigosas", os arquitectos da política anti-subversiva concebem a urbanização como um espaço de pacificação política e de desanuviamento dos conflitos sociais. De facto, com o nascimento do capitalismo, o desenvolvimento exponencial das cidades levou a uma política arquictetónica e urbanística preocupada principalmente com a manutenção da ordem estabelecida. Para isso, todo o território urbano se configura com o objectivo de restringir as relações humanas, impedir encontros, a expressão da espontaneidade (artística, lúdica, especialmente política).
Esta política urbana utilitária nunca é mais do que uma inscrição no espaço das relações sociais capitalistas, caracterizado pela exigência de valorização do capital e da reprodução social baseada na segregação espacial e na desigualdade social. Assim, pode-se dizer que a divisão social é combinada com a divisão espacial. E para colmatar artificialmente estas fracturas, especialmente em França, o Estado dos ricos, assombrado pela unidade nacional, trabalha constantemente (mas em vão) para cimentar a população através da edificação de superestruturas ideológicas unificadoras, corporizadas em particular pelas celebrações dos heróis patrióticos e outros acontecimentos históricos, simbolizados pela política encantatória de "convivência" para além das "nossas" clivagens sociais, das "nossas" divergências de interesses.
Em geral, nos países capitalistas desenvolvidos, especialmente em França,
na concepção estatal de planeamento urbano, o espaço público deve permanecer
uma zona sem lei para os seus habitantes. Para além da frequência do local de
exploração denominado empreendimento, e dos templos de consumo encarnados por
shoppings, lojas diversas e lojas comerciais, onde a concentração maciça de
multidões é incentivada e promovida na política da cidade por razões
consumistas, os habitantes são convocados a confinar a sua existência às suas
moradas prisionais construídas nesses prédios verticais (favelas sociais
construídas longe da cidade), devastada pela poluição sonora e atmosférica,
pelo vazio existencial e pela solidão patológica.
Assim, para harmonizar o capitalismo através do estabelecimento da paz social e da neutralização das revoltas insurreccionais, o desenvolvimento urbano e arquitectónico é permanentemente concebido com vista ao controlo do espaço público, injunção do modo de vida e circulação, também colocado sob vigilância através de câmaras e, doravante, através de determinadas aplicações digitais.
Além disso, urbanistas e arquitectos têm a função de projectar um espaço
público totalmente policiado, cloroformado, cauterizado. Uma arquitectura urbana
onde a boa "consciência cidadã" (republicana e secular no caso da
França) apaga todas as arestas sociais. Um espaço onde a oposição de classe é,
pelo menos amortizada, se não aniquilada (ideologicamente entendida). Uma
aglomeração onde cidadãos sem distinção social partilham num espírito de
civilidade mercantil os mesmos espaços de trabalho e consumo. Um espaço
"harmonioso", cidadão (republicano, laico). Construído para o
apaziguamento social (quadro social também demasiado violentamente minado pelas
tensões patológicas geradas pelas precárias e empobrecidas condições de vida).
Construído para a neutralização de conflitos sociais. A pacificação das
relações sociais e a garantia da propriedade. A protecção das pessoas honestas
(ou seja, pessoas boas) e da propriedade (privada: principalmente a dos ricos,
escusado será dizer). Um espaço onde as distinções sociais se diluem, as
clivagens são refreadas, as tensões comunitárias desarmadas.
No entanto, um espaço urbano onde a estratificação social imprime a sua marca
geográfica. Assim, em que cada bairro abriga uma classe social específica. Em
que apenas os mundos do trabalho e as superfícies de consumo são partilhados em
comum por esta franja da população com a solvência ostensivamente exibida para
se distinguir. Em que as aglomerações públicas estão sujeitas a regulamentação,
sujeita à proibição de qualquer manifestação sem autorização prévia. Um espaço
público que só as forças da ordem estão autorizadas a ocupar sem limitações, a
colonizar de forma visível e violenta, se necessário, para dissuadir qualquer
encontro, reunião, ocupação.
Ironia da história, o mundo capitalista ocidental foi construído sobre a padronização de estilos de vida artificialmente policiados, e sobrevive apenas com o uniforme, ou seja, a sua polícia. No mundo ocidental senil contemporâneo, dilacerado por conflitos sociais permanentes, caracterizados pela deslegitimação das instituições e pela erosão do consenso social, a polícia tornou-se o último e único baluarte da burguesia, especialmente em França. Quando uma classe dominante baseia o seu poder na única força da repressão, é sintomática da sua fraqueza, anunciando o seu desaparecimento iminente.
Sem dúvida, um cheiro do fim do regime exala da França burguesa em plena
putrefacção institucional e governança instintiva. O reinado de força prevalece
neste país governado por mercenários do capital atlantista, determinados a
dilacerar sistemas sociais, a arruinar a economia nacional, a atropelar a
maioria da população activa. Inclusive através da violência. Terror policial.
Alguns, incluindo Arié Alimi, advogado, membro do bureau nacional da Liga
dos Direitos Humanos, e Xavier Mathieu, ex-delegado sindical da CGT da
Continental que se tornou actor, não hesitam em falar de terrorismo de Estado
para qualificar a manutenção nas manifestações na França.
"Há anos que se verifica uma espécie de radicalização da manutenção política nas manifestações, desde os coletes amarelos. Há já alguns anos que o Estado se comporta, de facto, como um terrorista em manifestações. A forma de silenciar as manifestações, de garantir que haja o menor número possível de pessoas, é atingir as pessoas para que tenham medo de não voltar. Eles radicalizam, batem com muita força, aterrorizam de facto, aterrorizam os manifestantes, porque o que aconteceu no sábado (18 de Março de 2023) precisamente, o que vos explico sobre a radicalização, funciona demasiado bem. É preciso assustar as pessoas, a melhor maneira de haver o menor número possível de pessoas é assustar as pessoas. E vou dizer-vos, sinceramente, há pessoas que têm medo, há o black-block, há pessoas que dizem "sim, o black-block é violento", mas três quartos das pessoas com quem falo e eu digo "porque não vêm mais às manifestações? "Eles têm medo da polícia, porque o black-block não os ataca, têm medo das reacções da polícia", disse Xavier Mathieu no seu recente vídeo publicado pela Médiapart.
A França tem sido condenada por vários organismos, incluindo a ONU, sobre o tema da violência policial, que está frequentemente nas notícias. Além disso, a violência policial em França tem sido objecto de vários estudos de investigação. Em particular pelo investigador Sebastian Roché. Este investigador salientou no mês passado que em França (oficial) "um certo grau de brutalidade é aceite sob o pretexto de manter a ordem". Ele acrescentou: "Houve dezenas de pessoas mutiladas e gravemente feridas nos últimos anos. Há também este medo de se ir manifestar com a própria família". Segundo este investigador, o Estado francês envia esquadrões do CRS para assustar e aterrorizar os manifestantes, a fim de os dissuadir de voltarem a manifestar-se. "Estas unidades são claramente montadas para assustar, para atordoar as pessoas. É esse o seu objectivo. Durante os coletes amarelos, os DAR (destacamentos de acção rápida), os veículos blindados com rodas da gendarmerie nacional, os helicópteros, os drones, destinam-se a mostrar a superioridade material da polícia", disse. "Para além da utilização da técnica, é um facto cujo significado não tem sido bem visto pelos comentadores. A técnica do nojento, muito utilizada durante o movimento dos Coletes Amarelos, bem como as detenções preventivas, também fizeram um regresso. Tudo isto é uma questão de decisões políticas. A questão da institucionalização deste policiamento, desta rotina que viola direitos políticos, está hoje a ser levantada", salientou Sébastien Roché.
No entanto, a violência e a repressão não são os únicos instrumentos de dominação e governação. De facto, a ideologia "cidadã" (republicana e laica), abundantemente destilada pelos relés oficiais de condicionamento, prevê facilmente a manutenção da ordem através da internalização das regras dominantes, a impregnação psicológica da servidão voluntária. No capitalismo totalitário ocidental, os indivíduos, segundo o conceito da falsa consciência reificada popularizada pelo filósofo George Lukacs, internalizam as normas sociais e aparecem escravizados, despojados da sua existência por uma forma de alienação participativa e de participação social alienante.
Em geral, neste espaço público onde reina o anonimato, a separação e a distância, as relações sociais estão sujeitas a regras de socialização simbolicamente codificadas. Estas relações são regidas por "comportamento cívico" baseado na "civilidade" (que rima com servilismo) e respeito pela ordem dominante. Os cidadãos devem viver juntos, mas numa ordem geográfica e socialmente dispersa, e sobretudo no respeito pela ordem estabelecida.
A este respeito, o planeamento urbano trabalha para separar e quebrar as estruturas sociais tradicionais da socialização popular, a fim de destruir todas as relações humanas que não se baseiam em relações de mercado e são impulsionadas por um espírito de solidariedade e colectividade. Isto explica a política de estigmatização e castigação das populações imigrantes norte-africanas e subsaarianas pelas autoridades francesas, particularmente em França. Isto deve-se ao facto de que eles transportam tradições colectivas e generosas que são incompatíveis com as normas individualistas e egoístas burguesas do mundo ocidental. As leis sobre o separatismo fazem parte desta política urbana de desagregação destas comunidades, que são governadas pelo espírito de solidariedade, a cultura de ajuda mútua e de partilha, e a resistência ao domínio de modelos societais ocidentais considerados decadentes.
De facto, há várias décadas, especialmente
em França, para pacificar o espaço
público, o Estado, através das suas instituições educativas encarnadas pela
escola e pela família (que se tornaram estruturas inteiramente controladas por
organismos estatais infiltrados pelos movimentos LGBT), vem impondo um bom
comportamento cidadão através da educação, pedagogia e instrução cívica, que
são compêndios da ideologia do pensamento burguês decadente dominante. Mas
também o controlo social e a repressão policial dos recalcitrantes, dos
indecisos.
Em qualquer caso, o espaço público, em
todas as suas dimensões, desde a simples rua ao parque e à praça, está sujeito
a medidas restritivas de trânsito. Qualquer "bando organizado" (ou
seja, a ocupação colectiva) destes espaços públicos, qualquer que seja o motivo
(artístico, desportivo, festivo, recreativo ou político), é severamente
condenado pela lei promulgada pelo Estado, ou seja, pela classe dominante preocupada
em manter a sua ordem estabelecida.
Tanto mais que qualquer efervescência
social nos espaços públicos é entendida como uma perturbação, um ataque à ordem
pública, e por isso exige uma resposta repressiva diligente por parte das
forças policiais, o braço armado da classe dominante.
Em qualquer caso, o Espaço Público nunca deve tornar-se um lugar de
expressão da liberdade, exercida por colectivos em luta. Pois qualquer ocupação
do espaço público encoraja a emergência de uma verdadeira democracia popular e,
correlativamente, a emergência de um contra-poder capaz de minar o poder
dominante. Isto explica a propensão apressada dos poderes que são para
desalojar violentamente qualquer ocupação do espaço público, qualquer
manifestação organizada numa cidade, como está actualmente a acontecer em
França. O Estado está constantemente a tentar impedir a constituição permanente
de reuniões, agrupamentos, e agrupamentos que sejam propícios à fermentação
política subversiva e à criação de colectivos autónomos livremente organizados,
capazes de iniciar e estabelecer um fórum de livre discussão, uma ágora
democrática popular permanente que se pode transformar num contra-poder capaz
de suplantar e abolir as instituições burguesas oficiais dominantes que já
foram abusadas e deslegitimadas, ou seja, tornando-as obsoletas, e portanto
ilegítimas. Por outras palavras, capaz
de gerar uma situação de duplo poder resultante de um conflito de classes
irredutível.
O espaço público não deve ser ocupado pelo povo, porque isso corre o risco de libertar a sua voz. Esta voz colectiva emancipatória. Não confundir com a voz eleitoral concedida pelo capital, que converge sempre no mesmo caminho: a dos palácios governamentais controlados pela classe dominante, que permanece sempre no controlo do poder, quaisquer que sejam os resultados dos escrutínios.
Historicamente, esta voz popular há muito que se mantém enquadrada pelos
seus chamados representantes ajuramentados. Durante as suas manifestações de
descontentamento social, nenhuma nota falsa poderia perturbar o concerto de
protesto organizado pelos maestros dos partidos e sindicatos
"operários", esses virtuosos da colaboração de classe.
De facto, durante muito tempo, sob a liderança dos partidos políticos
populistas filiados no governo, nomeadamente em França onde o Partido Comunista
(PCF) e o Partido Socialista (SFIO, PS) eram bem conhecidos, mas não se
apressaram a socorrê-los, uma vez que há muito que tinham colocado a Revolução
na cama, os protestos foram estruturalmente organizados. Respeitaram o bom
comportamento dos cidadãos no espaço público e a ordem estabelecida.
No entanto, a particularidade dos novos movimentos sociais, como ilustrado
pelo movimento dos Coletes Amarelos em França, é que se caracterizam pela
rejeição de todas as formas clássicas de organização da luta, fornecidas por
entidades apolíticas (ONG), políticas ou sindicais. Mas, acima de tudo,
destacam-se por repudiarem as regras do decoro urbano. Desprovidos de qualquer
filiação doutrinal ou estrutura permanente, desprovidos de qualquer projecto
coerente de transformação social, estes movimentos anárquicos parecem escapar a
qualquer controlo e poder do Estado. Ocupam agora o espaço público de uma forma
espontânea e anárquica, como vimos nos últimos dias em França, nomeadamente na
Place de la Concorde e em várias cidades provinciais.
No entanto, poluídos pelo apolitismo (a distinguir do anti-politismo
consciente), os manifestantes contemporâneos, alimentados com o leite da
ideologia afásica do cidadão, caem num activismo muscular processional pontuado
por uma degradação gratuita e fútil, e afundam-se também numa palavreado
asséptico entre pessoas de boa companhia. Levados pela empobrecida pequena
burguesia intelectual em congruência ideológica com a classe dominante (que
sonha em substituir ou apoiar), os movimentos sociais contemporâneos
enquadram-se perfeitamente na paisagem política dominada pela ideologia
consensual do cidadão para a qual a concertação reverencial prevalece sobre a
contestação radical, revolta irracional sem fim sobre a revolução consciente
com um Fim (o derrube do modo de produção capitalista).
Este activismo supostamente apolítico, sem qualquer perspectiva
revolucionária e resolutamente reformista (mesmo niilista), em voga em muitos
países, nomeadamente em França, é modelado sobre o individualismo consumista
contemporâneo massivamente difundido no senil e decadente mundo ocidental. É o
produto de uma sociedade anómica em que cada homem por si domina. Não é
surpreendente que valorize antes redes sociais nas quais o reinado do
narcisismo atomizado, a cultura impensada da instantaneidade e a utopia
predatória triunfam. Estes seguidores da ideologia populista do cidadão tanto
da esquerda como da direita promovem a ideia de uma sociedade pacificada na
qual a luta de classes terá desaparecido e a verdadeira democracia será
finalmente regenerada. Como se pudesse haver democracia numa sociedade
capitalista, que se baseia essencialmente na exploração, opressão, extorsão de
mais-valia e violência policial. Como todos podem ver em França e em todos os
países ocidentais ditos "democráticos".
Assim, esta pequena burguesia intelectual, dominante em todas as estruturas
políticas, sindicais e associativas, não só impõe a sua ideologia, como também
se esforça por fazer passar os seus interesses específicos como uma classe
precária para o interesse geral. Através do seu discurso categórico, esbate e
apaga os antagonismos de classe. Face a uma profunda crise económica e social,
esta pequena burguesia precária e empobrecida, numa fase de proletarização
avançada, ocupa o espaço público para expressar as suas exigências sectoriais,
que apresenta como o interesse geral, que se adequa ao poder dominante, que
trabalha para popularizar as questões sociais, o melhor antídoto para a Questão
Social.
Além disso, o seu protesto não propõe qualquer alternativa, muito menos uma
sociedade alternativa. Alterna entre os apelos obsessivos aos detentores do
poder e as depredações e degradações gratuitas.
Esta forma de luta estéril é congruente com a ideologia niilista
prevalecente no Ocidente decadente e belicista.
Esta vitimização da luta, uma desnaturação combativa, pode ser explicada
sociologicamente pela desindustrialização dos países ocidentais e a erosão da
classe operária, vectores da perda da consciência de classe e da cultura operária
emancipatória.
Se olharmos para os actuais movimentos de revolta em França (e em todos os
países), podemos ver que a luta de classes mudou. De facto, a empresa já não é
o único local onde se exprime a conflictualidade social. Para a nova geração de
assalariados nuclearizados, devido à precariedade e atomização dos seus
empregos e ao enorme desemprego endémico, está a tornar-se difícil de organizar
a nível da empresa. Além disso, o capitalismo engloba agora todas as esferas da
vida. Isto explica a fragmentação da luta. A fragmentação sectorial da luta
política (feminismo, ecologia, anti-racismo, etc.), um factor de declínio do
projecto emancipatório universal.
Khider MESLOUB
Fonte: L’Espace public source de préoccupation pour la classe dominante française – les 7 du quebec
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis
Júdice
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