Sobre Catherine
Malabou, Au voleur ! Anarquismo e filosofia, Puf
por Cyril
Legrand em
27 de Fevereiro
Estado , intelectuais , anarquismo
Uma apologia à desordem ou à "mais
alta expressão da ordem", abolição do Estado ou
desregulamentação organizada por ele, a anarquia alimenta todas as
ambiguidades. A filosofia contemporânea não é excepção.
O último livro de Catherine Malabou poderia ser lido como a história de um
mal-entendido: o conceptual e político que gira em torno da anarquia e do
anarquismo.
É certo que estas palavras são confusas. Longas e ainda às vezes sinônimo
de caos e desordem, elas vêm desde o século XIX.e século para designar também um movimento
político organizado – em formas muito variadas – e um ideal social que Élisée
Reclus diz ser pelo contrário "a mais alta expressão da ordem". ». E como se essa ambiguidade não bastasse, o
anarquismo, que é por definição anti-Estado, às vezes hoje é associado a formas
de desregulamentação e retirada do Estado – uma confusão que a própria Malabou
estranhamente alimenta quando fala de um "anarquismo de facto" (em
oposição ao "anarquismo iluminado") para designar a anomia de um
mundo social " condenado a uma horizontalidade de
abandono". (p. 15), ou a "viragem anarquista do
capitalismo" (p. 16), o anarquismo de Donald Trump (p. 17), o
"ciberanarquismo" (p. 18) e o "anarquismo de mercado" (p. 19). Não se encontra mais lá.
Esse "polimorfismo do anarquismo" (p. 19), diz Malabou
modestamente – onde se pode ser tentado a ver uma certa desordem conceptual – é agravado pelo que é
mais especificamente o objecto do livro, ou seja, a maneira pela qual alguns
filósofos contemporâneos recentemente adoptaram o conceito de
"anarquia" sem reivindicar o anarquismo, envolvendo-se,
em seguida, na "forma paradoxal de anarquia sem anarquismo" (p. 34).
Anarquia
sem anarquismo
De facto, nem o "princípio da anarquia" de Reiner Schürmann , nem a "responsabilidade anárquica" de
Emmanuel Levinas, nem a "anarquia responsável" de Jacques Derrida, a
"anarqueologia" de Michel Foucault, a "anarquia profana" de
Giorgio Agamben, nem finalmente a " anarquia encenada" " de Jacques
Rancière – todos os conceitos que Malabou faz exegese académica nos capítulos
centrais da sua obra – não se referem directamente a Proudhon, Bakunin e aos
movimentos que eles inspiraram ou teorizaram. Pelo contrário, todos esses
filósofos geralmente querem distanciar-se explicitamente dela e depois assumir
posições políticas que, para alguns, estão francamente longe disso: Levinas
defende a necessidade de um Estado (p. 143), Rancière a de uma certa polícia
(p. 333) e Foucault permanece fundamentalmente ligado ao princípio do governo
(p. 260). Em nenhum momento chegam ao ponto de questionar o que Proudhon chamou
de "preconceito do governo" (citado p. 27). Como
Malabou escreve:
Vale a pena repetir: os filósofos não consideram por um segundo a
possibilidade de que os homens possam viver sem serem governados. Auto-gestão e
auto-organização não são contingências políticas graves para nenhum deles. O
governo, em última instância, é sempre excepto, mesmo que apenas sob a forma de
auto-governo. (pág. 51)
Se nenhum dos filósofos estudados aqui é propriamente anarquista, Malabou
enfatiza como inevitavelmente eles foram influenciados pelo anarquismo: quer
gostem ou não, quer assumam ou não, os filósofos da anarquia estão em dívida de
uma forma ou de outra com os autores e movimentos anarquistas. Isso é primeiro
óbvio, como Malabou nos lembra, no nível terminológico e conceptual, uma vez
que é Proudhon quem primeiro dá ao conceito de "anarquia" um
significado positivo: " sem essa revolução de
significado, nenhum dos conceitos filosóficos de anarquia elaborados no XXe século não poderia ter visto a luz
do dia" (p. 43).
Mais fundamentalmente, poderíamos também hipotetizar que todos esses
filósofos podem ter sido influenciados pela radicalidade que é atribuída – com
razão, mas também às vezes de uma maneira um tanto folclórica – ao anarquismo:
além da palavra, é o seu gesto que fascina e inspira. Todo o imaginário que foi
construído em torno do anarquismo, e mais especificamente em torno do
anarquista-bombista no final do XIXe século, é
reconhecidamente em grande parte infundado (muito poucos ataques foram
perpetrados): no entanto, marcou profundamente o mundo intelectual, a
literatura e a própria legislação.. A filosofia, especialmente aquela que
afirma ser "desconstrucção" (termo que traduz o
da Destruição em Heidegger), pode ser
assombrada por esse mesmo imaginário de radicalismo e destruição.
Seja como for, se os filósofos fossem inspirados pelo anarquismo, se eles
mesmo "roubassem" o conceito dele, eles tê-lo-iam
traído parcialmente e enfraquecido o seu significado. De acordo com Malabou,
nenhum dos filósofos estudados aqui foi até ao fim dessa inspiração; Todos
permaneceram "à beira do radicalismo que reivindicam" (p. 50). Não só porque eles não se atreveram a
reivindicar explicitamente o anarquismo, mas também porque esse apego ao
preconceito do governo os teria impedido de aprofundar as suas próprias
abordagens desconstrutivas. Como se por simetria, a sua falta de radicalismo
político teria sido acompanhada por uma falta de radicalismo filosófico. É o
que os capítulos centrais do livro procuram demonstrar.
O
anti-intelectualismo dos anarquistas
Se há uma influência do anarquismo nessa filosofia da anarquia que Malabou
disseca, ela também considera que o movimento anarquista ganharia em troca de
ser influenciado por ela. "A filosofia torna possível empreender, na
anarquia, o trabalho que o anarquismo não realizou" (p. 109). Na linha do
que tem sido chamado de "pós-anarquismo", seria necessário, portanto,
aprofundar, radicalizar e "tirar o pó do anarquismo clássico" (p. 36). Nesse caso: desconstruir o racionalismo, o
positivismo e o naturalismo com Schürmann, Derrida e Levinas; dessubstanciar o
conceito de poder com Foucault; renunciar ao excesso fetichizante e celebrar a
transgressão em favor da dessacralização e profanação com Agamben ; repensar a emancipação social e política mais
globalmente com Rancière. Desde o final da década de 1990, todos esses são
empreendimentos que certos autores e activistas que são então descritos como
"pós-anarquistas" vêm realizando desde o
final da década de 35 (p. <>).
No entanto, parece haver alguns limites fundamentais para tal aproximação.
A evitação, que Malabou deplora e considera "paradoxal" (p. 25), teria de facto as suas razões. Porque é
preciso reconhecer que as obras de Schürmann, Levinas, Derrida e Agamben – as
de Foucault e Rancière em menor grau – são altamente teóricas e especulativas,
às vezes totalmente herméticas, e pressupõem ser lidas e apreendidas o domínio
de um conhecimento especializado, académico, ou pelo menos um conjunto de
marcos e referências que estão longe de serem amplamente compartilhados. ; O
anarquismo, por sua vez, sendo mais orientado para a prática e organização
revolucionárias do que para a elaboração especulativa, permanece profundamente
anti-intelectualista. e desconfiado de desvios intelectuais muito grandes.
A própria Malabou reconhece essa "hostilidade à reflexão filosófica"
(p. 24) e lamenta-a: "o anarquismo deve estar aberto ao diálogo filosófico" (p. 20). Deve ser
esclarecido: hostilidade em relação a uma
certa reflexão filosófica, ou seja, uma que envolva muita mediação e que só
pode estar ao alcance de uma elite. Desconfiar dos intelectuais, das suas
sofisticações e do poder que eles às vezes arrogam a si mesmos é, obviamente,
não rejeitar a inteligência e o próprio pensamento. Os anarquistas não são
tanto contra a filosofia, ou mesmo contra a metafísica, mas contra a sua
captura académica e a sua inflação especulativa que às vezes se volta, como
aqui, para o bizantinismo.
Também se pode perguntar para quem é que Malabou escreve ela mesma: uma vez
que os capítulos centrais da sua obra são dedicados a comentários eruditos de
autores difíceis que geralmente lidam com referências sofisticadas, é difícil
imaginar como todas essas reflexões – que se enquadram no que poderia ser
chamado de "anarquismo de intelectuais" » – poderia, como
parece esperar, alimentar directamente as práticas militantes anarquistas. Para
colocá-lo com Renaud Garcia em Le
désert de la critique. Desconstrucção e política (2015) "O
renascimento da 'caixa de ideias' desconstruccionista pelas correntes mais
radicais da crítica social realmente contribui para torná-la ininteligível para
a maioria das pessoas que possam estar interessadas nela. ». E perguntar mais: "A quem se dirigem os
desconstructores? ».
Uma
ontologia anarquista?
Mas o facto de que o anarquismo é, em princípio, hostil aos voos
filosóficos não proíbe a filosofia de questionar os fundamentos filosóficos ou
ontológicos do anarquismo – mesmo que apenas para chegar à conclusão de uma
ausência de fundamento. E é essa questão – propriamente filosófica – que
Malabou basicamente coloca no seu livro: existe uma filosofia, ou mesmo uma
ontologia, do anarquismo? E a anarquia filosófica deve então ser considerada a
filosofia do anarquismo político? A ausência de um princípio de comando
baseia-se, em última análise, na ausência de um
primeiro princípio metafísico? Em suma: podemos desenvolver um anarquismo
ontológico-político? Malabou expressa dúvidas:
É claro que as tentativas de pensar juntos sobre o ser e a política têm
sido catastróficas até ao momento. Do "comunismo" de Platão ao
totalitarismo matemático de um certo maoísmo, passando pela noite
heideggeriana, a elaboração de ligações entre ontologia e política, autorizada
pelos ajustes originários do arkhè que, como vimos,
estende o seu reinado em ambos os campos, deu origem apenas a becos sem saída
assustadores. (...) Por que arriscar um novo descaminho? Não era melhor,
infinitamente melhor, cortar entre o ser e o anarquismo, parar de ontologizar a
política e politizar a ontologia (...) ? (pp. 386-387).
No entanto, é a essa ontologização do anarquismo que Malabou arrisca na sua
conclusão, chegando ao ponto de afirmar que "é para essa tarefa que ele
deve despertar" (p. 389), e que há uma "urgência" para enfrentar tais desafios filosóficos (p. 396). Mas
essa ontologia não pode mais descansar, como às vezes foi implícita ou
explicitamente o caso nesta ou naquela corrente do anarquismo, num primeiro
princípio – Razão, Natureza, Vida, o próprio Deus (porque havia de facto um
anarquismo cristão, em torno de Leon Tolstói em particular). A ontologia sobre
a qual o anarquismo se deve apoiar, ou
em que consiste o anarquismo, é literalmente sem princípios (an-arkhé): é então, diz Malabou, uma
"ontologia plástica" (p. 389). Escreve ela:
A única forma política que, por não depender de nenhum começo ou comando,
sempre tem que se inventar, moldar-se antes de existir, o anarquismo nunca é o
que é. É disso que se trata. Essa plasticidade é o sentido do seu ser, o
próprio significado da sua questão. (pág. 389)
Se ela, infelizmente, não o desenvolve ainda mais aqui, Malabou encontra um
conceito que ela vem desenvolvendo desde o seu primeiro livro O Futuro de Hegel. Plasticidade, temporalidade, dialéctica. Enfatizando que a
ideia já está muito presente em Bakunin, que define o anarquismo como uma
"força plástica" na qual "nenhuma função é petrificada, fixa e
irrevogavelmente ligada a uma pessoa" (citado p. 388), ela
eleva assim a plasticidade ao posto paradoxal de princípio ontológico do
anarquismo. Em contraste com um sistema metafísico definido e fechado, esse
anarquismo ontológico é ao mesmo tempo flexível e plural, aberto e múltiplo,
irredutível a um princípio único e hegemónico, mas tecido e disperso entre os
diferentes pontos de um "arquipélago filosófico" (p. 387). Anarquismo é pluralismo. Restaria esboçar as
linhas que desaparecem.
Nas últimas páginas do livro, Malabou retorna a considerações políticas
mais concretas. Audrey Tang é estranhamente
uma inspiração: esta cibernetista taiwanesa, programadora de software livre,
definindo-se como uma "anarquista conservadora", ocupa desde
2016 um cargo de ministra responsável pelo digital
no governo taiwanês; Malabou fica surpresa: uma anarquista no governo? Mas ela
não se ofende e até parece encontrar o seu caminho: "Junte-se às
instituições para melhor subvertê-las. Muitos responderão: palavras de dominantes.
E, no entanto... (pág. 400). Como se a caça ao "preconceito
governamental", que no entanto conduziu ao longo dos capítulos dedicados a
Schürmann, Levinas, Derrida, Agamben e Rancière, tivesse parado na divulgação
dos textos, no momento em que a questão da acção, organização e escolhas
estratégicas surge mais concretamente – que é precisamente o que o anarquismo
tenta pensar como prioridade.. Como se, finalmente, essa ontologização do
anarquismo que Malabou assume, concedendo-lhe uma certa unção filosófica (e
académica) que ele ainda não havia reivindicado, também paradoxalmente fosse
acompanhada pela sua despolitização – porque terá havido muito pouca menção ao
anarquismo político neste livro. Como se, finalmente, "ser
anarquista" fosse apenas uma questão de palavras.
Catherine Malabou, Ao ladrão! Anarquismo e filosofia, Paris, Puf, 2022 408
p., 21 €.
por Cyril
Legrand, 27
de Fevereiro
Fonte: este artigo foi-me enviado por Fenando Firmino, um camarada marxista, intelectual e estudioso, a partir deste link: https://laviedesidees.fr/L-anarchisme-des-intellectuels.html
Traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice
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