Bruno Bauer e o cristianismo primitivo (Engels)

 

17 de Maio de 2023 Equipa de edição

Bruno Bauer e o cristianismo primitivo
por Friedrich Engels

 

Em 13 de Abril (1882) morreu em Berlim um homem que já havia desempenhado um certo papel como filósofo e teólogo, mas que durante anos, meio esquecido, só atraiu a atenção do público de vez em quando como uma espécie de "original" da literatura.

Os teólogos oficiais, incluindo Renan, plagiaram-no e, como resultado, foram unânimes em manter o seu nome em silêncio. E, no entanto, ele foi melhor que eles e fez mais do que eles na área que também nos interessa, socialistas: a questão da origem histórica do cristianismo.

Que a sua morte seja uma oportunidade para descrever brevemente o estado actual da questão e a contribuição de Bauer para a sua solução.

A concepção que prevaleceu desde os livres-pensadores da Idade Média até os filósofos do Iluminismo do século XVIII, e que fez de todas as religiões, e portanto também do cristianismo, obra de impostores, era insuficiente, pois Hegel havia dado à filosofia a tarefa de mostrar que a história universal obedecia a uma evolução racional.

É bastante óbvio que se religiões naturais como o fetichismo dos negros ou a religião primitiva dos arianos surgem sem que a impostura desempenhe um papel nessa questão, o seu desenvolvimento posterior torna muito rapidamente inevitável a impostura dos sacerdotes.

Quanto às religiões artificiais, além dos sinceros entusiasmos religiosos que despertam, elas não podem prescindir, desde a sua fundação, da impostura e da falsificação da história, e o cristianismo também tem, desde os seus primórdios, muito bons resultados a apresentar nesta área, como Bauer demonstrou na sua crítica ao Novo Testamento.

Mas isso é apenas a observação de um fenómeno geral que não explica o caso particular que está precisamente em questão aqui.

Não terminamos com uma religião que subjugou o mundo romano e dominou durante 1800 anos a maior parte, e de longe, da humanidade civilizada, simplesmente declarando que é um tecido de absurdos fabricados por impostores.

Só poderemos superá-la se conseguirmos explicar a sua origem e desenvolvimento a partir das condições históricas existentes na época em que ela nasceu e se tornou a religião dominante. Isto é especialmente verdadeiro quando se trata do cristianismo.

Trata-se justamente de resolver a questão de como foi possível que as massas populares do Império Romano preferissem a todas as outras religiões esse absurdo pregado, aliás, pelos escravos e oprimidos, até que o ambicioso Constantino acabou considerando que confessar essa religião do absurdo era a melhor maneira de conseguir um reinado incontestado sobre o mundo romano.

A contribuição de Bruno Bauer para responder a essa pergunta é muito mais importante do que a de qualquer outra pessoa. ( Uma contribuição que não se encontra em nenhum lugar hoje…. )

Através do meio do estudo da linguagem, Wilke demonstrou que os Evangelhos se sucederam no tempo e eram interdependentes. Bruno Bauer reprovou isso irrefutavelmente a partir do conteúdo dos Evangelhos, apesar do desejo de teólogos semi-crentes do período de reacção após 1849 de se oporem à sua abordagem.

Ele expôs o carácter anti-científico da confusa teoria dos mitos de Strauss, que dava a todos a liberdade de considerar histórico o que quisessem nas histórias do Evangelho. E se neste caso descobriu-se que, de todo o conteúdo dos Evangelhos, quase nada era historicamente verificável - tanto que se pode até questionar a existência histórica de um Jesus Cristo, Bauer, ao fazê-lo, apenas abriu caminho para responder à questão: qual é a origem das representações e ideias que foram reunidas no cristianismo numa espécie de sistema, e como é que elas passaram a dominar o mundo?

Essa é a questão com a qual Bauer lidou até o fim. A sua pesquisa culmina neste resultado: o judeu alexandrino Filo, que ainda estava vivo em 40 d.C., mas era muito velho, é o verdadeiro pai do cristianismo e o estoico romano Séneca, por assim dizer, seu tio.

Os numerosos escritos que nos foram transmitidos e que são atribuídos a Fílon nasceram, de facto, da fusão de tradições judaicas interpretadas numa perspectiva racionalista e alegórica com a filosofia grega, especialmente a estoica.

Esta reconciliação das concepções ocidentais e orientais já contém todas as ideias intrinsecamente cristãs: a ideia de que o pecado é inato no homem, o Logos, o Verbo que está em Deus e no homem; expiação obtida não por sacrifícios de animais, mas pela oferta do próprio coração a Deus; finalmente, este traço essencial, a nova filosofia religiosa que subverte a ordem anterior do mundo, procurando os seus discípulos entre os pobres, os miseráveis, os escravos, os párias e desprezando os ricos, os poderosos, os privilegiados e, com isso, erguendo como regra o desprezo por todos os prazeres temporais e a mortificação da carne.

Por outro lado, Augusto já havia assegurado que não apenas o "deus-homem", mas também a chamada "imaculada concepção" eram fórmulas prescritas por razões de Estado.

Ele não apenas fez com que César e a si mesmo fossem honrados como deuses, mas também espalhou a fábula de que ele, Augusto César Divo, o divino, não era filho de seu pai terreno, mas que sua mãe o havia concebido do deus Apolo. Esperemos que esse deus Apolo não tenha parentesco com aquele sobre o qual Heinrich Heine cantou!

Como podemos ver, para que o cristianismo se complete nas suas principais características, falta apenas a pedra angular: a encarnação do Verbo numa pessoa específica e o sacrifício expiatório dessa pessoa na cruz pela redenção da humanidade pecadora.

Como é que essa pedra angular se encaixou historicamente nos ensinamentos estoicos de Filo? Nesse ponto, as fontes realmente confiáveis ​​ deixam-nos perdidos. Mas o certo é que ela não foi inserida pelos filósofos discípulos de Fílon ou pelos estóicos.

As religiões são fundadas por pessoas que sentem uma necessidade religiosa das massas e, via de regra, vemos, em períodos em que tudo se está a desmoronar - actualmente também, por exemplo - a filosofia e os dogmas religiosos perdem toda a profundidade e tornam-se vulgarizados, espalhando-se por toda parte.

Se a filosofia grega clássica resultou nas suas últimas formas - especialmente no caso da escola epicurista - no materialismo ateísta, a filosofia grega vulgar leva à doutrina do deus único e da imortalidade da alma.

O mesmo aconteceu no judaísmo, que se popularizou e se tornou racionalista através do contacto e sob a influência de estrangeiros e meio-judeus; ele havia negligenciado as cerimónias da lei, transformado o antigo deus nacional exclusivamente judeu, Javé, em deus — o único deus verdadeiro — criador do céu e da terra, e aceitado a imortalidade da alma, que era originalmente estranha ao judaísmo.

Houve assim um encontro entre a filosofia monoteísta vulgar e a religião vulgar que lhe apresentava um único deus pronto.

Foi assim que se preparou o terreno sobre o qual representações vindas de Filo e também popularizadas, foram desenvolvidas para dar origem ao cristianismo entre os judeus, e sobre o qual esta religião, uma vez criada, pôde encontrar uma boa recepção entre os gregos e os romanos.

O cristianismo surgiu de representações emprestadas de Filo e popularizadas, e não directamente dos escritos de Filo; A prova disso é fornecida pelo facto de que o Novo Testamento negligencia quase completamente a parte principal dos seus escritos, a saber, a interpretação filosófico-alegórica das narrativas do Antigo Testamento. Este é um aspecto que Bauer não levou suficientemente em conta.

Podemos ter uma ideia de como era o cristianismo na sua forma inicial lendo o Apocalipse de São João. Um fanatismo frenético e confuso; para todos os dogmas, apenas embriões, do que é chamado de moral cristã, a mortificação da carne apenas; por outro lado, visões e profecias em massa.

O desenvolvimento definitivo dos dogmas e da moralidade foi o resultado de um período posterior, durante o qual os Evangelhos e o que é chamado de Epístolas Apostólicas foram escritos.

E então, pelo menos para a moralidade, a filosofia estoica, e especialmente Séneca, foi usada sem o menor constrangimento. Bauer mostrou que as Epístolas às vezes plagiam a última palavra por palavra; Esse facto já havia impressionado os fiéis ortodoxos, mas eles alegavam que foi Séneca quem copiou o Novo Testamento — antes de ele ser escrito.

Os dogmas desenvolveram-se, por um lado, em conexão com a lenda evangélica de Jesus, então em processo de desenvolvimento, e, por outro lado, na luta entre cristãos de origem judaica e cristãos de origem pagã.

Quanto às causas que permitiram ao cristianismo obter a vitória e estender o seu domínio sobre o mundo, Bauer também fornece informações muito valiosas. Mas aqui o idealismo próprio do filósofo alemão entra no caminho e impede-o de ter uma visão e uma formulação muito claras.

Neste ou naquele ponto decisivo, muitas vezes é uma frase vazia que substitui o facto. Portanto, em vez de entrar em detalhes sobre as visões de Bauer, preferimos apresentar a nossa própria concepção sobre esse ponto, com base no trabalho de Bauer e também em estudos pessoais.

A conquista romana desintegrou em todos os países que conquistou, primeiro directamente a estrutura política anterior, depois indirectamente as antigas condições de vida social. Primeiro, substituindo a antiga divisão em castas (além da escravidão) pela simples diferença entre cidadãos romanos e não cidadãos ou súbditos.

Em segundo lugar, e acima de tudo, pelas atrocidades cometidas em nome do Estado romano. Se o Império fez o máximo, no interesse do próprio Estado, para pôr fim à ganância desenfreada dos procônsules, isso foi substituído por impostos cobrados para o tesouro imperial, que pesavam cada vez mais sobre as populações - e essa exploração teve um efeito terrivelmente desintegrador.

Em terceiro e último lugar, a justiça era em todos os lugares feita de acordo com a lei romana, por juízes romanos; as regulamentações sociais indígenas eram, portanto, declaradas sem valor, na medida em que não coincidiam com as regras da lei romana.

Esses três meios teriam um enorme efeito nivelador, especialmente quando foram usados ​​durante vários séculos contra populações cujos elementos mais robustos já haviam sido massacrados ou levados à escravidão durante as lutas que precederam, acompanharam ou muitas vezes até mesmo seguiram a conquista.

As condições sociais das Províncias aproximavam-se cada vez mais das da capital e da Itália. A população divide-se cada vez mais em três classes constituídas pelos elementos e nacionalidades mais díspares: os ricos, entre os quais se contavam muitos escravos libertos (cf. Petrónio), os grandes proprietários de terras, os usurários, ou ambos ao mesmo tempo, como aquele tio do cristianismo, Séneca; os homens proletários livres, alimentados e entretidos em Roma às custas do Estado — nas Províncias, reduzidos a si mesmos; finalmente a grande massa — os escravos.

Em relação ao Estado, isto é, ao Imperador, as duas primeiras classes eram quase tão desprovidas de direitos quanto os escravos em relação aos seus senhores. Especialmente de Tibério a Nero, era uma regra condenar romanos ricos à morte para confiscar a sua fortuna.

Para todo o apoio, o governo tinha materialmente o exército, que já se assemelhava muito mais a um exército de lansquenetes ( mercenários ) do que ao antigo exército romano composto por camponeses, e - moralmente - a opinião geral de que não havia saída para essa situação, que o Império baseado na dominação militar era uma necessidade imutável, mesmo que este ou aquele imperador pudesse ser mudado. Este não é o lugar para examinar em quais factos materiais essa opinião se baseou.

Essa privação de direitos e a ausência de esperança de estabelecer uma situação melhor foram acompanhadas por uma fraqueza e desmoralização generalizadas.

Os poucos romanos antigos de costumes e mentalidade patrícia que ainda sobreviveram foram eliminados ou morreram; o último deles é Tácito. Os outros estavam muito felizes por poderem manter-se completamente afastados da vida pública; Enriquecer e desfrutar dessa riqueza era o que preenchia a sua existência, assim como fofocas e intrigas particulares.

Os proletários livres, que recebiam uma pensão do Estado em Roma, tinham uma situação difícil nas Províncias. Eles eram forçados a trabalhar e, além disso, tinham que lidar com a concorrência do trabalho escravo. Mas eles só eram encontrados em cidades.

Ao lado deles, ainda havia camponeses nas Províncias, proprietários de terras livres (aqui e ali, sem dúvida, ainda havia terras comunais) ou, como na Gália, servos por dívidas dos grandes proprietários de terras. Esta classe foi a menos afectada pela convulsão social; Foi também a que ofereceu a maior resistência à agitação religiosa.

Por fim, os escravos, privados de direitos e liberdades, não conseguiram libertar-se, como já havia provado a derrota de Espártaco; mas, em grande parte, eles próprios eram antigos homens livres ou filhos de homens nascidos livres. Era, portanto, ainda entre eles que devia existir o maior ódio contra as suas condições de vida, um ódio vivo, embora exteriormente fadado à impotência.

O carácter dos ideólogos desse período também corresponde a esse estado de coisas.

Os filósofos eram simples magistrados que faziam esse trabalho para ganhar a vida ou eram bufões nomeados por ricos devassos. Muitos eram até escravos.

O exemplo do Sr. Séneca mostra-nos o que aconteceu com eles quando tudo estava a ir bem. Este estóico, que pregava a virtude e a abstinência, era um mestre intrigante na corte de Nero, que não era isenta de servilismo; Ofereceram-lhe dinheiro, bens, jardins, palácios e, embora tenha proposto um pobre Lázaro como modelo, na realidade ele era o homem rico da parábola do Evangelho. Foi somente quando Nero quis torcer o seu pescoço que ele pediu ao imperador que retirasse todos os seus presentes, dizendo que a sua filosofia lhe bastava.

Houve apenas alguns poucos filósofos, como Pérsio, que pelo menos brandiram o chicote da sátira contra os seus contemporâneos degenerados. Mas quanto ao segundo tipo de ideólogos, os juristas, eles eram apoiantes entusiasmados das novas condições sociais, porque a eliminação de todas as diferenças de casta os deixou livres para desenvolver a sua amada lei civil, em troca da qual eles então fabricaram para o imperador a lei constitucional mais servil que já existiu.

Ao destruir as particularidades políticas e sociais dos povos, o Império Romano também condenou as suas religiões particulares à destruição. Todas as religiões antigas eram religiões naturais de tribos e, mais tarde, de nações, nascidas da situação social e política de cada povo e intimamente ligadas a ele.

Uma vez que as fundações sejam destruídas, uma vez que as formas sociais tradicionais, a organização política e a independência nacional sejam quebradas, é evidente que a religião que era uma com essas instituições também entrará em colapso.

Os deuses nacionais podem tolerar outros deuses nacionais ao lado deles, e essa era a regra na antiguidade; mas não acima deles. Quando os cultos orientais foram transplantados para Roma, isso só prejudicou a religião romana, mas não conseguiu retardar a decadência das religiões orientais.

Assim que os deuses nacionais não podem mais ser os patronos tutelares da independência e soberania da sua nação, eles quebram os seus próprios pescoços. Foi o que aconteceu em todos os lugares (excepto com os camponeses, especialmente nas montanhas).

O que em Roma e na Grécia foi obra da filosofia vulgar, eu ia dizer do voltairianismo, nas Províncias foi a escravidão a Roma e a substituição de homens livres, orgulhosos de sê-lo, por súbditos resignados e mendigos egoístas.

Essa era a situação material e moral. O presente insuportável, o futuro, se possível, ainda mais ameaçador. Não há saída. Desesperar-se ou refugiar-se nos prazeres mais vulgares — pelo menos entre aqueles que podiam pagar por isso, e isso era uma pequena minoria. Caso contrário, não havia outro recurso senão a submissão covarde ao inevitável.

Mas em todas as classes deve ter havido um certo número de pessoas que, desesperadas pela libertação material, buscavam como compensação uma libertação espiritual — um consolo no plano da consciência, que pudesse preservá-las do desespero total.

A filosofia do Pórtico não podia oferecer esse consolo, assim como a escola de Epicuro, precisamente porque eram filosofias e, como tal, não se destinavam à consciência vulgar e, em segundo lugar, porque o comportamento dos seus discípulos lançava descrédito sobre os ensinamentos dessas escolas.

Esse consolo tão buscado não deveria substituir a filosofia perdida, mas a religião perdida; deveria manifestar-se numa forma religiosa como qualquer noção que se apoderaria das massas naquela época e até o século XVII.

É quase desnecessário notar que a maioria daqueles que aspiravam a esse consolo no nível da consciência, a essa fuga do mundo externo para o mundo interno, tiveram necessariamente que ser recrutados... dentre os escravos.

Foi nessa situação de desintegração universal, económica, política, intelectual e moral, que o cristianismo surgiu. Ele era radicalmente oposto a todas as religiões anteriores.

Em todas as religiões anteriores, as cerimónias eram o principal. Somente participando de sacrifícios e procissões, e no Oriente também observando as prescrições mais detalhadas sobre dieta e pureza, alguém poderia manifestar o seu pertencimento. Embora Roma e a Grécia fossem tolerantes a esse respeito, reinava no Oriente um frenesi de proibições religiosas que contribuíram muito para o declínio final.

Pessoas pertencentes a duas religiões diferentes (egípcios, persas, judeus, caldeus) não podiam comer ou beber juntas, nem realizar qualquer acto diário juntas, mal podiam falar umas com as outras. Essa segregação dos homens é uma das principais causas do desaparecimento do antigo mundo oriental. O cristianismo ignorou essas cerimónias, que consagravam uma segregação, assim como ignorou até mesmo os sacrifícios e procissões do mundo clássico.

Ao rejeitar todas as religiões nacionais e as cerimónias comuns a elas, ao dirigir-se a todos os povos sem distinção, ela própria se tornou a primeira religião universal possível.

O judaísmo também, com o seu novo deus universal, deu um passo em direcção à religião universal; mas os filhos de Israel ainda permaneciam uma aristocracia entre os crentes e os circuncidados; e o próprio cristianismo teve primeiro que se livrar da ideia da preeminência dos cristãos de origem judaica (que ainda domina no Apocalipse de São João) antes de poder tornar-se verdadeiramente uma religião universal.

Por outro lado, o islamismo, ao preservar o seu cerimonial especificamente oriental, limitou ele próprio a sua área de expansão ao Oriente e ao Norte da África conquistado e repovoado pelos beduínos árabes: ali conseguiu tornar-se a religião dominante, no Ocidente não conseguiu.

Em segundo lugar, o cristianismo tocou uma fibra sensível que deve ter sido sentida em inúmeros corações. A todas as queixas sobre a desgraça dos tempos e sobre a miséria material e moral universal, a consciência cristã do pecado respondia: é assim, e não pode ser de outro modo; os responsáveis ​​pela perversidade moral de todos!

E onde estava o homem que sabia dizer não? Mea culpa! Era impossível recusar-se a reconhecer a parcela de culpa de cada pessoa na desgraça geral e era também a pré-condição da redenção espiritual que o cristianismo anunciava na mesma época. E essa redenção espiritual foi feita de tal forma que os seguidores de todas as outras comunidades religiosas antigas pudessem entendê-la facilmente. Para todas essas religiões antigas, a noção do sacrifício expiatório pelo qual se concilia a divindade ofendida era uma noção comum; Como poderia a ideia do mediador apagar de uma vez por todas os pecados da humanidade pelo seu próprio sacrifício não ter encontrado terreno fértil?

Assim, ao dar, através da noção de consciência pessoal do pecado, uma expressão clara ao sentimento universalmente difundido de que os homens eram eles próprios responsáveis ​​pelo infortúnio universal e, ao mesmo tempo, ao fornecer, através do holocausto do seu juiz, uma forma acessível a todos de consolação no plano da consciência, que dá satisfação ao desejo geral de redenção interior da perversidade do mundo, o cristianismo provou novamente a sua capacidade de se tornar uma religião universal e uma religião que era precisamente adequada ao mundo existente.

É por isso que, de todos os milhares de profetas e pregadores no deserto que preencheram aquele tempo com as suas inúmeras inovações em questões religiosas, somente os fundadores do cristianismo foram coroados de sucesso. Não apenas a Palestina, mas todo o Oriente, estava repleto desses fundadores de religiões, entre os quais uma luta verdadeiramente darwiniana pela existência no plano das ideias estava a ocorrer.

Foi eminentemente graças aos elementos desenvolvidos acima que o cristianismo prevaleceu. Como ela gradualmente continuou a desenvolver o seu carácter de religião universal, por selecção natural no combate entre as seitas e na luta contra o mundo pagão, é o que aprendemos em detalhes na história da Igreja dos três primeiros séculos de nossa era.

 

Fonte: https://les7duquebec.net/archives/261110

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice