10 de Fevereiro de 2025 Robert Bibeau
Fonte: http://www.igcl.org/Theses-programmatiques-du-groupe e aqui https://barbaria.net/2024/09/26/thesesprogrtiques
A revista Revolução ou Guerra, n.º 29, Janeiro de
2025, em formato PDF: rg-no29-janvier2025-pdf
Eles estão disponíveis no seu site e traduzidos para
diferentes idiomas. Achamos que seria útil enviar os nossos comentários
críticos à Barbaria. Por si só, eles podem parecer “muito” críticos.
Certamente, parecemos partilhar as principais posições de classe – parece,
dizemos, porque as teses não as afirmam explicitamente como “limites de
classe”, como, por exemplo, fazemos na nossa própria plataforma . Mas divergimos fortemente tanto na abordagem e
no método, quanto na estrutura programática e teórica que resultam do primeiro.
Em primeiro lugar, as teses ignoram a dimensão
histórica específica do método do materialismo histórico, isto é, o marxismo.
As posições políticas e de classe apresentadas baseiam-se mais numa vontade
revolucionária, até mesmo num sentimento, do que numa compreensão materialista
da luta de classes . Isso resulta
em duas fraquezas significativas que pretendemos combater: uma abordagem que
chamaremos de "anarquista" e uma subestimação significativa, até
mesmo um esquecimento, da luta de classes e do proletariado como classe
revolucionária, que não estão no cerne das teses de Barbaria.
Sabemos que as origens, se não do próprio grupo, de
alguns dos seus membros, estão no movimento do antigo Grupo Comunista
Internacionalista (GCI). [ 2 ] Também
notamos que, desde a sua fundação, a Barbária tentou libertar-se e reapropriar-se
das conquistas da Esquerda Comunista, em Itália em particular. Para quem dá uma
vista de olhos no seu site, essa dinâmica em direcção à “esquerda” e esse
esforço de reapropriação são muito claros. É nesse esforço e nessa luta
teórico-política que pretendemos participar da melhor forma possível. Não temos
dúvidas de que a publicação dessas teses e as nossas críticas interessam muito
além dos nossos dois grupos e seus esclarecimentos mútuos. Convocamos todo o
campo revolucionário a participar deste fraterno "debate-combate". O
confronto de posições programáticas é essencial para melhor preparar as
condições para a formação do partido mundial do proletariado. Principalmente
porque o tempo urge diante do drama histórico que se avizinha.
Optamos por manter a forma ou apresentação das nossas
críticas conforme as emitimos para nossa própria discussão interna.
Reproduzimos, portanto, as teses de Barbaria e incluímos os nossos comentários
críticos, em forma de notas, entre colchetes e em negrito. Este método tem a
vantagem de facilitar a expressão e apresentação de cada uma das críticas tese
por tese. Pode ajudar o leitor a orientar-se. Ela tem a desvantagem de fornecer
respostas parciais e de poder fazer-nos esquecer as abordagens gerais tanto das
próprias teses programáticas quanto da nossa crítica. Esperamos, no entanto,
que leitores e activistas tirem disso benefício. Este é o formulário no qual
enviamos os nossos comentários para Barbaria. Como as teses e os nossos
comentários são longos, não podemos publicar tudo num único número da nossa
revista. Esta primeira parte será seguida por uma segunda na próxima edição da
nossa revista, Revolução ou Guerra #30.
O GIGC, Novembro de 2024, em http://www.igcl.org/Theses-programmatiques-du-groupe
As teses programáticas de Barbaria
1. Materialismo histórico
O desejo de revolução é intuitivo. Basta ter experimentado a
violência deste sistema sob uma das suas diferentes formas e ter projetado,
efémera ou conscientemente, a necessidade de uma transformação radical das
coisas. Por outro lado, atuar como revolucionário não é intuitivo. Trata-se de
pôr de pé uma realidade social que nos parece invertida, para saber não só
como pôr fim a esse sistema, mas sobretudo o que
significa pôr-lhe fim. É por isso que o método que utilizamos para
interpretar o funcionamento da sociedade é fundamental.
O
materialismo histórico vê o desenvolvimento das sociedades humanas em termos de
modo de produção, ou seja, a ideia de que só podemos compreender uma sociedade,
as suas instituições e as suas expressões culturais, religiosas e ideológicas
em termos da forma como ela produz e reproduz a sua vida material, isto é, os
meios que utiliza e a forma como os seus membros se organizam para o fazer. Em
última análise, o ser social e histórico determina a consciência dos seus
membros.
O
modo de produção define a totalidade social. As suas contradições intrínsecas
marcarão o desenvolvimento histórico da sociedade. No capitalismo, a
incapacidade de superar essas contradições, sintetizadas no antagonismo das
forças produtivas e das relações sociais de produção, dá origem ao modo de
produção futuro, o comunismo, de forma catastrófica, ou seja, não gradualmente
ou segundo uma curva de ascensão e decadência. Mas ele não surge do nada: a
transição para um novo modo de produção não pode ter lugar sem que primeiro se
formem as condições para a sua emergência, o que a torna historicamente
possível. Assim, o capitalismo, o modo de produção mais destrutivo e alienante
que a nossa espécie jamais conheceu, preparou as bases materiais para o
comunismo.
[A reivindicação do materialismo histórico é, em si mesma, de
saudar. Esta reivindicação é indispensável para qualquer grupo revolucionário,
sabendo que a aplicação do materialismo histórico é também uma luta permanente
para qualquer organização comunista, sujeita à pressão da ideologia burguesa e,
em termos de método, à metafísica.[3]
Infelizmente, a exposição desta tese
não nos parece enquadrar-se na abordagem e no método do materialismo histórico.
Em primeiro lugar, as teses partem do ponto de vista do indivíduo “agir como
revolucionário não é intuitivo”. Veremos que esta abordagem tem
consequências políticas mais tarde e, sobretudo, que influencia negativamente o
conjunto do documento.
Em segundo lugar, e mais importante,
nada é dito nesta primeira tese sobre as forças sociais, ou seja, as classes, e
em particular sobre o proletariado como uma classe explorada e revolucionária.
Um documento programático que se diz baseado no materialismo histórico deve
afirmar, antes de mais, que “a luta de classes é a força motriz da história”.
Daqui resulta que, na medida em que a classe revolucionária não é
explicitamente mencionada, a tese não fecha a porta à posição, ou “ideia”, da
possibilidade de uma transição mecânica ou automática do capitalismo para o
comunismo, mesmo que a tese a apresente como acontecendo “de maneira
catastrófica”.
Esta
tese do materialismo histórico é, na melhor das hipóteses, demasiado vaga para
as teses programáticas. Para ancorar desde o início todas as teses no terreno
da luta de classes, teria sido necessário partir do ponto de vista das classes,
e não dos indivíduos, como base fundamental da sociedade, afirmando que o
materialismo histórico é a teoria revolucionária do proletariado].
2. Capitalismo
O
capitalismo, atualmente presente em todo o mundo, é o último modo de produção
das sociedades de classes. Não se trata apenas de um sistema de exploração
económica que acompanha ou se cruza com outros sistemas de dominação, como a
raça, o género ou o tecno-industrialismo. Trata-se da forma como a sociedade
produz e reproduz a sua vida - em todos os seus aspectos - com base na produção
de mercadorias. O facto de o objetivo da sociedade ser a produção de
mercadorias, e não a produção de bens para satisfazer necessidades, não é
insignificante: induz um automatismo em que as relações sociais tomam a forma
de coisas e o movimento dos produtos determina o movimento e a vida dos
produtores. A realidade parece inverter-se: é o fetichismo da mercadoria.
O carácter internacional do capitalismo exprime-se em termos de
nações concorrentes que disputam o mercado mundial e o predomínio
político-militar que lhe está associado. Por outras palavras, traduz-se
em burguesias nacionais que competem entre si por uma parte
maior da mais-valia extorquida ao proletariado mundial.
Como em qualquer luta, há nações mais fortes e mais fracas. A dimensão
internacional do capitalismo parece fragmentada e hierárquica, mas isso não
significa que haja nações oprimidas e nações opressoras, apenas que algumas
nações se saem melhor do que outras na competição global. Esta configuração faz
do nacionalismo e do racismo uma caraterística estrutural do capitalismo.
Significa também que todos os Estados são imperialistas e que a guerra entre
Estados é um produto necessário e permanente do sistema.
O capitalismo é a última sociedade a dividir-se em classes: apresenta
continuidades e descontinuidades em relação às sociedades anteriores. A
emergência da propriedade privada e das classes sociais exigiu uma estrutura
patriarcal de reprodução, cuja unidade básica é a família e na qual o controlo
do corpo da mulher é essencial. O capitalismo, enquanto sociedade de classes,
continua a ter uma estrutura patriarcal, mas reproduzindo-a de acordo com a sua
lógica mercantil e abstrata, que separa produção e reprodução, espaço público e
privado, e faz do aspeto biológico um obstáculo à produção ilimitada de valor
ou, na melhor das hipóteses, um custo a suportar nas suas contas de despesas.
Por conseguinte, um modo de produção que transformou os seres
humanos em mercadorias só pode ser destrutivo para o ambiente natural. Quanto
mais o capitalismo se desenvolve, mais aumenta a sua capacidade de produção,
mais trabalho expulsa e mais matérias-primas e energia necessita para a sua
produção: no final, o desenvolvimento do capitalismo é acompanhado de um
aumento da miséria social (população excedentária) e de uma destruição
vertiginosa do mundo natural, minando os próprios fundamentos da nossa
existência como espécie.
O esgotamento do valor está na base desta situação. O elevado
grau de socialização e de desenvolvimento das capacidades produtivas alcançado
por este sistema torna historicamente obsoletas não só as categorias
específicas do capitalismo (valor, mercadoria, trabalho assalariado), mas
também aquelas que constituíam a espinha dorsal dos modos de produção de classe
(propriedade privada, família, Estado). No entanto, este esgotamento não
implica um declínio lento em direção a um novo modo de produção, mas aumenta as
consequências catastróficas da sua persistência: uma vez que as forças
produtivas não podem parar de crescer, a sua contradição com as relações de
produção - isto é, a contradição entre uma produção cada vez mais social e a
apropriação privada do produto - torna-se cada vez mais violenta. O capitalismo
é uma máquina automática que morre matando, e não vai parar se não subvertermos
revolucionariamente as relações sociais existentes.
[Esta segunda tese sobre o “capitalismo” aborda, de facto,
várias questões de forma algo dispersa. Mas sofre sobretudo da abordagem da
tese anterior, que não coloca o antagonismo de classe no centro do documento e
do seu método. O resultado são concessões à ideologia de esquerda e a algumas
das suas posições políticas, nomeadamente no que respeita ao feminismo.
1) Subestimação do princípio da luta de classes
O seu primeiro parágrafo refere que o capitalismo “é o último
modo de sociedade de classes”. Mas isso não basta, tanto mais que parece
procurar sobretudo “distinguir-se” das ideologias de esquerda, e portanto
burguesas e contra-revolucionárias, nomeadamente do feminismo e da “interseccionalidade”.
A afirmação do princípio da “luta de classes como motor da história” -
infelizmente ignorado, ou pelo menos subestimado, repita-se - teria sido
suficiente para rejeitar qualquer carácter proletário das “lutas parciais” e de
outros “movimentos sociais” ligados à teoria esquerdista e
contrarrevolucionária da interseccionalidade. O resultado é uma abordagem que
tende a aceitar o terreno e o quadro esquerdista sobre estas questões, em vez
de impor o terreno da luta de classes e do proletariado como única classe
revolucionária. Esta abordagem conciliatória do terreno da esquerda reflecte-se
no terceiro parágrafo, que volta a centrar-se na “estrutura patriarcal” do
capitalismo.
2) O desconhecimento do método histórico
A ausência de uma referência histórica e de um quadro de
referência para o desenvolvimento destas teses, a ausência do método histórico
tão caraterístico do “materialismo histórico”, abre a porta ao terreno e mesmo
em parte à penetração das posições de esquerda: o patriarcado e o racismo são
ditos “estruturais” do capitalismo.
Ora, o materialismo histórico explica como o capitalismo destrói
os próprios fundamentos da família e do patriarcado. “Nas classes oprimidas,
ou seja, nos nossos dias, no proletariado, (...) todos os fundamentos da monogamia
clássica estão minados. Não há propriedade, precisamente para a preservação e
transmissão da qual a monogamia e a supremacia masculina foram instituídas; não
há, portanto, estímulo para afirmar a supremacia masculina.” [4] Os
resquícios do patriarcado e, sobretudo, o sexismo e outras formas de
discriminação contra as mulheres e a homossexualidade são “tanto uma herança
reaccionária de um passado morto como o direito divino ao trono”.
Perpetuam-se porque se tornaram (...) “instrumentos poderosos ao serviço de
interesses hostis aos do povo”. [5] Como
salienta Rosa Luxemburgo, os sentimentos associados ao patriarcado, ao domínio
do homem sobre a mulher, continuam a ser “instrumentos poderosos ao serviço
de interesses hostis aos do povo”. Por isso, não é por acaso que são
amplamente mantidos pela ideologia burguesa, particularmente nas fracções mais
atrasadas do proletariado, como acabámos de ver novamente com a campanha
eleitoral de Trump nos Estados Unidos. Na ausência de um movimento proletário
significativo, estas “sequelas reaccionárias” são exacerbadas ao ponto de se
tornarem puro sexismo, machismo, desprezo e mesmo violência para e contra as
mulheres, incluindo entre as camadas e indivíduos mais atrasados da classe
trabalhadora; e acima de tudo ao ponto de impor oposições a-classistas
racismo-antiracismo, feminismo-patriarcado, que só podem distrair e atacar a
unidade do proletariado através e nas suas lutas.
O mesmo se aplica ao racismo, que também é apresentado como
“estrutural” do capitalismo. No entanto, o próprio capital torna cada
proletário semelhante ao outro, ao ponto de negar a sua singularidade,
incluindo a cor da pele, o género e a origem, no processo de produção e como
trabalhador assalariado, um proletário. E o que dizer do antirracismo? A
burguesia pode muito bem utilizar e promover os sentimentos racistas e
anti-racistas em função e contra o desenvolvimento da luta proletária. É isto
que um documento programático comunista deve afirmar. É isto que nos ensinam o
princípio da luta de classes e o método do materialismo histórico.
Quanto ao resto desta tese, o seu segundo parágrafo explica
muito claramente o desenvolvimento do imperialismo e pronuncia-se, ao que
parece, sobre o carácter burguês e contra-revolucionário das lutas de
libertação nacional e da guerra imperialista. Sobre esta questão das lutas de
libertação nacional, estamos hoje do mesmo lado da barricada
que Barbaria, se a sua posição é de facto a que tende a emergir do texto, ou
seja, que estas lutas de libertação nacional são hoje contra-revolucionárias.
No entanto, e mais uma vez, a ausência de método histórico e a falta de
precisão sobre o assunto, faz-nos temer que a partilha da mesma posição de
classe não seja feita com a mesma compreensão e a mesma abordagem militante. De
facto, houve um tempo em que o proletariado podia, sob certas condições, apoiar
as lutas de libertação nacional e em que as guerras não eram imperialistas,
determinando assim posições proletárias diferentes das de hoje. Não estamos
certos de que Barbaria partilhe esta posição.
Por outro lado: o que significa “esgotamento do Valor”?]
3. Comunismo
Este modo de produção futuro, o comunismo, não tem absolutamente
nada a ver com a União “Soviética”, a China maoísta ou o Estado cubano de
Castro e Guevara. O que a contrarrevolução apresentou como comunismo é
diretamente a negação do programa revolucionário que foi inicialmente
desenvolvido com a Liga dos Comunistas e a AIT com base na luta do
proletariado, e depois tendo em conta a ilustre experiência histórica da Comuna
de Paris. Foi este programa que foi sintetizado teoricamente por Marx e Engels.
O pior que aconteceu ao nosso movimento revolucionário foi o facto de a
contrarrevolução ter tomado emprestada a roupagem da revolução e invertido, um
a um, os termos do comunismo. Por isso, afirmamo-nos como camaradas que
enfrentaram física e teoricamente, de programa na mão, o oportunismo da Segunda
e da Terceira Internacionais e a contrarrevolução estalinista, e que tiraram,
através da sua “meia-noite do século”, as lições indispensáveis para o próximo
assalto revolucionário da nossa classe: referimo-nos sobretudo à esquerda
comunista italiana, mas também aos contributos anteriores dos bolcheviques e de
Lenine, de Rosa Luxemburgo e da esquerda germano-holandesa, bem como às
posições dos internacionalistas que, durante a Segunda Guerra Mundial, romperam
com a Quarta Internacional, como G. Munis, que mais tarde fundou o FORTE.
Munis, que mais tarde fundou a FOR, Agis Stinas e Ngo Van.
[Há duas posições políticas muito importantes, que se tornaram
princípios, que são aqui apresentadas e que partilhamos: o carácter capitalista
dos países ditos socialistas, da URSS a Cuba e à China; e a exigência de que as
fracções de esquerda lutem no seio da II e da III Internacionais. Esta última é
fundamental para lançar as bases programáticas do programa comunista e para que
um grupo revolucionário possa participar na sua elaboração, bem como na luta
pelo partido e pela “direção” política das lutas de classes.
Correndo o risco de parecermos demasiado exigentes, lamentamos a
afirmação de que os camaradas - “afirmamos ser camaradas...” - são indivíduos -
isto é, indivíduos que não são camaradas. - ou seja, indivíduos - por mais
respeitáveis e admiráveis que sejam - em vez da afirmação - reduzida a
“referência” na tese - às correntes políticas que eram as fracções de esquerda.
Esta crítica remete para a observação que fizemos no primeiro parágrafo da
primeira tese. O ponto de partida de qualquer abordagem materialista - marxista
- e comunista não pode ser os indivíduos, nem mesmo os indivíduos
revolucionários, isto é, mesmo quando são militantes organizados. O ponto de
partida só pode ser a classe e as suas expressões políticas; o proletariado e
as suas minorias revolucionárias, correntes, grupos e partidos.
“Partir da unidade do indivíduo para daí tirar deduções
sociais e elaborar projectos de sociedade, ou mesmo para negar a sociedade, é
partir de um pressuposto irreal...»[6]
É por isso que, pela nossa parte, “reivindicamos as lutas” da
Liga dos Comunistas, da 1ª Internacional, da 2ª Internacional, da 3ª
Internacional e de todas as correntes e fracções de esquerda que assumiram a
continuidade histórica do programa comunista, combatendo o oportunismo no seu
seio. Recuperar as lutas? Ou seja, “recuperar” não as posições tomadas em si
mesmas, mas o momento e as circunstâncias em que foram tomadas; ou seja, estar
do mesmo lado da esquerda marxista nas várias barricadas ou sucessivas batalhas
nos planos político, teórico, organizativo e outros em que participou. E, neste
sentido, podemos também “referir-nos” aos mais eminentes militantes, a começar,
naturalmente, por Marx e Engels, para estabelecer a nossa reivindicação
histórica e os nossos argumentos].
O
comunismo é uma sociedade sem dinheiro, sem mercadorias, sem propriedade
privada e, portanto, sem classes sociais, sem famílias e sem Estado. A única
maneira de abolir estas categorias é criar uma comunidade mundial na qual todas
as fronteiras são destruídas, a produção é planeada de acordo com as
necessidades humanas, com base nas diferentes capacidades dos seus membros, e o
produto do trabalho é distribuído de acordo com as necessidades de cada um. Ao
contrário do capitalismo, que se baseia na produção pela produção, com o
objetivo de aumentar constantemente o valor, o comunismo é anti-produtivista,
porque visa satisfazer as necessidades humanas das gerações presentes e
futuras. A transição para o comunismo passa por um processo de redução e
transformação da produção, bem como pela eliminação do desperdício permanente
imposto pela forma de consumo deste sistema, que tem como um dos seus elementos
centrais a separação entre a cidade e o campo.
[Partilhamos aqui a conceção inegavelmente comunista do
comunismo, que remete para questões de princípio de classe.]
O
comunismo não é apenas desejável e possível, é mais atual do que nunca. A
própria causa da crise social e ecológica que estamos a viver cada vez mais, o
esgotamento do valor, é a admissão de que o desenvolvimento humano já não
aceita a existência da propriedade privada e as suas consequências lógicas
(mercadoria, dinheiro, trabalho assalariado, classes sociais, família, Estado).
Há cada vez menos trabalho, estamos rodeados de dinheiro sem valor, a classe
capitalista está a tornar-se cada vez mais impessoal, a família está em crise
permanente e a soberania do Estado está a ser desafiada tanto pelas forças
nacionalistas no seu interior como pela força do capital internacional. O próprio
capitalismo está a questionar as suas próprias categorias. Nenhum modo de
produção nasce do nada; ele é construído sobre as contradições do seu
predecessor. Se o comunismo foi possível durante um século, hoje está na ordem
do dia de uma forma simultaneamente premente e urgente.
[Acreditamos que é um erro considerar que as forças
nacionalistas, imaginamos as forças de “extrema-direita”, e o capital
internacional podem “desafiar” a soberania dos Estados. O imperialismo pode
reduzir a soberania dos Estados capitalistas mais fracos em benefício dos mais
fortes. Mas a extrema-direita, incluindo os libertários americanos e outros,
estão envolvidos no reforço do Estado, tal como o capital internacional, isto
é, o capital que está sempre em competição, que precisa mais do que nunca do
Estado nacional para defender os seus interesses: não é este o caso em países
como a China e a Rússia? E mais ainda nos países ocidentais de “mercado livre”,
a começar pelos Estados Unidos e o papel do Estado na política económica, a
bidenomics, por exemplo, ou capitalistas como Elon Musk, que só puderam
desenvolver-se graças ao apoio do Estado e às ordens públicas.
Ao apresentar as forças de direita
“nacionalistas” como contestatárias do Estado, corre-se o risco de nos
enganarmos sobre as questões políticas que estão em jogo no futuro e, em
particular, sobre o significado da sua chegada ao poder, quando isso
acontecer].
4. Revolução mundial e ditadura do
proletariado
É impossível transformar as relações existentes a partir do
interior do Estado burguês, através de um trabalho legislativo paciente que
alargue os espaços de poder dos trabalhadores dentro desse sistema. Também é
impossível transformá-las ao lado do Estado, através do lento trabalho social
de construção de cooperativas, ecovilas, squats e afins: a autogestão é uma armadilha
que nos faz interiorizar a exploração capitalista, com a ideia de que se não há
patrão, não há exploração. A única forma de acabar com o capitalismo é através
de uma insurreição violenta, em que o proletariado estabelece os seus próprios
órgãos de poder - assembleias de classe e a Internacional Comunista -, pega em
armas e destrói o Estado burguês para impor a sua ditadura de classe.
[Partilhamos a posição de classe sobre o parlamentarismo actual.
Mas, mais uma vez, para além do facto de o seu carácter de “fronteira” de
classe não ser explícito (como acontece com a autogestão), é apresentado sem
referência histórica.
As posições sobre a insurreição proletária e sobre a “ditadura
de classe”, ou seja, a “ditadura do proletariado”, são fundamentais, mesmo se a
apresentação dos “órgãos de poder” carece de precisão: porque não falar
explicitamente dos conselhos operários como órgãos de insurreição e de poder?
Por outro lado, a Internacional Comunista como “órgão de poder”
remete para um debate no seio do campo proletário, nomeadamente sobre a questão
do papel do partido no exercício do poder. Qualquer que seja a posição
adoptada, pode ou deve o partido exercer o poder ou não, como podemos imaginar
que a Internacional, ou o partido internacional, é um “órgão de poder”, assume
o poder, enquanto Internacional, enquanto a ditadura de classe não se estender
a todo o planeta? Mas esta questão merece, e merece hoje - exige? um debate
aprofundado que iniciámos no seio do GIGC, mas que ainda não conseguimos levar
a bom termo, e que deveria ser retomado pelo campo proletário no seu conjunto].
O
capitalismo é, por natureza, internacional. Enquanto a revolução não se
estender à escala mundial, é impossível abolir o valor num só território: não
há socialismo num só país. Por conseguinte, é impossível acabar com a
existência de classes sociais, razão pela qual é necessária uma ditadura de
classe. No interior do território insurreto, esta ditadura deve ser imposta com
autoridade contra a reação burguesa e contra o desenvolvimento das relações de
mercadoria, começando desde o primeiro dia com a máxima redução e distribuição
do tempo de trabalho, o fornecimento gratuito dos meios de subsistência
básicos, o desinvestimento na produção dos meios de produção e a sua
reorientação para o consumo. No plano externo, como única garantia contra a
degenerescência do processo de transformação, a Internacional deve, por todos
os meios, promover a extensão da revolução mundial e a extensão da ditadura de
classe sem fronteiras até que esta cubra todo o globo. Para isso, a
Internacional não pode ser uma federação de partidos nacionais, mas um partido
único mundial com um programa único ao qual estão subordinadas as suas
diferentes secções, especialmente aquelas onde a insurreição proletária foi vitoriosa.
Só então, tendo a revolução triunfado a nível internacional, será possível
acabar com a lei do valor e, consequentemente, com as classes sociais. Assim, o
Estado, órgão nascido para gerir uma sociedade fraccionada em classes, será
relegado para o caixote do lixo da história.
[Também aqui, a visão do comunismo e do período de transição é
claramente exposta. Em particular, os objectivos que a ditadura de classe deve
fixar para si própria. Por ordem de prioridade, em nossa opinião: 1) a ditadura
de classe contra a burguesia; 2) o prolongamento da revolução; 3) a melhoria
máxima das condições de vida e de trabalho do proletariado - que continua a ser
uma classe explorada até que o modo de produção tenha desaparecido à escala
mundial; 4) a planificação da produção no sentido desta melhoria das condições
do proletariado, sabendo que o proletariado no poder enfrentará a guerra civil
e a contrarrevolução armada. Sabemos, especialmente a partir da experiência
russa, que o exercício da ditadura do proletariado em países ou grupos de
países mais ou menos isolados será confrontado com uma contradição entre as
necessidades da extensão da revolução e da guerra civil que a burguesia irá
impor e a defesa das condições de vida e de trabalho do proletariado, Por outras
palavras, entre produzir para consumo dos trabalhadores numa situação de
escassez e de guerra, e mesmo de destruição maciça, por um lado, e, por outro,
a defesa do poder proletário e do estado de ditadura de classe.
Partilhamos
a opinião de que a Internacional não pode ser formada com base numa federação
de diferentes partidos nacionais, mas sim com base num único partido mundial
com um único programa. ]
5. Programa mínimo e programa máximo
O comunismo é o mínimo que devemos alcançar: desde que o
primeiro assalto mundial do proletariado começou em 1917, precedido pelas
revoluções de 1848 e 1871, a revolução comunista é materialmente possível em
todo o mundo. Qualquer exigência democrático-burguesa ou reformista é,
portanto, contrária à revolução, porque só serviria para restabelecer um sistema
que já deveria estar enterrado. Por conseguinte, os revolucionários não podem
incluir estas exigências no seu programa mínimo se não quiserem que este acabe
por ser contrário ao seu programa máximo: a luta pelo comunismo.
[Partilhamos hoje estas posições - programa
máximo, exigências burguesas ou reformistas contra a revolução. Ao fazê-lo,
encontramo-nos hoje do mesmo lado da barricada relativamente a
estas questões. Ou seja, para a época do imperialismo ou da decadência do
capitalismo, e isto em traços largos desde a Primeira Guerra Mundial de 1914.
Mas a forma a-histórica como são apresentadas equivale a uma visão “anarquista”
e não marxista, contrária ao materialismo histórico. Com efeito, ao equiparar a
vaga revolucionária de 1848 na Europa à vaga revolucionária iniciada pela
Revolução Russa em 1917, Barbaria parece recusar as posições políticas da Liga
dos Comunistas e de Marx: em 1848, o proletariado podia e devia participar,
mantendo-se autónomo, nas reivindicações “democrático-burguesas” para favorecer,
não a implantação deste ou daquele capital nacional, mas a emergência do
próprio proletariado e o desenvolvimento da luta de classes. As posições de
Marx e Engels sobre a Irlanda e a Polónia são muito claras sobre este ponto.
Consequentemente, esta abordagem abstrata e a-histórica
enfraquece não só o argumento em si, mas sobretudo a capacidade futura da
Barbária de se inscrever e de se orientar na luta de classes, como vanguarda,
não de um ponto de vista ético ou moral, mas de acordo com a realidade mutável
da relação de forças entre as classes].
É
por isso que nos opomos ao apoio a qualquer movimento de “libertação” nacional
que, por definição, promova a constituição de um novo Estado burguês e baseie a
sua luta não no confronto entre classes, mas entre raças e nações, dividindo o
proletariado, empurrando-o para a defesa dos interesses da “sua” burguesia na
luta imperialista e confundindo internacionalismo com “solidariedade entre os
povos”, ou seja, com o apoio do estrangeiro a essa burguesia.
[A mesma observação e a mesma crítica: partilhamos a própria
posição, estamos hoje do mesmo lado da barricada. Mas esta posição tem um valor
“histórico”, não é eterna].
A
defesa da democracia, como forma mais caraterística de organização do Estado
capitalista, implica sempre o reforço desse mesmo Estado e vai sempre contra os
interesses do proletariado: quer essa defesa seja feita diretamente, promovendo
a participação parlamentar ou alterações legislativas, quer seja feita
indiretamente como “mal menor” face a uma ditadura militar ou fascista.
Historicamente, o antifascismo foi uma profunda derrota para o proletariado.
Significou a união com a burguesia liberal - em defesa do Estado que ela
própria deixou nas mãos do fascismo -, o abandono do internacionalismo e a sua
utilização como carne de canhão numa nova guerra imperialista.
[Estamos do mesmo lado desta barricada, a do antifascismo como
arma da contrarrevolução.]
O
sindicalismo não é sinónimo de luta do proletariado no local de trabalho:
consiste numa especialização da atividade militante nas reivindicações dos
trabalhadores, levando alguns trabalhadores a formar corpos permanentes que
acabam por se tornar autónomos dos restantes e se constituem, com diferentes
graus de sucesso, como órgãos de negociação - isto é, de mediação com o
capital. Seja através de sindicatos ou de outras formas mais horizontais, o
sindicalismo sempre envolveu uma tendência para separar os interesses imediatos
dos trabalhadores dos seus interesses históricos. O sindicato é a forma que
consolida esta separação: como a sua função é negociar o valor da força de
trabalho com o capital, nunca terá interesse em lutar contra o trabalho
assalariado, ao qual deve a sua existência. Se os sindicatos são contra a
revolução, não é por causa das direcções sindicais, mas por causa da própria
atividade sindical, que as reproduz constantemente.
[Estamos também, sem dúvida, do mesmo lado da barricada no que
diz respeito aos sindicatos como órgãos não-proletários e
contra-revolucionários... actualmente. Mas a crítica das teses ao
sindicalismo é, mais uma vez, a-histórica. A sua função contrarrevolucionária
estaria ligada à sua “autonomização” e à sua função de negociadores da força de
trabalho, de mediadores... entre o trabalho e o capital, ou seja, entre as
classes. Desde a sua origem, no século XIX, os sindicatos e mesmo o
sindicalismo seriam “antinómicos” à luta proletária.
Esta conceção do sindicato difere completamente da de Marx e do
conjunto do movimento operário da época: “os sindicatos são as escolas do
socialismo. Nos sindicatos, os trabalhadores tornam-se socialistas porque vêem
todos os dias a luta contra o capital com os seus próprios olhos”. [7] Neste
caso, os sindicatos eram vistos como organizações de luta do proletariado
contra o capital. Ao contrário da tese de Barbaria, Marx sublinha a ligação, e
não a separação, que o sindicato permite estabelecer entre os interesses
imediatos e os interesses históricos; ou, se preferirmos, entre a dimensão
económica e a dimensão política da luta proletária. Por trás dessa questão está
uma divergência importante na compreensão da luta de classes e da luta
proletária em particular.
“Não há dois tipos distintos de luta da classe trabalhadora,
uma de natureza política e outra de natureza económica; há apenas uma luta de
classes, destinada tanto a limitar os efeitos da exploração capitalista como a
suprimir esta exploração ao mesmo tempo que a sociedade burguesa. »[8]
As duas dimensões, económica e política, são parte integrante da
luta revolucionária do proletariado e “alimentam-se” mutuamente. Isto já era
verdade para a luta sindical no século XIX, e é ainda mais verdade atualmente.
Compreender e tomar posição sobre esta questão, bem como sobre a questão dos
sindicatos “mediadores”, ou seja, mediadores entre classes, tem, portanto, implicações
políticas importantes para a intervenção dos revolucionários nas lutas dos
trabalhadores.
Atualmente, os sindicatos já não são organizações unitárias do
proletariado. As condições da luta de classes entre a burguesia e o
proletariado também se desenvolveram e mudaram ao longo da história. Nas
condições de luta prevalecentes no século XIX, os sindicatos eram verdadeiros
órgãos de defesa e de luta da classe operária. O desenvolvimento e a afirmação
do capitalismo de Estado, nomeadamente com vista e para as necessidades da
guerra imperialista generalizada, sufocou gradualmente antes da Primeira Guerra
Mundial, e depois brutalmente durante a própria guerra, qualquer possibilidade
de vida e de luta permanente do proletariado e das suas organizações de massas.
O fenómeno da greve de massas foi a resposta proletária ao impasse e à
impotência crescentes das lutas sindicais por corporação. Depois, à sua
progressiva integração no aparelho de Estado a partir e para as necessidades da
1ª guerra mundial imperialista. A greve de massas, o seu fenómeno, a sua
dinâmica ou processo, é tanto mais necessária hoje, em 2024 e na situação de
crise e de marcha para a guerra generalizada, quanto qualquer greve ou luta
operária que seja pelo menos “eficaz”, isto é, que procure alargar-se e
estender-se para impor uma relação de forças o mais favorável possível à
burguesia, é imediatamente proibida e reprimida...
Esta divergência entre “mediadores sindicais” e “órgãos
políticos sindicais do Estado” tem implicações concretas, quer ao nível da
compreensão das lutas dos trabalhadores, da sua dinâmica própria e das acções
que os sindicatos desenvolvem, ou mesmo reivindicam, quer ao nível da relação
entre as dimensões económica e política da luta; por exemplo, ao nível da
intervenção e do posicionamento a adotar face às reivindicações económicas e
políticas. Com efeito, longe de adotar uma atitude indiferente em relação às
reivindicações económicas, os revolucionários têm o dever de dirigir a luta,
contra as forças sindicais, para apresentar as reivindicações mais unitárias
possíveis, que possam interessar ao maior número de proletários e de locais de
produção, a fim de alargar e generalizar a sua luta; e assim impor uma relação
de forças tão favorável quanto possível à burguesia. A escolha das
reivindicações económicas deve ser um momento de ampliação e unificação das
lutas, e não de divisão das mesmas. Neste sentido, a luta para estabelecer
reivindicações tão unificadas quanto possível, dependendo do tempo e do lugar,
torna-se uma luta política contra as forças burguesas na classe trabalhadora e,
mais amplamente, contra o Estado.
“O elemento económico e o elemento político [na greve de massas]
estão indissoluvelmente ligados (...) Quando a luta política é alargada,
clarificada e intensificada, não só a luta reivindicativa não desaparece, como
é alargada, organizada e intensificada em paralelo. Há uma interação
completa entre as duas”.[9]
O resultado é que, atualmente, a função dos sindicatos não é
“negociar” mais ou menos bem o valor da força de trabalho, como supostos
mediadores. Pelo contrário, a sua função é participar no rebaixamento
permanente do valor da força de trabalho pelo capital, assegurando ao mesmo
tempo que conservam um mínimo de credibilidade e eficácia política - e
ideológica - para poderem continuar a controlar o proletariado e, se
necessário, sabotar as suas lutas e impedir qualquer dinâmica grevista
de massas. Os sindicatos devem, portanto, ser entendidos e
denunciados como órgãos políticos de pleno direito do Estado capitalista].
Notas:
[ 1 ] . https://barbaria.net/
[ 2 ] . https://archivesautonomies.org/spip.php?rubrique440
[ 3 ] . “O método dialético opõe-se ao método metafísico. Este
último, herança tenaz de uma formulação errada do pensamento, derivada de
concepções religiosas baseadas na revelação dogmática, apresenta os conceitos
das coisas como imutáveis, absolutos, eternos e redutíveis a certos princípios
primeiros, sem relação entre si e dotados de uma espécie de vida autónoma. Para
o método dialético, todas as coisas estão em movimento, e não só, mas no seu
movimento influenciam-se mutuamente, de modo que até os seus conceitos, isto é,
os reflexos das próprias coisas no nosso nada, estão ligados e em relação uns
com os outros. A metafísica procede por meio de antinomias, ou seja, termos
absolutos que se opõem uns aos outros. Estes termos opostos nunca se podem
misturar ou alcançar um ao outro, e nada de novo pode surgir da sua ligação, a
não ser a simples afirmação da presença de um e da ausência do outro, e
vice-versa.” (Sul metodo dialettico, Prometeo, Serie II, n°1,1950)
[ 4 ] .
Friedrich Engels, A origem da família, da propriedade privada e do
Estado , 1884, Éditions Sociales.
[ 5 ] .
Rosa Luxemburgo, Sufrágio feminino e luta de classes, 1912.
[ 6 ] .
O Princípio Democrático, Rassegna Comunista , ano II, n.º 18,
28 de Fevereiro de 1922.
[ 7 ] .
Entrevista de Marx de 1869 com o Volkstaat reproduzida
por The Proletarian Revolution #26 de 1926.
[ 8 ] .
Rosa Luxemburgo, Greve de Massas, Partido e Sindicato ,
Maspero, sublinhado por Luxemburgo.
[ 9 ] .
cf. nosso debate com o TCI sobre as greves na Grã-Bretanha no Verão de 2002
em Revolution or War #24 ( http://igcl.org/Continued-correspondence-with-B )
[ 10 ] . Rosa Luxemburgo, idem.
Fonte: https://les7duquebec.net/archives/297839?jetpack_skip_subscription_popup
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis
Júdice
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