Lemos e discutimos as teses
programáticas recentemente adoptadas e publicadas pelo grupo revolucionário
Barbaria[1]. Estão
disponíveis no seu sítio Web e traduzidas em várias línguas. Pensámos que seria
útil enviar à Barbaria os nossos comentários críticos. Em si mesmos, podem
parecer “muito” críticos. É certo que parecemos partilhar as principais
posições de classe - parecemos, dizemos nós, porque as teses não as afirmam
explicitamente como “fronteiras de classe” como, por exemplo, fazemos na nossa
própria plataforma. Mas divergimos profundamente tanto na abordagem como no
método, e no quadro programático e teórico que resulta da primeira. Antes de
mais, as teses ignoram a dimensão histórica própria do método do materialismo histórico,
ou seja, do marxismo. As posições políticas e de classe apresentadas baseiam-se
mais num desejo revolucionário, ou mesmo num sentimento, do que numa
compreensão materialista da luta de classes. Daí resultam duas grandes
fraquezas que pretendemos combater: uma abordagem que qualificaríamos de
“anarquista” e uma significativa subestimação, ou mesmo esquecimento, da luta
de classes e do proletariado como classe revolucionária, que não estão no
centro das teses.
Sabemos que as origens, se não
do próprio grupo, de alguns dos seus membros, estão no movimento do antigo
Grupo Comunista Internacionalista (GCI) [2]. Constatámos também que, desde a sua fundação,
o Barbaria tenta distanciar-se do GCI e reapropriar-se das conquistas da
esquerda comunista, nomeadamente em Itália. Se olharmos para o seu site, esta
dinâmica em relação à “esquerda” e este esforço de reapropriação são muito
claros. É neste esforço e nesta luta teórico-política que tencionamos
participar o melhor que pudermos. Não temos dúvidas de que a publicação destas
teses e das nossas críticas terá um interesse muito para além dos nossos dois
grupos e dos seus esclarecimentos mútuos. Apelamos a todo o campo
revolucionário para que participe neste “debate-luta” fraterno. O confronto de
posições programáticas é essencial para preparar as melhores condições para a
formação do partido mundial do proletariado. Tanto mais que o tempo se está a
esgotar perante o drama histórico que se avizinha.
Optámos por manter a forma ou
a apresentação das nossas críticas, tal como as expressámos, para a nossa
própria discussão interna. Assim, reproduzimos as teses de Barbaria e incluímos
os nossos comentários críticos, sob a forma de notas, entre parêntesis rectos e
a negrito. Este método tem a vantagem de facilitar a expressão e a exposição de
cada uma das críticas tese a tese. Pode ajudar os leitores a orientarem-se. Tem
o inconveniente de dar respostas parciais e de permitir esquecer as orientações
gerais das teses programáticas e da nossa crítica. Esperamos, no entanto, que
os leitores e os militantes possam tirar proveito dela. Foi sob esta forma que
enviámos os nossos comentários ao Barbaria. Como as teses e os nossos
comentários são longos, não podemos publicar tudo num único número da nossa
revista. Esta primeira parte será, portanto, seguida de uma segunda no próximo
número da nossa revista, Revolução ou
Guerra nº 30.
O GIGC,
novembro de 2024
1. Materialismo histórico
O desejo de revolução é intuitivo. Basta ter
experimentado a violência deste sistema sob uma das suas diferentes formas e
ter projetado, efémera ou conscientemente, a necessidade de uma transformação
radical das coisas. Por outro lado, atuar como revolucionário não é intuitivo.
Trata-se de pôr de pé uma realidade social que nos parece invertida, para saber
não só como pôr fim a esse sistema,
mas sobretudo o que significa pôr-lhe fim.
É por isso que o método que utilizamos para interpretar o funcionamento da
sociedade é fundamental.
O materialismo histórico vê o desenvolvimento das
sociedades humanas em termos de modo de produção, ou seja, a ideia de que só
podemos compreender uma sociedade, as suas instituições e as suas expressões
culturais, religiosas e ideológicas em termos da forma como ela produz e
reproduz a sua vida material, isto é, os meios que utiliza e a forma como os
seus membros se organizam para o fazer. Em última análise, o ser social e
histórico determina a consciência dos seus membros.
O modo de produção define a totalidade social. As
suas contradições intrínsecas marcarão o desenvolvimento histórico da
sociedade. No capitalismo, a incapacidade de superar essas contradições,
sintetizadas no antagonismo das forças produtivas e das relações sociais de
produção, dá origem ao modo de produção futuro, o comunismo, de forma
catastrófica, ou seja, não gradualmente ou segundo uma curva de ascensão e
decadência. Mas ele não surge do nada: a transição para um novo modo de
produção não pode ter lugar sem que primeiro se formem as condições para a sua
emergência, o que a torna historicamente possível. Assim, o capitalismo, o modo
de produção mais destrutivo e alienante que a nossa espécie jamais conheceu,
preparou as bases materiais para o comunismo.
[A reivindicação
do materialismo histórico é, em si mesma, de saudar. Esta reivindicação é
indispensável para qualquer grupo revolucionário, sabendo que a aplicação do
materialismo histórico é também uma luta permanente para qualquer organização
comunista, sujeita à pressão da ideologia burguesa e, em termos de método, à
metafísica.[3]
Infelizmente, a
exposição desta tese não nos parece enquadrar-se na abordagem e no método do
materialismo histórico. Em primeiro lugar, as teses partem do ponto de vista do
indivíduo “agir como revolucionário não é
intuitivo”. Veremos que esta abordagem tem consequências políticas mais
tarde e, sobretudo, que influencia negativamente o conjunto do documento.
Em segundo lugar,
e mais importante, nada é dito nesta primeira tese sobre as forças sociais, ou
seja, as classes, e em particular sobre o proletariado como uma classe
explorada e revolucionária. Um documento programático que se diz baseado no
materialismo histórico deve afirmar, antes de mais, que “a luta de classes é a força motriz da história”. Daqui resulta que,
na medida em que a classe revolucionária não é explicitamente mencionada, a
tese não fecha a porta à posição, ou “ideia”, da possibilidade de uma transição
mecânica ou automática do capitalismo para o comunismo, mesmo que a tese a
apresente como acontecendo “de maneira
catastrófica”.
Esta tese do materialismo histórico é, na melhor das hipóteses, demasiado vaga para as teses programáticas. Para ancorar desde o início todas as teses no terreno da luta de classes, teria sido necessário partir do ponto de vista das classes, e não dos indivíduos, como base fundamental da sociedade, afirmando que o materialismo histórico é a teoria revolucionária do proletariado].
2. Capitalismo
O capitalismo, atualmente presente em todo o mundo, é o último modo de
produção das sociedades de classes. Não se trata apenas de um sistema de
exploração económica que acompanha ou se cruza com outros sistemas de
dominação, como a raça, o género ou o tecno-industrialismo. Trata-se da forma
como a sociedade produz e reproduz a sua vida - em todos os seus aspectos - com
base na produção de mercadorias. O facto de o objetivo da sociedade ser a
produção de mercadorias, e não a produção de bens para satisfazer necessidades,
não é insignificante: induz um automatismo em que as relações sociais tomam a
forma de coisas e o movimento dos produtos determina o movimento e a vida dos
produtores. A realidade parece inverter-se: é o fetichismo da mercadoria.
O carácter internacional do capitalismo exprime-se em termos de nações
concorrentes que disputam o mercado mundial e o predomínio político-militar que
lhe está associado. Por outras palavras, traduz-se em burguesias nacionais que competem entre si por uma parte maior da
mais-valia extorquida ao proletariado
mundial. Como em qualquer luta, há
nações mais fortes e mais fracas. A dimensão internacional do capitalismo
parece fragmentada e hierárquica, mas isso não significa que haja nações
oprimidas e nações opressoras, apenas que algumas nações se saem melhor do que
outras na competição global. Esta configuração faz do nacionalismo e do racismo
uma caraterística estrutural do capitalismo. Significa também que todos os
Estados são imperialistas e que a guerra entre Estados é um produto necessário
e permanente do sistema.
O capitalismo é a última sociedade a dividir-se em classes: apresenta
continuidades e descontinuidades em relação às sociedades anteriores. A
emergência da propriedade privada e das classes sociais exigiu uma estrutura
patriarcal de reprodução, cuja unidade básica é a família e na qual o controlo
do corpo da mulher é essencial. O capitalismo, enquanto sociedade de classes,
continua a ter uma estrutura patriarcal, mas reproduzindo-a de acordo com a sua
lógica mercantil e abstrata, que separa produção e reprodução, espaço público e
privado, e faz do aspeto biológico um obstáculo à produção ilimitada de valor
ou, na melhor das hipóteses, um custo a suportar nas suas contas de despesas.
Por conseguinte, um modo de produção que transformou os seres humanos em
mercadorias só pode ser destrutivo para o ambiente natural. Quanto mais o
capitalismo se desenvolve, mais aumenta a sua capacidade de produção, mais
trabalho expulsa e mais matérias-primas e energia necessita para a sua
produção: no final, o desenvolvimento do capitalismo é acompanhado de um
aumento da miséria social (população excedentária) e de uma destruição
vertiginosa do mundo natural, minando os próprios fundamentos da nossa
existência como espécie.
O esgotamento do valor está na base desta situação. O elevado grau de
socialização e de desenvolvimento das capacidades produtivas alcançado por este
sistema torna historicamente obsoletas não só as categorias específicas do
capitalismo (valor, mercadoria, trabalho assalariado), mas também aquelas que
constituíam a espinha dorsal dos modos de produção de classe (propriedade
privada, família, Estado). No entanto, este esgotamento não implica um declínio
lento em direção a um novo modo de produção, mas aumenta as consequências
catastróficas da sua persistência: uma vez que as forças produtivas não podem
parar de crescer, a sua contradição com as relações de produção - isto é, a
contradição entre uma produção cada vez mais social e a apropriação privada do
produto - torna-se cada vez mais violenta. O capitalismo é uma máquina
automática que morre matando, e não vai parar se não subvertermos
revolucionariamente as relações sociais existentes.
[Esta segunda tese sobre o “capitalismo” aborda, de facto, várias questões
de forma algo dispersa. Mas sofre sobretudo da abordagem da tese anterior, que
não coloca o antagonismo de classe no centro do documento e do seu método. O
resultado são concessões à ideologia de esquerda e a algumas das suas posições
políticas, nomeadamente no que respeita ao feminismo.
1) Subestimação do princípio da luta de classes
O seu primeiro parágrafo refere que o capitalismo “é o último modo de sociedade de classes”. Mas isso não basta, tanto
mais que parece procurar sobretudo “distinguir-se” das ideologias de esquerda,
e portanto burguesas e contra-revolucionárias, nomeadamente do feminismo e da
“interseccionalidade”. A afirmação do princípio da “luta de classes como motor
da história” - infelizmente ignorado, ou pelo menos subestimado, repita-se -
teria sido suficiente para rejeitar qualquer carácter proletário das “lutas
parciais” e de outros “movimentos sociais” ligados à teoria esquerdista e
contrarrevolucionária da interseccionalidade. O resultado é uma abordagem que
tende a aceitar o terreno e o quadro esquerdista sobre estas questões, em vez
de impor o terreno da luta de classes e do proletariado como única classe
revolucionária. Esta abordagem conciliatória do terreno da esquerda reflecte-se
no terceiro parágrafo, que volta a centrar-se na “estrutura patriarcal” do
capitalismo.
2) O desconhecimento do método histórico
A ausência de uma referência histórica e de um quadro de referência para o
desenvolvimento destas teses, a ausência do método histórico tão caraterístico
do “materialismo histórico”, abre a porta ao terreno e mesmo em parte à
penetração das posições de esquerda: o patriarcado e o racismo são ditos
“estruturais” do capitalismo.
Ora, o materialismo histórico explica como o capitalismo destrói os
próprios fundamentos da família e do patriarcado. “Nas classes oprimidas, ou seja, nos nossos dias, no proletariado, (...)
todos os fundamentos da monogamia clássica estão minados. Não há propriedade,
precisamente para a preservação e transmissão da qual a monogamia e a
supremacia masculina foram instituídas; não há, portanto, estímulo para afirmar
a supremacia masculina.” [4] Os resquícios do patriarcado e, sobretudo, o sexismo e outras formas de discriminação
contra as mulheres e a homossexualidade são “tanto uma herança reaccionária de um passado morto como o direito
divino ao trono”. Perpetuam-se porque se tornaram (...) “instrumentos poderosos ao serviço de
interesses hostis aos do povo”. [5] Como
salienta Rosa Luxemburgo, os sentimentos associados ao patriarcado, ao domínio
do homem sobre a mulher, continuam a ser “instrumentos
poderosos ao serviço de interesses hostis aos do povo”. Por isso, não é por
acaso que são amplamente mantidos pela ideologia burguesa, particularmente nas
fracções mais atrasadas do proletariado, como acabámos de ver novamente com a
campanha eleitoral de Trump nos Estados Unidos. Na ausência de um movimento
proletário significativo, estas “sequelas reaccionárias” são exacerbadas ao
ponto de se tornarem puro sexismo, machismo, desprezo e mesmo violência para e
contra as mulheres, incluindo entre as camadas e indivíduos mais atrasados da
classe trabalhadora; e acima de tudo ao ponto de impor oposições a-classistas
racismo-antiracismo, feminismo-patriarcado, que só podem distrair e atacar a
unidade do proletariado através e nas suas lutas.
O mesmo se aplica ao racismo, que também é apresentado como “estrutural” do
capitalismo. No entanto, o próprio capital torna cada proletário semelhante ao
outro, ao ponto de negar a sua singularidade, incluindo a cor da pele, o género
e a origem, no processo de produção e como trabalhador assalariado, um
proletário. E o que dizer do antirracismo? A burguesia pode muito bem utilizar
e promover os sentimentos racistas e anti-racistas em função e contra o
desenvolvimento da luta proletária. É isto que um documento programático
comunista deve afirmar. É isto que nos ensinam o princípio da luta de classes e
o método do materialismo histórico.
Quanto ao resto desta tese, o seu segundo parágrafo explica muito
claramente o desenvolvimento do imperialismo e pronuncia-se, ao que parece, sobre
o carácter burguês e contra-revolucionário das lutas de libertação nacional e
da guerra imperialista. Sobre esta questão das lutas de libertação nacional,
estamos hoje do mesmo lado da
barricada que Barbaria, se a sua posição é de facto a que tende a emergir do
texto, ou seja, que estas lutas de libertação nacional são hoje contra-revolucionárias. No entanto, e mais uma vez, a ausência
de método histórico e a falta de precisão sobre o assunto, faz-nos temer que a
partilha da mesma posição de classe não seja feita com a mesma compreensão e a
mesma abordagem militante. De facto, houve um tempo em que o proletariado
podia, sob certas condições, apoiar as lutas de libertação nacional e em que as
guerras não eram imperialistas, determinando assim posições proletárias
diferentes das de hoje. Não estamos certos de que Barbaria partilhe esta
posição.
Por outro lado: o que significa “esgotamento do Valor”?]
3. Comunismo
Este modo de produção futuro, o comunismo, não tem
absolutamente nada a ver com a União “Soviética”, a China maoísta ou o Estado
cubano de Castro e Guevara. O que a contrarrevolução apresentou como comunismo
é diretamente a negação do programa revolucionário que foi inicialmente
desenvolvido com a Liga dos Comunistas e a AIT com base na luta do
proletariado, e depois tendo em conta a ilustre experiência histórica da Comuna
de Paris. Foi este programa que foi sintetizado teoricamente por Marx e Engels.
O pior que aconteceu ao nosso movimento revolucionário foi o facto de a
contrarrevolução ter tomado emprestada a roupagem da revolução e invertido, um
a um, os termos do comunismo. Por isso, afirmamo-nos como camaradas que
enfrentaram física e teoricamente, de programa na mão, o oportunismo da Segunda
e da Terceira Internacionais e a contrarrevolução estalinista, e que tiraram,
através da sua “meia-noite do século”, as lições indispensáveis para o próximo
assalto revolucionário da nossa classe: referimo-nos sobretudo à esquerda
comunista italiana, mas também aos contributos anteriores dos bolcheviques e de
Lenine, de Rosa Luxemburgo e da esquerda germano-holandesa, bem como às
posições dos internacionalistas que, durante a Segunda Guerra Mundial, romperam
com a Quarta Internacional, como G. Munis, que mais tarde fundou o FORTE.
Munis, que mais tarde fundou a FOR, Agis Stinas e Ngo Van.
[Há duas
posições políticas muito importantes, que se tornaram princípios, que são aqui
apresentadas e que partilhamos: o carácter capitalista dos países ditos
socialistas, da URSS a Cuba e à China; e a exigência de que as fracções de
esquerda lutem no seio da II e da III Internacionais. Esta última é fundamental
para lançar as bases programáticas do programa comunista e para que um grupo
revolucionário possa participar na sua elaboração, bem como na luta pelo
partido e pela “direção” política das lutas de classes.
Correndo
o risco de parecermos demasiado exigentes, lamentamos a afirmação de que os
camaradas - “afirmamos ser camaradas...” - são indivíduos - isto é, indivíduos
que não são camaradas. - ou seja, indivíduos - por mais respeitáveis e
admiráveis que sejam - em vez da afirmação - reduzida a “referência” na tese -
às correntes políticas que eram as fracções de esquerda. Esta crítica remete
para a observação que fizemos no primeiro parágrafo da primeira tese. O ponto
de partida de qualquer abordagem materialista - marxista - e comunista não pode
ser os indivíduos, nem mesmo os indivíduos revolucionários, isto é, mesmo
quando são militantes organizados. O ponto de partida só pode ser a classe e as
suas expressões políticas; o proletariado e as suas minorias revolucionárias,
correntes, grupos e partidos.
“Partir da unidade do indivíduo para daí
tirar deduções sociais e elaborar projectos de sociedade, ou mesmo para negar a
sociedade, é partir de um pressuposto irreal...»[6]
É por isso que, pela nossa parte, “reivindicamos
as lutas” da Liga dos Comunistas, da 1ª Internacional, da 2ª Internacional, da
3ª Internacional e de todas as correntes e fracções de esquerda que assumiram a
continuidade histórica do programa comunista, combatendo o oportunismo no seu
seio. Recuperar as lutas? Ou seja, “recuperar” não as posições tomadas em si
mesmas, mas o momento e as circunstâncias em que foram tomadas; ou seja, estar
do mesmo lado da esquerda marxista nas várias barricadas ou sucessivas batalhas
nos planos político, teórico, organizativo e outros em que participou. E, neste
sentido, podemos também “referir-nos” aos mais eminentes militantes, a começar,
naturalmente, por Marx e Engels, para estabelecer a nossa reivindicação
histórica e os nossos argumentos].
O comunismo é uma
sociedade sem dinheiro, sem mercadorias, sem propriedade privada e, portanto,
sem classes sociais, sem famílias e sem Estado. A única maneira de abolir estas
categorias é criar uma comunidade mundial na qual todas as fronteiras são
destruídas, a produção é planeada de acordo com as necessidades humanas, com
base nas diferentes capacidades dos seus membros, e o produto do trabalho é
distribuído de acordo com as necessidades de cada um. Ao contrário do
capitalismo, que se baseia na produção pela produção, com o objetivo de
aumentar constantemente o valor, o comunismo é anti-produtivista, porque visa
satisfazer as necessidades humanas das gerações presentes e futuras. A
transição para o comunismo passa por um processo de redução e transformação da
produção, bem como pela eliminação do desperdício permanente imposto pela forma
de consumo deste sistema, que tem como um dos seus elementos centrais a
separação entre a cidade e o campo.
[Partilhamos aqui a conceção inegavelmente
comunista do comunismo, que remete para questões de princípio de classe.]
O comunismo não é apenas
desejável e possível, é mais atual do que nunca. A própria causa da crise
social e ecológica que estamos a viver cada vez mais, o esgotamento do valor, é
a admissão de que o desenvolvimento humano já não aceita a existência da
propriedade privada e as suas consequências lógicas (mercadoria, dinheiro,
trabalho assalariado, classes sociais, família, Estado). Há cada vez menos
trabalho, estamos rodeados de dinheiro sem valor, a classe capitalista está a
tornar-se cada vez mais impessoal, a família está em crise permanente e a
soberania do Estado está a ser desafiada tanto pelas forças nacionalistas no
seu interior como pela força do capital internacional. O próprio capitalismo
está a questionar as suas próprias categorias. Nenhum modo de produção nasce do
nada; ele é construído sobre as contradições do seu predecessor. Se o comunismo
foi possível durante um século, hoje está na ordem do dia de uma forma simultaneamente
premente e urgente.
[Acreditamos que é um erro considerar que as
forças nacionalistas, imaginamos as forças de “extrema-direita”, e o capital
internacional podem “desafiar” a soberania dos Estados. O imperialismo pode
reduzir a soberania dos Estados capitalistas mais fracos em benefício dos mais
fortes. Mas a extrema-direita, incluindo os libertários americanos e outros,
estão envolvidos no reforço do Estado, tal como o capital internacional, isto
é, o capital que está sempre em competição, que precisa mais do que nunca do
Estado nacional para defender os seus interesses: não é este o caso em países
como a China e a Rússia? E mais ainda nos países ocidentais de “mercado livre”,
a começar pelos Estados Unidos e o papel do Estado na política económica, a
bidenomics, por exemplo, ou capitalistas como Elon Musk, que só puderam
desenvolver-se graças ao apoio do Estado e às ordens públicas.
Ao apresentar as forças de direita “nacionalistas” como contestatárias do Estado, corre-se o risco de nos enganarmos sobre as questões políticas que estão em jogo no futuro e, em particular, sobre o significado da sua chegada ao poder, quando isso acontecer].
4. Revolução
mundial e ditadura do proletariado
É impossível transformar as relações existentes a
partir do interior do Estado burguês, através de um trabalho legislativo
paciente que alargue os espaços de poder dos trabalhadores dentro desse
sistema. Também é impossível transformá-las ao lado do Estado, através do lento
trabalho social de construção de cooperativas, ecovilas, squats e afins: a
autogestão é uma armadilha que nos faz interiorizar a exploração capitalista,
com a ideia de que se não há patrão, não há exploração. A única forma de acabar
com o capitalismo é através de uma insurreição violenta, em que o proletariado
estabelece os seus próprios órgãos de poder - assembleias de classe e a
Internacional Comunista -, pega em armas e destrói o Estado burguês para impor
a sua ditadura de classe.
[Partilhamos
a posição de classe sobre o parlamentarismo actual.
Mas, mais uma vez, para além do facto de o seu carácter de “fronteira” de
classe não ser explícito (como acontece com a autogestão), é apresentado sem
referência histórica.
As
posições sobre a insurreição proletária e sobre a “ditadura de classe”, ou
seja, a “ditadura do proletariado”, são fundamentais, mesmo se a apresentação
dos “órgãos de poder” carece de precisão: porque não falar explicitamente dos
conselhos operários como órgãos de insurreição e de poder?
Por
outro lado, a Internacional Comunista como “órgão de poder” remete para um
debate no seio do campo proletário, nomeadamente sobre a questão do papel do
partido no exercício do poder. Qualquer que seja a posição adoptada, pode ou
deve o partido exercer o poder ou não, como podemos imaginar que a Internacional,
ou o partido internacional, é um “órgão de poder”, assume o poder, enquanto
Internacional, enquanto a ditadura de classe não se estender a todo o planeta?
Mas esta questão merece, e merece hoje - exige? um debate aprofundado que
iniciámos no seio do GIGC, mas que ainda não conseguimos levar a bom termo, e
que deveria ser retomado pelo campo proletário no seu conjunto].
O capitalismo é, por natureza, internacional.
Enquanto a revolução não se estender à escala mundial, é impossível abolir o
valor num só território: não há socialismo num só país. Por conseguinte, é
impossível acabar com a existência de classes sociais, razão pela qual é
necessária uma ditadura de classe. No interior do território insurreto, esta
ditadura deve ser imposta com autoridade contra a reação burguesa e contra o
desenvolvimento das relações de mercadoria, começando desde o primeiro dia com
a máxima redução e distribuição do tempo de trabalho, o fornecimento gratuito
dos meios de subsistência básicos, o desinvestimento na produção dos meios de
produção e a sua reorientação para o consumo. No plano externo, como única
garantia contra a degenerescência do processo de transformação, a Internacional
deve, por todos os meios, promover a extensão da revolução mundial e a extensão
da ditadura de classe sem fronteiras até que esta cubra todo o globo. Para
isso, a Internacional não pode ser uma federação de partidos nacionais, mas um
partido único mundial com um programa único ao qual estão subordinadas as suas
diferentes secções, especialmente aquelas onde a insurreição proletária foi
vitoriosa. Só então, tendo a revolução triunfado a nível internacional, será
possível acabar com a lei do valor e, consequentemente, com as classes sociais.
Assim, o Estado, órgão nascido para gerir uma sociedade fraccionada em classes,
será relegado para o caixote do lixo da história.
[Também
aqui, a visão do comunismo e do período de transição é claramente exposta. Em
particular, os objectivos que a ditadura de classe deve fixar para si própria.
Por ordem de prioridade, em nossa opinião: 1) a ditadura de classe contra a
burguesia; 2) o prolongamento da revolução; 3) a melhoria máxima das condições
de vida e de trabalho do proletariado - que continua a ser uma classe explorada
até que o modo de produção tenha desaparecido à escala mundial; 4) a
planificação da produção no sentido desta melhoria das condições do
proletariado, sabendo que o proletariado no poder enfrentará a guerra civil e a
contrarrevolução armada. Sabemos, especialmente a partir da experiência russa,
que o exercício da ditadura do proletariado em países ou grupos de países mais
ou menos isolados será confrontado com uma contradição entre as necessidades da
extensão da revolução e da guerra civil que a burguesia irá impor e a defesa
das condições de vida e de trabalho do proletariado, Por outras palavras, entre
produzir para consumo dos trabalhadores numa situação de escassez e de guerra,
e mesmo de destruição maciça, por um lado, e, por outro, a defesa do poder
proletário e do estado de ditadura de classe.
Partilhamos a opinião de que a Internacional não pode ser
formada com base numa federação de diferentes partidos nacionais, mas sim com
base num único partido mundial com um único programa. ]
5. Programa mínimo e programa máximo
O comunismo é o mínimo que devemos alcançar: desde
que o primeiro assalto mundial do proletariado começou em 1917, precedido pelas
revoluções de 1848 e 1871, a revolução comunista é materialmente possível em
todo o mundo. Qualquer exigência democrático-burguesa ou reformista é,
portanto, contrária à revolução, porque só serviria para restabelecer um
sistema que já deveria estar enterrado. Por conseguinte, os revolucionários não
podem incluir estas exigências no seu programa mínimo se não quiserem que este
acabe por ser contrário ao seu programa máximo: a luta pelo comunismo.
[Partilhamos
hoje estas posições - programa
máximo, exigências burguesas ou reformistas contra a revolução. Ao fazê-lo,
encontramo-nos hoje do mesmo lado da
barricada relativamente a estas questões. Ou seja, para a época do imperialismo
ou da decadência do capitalismo, e isto em traços largos desde a Primeira
Guerra Mundial de 1914. Mas a forma a-histórica como são apresentadas equivale
a uma visão “anarquista” e não marxista, contrária ao materialismo histórico.
Com efeito, ao equiparar a vaga revolucionária de 1848 na Europa à vaga
revolucionária iniciada pela Revolução Russa em 1917, Barbaria parece recusar
as posições políticas da Liga dos Comunistas e de Marx: em 1848, o proletariado
podia e devia participar, mantendo-se autónomo, nas reivindicações
“democrático-burguesas” para favorecer, não a implantação deste ou daquele
capital nacional, mas a emergência do próprio proletariado e o desenvolvimento
da luta de classes. As posições de Marx e Engels sobre a Irlanda e a Polónia
são muito claras sobre este ponto.
Consequentemente,
esta abordagem abstrata e a-histórica enfraquece não só o argumento em si, mas
sobretudo a capacidade futura da Barbária de se inscrever e de se orientar na
luta de classes, como vanguarda, não de um ponto de vista ético ou moral, mas
de acordo com a realidade mutável da relação de forças entre as classes].
É por isso que nos opomos ao apoio a qualquer
movimento de “libertação” nacional que, por definição, promova a constituição
de um novo Estado burguês e baseie a sua luta não no confronto entre classes,
mas entre raças e nações, dividindo o proletariado, empurrando-o para a defesa
dos interesses da “sua” burguesia na luta imperialista e confundindo internacionalismo
com “solidariedade entre os povos”, ou seja, com o apoio do estrangeiro a essa
burguesia.
[A mesma
observação e a mesma crítica: partilhamos a própria posição, estamos hoje do
mesmo lado da barricada. Mas esta posição tem um valor “histórico”, não é
eterna].
A defesa da democracia, como forma mais
caraterística de organização do Estado capitalista, implica sempre o reforço
desse mesmo Estado e vai sempre contra os interesses do proletariado: quer essa
defesa seja feita diretamente, promovendo a participação parlamentar ou
alterações legislativas, quer seja feita indiretamente como “mal menor” face a
uma ditadura militar ou fascista. Historicamente, o antifascismo foi uma
profunda derrota para o proletariado. Significou a união com a burguesia
liberal - em defesa do Estado que ela própria deixou nas mãos do fascismo -, o
abandono do internacionalismo e a sua utilização como carne de canhão numa nova
guerra imperialista.
[Estamos
do mesmo lado desta barricada, a do antifascismo como arma da contrarrevolução.]
O sindicalismo não é sinónimo de luta do
proletariado no local de trabalho: consiste numa especialização da atividade
militante nas reivindicações dos trabalhadores, levando alguns trabalhadores a
formar corpos permanentes que acabam por se tornar autónomos dos restantes e se
constituem, com diferentes graus de sucesso, como órgãos de negociação - isto
é, de mediação com o capital. Seja através de sindicatos ou de outras formas
mais horizontais, o sindicalismo sempre envolveu uma tendência para separar os
interesses imediatos dos trabalhadores dos seus interesses históricos. O
sindicato é a forma que consolida esta separação: como a sua função é negociar
o valor da força de trabalho com o capital, nunca terá interesse em lutar
contra o trabalho assalariado, ao qual deve a sua existência. Se os sindicatos
são contra a revolução, não é por causa das direcções sindicais, mas por causa
da própria atividade sindical, que as reproduz constantemente.
[Estamos também, sem dúvida, do mesmo lado da barricada no que diz respeito
aos sindicatos como órgãos não-proletários e contra-revolucionários... actualmente. Mas a crítica das teses ao
sindicalismo é, mais uma vez, a-histórica. A sua função contrarrevolucionária
estaria ligada à sua “autonomização” e à sua função de negociadores da força de
trabalho, de mediadores... entre o trabalho e o capital, ou seja, entre as
classes. Desde a sua origem, no século XIX, os sindicatos e mesmo o
sindicalismo seriam “antinómicos” à luta proletária.
Esta conceção do sindicato difere completamente da de Marx e do conjunto do
movimento operário da época: “os
sindicatos são as escolas do socialismo. Nos sindicatos, os trabalhadores
tornam-se socialistas porque vêem todos os dias a luta contra o capital com os
seus próprios olhos”. [7] Neste caso, os sindicatos eram
vistos como organizações de luta do proletariado contra o capital. Ao contrário
da tese de Barbaria, Marx sublinha a ligação, e não a separação, que o
sindicato permite estabelecer entre os interesses imediatos e os interesses
históricos; ou, se preferirmos, entre a dimensão económica e a dimensão
política da luta proletária. Por trás dessa questão está uma divergência
importante na compreensão da luta de classes e da luta proletária em
particular.
“Não há dois tipos distintos de luta
da classe trabalhadora, uma de natureza política e outra de natureza económica;
há apenas uma luta de classes, destinada tanto a limitar os efeitos da
exploração capitalista como a suprimir esta exploração ao mesmo tempo que a
sociedade burguesa. »[8]
As duas dimensões, económica e política, são parte integrante da luta
revolucionária do proletariado e “alimentam-se” mutuamente. Isto já era verdade
para a luta sindical no século XIX, e é ainda mais verdade atualmente.
Compreender e tomar posição sobre esta questão, bem como sobre a questão dos
sindicatos “mediadores”, ou seja, mediadores entre classes, tem, portanto,
implicações políticas importantes para a intervenção dos revolucionários nas lutas
dos trabalhadores.
Atualmente, os sindicatos já não são organizações unitárias do
proletariado. As condições da luta de classes entre a burguesia e o
proletariado também se desenvolveram e mudaram ao longo da história. Nas
condições de luta prevalecentes no século XIX, os sindicatos eram verdadeiros
órgãos de defesa e de luta da classe operária. O desenvolvimento e a afirmação
do capitalismo de Estado, nomeadamente com vista e para as necessidades da
guerra imperialista generalizada, sufocou gradualmente antes da Primeira Guerra
Mundial, e depois brutalmente durante a própria guerra, qualquer possibilidade
de vida e de luta permanente do proletariado e das suas organizações de massas.
O fenómeno da greve de massas foi a resposta proletária ao impasse e à
impotência crescentes das lutas sindicais por corporação. Depois, à sua
progressiva integração no aparelho de Estado a partir e para as necessidades da
1ª guerra mundial imperialista. A greve de massas, o seu fenómeno, a sua
dinâmica ou processo, é tanto mais necessária hoje, em 2024 e na situação de
crise e de marcha para a guerra generalizada, quanto qualquer greve ou luta
operária que seja pelo menos “eficaz”, isto é, que procure alargar-se e
estender-se para impor uma relação de forças o mais favorável possível à
burguesia, é imediatamente proibida e reprimida...
Esta divergência entre “mediadores sindicais” e “órgãos políticos sindicais
do Estado” tem implicações concretas, quer ao nível da compreensão das lutas
dos trabalhadores, da sua dinâmica própria e das acções que os sindicatos
desenvolvem, ou mesmo reivindicam, quer ao nível da relação entre as dimensões
económica e política da luta; por exemplo, ao nível da intervenção e do
posicionamento a adotar face às reivindicações económicas e políticas. Com
efeito, longe de adotar uma atitude indiferente em relação às reivindicações
económicas, os revolucionários têm o dever de dirigir a luta, contra as forças
sindicais, para apresentar as reivindicações mais unitárias possíveis, que
possam interessar ao maior número de proletários e de locais de produção, a fim
de alargar e generalizar a sua luta; e assim impor uma relação de forças tão
favorável quanto possível à burguesia. A escolha das reivindicações económicas
deve ser um momento de ampliação e unificação das lutas, e não de divisão das
mesmas. Neste sentido, a luta para estabelecer reivindicações tão unificadas
quanto possível, dependendo do tempo e do lugar, torna-se uma luta política
contra as forças burguesas na classe trabalhadora e, mais amplamente, contra o
Estado.
“O elemento económico e o elemento político [na greve de massas] estão
indissoluvelmente ligados (...) Quando a luta política é alargada, clarificada
e intensificada, não só a luta reivindicativa não desaparece, como é alargada,
organizada e intensificada em paralelo. Há uma interação
completa entre as duas”.[9]
O resultado é que, atualmente, a função dos sindicatos não é “negociar” mais ou menos bem o valor da força de trabalho, como supostos mediadores. Pelo contrário, a sua função é participar no rebaixamento permanente do valor da força de trabalho pelo capital, assegurando ao mesmo tempo que conservam um mínimo de credibilidade e eficácia política - e ideológica - para poderem continuar a controlar o proletariado e, se necessário, sabotar as suas lutas e impedir qualquer dinâmica grevista
de massas. Os sindicatos devem, portanto, ser
entendidos e denunciados como órgãos políticos de pleno direito do Estado
capitalista].
(Continua no próximo
número da nossa revista).
Fonte : Révolution ou Guerre # 29
– Groupe International de la Gauche Communiste (www.igcl.org )
2. https://archivesautonomies.org/spip.php?rubrique440
3. “O
método dialético opõe-se ao método metafísico. Este último, herança tenaz de
uma formulação errada do pensamento, derivada de concepções religiosas baseadas
na revelação dogmática, apresenta os conceitos das coisas como imutáveis,
absolutos, eternos e redutíveis a certos princípios primeiros, sem relação
entre si e dotados de uma espécie de vida autónoma. Para o método dialético,
todas as coisas estão em movimento, e não só, mas no seu movimento
influenciam-se mutuamente, de modo que até os seus conceitos, isto é, os
reflexos das próprias coisas no nosso nada, estão ligados e em relação uns com
os outros. A metafísica procede por meio de antinomias, ou seja, termos
absolutos que se opõem uns aos outros. Estes termos opostos nunca se podem
misturar ou alcançar um ao outro, e nada de novo pode surgir da sua ligação, a
não ser a simples afirmação da presença de um e da ausência do outro, e
vice-versa.” (Sul metodo dialettico, Prometeo, Serie II, n°1,1950)
4. Friedrich Engels, A origem da família, da propriedade
privada e do Estado, 1884, Éditions Sociales.
5. Rosa Luxemburg, O sufrágio feminino e a luta de
classes, 1912.
6. O princípio democrático, Rassegna Comunista,
ani II, n 18, 28 Fevereiro de 1922.
7. Entrevista de Marx de
1869 au Volkstaat reproduzida por
La Révolution prolétarienne #26 de 1926.
8. Rosa Luxemburg, Greve de massas, partido e
sindicato, Maspero, sublinhado por Luxemburg.
9. Cf. nosso
debate com o TCI sobre as greves na Grã-Bretanha no Verão de 2002 em Révolution
ou guerre #24 (http://igcl.org/Suite-de-la-correspondance-avec-B
)
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