TEORIA DE GÉNERO: SÍNDROME DA DEGENERAÇÃO CIVILIZACIONAL OCIDENTAL

 

TEORIA DE GÉNERO: SÍNDROME DA DEGENERAÇÃO CIVILIZACIONAL OCIDENTAL

24 de Maio de 2026 Robert Bibeau

Por Khider Mesloub.

 

No mundo ocidental degenerativo, um número crescente de indivíduos, profundamente integrados na ordem do mercado e privados de qualquer perspectiva histórica colectiva, já não procuram transformar o mundo, mas transformar-se a si próprios. Na ausência de um horizonte político emancipador, a energia antes focada nas lutas sociais está a voltar para o indivíduo, o seu corpo, a sua identidade, os seus desejos imediatos. O capitalismo senil empurra assim todos a viver como um projecto pessoal permanente a ser remodelado, corrigido, reinventado.

Neste contexto, o corpo torna-se um campo de experimentação e consumo de identidade. A própria moralidade deixa de ser vista como um quadro colectivo estruturador e reduz-se a uma soma de preferências individuais flutuantes.

É neste contexto do vaivém e refluxo de projectos emancipadores colectivos que devemos situar o ofensivo das teorias contemporâneas da identidade, incluindo a teoria de género, onde a identidade sexual tende cada vez mais a ser apresentada como uma construção subjectiva livremente modificável. Os debates em torno da reatribuição de sexo, incluindo entre menores e adolescentes, cristalizam hoje estas profundas mudanças antropológicas, culturais e políticas que varrem as sociedades ocidentais contemporâneas.

De facto, no mundo ocidental contemporâneo, atingido por uma profunda crise histórica do capitalismo e pelo colapso de qualquer perspectiva emancipatória colectiva, parece estar a ocorrer diante dos nossos olhos uma forma de "aporia civilizacional", uma grande mutação antropológica. As sociedades ocidentais, outrora atravessadas por grandes conflitos sociais, por projectos revolucionários, por aspirações colectivas de transformar a ordem mundial, parecem agora presas a um individualismo sem horizonte histórico. O ideal de transformação social recua à medida que a integração dos indivíduos no sistema de mercadorias avança. A imaginação política está a definhar. O próprio protesto está a ser gradualmente absorvido, reciclado e neutralizado pelo capitalismo contemporâneo senil.

Neste contexto de desintegração ideológica, o indivíduo ocidental, privado de grandes causas colectivas, tende cada vez mais a transferir para si as aspirações anteriormente dirigidas à transformação do mundo social. Incapaz – ou relutante – em questionar as estruturas económicas, as relações de dominação ou a organização geral da sociedade capitalista, ele retira-se para a única realidade que ainda acredita poder controlar: a sua identidade pessoal, a sua aparência, o seu corpo, a sua subjectividade íntima. O terreno do conflito desloca-se assim do campo social para o campo da identidade e da psicologia.

O órgão como último território político

O indivíduo contemporâneo, incapaz de transformar um sistema económico que se tornou aos seus olhos tão esmagador quanto intocável – este capitalismo senil agora apresentado como um horizonte insuperável, até natural – volta gradualmente a sua vontade de poder contra si próprio, contra o seu próprio corpo, contra a sua identidade íntima.

O retrato obsessivo para o "eu" é, assim, menos um sinal de liberdade conquistada do que uma admissão de impotência política histórica. Estamos a assistir a uma grande mudança no conflito social: a mudança da luta de classes para a "luta das identidades". Na ausência de perspectivas revolucionárias, projectos colectivos coerentes ou horizontes históricos emancipadores, a energia social fragmenta-se, privatizada e psicologizada. A velha contestação dirigida contra as estruturas económicas e as relações de dominação está agora a recair sobre o próprio indivíduo. O corpo torna-se então o último território sobre o qual o indivíduo ocidental ainda acredita poder exercer soberania. Como já não pode (quer) transformar o corpo social, transforma o seu corpo pessoal, metamorfoseia a sua aparência, o seu género, a sua identidade ou a sua subjectividade íntima. O corpo deixa de ser um dado biológico relativamente estável para se tornar um projecto pessoal maleável, um espaço para a experimentação permanente da identidade sujeita às lógicas do desejo individual e da auto-construção narcisista.

No mesmo movimento em que a sociedade ocidental se comprometeu a "desbiologizar" o sexo, agora apresentado como uma construção subjectiva e socialmente modular, naturalizou também o capitalismo, já não tratado como um sistema histórico transitório, mas como um horizonte insuperável da organização humana. Assim, enquanto as realidades biológicas são cada vez mais relativizadas, desconstruídas ou reconfiguradas em nome da fluidez da identidade, as estruturas económicas do capitalismo escapam em grande parte a qualquer questionamento fundamental. O mercado, a concorrência, a acumulação de lucro, a ordem das mercadorias e as guerras que lhes seguem como sombra são agora apresentados como dados naturais, quase imutáveis, derivados de uma necessidade objectiva e não de um sistema histórico produzido por relações sociais determinadas.

Este paradoxo é indicativo da época: tudo se torna debatível, transformável, desconstruído, revolucionário, excepto o próprio capitalismo. As identidades sexuais podem ser redefinidas, normas antropológicas remodeladas, marcos simbólicos dissolvidos, mas a ordem económica dominante permanece santuária. Quanto mais a sociedade ocidental proclama a fluidez generalizada das identidades, mais ela rigidiza a ordem de mercado que apresenta como o único quadro possível para a existência humana. No Ocidente, o sexo torna-se uma construção variável; O capitalismo, por outro lado, torna-se algo natural.

O indivíduo ocidental já não está em conflito com a sociedade, que considera repressiva, mas sim com o seu próprio corpo, que agora percebe como biologicamente restrictivo, até incompatível com a sua identidade subjectiva. O corpo torna-se então um objecto central de remodelação permanente. Numa civilização dominada pelo culto do rei individual, todos são convocados a conceber-se como uma entidade a ser continuamente reconstruída: a transformar a sua aparência, a modificar o seu comportamento, a reinventar a sua personalidade, a redefinir a sua identidade sexual, a remodelar a sua existência como um produto adaptável aos desejos do momento.

O capitalismo ocidental decadente já não se contenta em explorar a força de trabalho; Agora coloniza a própria intimidade dos indivíduos, os seus afectos, as suas percepções, a sua relação com o corpo e com a identidade.

O corpo como um novo mercado capitalista

Para permanecermos fiéis à análise materialista da história, em última instância a explicação destas transformações continua, para nós, profundamente económica. O capitalismo contemporâneo, que atingiu um estágio avançado de saturação de mercado, precisa de abrir constantemente novos espaços de valorização e novos mercados.

Depois de ter colonizado territórios (colonização), tempo livre, lazer, desejos (a pornografização da sociedade) e toda a vida quotidiana, estende agora o seu domínio à própria identidade, especialmente à identidade sexual. Sob o pretexto da libertação e emancipação individual das normas tradicionais, o indivíduo ocidental contemporâneo vê-se cada vez mais dependente das estruturas médicas, tecnológicas e burocráticas que moldam a transformação do seu corpo e identidade: tratamentos hormonais, cirurgia, acompanhamento psicológico, dispositivos administrativos, plataformas digitais, indústrias farmacêuticas e a economia da auto-imagem.

Transformar a própria identidade torna-se então um processo que envolve consumo, assistência técnica e uma maior integração nos sistemas de mercado contemporâneos. Para acompanhar esta extensão do mercado de identidade e bio-medicina, os estados do Oeste estão agora a integrar algumas destas transformações em sistemas de saúde pública e de cuidados administrativos. Transições de género, tratamentos hormonais ou certas intervenções cirúrgicas tendem a ser financiadas directamente por estruturas médicas e psicológicas públicas, em particular pela segurança social. O que é apresentado como uma conquista da liberdade face às restricções sociais e biológicas tende assim a produzir uma nova forma de dependência do complexo médico-industrial e farmacêutico contemporâneo. O indivíduo acredita que está a emancipar-se; Na realidade, está cada vez mais integrado nas redes de controlo, consumo e gestão produzidas pelo capitalismo senil contemporâneo.

Esta dinâmica favorece o surgimento de novas doutrinas identitárias que tendem a dissociar as realidades biológicas das construcções subjectivas. A teoria de género faz parte deste contexto histórico preciso. Inicialmente apresentada como uma ferramenta crítica para analisar os mecanismos sociais de dominação e os papéis de género impostos, tendem agora, em algumas das suas formas mais radicais, a promover a ideia de que a identidade sexual é essencialmente uma questão de auto-determinação individual, independente de qualquer realidade biológica estável. O próprio sexo está a ser gradualmente redefinido como um dado modular, capaz de ser reinterpretado, modificado ou transformado medicamente de acordo com os sentimentos subjectivos de cada pessoa.

Em vários países ocidentais, esta evolução cultural é agora acompanhada por políticas públicas, medidas educativas e campanhas mediáticas destinadas a trivializar as transicções de género, incluindo entre adolescentes e, por vezes, crianças. Qualquer questionamento crítico das consequências psicológicas, médicas ou sociais destas transformações tende muitas vezes a ser moralmente desqualificado, como se o debate racional se tornasse proibido. Estamos a lidar com uma verdadeira ditadura das doutrinas de identidade, especialmente da teoria de género. Esta ditadura é acompanhada pela criminalização dos opositores destas doutrinas identitárias. Uma parte das classes dominantes culturais e mediáticas ocidentais apresenta assim estas mudanças antropológicas como o sinal supremo de progresso, emancipação e modernidade.

No entanto, por detrás do discurso oficial da libertação individual, existe também uma sociedade ocidental profundamente atomizada, desenraizada e desorientada, onde o indivíduo isolado se torna mais dependente do que nunca das estruturas comerciais, médicas, tecnológicas e burocráticas que enquadram a sua existência. Quanto mais as solidariedades colectivas colapsam, mais o indivíduo ocidental contemporâneo se encontra sozinho consigo mesmo, condenado a procurar, na transformação permanente da sua identidade, uma compensação simbólica pelo vazio político e existencial produzido pelo capitalismo ocidental decadente.

Assim, enquanto as desigualdades sociais explodem, as guerras se multiplicam, as condições materiais de existência se deterioram e as oligarquias económicas consolidam a sua dominação à escala mundial, uma parte significativa do debate público ocidental está a ser deslocada exclusivamente para questões identitárias e subjectivas. O sistema pode então perseguir silenciosamente a sua lógica de destruição social, ao mesmo tempo que dá a ilusão de uma sociedade em perpétua "libertação". Por trás desta turbulência cultural permanente reside menos uma verdadeira emancipação humana do que mais um sintoma do exaustão histórico de uma civilização capitalista ocidental que já não é capaz de propor um projecto colectivo coerente às suas próprias populações. A "teoria de género" e as novas doutrinas da identidade aparecem então não como as pontas de lança de uma emancipação humana superior, mas como produções ideológicas características de um capitalismo ocidental senil em busca permanente de novos mercados, novas fragmentações sociais e novos modos de neutralização política.

Uma civilização materialmente saciada e espiritualmente exausta

Esta mudança antropológica tem as suas raízes nas profundas transformações do mundo ocidental contemporâneo. Nos países mais desenvolvidos, várias décadas de abundância material relativa, conforto tecnológico e pacificação social transformaram profundamente comportamentos, mentalidades e até a relação dos indivíduos com a existência. Uma parte significativa da população, habituada a viver em mundos saturados de bens, lazer, assistência técnica e segurança material, parece ter gradualmente perdido toda a relação trágica com o mundo, toda a consciência aguda do equilíbrio histórico de poder e das necessidades colectivas que, no entanto, estruturaram a história humana durante séculos. O indivíduo ocidental contemporâneo, constantemente embalado pela sociedade de consumo, protegido por um ambiente tecnologicamente assistido e preso numa lógica de satisfação imediata dos desejos, tende assim a recorrer a uma existência cada vez mais narcisista, frágil e incorpórea. À medida que as grandes experiências colectivas – lutas sociais, compromissos políticos profundos, solidariedade orgânica, consciência de classe, um sentido de sacrifício revolucionário ou esforço histórico – desaparecem – desenvolve-se um indivíduo ocidental psicologicamente desarmado, hipersensível, obcecado consigo próprio e com a gestão permanente do seu conforto emocional.

Esta evolução produz aquilo que alguns críticos da modernidade descrevem como uma forma de atrofia civilizacional. Em grande parte do mundo ocidental contemporâneo, a sociedade materialmente sobre-alimentada mas espiritualmente vazia dá agora a impressão de ter perdido toda a vitalidade histórica. A abundância permanente, longe de ter produzido indivíduos mais autónomos e poderosos, dá origem a seres dependentes, ansiosos, infantilizados e incapazes de enfrentar o menor incómodo sem assistência psicológica, médica ou institucional. O próprio conforto torna-se então um factor de enfraquecimento antropológico.

No mundo ocidental contemporâneo, a crescente valorização da vulnerabilidade, da hiper-emocionalidade e da recusa de todas as restricções faz parte de uma mutação cultural mais ampla onde os antigos valores de disciplina, resistência, superar-se e resistência colectiva estão a ser gradualmente substituídos por uma cultura de sentimentos, fragilidade psicológica e subjectividade permanente. Alguns veem-no como um sintoma de uma sociedade ocidental senil e exausta, incapaz de produzir algo que não seja individualismo hedonista e uma busca implacável por segurança psicológica. Este fenómeno não é simplesmente uma questão de uma evolução moral ou cultural isolada. Faz parte da própria lógica do capitalismo ocidental contemporâneo. Uma população absorvida pelo consumo, focada na sua identidade, preocupações psicológicas ou corporais, constitui uma população em grande parte neutralizada politicamente. Quanto mais os indivíduos se retraem para o seu bem-estar pessoal e para as suas micro-preocupações subjectivas, menos questionam as estruturas económicas e os mecanismos de dominação que realmente organizam a sociedade.

Assim, por detrás da imagem triunfante do próspero e tecnologicamente avançado Ocidente, alguns percebem uma civilização em processo de exaustão interna: materialmente poderosa mas moralmente desorientada, saturada de riqueza mas privada de um ímpeto unificador histórico, povoada por indivíduos cada vez mais assistidos, enfraquecidos e desligados das realidades colectivas fundamentais. Sob o disfarce da emancipação individual, está a emergir uma sociedade ocidental cada vez mais atomizada, povoada por indivíduos isolados e enfraquecidos dependentes do mercado.

O triunfo do rei individual

Nestas sociedades ocidentais decadentes, a sua pequena pessoa tornou-se o verdadeiro centro do seu universo. No Ocidente, as grandes afiliações colectivas estão gradualmente a dissolver-se – consciência de classe, solidariedade popular, compromisso político, destino histórico comum – e o indivíduo contemporâneo tende a viver como o único horizonte de significado legítimo. Tudo agora converge sobre si próprio: as suas emoções, os seus desejos, as suas frustrações, os seus traumas, a sua identidade, a sua imagem, o seu bem-estar psicológico. O mundo exterior já não é percebido como uma realidade a transformar colectivamente, mas como um cenário simples destinado a satisfazer as expectativas subjectivas de cada um.

Esta hipertrofia do ego é uma das principais características das sociedades ocidentais contemporâneas. O indivíduo já não é convidado a superar-se ao serviço de um projecto colectivo, de uma causa comum ou de um ideal histórico; É incentivado a contemplar-se constantemente, a analisar os seus sentimentos, a reivindicar as suas particularidades, a transformar a sua existência íntima num projecto permanente de auto-construção narcisista. O culto do "eu" torna-se assim a forma psicológica que corresponde perfeitamente a uma civilização de mercadoria baseada na atomização social e na competição generalizada entre indivíduos isolados.

As redes sociais amplificam ainda mais esta lógica. Todos se tornam tanto consumidores como produtos, espectadores e directores da sua própria existência. O indivíduo ocidental contemporâneo passa o tempo a exibir a sua imagem, a encenar as suas emoções, a relatar os seus estados de espírito, a monitorizar o reconhecimento virtual concedido à sua pessoa. A fronteira entre a vida privada e a representação pública está a desaparecer gradualmente. A própria existência torna-se um espectáculo permanente.

Num universo mental assim, as grandes questões históricas – exploração económica, guerras imperialistas, destruição social, dominação oligárquica, colapso cultural ou ecológico – tendem a ficar em segundo plano face às preocupações individuais imediatas. O narcisismo contemporâneo actua, assim, como um factor poderoso de despolitização. Quanto mais os indivíduos são absorvidos na sua própria pessoa, menos desenvolvem uma consciência global dos mecanismos sociais que, no entanto, determinam as suas condições de existência.

O capitalismo contemporâneo encontra neste individualismo radical um terreno ideal. Um indivíduo focado exclusivamente em si próprio, no seu sucesso pessoal, na sua identidade particular ou no seu conforto emocional torna-se mais facilmente manipulado, mais dependente de dispositivos de mercado e mais estranho a qualquer dinâmica colectiva de transformação social. A obsessão pelo "eu" funciona então como uma das formas mais completas de neutralização política moderna.

Assim, emerge uma civilização paradoxal: nunca o indivíduo ocidental falou tanto de liberdade, autonomia e emancipação pessoal; No entanto, talvez nunca tenha estado tão isolada, tão psicologicamente dependente e tão distante das grandes realidades colectivas que moldam o futuro histórico das sociedades humanas.

O Ocidente e o Vácuo Histórico

Por viver em sociedades protegidas de qualquer grande provação histórica, saturadas de conforto material, lazer e consumo, uma parte das populações ocidentais acabou por perder até o sentido elementar da dureza da realidade. Gerações que experienciaram guerra, privação ou grandes crises colectivas possuíam frequentemente uma resistência moral, disciplina e consciência do destino comum que as sociedades contemporâneas parecem ter largamente dissipado em individualismo hedonista e narcisismo consumista. Não que a guerra ou a miséria sejam desejáveis – continuam a ser tragédias humanas – mas civilizações inteiramente dedicadas ao conforto, seguindo o exemplo do Ocidente, acabam por enfraquecer internamente, incapazes de produzir algo que não seja um indivíduo frágil, assistido e psicologicamente desarmado perante os choques da história.

Obviamente, não é nem guerra nem miséria que deveríamos desejar, mas é claro que uma parte do mundo ocidental contemporâneo, permanentemente instalada no conforto material e na satisfação consumista, tende gradualmente a perder o seu vigor moral, a sua consciência histórica e até a sua capacidade de enfrentar as provações da realidade.

Khider MESLOUB

 

Fonte: THÉORIE DU GENRE : SYMPTÔME DE LA DÉGÉNÉRESCENCE CIVILISATIONNELLE OCCIDENTALE – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice