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YSENGRIMUS — Não
se trata de se tornar umperturbador dos ADORADORES
de CEBOLA, um micro-culto
franco-francês do século passado que cultivou uma série de correlacções
selvagens entre Jouvence, a castração e práticas hortícolas, apostando no facto
de esculpir os planos das cebolas de uma certa forma para lhes garantir uma
espécie de juventude perpétua, real ou ilusória (esta estranheza é genuína).
Castração e horticultura à parte, a questão levantada por este tipo de seita
materialista e de modelação é de validade filosófica incongruente, mas tudo em
tudo muito meritório. A questão que nos desafia aqui é, muito prosaicamente:
certos objectos materiais específicos poderem tornar-se modelos ontológicos?
Em primeiro lugar, esforçar-nos-emos por distinguir entre um modelo ontológico e um modelo cosmológico. Um modelo
cosmológico tomaria uma posição física ou material sobre o que o cosmos assume,
em princípio, como uma forma eficaz. Muito simplesmente, num estilo algo
heraclitiano, podemos sugerir que o rio ou a chama são modelos cosmológicos
elementares, uma vez que o cosmos é possivelmente uma grande entidade em
movimento e flacotante contida num dispositivo maior que integra e foge
permanentemente (rio) e cuja existência é,
ao mesmo tempo, um avanço fugaz e precipitado para o seu propósito de
destruição (chama). ). Um modelo
ontológico é menos concreto ou tangível do que isso, na reflexão que propõe.
Uma espécie de jogo de simples abstracções manifesta-se aí. É menos uma questão
de imitar o cosmos, uma vez que um globo da Terra imita a Terra real, do que de
formular uma reflexão ontológica generalizada, de natureza solidamente
metafórica ou analógica, entre o modelo ontológico e as principais categorias
que aspira a projectar. Um modelo cosmológico esquematiza uma configuração de
hardware. Um modelo ontológico faz-nos pensar num conjunto de problemas correlaccionados
em relação ao ser. Vamos ver como funciona com a cebola.
E, nesta reflexão sobre a cebola como um modelo ontológico, começaremos...
a partir de um damasco. O damasco está binarizado. Dá-nos, quando cortados, a
imagem clara e distinta de carne macia e um núcleo duro. A carne macia
representa o seu presente (comestível, putrescível, transitório), o núcleo
representa o seu futuro (duro, chato, não comestível, será necessário plantá-lo
para obter algo dele). Inevitavelmente, e muito directamente, o modelo
ontológico do damasco traz-nos de volta ao velho díade das ideias aristotélicas
de essência e acidente. O damasco
conjuntural é o que comemos, o damasco essencial é o que vamos plantar para que
volte para nós. O raciocínio implícito aqui centra-se num futuro linear, numa
continuidade agrária, numa ordem acordada. Há um antes e um depois. Tudo neste
modelo ontológico funciona como um binarismo.
O modelo binarista (modelo de damasco) é, de facto, ainda em grande parte
dominante, especialmente no pensamento ocidental. Sempre um pouco pretensioso,
mesmo em questões de filosofia vernácula, o pensamento comum gosta de descascar
o que decreta trivial e ostensivamente convidar em busca do aqui presente núcleo duro. Núcleo duro,
radicalidade, essência secreta da coisa, superficialidade da escória também.
Estamos muitas vezes, em pensamento comum, no modelo do damasco. Procuramos os
chefes, as eminências cinzentas, as forças de condução secretas, os abrigos
anti-nucleares, os tesouros escondidos, as chaves da leitura, o centro da
terra.
É, portanto, muitas vezes com o modelo ontológico do damasco em mente que
nos aproximamos da cebola. A cebola descasca facilmente. Dourada, superficial e
de uma finesse eminentemente rachada, a sua pele superficial lembra papel
quebradiço.. Não há nada a ganhar com esta fina superfície da cebola. Vamos
começar a descascá-la rapidamente. A pele, enquanto descasca, humedece e
engrossa um pouco. Mas não importa, permanece pele, superfície, acidente. Mal podemos esperar
para encontrá-lo, o núcleo, e ver o quão brilhantemente se imporá à nossa consciência.
No entanto, não há núcleo. Há apenas a pele da cebola e esta, no fundo, para o
centro, para o outro perímetro. A cebola é um modelo monístico. Ela não contém senão
ela mesmo. Não cultiva a distinção entre o duro e o macio, o radical e o
superficial, a essência e o acidente, a circunferência e a substância. Tudo é
radical na cebola e tudo é
superficial aí também.
A cebola é como um povo ou como um concerto. Procure o elemento essencial
de um concerto, procurará por muito tempo. Um concerto não é um núcleo no seu
pacote de nutrientes. É uma implantação unitária e unário. É uma entidade onde
cada nota conta, nem mais nem menos do que a outra. Para apreender o concerto,
é necessário abordá-lo na sua totalidade. Para comer a cebola, você terá que
fritar quase todos as diferentes camadas de pele que você tinha inicialmente
considerado insignificante. Um povo não tem como núcleo os seus reis, os seus
líderes, os seus ricaços ou as suas classes dominantes. Trate as pessoas como
pele insignificante e açoitada pelos seus chefes e ricaços, e você vai perder
totalmente a sua nomeação com um grande povo em favor de mundana inútil com
pequenos toques obsessivos-compulsivos. O encontro crucial é vivido na troca e
não no palácio. Sabemos disso desde Voltaire, e mesmo antes.
Então aqui estamos nós com, cara a cara, dois modelos ontológicos: o damasco binarista e a cebola monista. Por que valorizar um
em vez do outro? Não é do seu confronto que um pensamento frutífero surgirá?
Sem dúvida. Vamos jogar o jogo, então. Avancemos, por exemplo, pela negativa.
Procuremos a falha ideológica de cada modelo. Isto é feito muito facilmente
(qualquer modelo sendo, por definição, ao mesmo tempo esboçado, deformado e
orientado, é inevitavelmente repleto de falhas). O damasco dá para conceber um
modelo onde haveria superficial, insignificante que se oporia a um essencial
duro e radical. Mas imensos erros tácticos e estratégicos foram cometidos
negligenciando a escória, a casca, o elemento social aparentemente
insignificante. O sentido da globalidade contemporânea caminha cada vez mais
para uma concepção de que, como tudo está ligado, tudo é essencial. Isto é,
entre outras coisas, o que o objecto fractal nos diz. A falha
ideológica da cebola, por seu lado, é a dos objectos monísticos. A cebola
dá-nos a ideia de que tudo é idêntico a si mesmo e ao resto, e que nada difere
radicalmente. Temos uma impressão de suavidade, monotonia, unidade sombria, planeza
unitária, uma bolha global. Hiatos, crises, explosões, alteridades radicais não
parecem estar previstas neste modelo. Este parece ser um destino bastante
precipitado para todas as - mas cruciais - facetas da mudança qualitativa.
Mas o monismo inesperado da cebola é tão certo? Porque, finalmente, ainda temos que integrar no nosso pequeno dispositivo reflexivo uma das peculiaridades mais originais da cebola. Quando se descasca ou corta um damasco, nada de terrível acontece. Dá para sentir o seu cheiro e textura um pouco, e está tudo dito. Quando descascas ou cortas uma cebola, também sentes o seu cheiro e textura, como um condimento, como um vegetal... e, além disso, começamos a chorar intensamente. Trata-se de um facto tão incongruente como é sabido que deve ser absolutamente acrescentado à modelação. Então temos um objecto que parece não ter nenhuma radicalidade interna particular, nenhum núcleo, nenhum centro duro, nenhum subterrâneo secreto. Mas quanto mais avançamos, mais o seu impacto, digamos, intersubjectivo é singularmente amplificado sobre nós e isso, ao ponto de perturbar todo o nosso metabolismo activo. Choramos como uma pequena Madalena. Precisamos parar para recuperar o fôlego. A cebola, no seu monismo plano, tem, portanto, o equivalente evanescente da radicalidade inesperada simbolizada, no damasco, por um núcleo áspero e temporariamente inerte. É este efeito de lágrima, decorrente da massa aberta da cebola em vez do seu centro espacial, que puxa radicalmente a nossa subjectividade para o coração da acção. A negação do dualismo pela cebola vai ao ponto de não podermos descascar a cebola na indiferença da nossa fisiologia em acção. Ela está a chorar...
Vamos conceber estas duas radicações internas. O damasco dá-nos para ver e
sentir um núcleo que os nossos sentidos embirrentos continuam a dominar, sem
qualquer desventura particular. O damasco confirma o seu pouco dualismo
permanecendo outro em relação a nós que nele actuamos. A cebola, por seu lado,
nega conscientemente a sua monotonia monística inicial, uma vez que quanto mais
entramos nela, mais esta crise radical se impõe sobre nós. O núcleo da cebola
também está lá. Simplesmente, invisível, empiricamente problemático,
subversivo, contradiz a dualidade que lhe se opõe no modo simples de um objecto
que cede sob a força da acção de um sujeito. Ele agarra-nos e traz-nos lágrimas
objectivas, livres de sentimentos subjectivos. A cebola automaticamente impõe-nos
a força da sua relação com a totalidade. Ela dita a sua singularidade ao ponto
de comprometer a nossa acção nela. Uma força parece habitá-la. Entendemos que
alguns místicos (fatalmente antropomorfizantes) se sentiram desafiados.
O monismo da cebola dialécticamente incorpora o dualismo, precisamente por
causa deste fluxo de lágrima que emana dela na nossa direção. A cebola
substitui o núcleo duro pelo núcleo fluido e obriga-nos a incorporar a dimensão
objectal do inter-subjectivo (o homem é um cortador de cebola choroso) no coração do
modelo. O modelo de damasco, confrontado com isto, é mais trado, mais comum, e
convida a reiterar um corpus de pensamentos muito mais convencionais. Estes
factos inegáveis fazem da cebola um modelo ontológico que é simultaneamente
dialécticamente mais rico e mais purulento de questões críticas do que o modelo
de damasco.
Note-se, concluindo- se que, embora os modelos ontológicos baseados em objectos
comuns sejam passos cruciais, na gnoseologia vernácula, deve-se permanecer
sensível às limitações importantes deste tipo de aparelhos intelectuais. O
génio de Heráclito era ter sido capaz de explorar este modo de reflexão em
miniatura, o que lhe permitiu superar as limitações dos tempos de Heráclito.
Queremos acreditar que as limitações históricas e sociais deste velho filósofo
pré-socrático já não são nossas... Ou então é porque temos de aprender
cuidadosamente a reconectar-nos, especialmente nas nossas cozinhas, com o nosso
interior pré-socrático e as insatisfações que continua a fazer emergir na
densidade do mundo.
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Do
meu livro, PHILOSOPHY FOR
THE THINKERS OF ORDINARY LIFE, na editora ÉLP, 2021.
Fonte: L’oignon comme modèle ontologique – les 7 du quebec
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis
Júdice
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