TRADUÇÃO + ANÁLISE JBL1960
Peter
d'Errico formou-se na Faculdade de Direito de Yale em 1968. Foi
advogado pessoal na Dinébe'iiná Náhiiłna be Agha'diit'ahii Navajo Legal
Services, 1968-1970, Shiprock.
Leccionou estudos jurídicos na Universidade de Massachusetts, Amherst,
1970-2002.
É advogado em assuntos aborígenes.
Peter d'Errico, em quem me baseei, entre outras
coisas, para tentar explicar porque é que, na minha opinião, chegara a hora da descolonização, dá-nos aqui
uma análise de bisturi da nossa necessidade de romper absolutamente com o ciclo
mortal da colonização, a fim de nos envolvermos numa descolonização concertada.
Esta ruptura essencial, nós podemos, devemos,
abraçá-la juntos: nós, os povos ocidentais emancipados da ideologia e da acção
coloniais, de mãos dadas com os povos indígenas de todos os continentes para
estabelecer a harmonia da sociedade das sociedades na Terra!
E isso urge um pouco de qualquer forma...
DECLARAÇÃO
ULURU: Luta pela soberania sem dominação
Peter d'Errico | Em 17/08/2017 | URL do artigo
original em inglês ► https://indiancountrymedianetwork.com/news/opinions/uluru-statement-grappling-sovereignty-without-domination/
Traduzido
do inglês por Jo Busta Lally ► JBL1960
Como pode a soberania indígena de um "tempo imemorial" co-existir
com a soberania britânica criada há 200 anos?
"A soberania é um fenómeno particularmente estranho. ... Há uma
incerteza desconcertante sobre o que é exactamente, ou onde está, ou quem a tem
e quem não tem, ou de onde veio, quanto mais o que está a acontecer agora?
Escreveu RBJ Walker num ensaio de 1996, espaço/tempo/soberania.
A declaração de Walker ressoa hoje. O mundo vê crescentes enigmas de
soberania, incluindo "guerras humanitárias": Nações bombardeiam
outras nações em nome da protecção dos direitos humanos; O eclipse económico
das fronteiras políticas do Estado por empresas transnacionais; E crises
ecológicas que não conhecem fronteiras do Estado. Neste turbilhão, os povos
indígenas estão a erguer-se, exigindo auto-determinação no quadro geral do
Estado-nação das Nações Unidas.
O The Economist disse recentemente: "Os australianos devem em breve
ter a oportunidade de votar [uma] emenda constitucional em relação aos direitos
aborígenes ..., reconhecendo de alguma forma o povo aborígene como os primeiros
australianos. Mas a questão do debate intenso é: em que medida será necessário
voltar atrás?
Na Convenção Constitucional Nacional das Primeiras Nações, em Uluru, em Maio
de 2017, foi proposta quando os delegados apelaram a que "Makarrata"
– "se unisse para lutar" – que isso fosse conseguido pela "voz
das Primeiras Nações consagrada na Constituição".
A
Declaração de Uluru reproduz os enigmas da soberania. Ela afirma que:
“Aborígene e ilhéu do Estreito de Torres… a soberania… nunca foi cedida ou
extinta e co-existe com a soberania da Coroa”.
A Declaração pergunta então: "Como poderia ser de outra forma?" Mas, pergunto, como pode a soberania indígena ser, por um lado, "dos tempos imemoriais" e, por outro, co-existir com a soberania britânica criada há 200 anos? O que significa a "co-existência" destas soberanias? Se o colonialismo significa uma invasão, os povos de origem mantêm a sua soberania, como podemos chegar à conclusão de que os dois co-existem, especialmente quando o invasor reivindica a soberania dominante e tenta erradicar os povos de origem? A questão ecoa o enigma colocado por programas de "reconciliação" como os do Canadá, em que os invasores coloniais – que rejeitaram uma abordagem conciliadora desde o início – pedem aos povos originais que perdoem, esqueçam e trabalhem no sistema estatal canadiano. Uma visão céptica não vê isto como uma resolução do colonialismo, mas como mais um esforço de assimilação.
Precisamos de um exame mais aprofundado da
soberania para resolver estas questões. Como Carl Schmitt disse no seu ensaio
clássico de 1922, "Teologia Política", "Uma jurisprudência que
diz respeito a assuntos comuns do dia-a-dia não tem praticamente nenhum
interesse na noção de soberania. A nossa única preocupação é o reconhecimento
(como nações soberanas); Tudo o resto é apenas "perturbação". [NdJBL: Júpiter 1er,
na França, diria "xixi de gato"...]
A definição clássica do Estado de "soberania" como "poder
coercivo supremo" não constitui um modelo adequado para os povos não
estatais. Os primeiros colonos que chegavam a este continente procuravam
"reis" indígenas e assumiram que os "chefes" eram monarcas,
sem compreender os métodos de auto-determinação dos povos indígenas. Mais
tarde, os negociadores do tratado dos EUA insistiram que os povos indígenas adoptassem
formas monárquicas.
O
Sherman disse: "A partir desse momento, tens de fazer o que o Barboncito te disse, é com
ele que vamos lidar e tudo isto para o teu bem. Quando saíres daqui e voltares
para o teu país, tens de fazer o que ele te manda, e quando chegares ao teu
país, tens de lhe obedecer ou ele vai castigar-te, se ele não tiver o poder de
o fazer, ele vai pedir aos soldados e eles fá-lo-ão. «
Os Estados Unidos impuseram assim uma forma monárquica de governo, apoiada
pelas potências militares americanas, à Nação Navajo. Meio século depois, o
Congresso dos Estados Unidos (sob o seu chamado "pleno poder" sobre
os índios) promulgou a Lei de Reorganização Índia de 1934, que fez aquilo que o
seu nome indica: A reorganização dos povos indígenas, desta vez sob o modelo de
administração do conselho corporativo, em violação das formas tradicionais que
não implicavam "votar" e "representação".
As críticas mais comuns às chamadas doutrinas "normais" de
"pleno poder" da lei federal dos EUA e "confiança"
concentram-se geralmente na "perturbação" (desafio) da teoria da
soberania dos EUA, expondo a lei federal índia como consequência da
"descoberta cristã" até à data, a base legal para as alegações dos EUA de
dominar os povos indígenas e as suas terras. . De acordo com a lei índia
federal, os povos "tribais" têm uma forma menor de soberania, que não
é, de facto, soberania, mas dependência. Como um tribunal federal afirmou em
1973, "uma tribo índia é soberana na medida em que os Estados Unidos
permitem que seja soberana, nem mais nem menos" [Estados Unidos vs.
Blackfeet Tribe]. Com base nesta teoria, os Estados Unidos forçaram os povos
indígenas a sair das suas terras, minaram as suas organizações sociais e
governamentais, e recusaram-se a reconhecer os seus poderes originais de auto-determinação.
A
Declaração de Uluru sugere uma noção de soberania como uma vida comum ou partilhada e não
a supremacia e o domínio: "Esta soberania é uma noção espiritual." A
ligação ancestral entre a terra ou a "mãe natureza" e os povos insulares
aborígenes do Estreito de Torres nascidos dela permanecem ligados a isso, e
devem um dia voltar para se unir aos nossos antepassados. Esta ligação é a base
da propriedade da terra, ou melhor, da soberania" [ênfase no texto
original].
Podemos ler a
Declaração de Uluru como uma nova fase de auto-determinação que se afasta das definições
clássicas de poder supremo, dominação e superioridade. Esta possibilidade
merece uma cuidadosa consideração, não só para resolver a colonização
australiana, mas também para reexaminar o nó górdio da soberania do Estado que
une a política mundial numa situação de soma zero: cada Estado tem o direito
supremo de obrigar a obediência aos seus súbditos e de entrar em conflitos com
todos os outros Estados. Thomas Hobbes declarou que o "estado da
natureza" era uma "guerra de todos contra todos"; A prova aqui é
bem o oposto: a civilização estatal produz guerras universais e intermináveis.
Se o ler corretamente, os povos indígenas e insulares do Estreito de Torres estão dispostos a reconhecer a soberania partilhada com os invasores coloniais porque até os invasores – actualmente – nasceram da terra,
A
Declaração de Uluru sugere: "Uma
expressão mais completa da nacionalidade australiana", mas expressa
"as aspirações de uma relação justa e verdadeira com o povo da
Austrália" [ênfase acrescentada].
Os comentadores australianos aproveitaram a oportunidade de tal Declaração, o que significa que
os povos indígenas e os ilhéus do estreito de Torres estão prontos a ceder a
sua auto-determinação original para a assimilação no Estado australiano. Como
disse um colunista do jornal australiano: "Não há dois lados. Somos todos australianos. Outro comentador –
professor de Direito e conselheiro da Convenção das Primeiras Nações de Uluru –
também assumiu uma posição de inclusão: "As primeiras comunidades políticas do
continente, cuja idade é contada em milénios e não décadas, procuram o
reconhecimento adequado dentro da Associação Federal Australiana. É certo que
as formas de reconhecimento procuradas pelas primeiras nações não são idênticas
às de que gozam estados e territórios autónomos. Mas, sem dúvida, partilham o
espírito federal que sustenta a ordem constitucional da Austrália."
As visões inclusivas podem aliviar as ansiedades dos colonos coloniais, mas
fazem sentido para os povos indígenas? E a combinação da ideia de que as
Primeiras Nações "não são idênticas ... para os Estados" no "o
espírito federal ... da ordem constitucional australiana" significam algo
diferente do esforço persistente do colonialismo para assimilar o que não pode
erradicar? Hoje, os teóricos indígenas reafirmam a "soberania". Mas a
questão da definição – "o que é exactamente a soberania?" – persiste.
Se e como os povos indígenas e os povos insulares do Estreito de Torres podem
integrar qualquer forma de soberania na auto-determinação partilhada continua a
ser uma questão sem resposta. O enigma básico permanece: como definimos "o
povo", a comunidade e a identidade política sem invocar os termos de
dominação?
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Leituras relacionadas;
https://jbl1960blog.wordpress.com/2016/10/20/ni-verite-ni-reconciliation-ni-reddition/
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Tal como Steven Newcomb, Peter d'Errico está empenhado num
plano jurídico e legal,
para derrubar o império anglo-americano-cristo-sionista que na
N.O.M. da Doutrina Cristã dos Descobrimentos pretende colocar todos num plano
igual e desde que nada mude!
"Somos
TODOS AUSTRALIANOS" dizemos, especialmente nós, os brancos?
Mas vemos isso agora no CANADÁ, como nos Estados Unidos, na ÁFRICA DO SUL,
não se trata de abandonar a ideia de que o espírito do homem branco é e deve permanecer
superior, uma vez que, de qualquer modo, foi pré-estabelecido que o homem que
não é branco é inferior. Pior, Jules Ferry em 1885 declarou que "As raças
superiores têm direito em relação às raças inferiores." E não pensem que
isto está ultrapassado, porque vos lembro de um excerto do discurso de um certo
François Fillon sobre a colonização, nas "suas" terras do Sarthe
(sic): "a
França não é culpada de ter querido partilhar a sua cultura com os povos de
África, Ásia e América do Norte" Fonte Marianne.
É por isso que é impossível para Donald Quicksilver Trump negar o legado supremacista que o levou ao
poder noutros lugares, e tanto o pai e o filho Bush, como o Oblabla, enganam
absolutamente ninguém ao vir gabar-se de que a América não é racista!
Ah, sim? A sério?
Presidente Andrew
Jackson; O
herói e modelo de Donald Trump, que tem repetidamente citado e elogiado, é o
Presidente dos EUA, Andrew Jackson, que cumpriu dois mandatos entre 1829 e
1837. Eis o que o historiador americano Howard Zinn diz: "Foi
Andrew Jackson. Era um especulador de terras, comerciante, traficante de
escravos, e o inimigo mais agressivo dos índios na história jovem dos Estados
Unidos. Tornou-se o herói da Guerra de 1812, que não era, como dizem os livros
de história, apenas uma guerra contra a Inglaterra pela sobrevivência da nação
americana, mas uma guerra expansionista de uma nova nação, em direcção à
Florida, Canadá e territórios índios. [...] Se lerem os livros de história,
encontrarão Jackson o homem da expansão para o oeste, Jackson, o soldado, o
democrata e o homem comum, mas nunca Jackson, o especulador de terras, o
carrasco de soldados dissidentes ou o exterminador dos índios... »
Jackson
foi o instigador da Lei de Remoção índia, que ele aprovou e que viveu ao longo
do tempo, centenas de milhares de membros do Seminole, Choctaw, Chicasaw,
Cherokee, nações black hawk, sendo coacção deportada para oeste do Mississippi,
a fim de tomar as suas terras para os ladrões e saqueadores de terras e
recursos. Este é o legado dos Estados Unidos, este é o pano de fundo do
império! Source Mohawk Nation News em inglês, tradução R71 ► PREDADORES
O Jornal Libération faria
bem em ler Peter d'Errico, Steven Newcomb, Mohawk Nation News em vez de fazer manchete: George Washington e a escravatura: o
argumento de Trump que não desculpa nada e reabre feridas ► http://www.liberation.fr/planete/2017/08/17/george-washington-et-l-esclavagisme-l-argument-de-trump-qui-n-excuse-rien-et-rouvre-des-plaies_1590308 Porque
é um pouco curto como justificação de ambos os lados...
"Os americanos são as únicas pessoas, com excepção
dos Boers, que, na memória viva, limparam totalmente a população nativa do solo
onde se instalaram."
E aqui temos a oportunidade de romper completamente com a Doutrina Cristã
dos Descobrimentos; AQUI E AGORA E ONDE ESTAMOS!
E para provar a nossa vontade de desencadear um novo paradigma sem Deus ou
mestre sem armas, ódio ou violência...
JBL1960
Leituras
relacionadas em versões PDF;
§ A Grande Lei da Paz da
Confederação Iroquois do século XII ► https://jbl1960blog.files.wordpress.com/2017/02/pdfgrandeloidelapaix.pdf
§ A GRANDE LEI DA MUDANÇA, Prof. Taiaiake ALFRED ► A Grande Lei da Mudança
§ The Great Unlearning, Pr. Taiaiake ALFRED ► https://jbl1960blog.wordpress.com/2017/03/15/le-grand-desapprentissage-par-taiaiake-alfred-ph-d/ ligação
aos 2 PDFs do mesmo autor
§ INTRODUÇÃO à Filosofia Nativa
Americana e Pensamento do Testamento do Livro de Russell Means "Se
te esqueceste dos nomes das nuvens, perdeste o teu caminho"
► https://jbl1960blog.files.wordpress.com/2017/01/pdfrussellmeans012017.pdf
§ Pagãos na Terra Prometida, Descodindo a Doutrina
Cristã dos Descobrimentos, Steven Newcomb
► https://jbl1960blog.files.wordpress.com/2017/01/pdfsnewcombjanv2017.pdf
Para
encontrar todas as versões PDF ► Versões
PDF do JBL1960
Fonte: LA DÉCLARATION D’ULURU DE PETER D’ERRICO D’ICMN – les 7 du quebec
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis
Júdice
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