5 de Janeiro de
2024 Ysengrimus
YSENGRIMUS — No meu post sobre Simone de Beauvoir, um dos leitores do Caderno de Ysengrimus, que se auto-assina Sismondi, definiu a filosofia existencialista da seguinte forma. É uma fenomenologia da existência humana, abstraída das condições sociais fundamentais da existência. Sartre em Paris ou Woody Allen em Nova Iorque são existencialistas. Peixes no seu aquário que tomam o seu aquário por todo o universo. A síntese deste excelente comentador está em total harmonia com a laboriosa, arriscada e bastante envelhecida justificação que Jean-Paul Sartre uma vez deu sobre os fundamentos das suas opções filosóficas, nomeadamente durante a sua famosa conferência de 1945 (publicada em forma de panfleto, em 1946).
O que [os diferentes tipos de existencialismo] têm em comum é simplesmente o facto de que eles acreditam que a existência precede a essência, ou, se quiser, que tem que partir da subjectividade. O que é que isso significa exactamente? Quando consideramos um objecto manufacturado, como um livro ou um abridor de cartas, esse objecto foi feito por um artesão que se inspirou num conceito; Referiu-se ao conceito de cortador de papel, e também a uma técnica de produção prévia que faz parte do conceito, e que é basicamente uma receita. Assim, o abridor de cartas é ao mesmo tempo um objecto que é produzido de uma determinada maneira e, por outro lado, tem uma utilidade definida, e não se pode supor um homem que produziria um abridor de cartas sem saber para o que o objecto será usado. Diremos, portanto, que, para o cortador de papel, a essência — isto é, o conjunto de receitas e qualidades que tornam possível produzi-la e defini-la — precede a existência; e assim se determina a presença, à minha frente, de tal e tal cortador de papel ou de tal e tal livro. Assim, temos aqui uma visão técnica do mundo, na qual podemos dizer que a produção precede a existência.
Jean-Paul Sartre, Existencialismo é um Humanismo, 1946.
Em primeiro lugar, temos aqui um princípio de reflexão bastante feliz,
aquele segundo o qual a existência precede a essência. Vejo isto como uma
concepção globalmente aceitável da realidade ontológica que força a reflexão na
direcção certa. Onde, infelizmente, Jean-Paul Sartre reduz significativamente a
qualidade da sua intervenção é, antes de mais, quando trunca os seus exemplos,
sem os explorar em toda a riqueza das suas implicações. Então, é quando ele
tira conclusões intempestivas e tendenciosas sobre esse princípio
existencialista que ele acaba de identificar.
Sobre o truncamento de exemplos. Comecemos pelo abridor de cartas. Aqui,
então, se seguirmos correctamente o raciocínio de Sartre, é que, no caso de
certos seres (especialmente o ser humano, de facto, como veremos), a existência
pré-existe, tem precedência, funda, engendra tanto os princípios que dela
derivamos quanto a ideia abstracta geral que temos deles. Supõe-se que a
essência chegue após o estabelecimento de uma existência (no caso dos humanos).
Inversamente, no caso de um objecto técnico, por exemplo, um abridor de cartas,
supõe-se que seja, pelo contrário, o conceito que deve preexistir à realização
do conceito. Mas, para chegar a essa conclusão abrupta, o filósofo restringe-se
estritamente à produção de um abridor de cartas específico (por um artesão ou
em uma fábrica, por exemplo), quando, na realidade, o que realmente aconteceu
foi que, no decorrer do desenvolvimento histórico, inventaram objectos, seja
a bateria, o macarrão ou o
cortador de papel, existiram, especialmente sob a forma de segmentos dispersos,
muito antes de sua conceptualização definitiva ou, digamos, essencial. O caso
do abridor de cartas é bastante interessante, diga-se de passagem. Pode-se
supor que, no início, as pessoas abriam as suas cartas com uma faca, um punhal,
um punhal ou alguma outra lâmina. Depois, gradualmente, esta lâmina foi
embotada, substituída por algo menos afiado, menos perigoso, mais decorativo,
mais doméstico, mais orientado para o escritório, mas igualmente eficaz, dada a
natureza circunscrita dos objectivos em questão. Cortar as páginas de um livro
ou abrir envelopes tornou-se uma actividade especializada que exige um
instrumento muito específico. Muito antes do conceito técnico de abertura de
papel, específico do exemplo de Sartre, emerge toda uma configuração gradual,
cumulativa, historicizada e, por vezes, ao longo de um longo período de tempo,
existencial de tal objecto ordinário. Este é o lote de todas as invenções,
grandes e pequenas. O exemplo de Sartre é demasiado sobre o segmento conclusivo
da implantação factícia. A trajectória que delineia é demasiado curta. Um
abridor de cartas conceptual, historicamente estabilizado, como objecto técnico
pré-existente à sua usinagem, é exemplificado aqui, na décima primeira hora do
seu processo de geração. Assim, mesmo no caso do abridor de cartas, mesmo no
caso de uma invenção, mesmo no caso de um objecto técnico, a existência também
precede a essência. Só que, de facto, a existência precede a essência, não no
caso de uma produção específica isolada, mas no caso de um desenvolvimento
histórico que vem, por etapas duradouras, gerar o objecto. Sartre faz-nos
aceitar a inversão do movimento entre as duas realidades que evoca (o objecto
técnico e o ser humano), simplesmente porque trunca o exemplo do abridor de
cartas. Quando não truncamos os exemplos, o aforismo que precede a essência opera em toda a parte
e confirma, sem nenhum obstáculo particular, o seu alcance de generalização.
Vejamos agora as conclusões intempestivas que Sartre tira de seu princípio
filosófico, de resto válido. A existência precede a essência, ou, se quisermos,
temos que partir da subjectividade. Com licença? Cuidado! Há uma conexão
bastante forçada entre a existência e a realidade subjectiva ou individual. Por
que devemos partir da subjectividade em particular? Por que não partir da objectividade?
Eu digo isso. A existência precede a essência, ou, se quisermos, temos de
partir da objectividade. Noutras palavras, o raciocínio abstracto configurativo
baseia-se no que é externo ao raciocínio e faz parte do mundo objecto, muito
antes de as essências se estabilizarem. Estes últimos são muitas vezes o
resultado da acção, mas também o resultado do pensamento. De facto, as
essências têm uma forte presença conceptual. Algumas correntes filosóficas
chegam mesmo a defender a ideia de que as essências têm uma existência
exclusivamente conceptual. Assim, a relação entre existência e subjectividade
e, sobretudo, o dever metódico de partir da subjectividade para compreender o
movimento da existência em direcção à essência, parecem-me perfeitamente
artificiais e nada fundamentadas. Pelo contrário, o que precisamos fazer é
partir da existência objectiva, da existência factual, incluindo a existência
material. E isso levar-nos-á à essência. A categoria da subjectividade surge
aqui, como um cabelo ideal na sopa ontológica. É inapropriadamente colocado no
corpo da reflexão, e esbate completamente a qualidade materialista vívida
do bordão dos
existencialistas, segundo o qual a existência precede a essência. A subjectividade,
especialmente a subjectividade humana, que pode ser correctamente descrita como
o fundamento fundamental e fundador do humanismo, é irrelevante. Isto não é
trivial. E isso vai forçar-nos a sugerir que talvez Sartre devesse renomear-nos
a sua palestra da escola fundadora. Eu não diria: o existencialismo é um humanismo. Prefiro dizer: o existencialismo é um individualismo. Notar-se-á desde
cedo que essa natureza intempestiva do estabelecimento da categoria da subjectividade,
no âmbito de uma reflexão sobre particularidades existenciais, é uma das
críticas que Sartre frequentemente ouviu... novamente... e novamente. Vamos dar
uma vista de olhos.
No entanto, com base nesses poucos dados, ainda somos censurados por murar o homem na sua subjectividade individual. Mais uma vez, somos muito mal compreendidos. O nosso ponto de partida é, de facto, a subjectividade do indivíduo, e isso por razões estritamente filosóficas. Não porque sejamos burgueses, mas porque queremos uma doutrina baseada na verdade, não um conjunto de belas teorias, cheias de esperança, mas sem quaisquer fundamentos reais. Não pode haver outra verdade no ponto de partida senão esta: penso, logo existo, que esta é a verdade absoluta da consciência que se alcança a si mesma. Toda a teoria que leva o homem para fora daquele momento em que ele alcança a si mesmo é, antes de tudo, uma teoria que suprime a verdade, pois, fora desse cogito cartesiano, todos os objectos são apenas prováveis, e uma doutrina de probabilidades, que não está suspensa numa verdade, desmorona no nada; Para definir o provável, é preciso possuir o verdadeiro. Portanto, para que haja alguma verdade, deve haver uma verdade absoluta; E esta é simples, fácil de alcançar, está ao alcance de todos; consiste na apreensão sem intermediário.
Jean-Paul Sartre, Existencialismo é um Humanismo, 1946.
Aqui, o pensador resvala abertamente para a má-fé. Passa a mobilizar o
cogito cartesiano ao serviço do subjectivismo. O cogito, porque Descartes na sua
frigideira sabia dizer eu, seria, portanto, como que de repente,
uma verdade absoluta do contacto directo de si mesmo com a própria existência.
Não fica mais falacioso do que isso. O contacto de si mesmo com a própria
existência, no cogito cartesiano ou em qualquer outro lugar, é tão mediado e
problemático quanto o contacto de qualquer coisa com a existência de qualquer
outra coisa. E a partir do momento em que invocamos o carácter probabilístico
da percepção de tudo o que não seja o Eu, devemos também aplicá-lo
ao Eu. Eu sou outro remanescente,
neste ponto, de um aforismo muito mais crucial do que o do cogito... que era um
aforismo de método (heurística de transicção, estágio de descoberta) enquanto o
de Rimbaud é um aforismo ontológico (objectividade e alteridade problemática do
sujeito). A partir do momento em que se dá o argumento autoritário do cogito
cartesiano (que certamente se saiu muito bem numa conferência franco-francesa
bem sucedida de 1945), não consegue outra coisa senão silenciar temporariamente
o espantado objector. Ah, sim, claro que sim, não tenho nada a reclamar,
fatalmente... Mas todo o raciocínio engana aqui. O facto de dizer a si
mesmo, pensativo,
penso que sou, certamente não coloca Descartes, da sua frigideira, ou de qualquer outra
pessoa de qualquer outro lugar, em relação a uma verdade absoluta. Pelo
contrário, está relacionada com uma verdade admissível, concebível, provável,
convincente e encorajadora, como qualquer outra verdade, a de beber um copo de
água ou olhar para a esquerda e para a direita e deixar passar os carros, antes
de atravessar a rua. Somos, portanto, forçados a decidir, contra Sartre, que
estamos aqui numa dinâmica onde tudo o que é outro, incluindo o "eu", é
indubitavelmente excitante sobre a minha própria subjectividade, mas não é uma
verdade absoluta. Esqueçam, a verdade absoluta. Mesmo na apreensão solitária
do "eu", a verdade não
deixará de se entregar à busca. Uma pirueta cartesiana mitificando a clareza
não atribuirá nenhuma certeza particular ao subjectivo.
Soma-se a isso o problema, muito sartriano, do confinamento humanista. A partir do momento em que a reflexão se esquiva da totalidade da existência e inesperadamente se concentra no humano, encontramo-nos numa situação em que a promoção do subjectivo se torna muito menos difícil de concretizar. Todo o exercício aparece de facto como uma justificação do individualismo burguês... e as negações explícitas de Sartre não mudarão muito. Como eu disse antes, eu penso, portanto, eu sou realmente significa que o ser humano pensa, e isso confirma que ele existe. Não há absolutamente nada de subjectivista nisso. Mais uma vez, estamos diante da realidade humana objectiva. Estamos no que poderíamos chamar de humanismo objectivista ou melhor, um não-humanismo do sujeito individual. Um humanismo das massas humanas. São as massas que fazem a história, como dizia um certo Louis Althusser, que ele próprio se descrevia como um teórico anti-humanista. e começo a perceber porquê, quando olho para o lado trivial e simplista que Sartre exibe, naquilo que dá como humanismo. Observemos, com toda a imparcialidade, que esta maldita sede de desculpas pelo humano nem sempre perde o alvo racional. Às vezes, de facto, toca-o muito de perto, como aqui...
Mas há um outro
sentido do humanismo, que basicamente significa isto: o homem está constantemente
fora de si mesmo, é projectando-se e perdendo-se fora de si mesmo que ele faz o
homem existir, e, por outro lado, é perseguindo objectivos transcendentes que
ele pode existir; O homem, sendo esta transcendência e apreendendo objectos
apenas em relação a essa transcendência, está no coração, no centro dessa
transcendência. Não há outro universo senão um universo humano, o universo da
subjectividade humana.
Jean-Paul Sartre, Existencialismo é um Humanismo, 1946.
Nesse raciocínio, que tem muito fôlego, só a subjectividade é demais. Pelo
contrário, é o indivíduo que está constantemente fora de si mesmo. É, de facto,
o sujeito isolado que, perdendo-se fora de si mesmo, perseguindo objectivos
transcendentes, passa a existir para o universo humano acima mencionado. E este
último é o cosmos das massas, o conglomerado dos grandes colectivos, de imensos
grupos humanos que, organizados entre si e configurados nas suas lutas,
especialmente a luta de classes, fazem desdobrar o motor da história e do
presente. O que é individualismo para nós? Há apenas subjectividade colectiva,
intersubjectividades, sempre polarizadas socialmente. Como ousar pretender
estabelecer um humanismo sem se agarrar ao coração pulsante da etnologia
ordinária do ser humano? Essa falta de subjectividade é o oposto diametralmente
do que a vida sócio-histórica corrobora. E, no entanto, continuamos a
desenvolver, a desmascarar, a desabafar sobre o ser humano individual, que é
suposto ser o ser por excelência que existe antes de ser definido.
[Acontece que existe] um ser que existe antes de poder ser definido por qualquer conceito, e que esse ser é o homem ou, como diz Heidegger, a realidade-humana. O que significa aqui que a existência precede a essência? Isto significa que o homem existe primeiro, encontra-se, surge no mundo e depois define-se a si mesmo. O homem, tal como o concebe o existencialista, se não é definível, é porque não é, antes de mais, nada. Só será então, e será como foi feito. Assim, não há natureza humana, pois não há Deus para concebê-la. O homem não é apenas como se concebe, mas como quer ser, e como se concebe depois da existência, como quer ser depois deste impulso para a existência, o homem não é outra coisa senão aquilo que ele mesmo faz. Este é o primeiro princípio do existencialismo. Isso também é o que chamamos de subjectividade, e somos censurados por isso mesmo sob esse mesmo nome. Mas o que queremos dizer com isso, senão que o homem tem maior dignidade do que a pedra ou a mesa? De facto, queremos dizer que o homem existe em primeiro lugar, isto é, que o homem é, antes de mais, aquilo que se lança para um futuro e aquilo que tem consciência de se projectar no futuro. O homem é, antes de mais, um projecto vivido subjectivamente, em vez de ser um musgo, uma podridão ou uma couve-flor; Nada existe antes deste projecto; Nada é inteligível no céu, e o homem será primeiro o que planeou ser.
Jean-Paul Sartre, Existencialismo é um Humanismo, 1946.
Vamos começar deixando Deus fora do assunto, se não se importa. Como
existencialista ateu explícito, Sartre faz demasiadas referências a ele na sua
palestra. Vai ver isso, é bastante convincente e bastante perturbador. Se
afastarmos Deus da nossa reflexão, e se não nos deixarmos ofender pelo
ostensivo desprezo aqui demonstrado pela dignidade das mesas, pedras e
couves-flores (o homem é uma couve-flor pensante, no que me diz respeito...),
encontramo-nos numa situação em que o que nos é dito aqui é que o estudo de
caso segundo o qual a existência precede a essência também se aplica ao ser
humano, Tal como acontece com o resto. Assim, o ser humano também existe antes
da sua essência emergir. Mais uma vez, isso parece-me perfeitamente feliz,
especialmente se internalizarmos o materialismo histórico na questão. Pode-se
dizer, neste ponto, que, nas suas condições sociológicas e etnológicas
permanentes, os seres humanos, ou seja, as massas humanas, existem e perduram
em desenvolvimento histórico activo, antes que a sua essência surja. A
consequência aqui é também que a essência humana é resultado das peculiaridades
específicas de um dado desenvolvimento histórico, que lhe dá origem. Mude as suas
condições de desenvolvimento histórico e muda a sua essência humana. E aqui,
Sartre vem juntar-se a Marx, que um dia reivindicará (por volta de 1950), mas
que ainda não reivindica. Marx observou por muito tempo que a essência humana é
a totalidade das relações sociais de uma dada situação histórica.
Tudo isto é bom e, mais uma vez, a força do aforismo segundo o qual a
existência precede a essência, opera em pleno, quando se sai do jarro
parisiense ou nova-iorquino para entrar em contacto com todos os projectos
históricos que determinam o vasto mundo em crise. Este aforismo, perfeitamente
meritório na altura, foi mais uma vez feito refém. Veja-se, novamente, neste
fragmento densamente humanista, a subjectividade emerge subitamente como um
diabo de uma caixa. E assim, novamente, é a subjectividade que deve ser a
característica definidora do ser humano. Não sabemos de onde vem essa ideia, e
o gesto brutal de colocá-la nas costas do facto de que a existência precede a
essência leva Sartre a imaginar que é impossível ser dotado de uma essência
humana sem propor uma hipertrofia quase automática do indivíduo humano. E
assim, sem qualquer justificação, há uma ênfase excessiva muito duradoura na
tenaz subjectividade humana, com todas aquelas pequenas e difíceis complicações
que muitas vezes se tornarão eminente e fundamentalmente peculiaridades
burguesas na obra de Sartre, especialmente na sua obra literária. Nesse tipo de pensamento, a existência
global fica refém da subjectividade individualizante. O que temos diante
de nós é um individualismo burguês que usa uma máscara filosófica, é uma
exacerbação do ego em trapos de sabedoria. E, inversamente, quando retiramos a
categoria de subjectividade do raciocínio actual, o que é muito fácil de fazer
devido ao seu caráter chapeado, é apenas aqui que o fundamento materialista do
aforismo que precede a essência adquire todo o seu valor e toda a
sua motricidade intelectual.
Se estou aqui a trabalhar nesta questão, não é apenas para discutir um
ponto de pormenor relativo a uma palestra de Sartre que tem quase oitenta anos.
Afinal, não nos importamos com o que o bom Jean-Paul possa ter pensado no seu
período áureo. O problema é que ele ainda se arrasta por toda parte, essa
postura intelectual onde humanidade e subjectividade humana deveriam ser sinónimos
inseparáveis, tão inseparáveis quanto o "eu" seria inseparável
do resto da sintaxe do cogito cartesiano. Esta é uma ideia que, infelizmente,
não existe apenas no antigo quadro sartriano. É uma crença que ainda hoje
floresce como cogumelos. Afinal, vivemos na era cardinal do eu, o eu, a era em que o
afrouxamento da consciência culmina no facto de que o ego faz parte de uma
grande tapeçaria social configurando-se de acordo com determinações históricas
precisas. Esta perda de consciência está a atingir alturas contemporâneas, especialmente
na cibercultura. A minha ideia aqui é sugerir, a todos os lambe botas do eu, do
eu e da auto-proclamação, que releiam
delicadamente essas críticas mesquinhas de uma palestra um tanto antiquada de
Jean-Paul Sartre. Uma forma de autocrítica colectiva ainda pode estar à nossa
espera.
Fonte: L’existence, otage de la subjectivité individualisante (notamment chez Sartre) – les 7 du quebec
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis
Júdice
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