Escritos políticos sobre a Revolução de 1910 a 1919 (Rosa Luxemburgo)

 

23 de Janeiro de 2025 Robert Bibeau

As obras completas de Rosa Luxemburgo Volume V
Escritos Políticos 3, Sobre a revolução 1910-1919

Fonte:  Guerra ao Cinismo de Rosa Luxemburgo – Tempest

por Rosa Luxemburgo , editado por Paul Le Blanc e Helen C. Scott, traduzido por Jacob Blumenfeld, Mathias Foit, Nicholas Gray, Henry Holland, Zachary King e Manuela Kölke

Voltar, 2024

(Obs: Ouvir o aúdio no artigo fonte)

Sean  Larson  analisa o último volume de  The Complete Works of Rosa Luxemburg , concentrando-se nos seus escritos políticos sobre a revolução no período 1910-1919, editados por Paul Le Blanc e Helen C. Scott.

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“O maior empenho deve estar ligado aos nossos grandes objectivos e às nossas grandes tarefas, e cada pessoa entre as massas deve compreender que o que está em jogo são tarefas pelas quais não só se pode passar fome durante meses, mas pelas quais se pode, se necessário, dar a vida.

Ler Rosa Luxemburgo no auge das suas competências é como assistir a um profeta em acção, cheio de energia crepitante enquanto ilumina o caminho da libertação com a luz das suas palavras ardentes.

Luxemburgo continua a ser, até hoje, um símbolo da resistência socialista internacional e do fervor revolucionário. É uma figura de proa da tradição do socialismo a partir de baixo e da democracia sem compromissos. Polaca, judia e deficiente, activa durante toda a sua vida nos movimentos revolucionários russo, polaco e alemão, forjou uma reputação e um caminho para o movimento socialista internacional através dos debates mais importantes do final do século XIX e início do século XX.

Entretanto, o marxismo, enquanto ideologia, encontrava a sua plena expressão no Partido Social-Democrata Alemão (SPD). Para o movimento operário alemão, a teoria socialista constituía um fio condutor que unia uma miríade de clubes, cooperativas, sindicatos e instituições partidárias, ajudando a basear a sua actividade numa visão da futura sociedade socialista.

Após a morte de Friedrich Engels, o principal teórico que articulou o marxismo para o SPD foi Karl Kautsky, que via o papel do partido socialista como sendo essencialmente educativo e organizativo. Para Kautsky, o marxismo apoiava a luta de classes através da divulgação de conhecimentos sobre o sistema capitalista e da promoção das organizações económicas e políticas da classe operária. Enquanto o capitalismo europeu continuasse a crescer e não caísse em crises económicas ou políticas, esta estratégia era suficiente para manter um movimento social-democrata florescente na Alemanha.

Mas enquanto o SPD alemão avançava, uma tempestade estava a formar-se no Leste. Em 1905, uma vaga de greves políticas de massas espalhou-se pela Rússia e pela Polónia, criando os primeiros conselhos políticos de operários, ou “sovietes”. A actividade grevista na Alemanha começou a aumentar na sequência desta epidemia, mergulhando o SPD num debate interno sobre a estratégia e o caminho para o socialismo.

À medida que Kautsky se tornava cada vez mais incapaz de fazer a ponte entre os velhos métodos educativos e organizativos e as novas realidades do capitalismo alemão, Rosa Luxemburgo começou a formular uma gama dinâmica de teorias e estratégias que se baseavam nas ideias de Karl Marx para responder ao novo momento histórico de crise capitalista, colonialismo e luta de massas da classe operária.

Embora Rosa Luxemburgo já tivesse escrito várias polémicas clássicas defendendo uma abordagem revolucionária da luta de classes em 1910, foi a partir desse ano, quando Kautsky capitulou perante a ala reformista do partido, e até ao fim da sua vida, nove anos mais tarde, que Rosa Luxemburgo assumiu a responsabilidade total pela articulação da política revolucionária do marxismo no movimento socialista alemão. Hoje, graças aos editores Paul Le Blanc e Helen C. Scott, os principais escritos políticos deste período estão disponíveis pela primeira vez em inglês em The Complete Works of Rosa Luxemburg Volume V: Political Writings 3, On Revolution 1910-1919 . (Embora haja mais do que suficiente para aprofundar aqui, nem todos os escritos políticos de Luxemburgo de 1910 a 1919 podem ser encontrados neste volume. Como diz o prefácio editorial, “os escritos políticos estão divididos em diferentes temas: ‘Sobre a revolução’, ‘Debates sobre a estratégia e a organização revolucionárias’, ‘A questão nacional’, ‘Política colonial e imperialismo’ e ‘Sobre a literatura’”. O volume 3 (publicado em 2019) contém escritos sobre a revolução até ao final de 1905; o volume 4 (publicado em 2021) abrange documentos de 1906 a 1909. O presente volume abrange os anos 1910-1919, incluindo os escritos de Luxemburgo sobre a Revolução Russa de 1917 e a Revolução Alemã de 1918-1919.

É impossível abranger numa única resenha a imensa amplitude do pensamento luxemburguês ao longo de uma década de turbulência política. Este volume contém muitas surpresas e aborda temas complicados, incluindo os pontos de vista de Luxemburgo sobre o internacionalismo e a auto-determinação, bem como as suas avaliações da Revolução Russa à medida que esta se desenvolvia. Nesta recensão, porém, abordarei algumas áreas temáticas fundamentais que preocuparam Luxemburgo ao longo destes anos e que são centrais não só para o seu tempo, mas também para o nosso. São os temas da auto-actividade da classe operária, a dinâmica dos movimentos de massas e o papel da liderança no seu seio, e a indispensabilidade do idealismo na luta de classes.

Um socialismo criativo e activo a partir de baixo

No tempo de Luxemburgo, tal como hoje, o modo de actividade política de senso comum implicava que as massas elegessem representantes para um parlamento e delegassem nesse órgão a responsabilidade pelo futuro da sociedade. O movimento social-democrata distinguia-se originalmente por uma rejeição fundamental desse parlamentarismo “burguês”, porque reconhecia que qualquer tentativa de implementar uma visão política socialista não podia ser introduzida de cima para baixo, por mais radicais que fossem os representantes. Rosa Luxemburgo era particularmente sensível a esta distinção entre política de cima e política de baixo, um contraste que só se tornou mais importante à medida que os métodos do SPD se tornavam cada vez mais semelhantes aos dos partidos burgueses no parlamento.

Acima de tudo, Rosa Luxemburgo estava desgostosa com o enquadramento político dos seus antigos camaradas do SPD, que, na teoria e na prática, defendiam que as massas operárias comuns deviam “funcionar como pedestal para uma dúzia de políticos... sem qualquer política própria” ou “no máximo, formar apenas o coro, acompanhando os grandes actos dos representantes do Reichstag com uma melodia de ‘apoio’”.

Para Luxemburgo, este quadro apenas reproduzia a forma capitalista de fazer política. Havia outro mundo a construir:

A essência da sociedade socialista reside no facto de a grande massa operária do povo deixar de ser uma massa governada. Em vez disso, toda a vida política e económica envolverá a actividade do povo, impulsionada por uma auto-determinação consciente e livre.

A ênfase na reorientação da massa da população como agente da política socialista não era apenas uma insistência moral, mas um imperativo estratégico. Se o objectivo do movimento socialista não é simplesmente uma mudança de figuras no topo do governo, mas uma reorganização da forma como as pessoas podem obter aquilo de que necessitam e prosperar na sociedade, então temos de derrubar as próprias disposições que nos obrigam a trabalhar para os patrões, empresa a empresa. “É lá em baixo, onde cada patrão enfrenta os seus escravos assalariados”, disse Luxemburgo no congresso de fundação do novo Partido Comunista da Alemanha, ‘é lá que temos de lhes arrancar os meios de autoridade dos governantes, passo a passo, e tomá-los nas nossas próprias mãos’.

O socialismo era um projecto de massas, irredutível às acções de alguns privilegiados. Para Luxemburgo, a revolução socialista visa “transformar a própria terra e o solo da sociedade”, e o seu carácter de massa reflecte, portanto, “que devemos tomar o poder político não de cima para baixo, mas sim de baixo para cima”. Só colocando o poder nas mãos dos operários comuns é que se pode pôr fim às constantes crises e misérias do capitalismo.

As tentativas de contornar esta necessidade de actividade de massas levariam o projecto socialista à ruína, quer por parte dos parlamentares reformistas, quer por parte dos revolucionários russos à frente do nascente Estado soviético. Rosa Luxemburgo atribuiu, de forma coerente e enérgica, toda a responsabilidade pelas decisões difíceis dos bolcheviques, que por vezes restringiam a democracia, aos fracassos do SPD alemão. Mas as suas notas privadas e críticas à revolução russa, contidas neste volume, fornecem uma visão interessante do seu pensamento sobre estes debates críticos.

Contra o que considerava serem os erros - sob coacção - dos revolucionários russos, reafirmou o princípio fundamental de que, embora o capitalismo pudesse ser desmantelado por decreto vindo de cima, “pela sua própria natureza, o socialismo não pode ser imposto”.

Uma sociedade socialista não é a aplicação de um plano traçado por um grande pensador. É antes “terra incógnita”. Mil problemas. Só a experiência pode corrigi-los e abrir novos caminhos. Só uma vida desinibida e efervescente pode dar forma a mil novas formas e improvisações, conter a força criadora e corrigir todos os erros.

Hoje em dia, a expressão “socialismo vindo de baixo”, embora seja formalmente uma descrição precisa de uma tradição política heróica e de um quadro emancipatório, pode ser interpretada como uma mera lente analítica do mundo que nos rodeia. Entre os muitos revolucionários desta tradição, foi Luxemburgo que, com a sua vida e obra, deu vida a esta visão política do mundo como auto-actividade da classe operária. Através dos seus escritos, podemos sentir o espírito animador da greve de massas a mover-se de cidade em cidade, libertando reservatórios de energia colectiva até então inexplorados e despertando em cada operário um sentido de responsabilidade pessoal pelo futuro do mundo.

O socialismo revolucionário não era, portanto, uma identidade ou uma escola de pensamento correcta, mas uma prática, um acto. Mais ainda do que um quadro de “socialismo a partir de baixo”, a perspectiva de Luxemburgo pode ser melhor captada pela sua utilização repetida dos termos “auto-actividade” (selbsttätigkeit) e “auto-suficiência” (selbstständigkeit) da classe operária.

As pessoas criadas sob o capitalismo vêem necessariamente o mundo e a si próprias, em certa medida, através das lentes turvas das ideologias capitalistas - racismo, individualismo, masculinidade tóxica, nacionalismo, etc. Embora a leitura e a educação formal possam ajudar a quebrar alguns destes modelos e ideologias, em última análise, as nossas visões anti-sociais do mundo só podem ser rejeitadas quando são substituídas por novas visões baseadas na solidariedade colectiva e forjadas através da acção colectiva.

Especialmente durante o período revolucionário na Alemanha, Rosa Luxemburgo sublinhou esta diferença de abordagem:

Já ultrapassámos o tempo em que a palavra de ordem era “educar o proletariado de forma socialista”, embora os marxistas da escola de Kautsky pareçam ainda viver nessa época. Em vez disso, “eles serão educados pelas suas acções”.

Por outras palavras, só defendendo-nos uns aos outros e correndo riscos em conjunto é que podemos aprender a confiar uns nos outros. Só através da acção colectiva é que nos habituamos a afastar-nos de soluções individualistas que acabam por prejudicar o bem-estar de todos nós e, em vez disso, optamos sistematicamente pela confiança de que os outros lutarão por nós quando nós lutarmos por eles. Não é apenas a consciência de classe que é necessária, mas a confiança de classe.

A liderança revolucionária e a dinâmica dos movimentos de massas

Rosa Luxemburgo perseguiu incessantemente a acção democrática de massas como caminho estratégico. Mas, talvez em contraste com as dicotomias artificiais em que estudiosos posteriores enterraram os debates revolucionários, Rosa Luxemburgo enfatizou consistentemente o papel indispensável de uma liderança resoluta e intervencionista nas lutas da classe operária, particularmente na acção de massas.

Como ela  disse  em  The Mass Strike , o objectivo do Partido Social Democrata durante um período de revolta era

Dar o sinal e a direcção da luta; Regular a táctica da luta política em todas as suas fases e em cada momento, de tal forma que a totalidade do poder disponível do proletariado, já libertado e activo, encontre a sua expressão na ordem de batalha do partido; Assegurar que a táctica dos sociais-democratas seja decidida de acordo com a sua determinação e acuidade, que nunca desça abaixo do nível exigido pelo equilíbrio real de forças, mas que se eleve acima dele, tal é a tarefa mais importante do órgão dirigente num período de greves de massas.

Os seus escritos de 1910 a 1919 alargam enormemente esta linha de pensamento, aprofundando e concretizando tanto a sua análise da dinâmica fluida dos movimentos de massas como a sua perspectiva sobre o papel da iniciativa no seu seio. “Os grandes movimentos de massas têm a sua psicologia e as suas leis, com as quais os dirigentes sérios devem contar”, afirmava, e as leis e a psicologia dos movimentos aplicavam-se tanto às revoltas de uma greve de massas como a uma verdadeira revolução.

Em contraste com o ritmo lento e gradual das reformas socialistas, que se foram construindo em direcção à consciência e coerência da classe operária, Luxemburgo traçou um percurso tumultuoso, pontuado por erupções vulcânicas na actividade de massas. Durante estes períodos de efervescência ideológica e política (pensemos na revolta dos “Black Lives” no Verão de 2020 ou nos acampamentos de estudantes para a Palestina em 2024), “os meses podem alcançar coisas em termos de educação política e maturidade que as décadas anteriores não foram capazes de transmitir”. É por isso que a estratégia socialista deve ser orientada para a preparação de tais acontecimentos históricos, reforçando a confiança das massas em si próprias e a capacidade dos socialistas de entre elas liderarem activamente a luta.

Este enfoque na liderança pode, à primeira vista, parecer contraditório com a famosa ênfase de Luxemburgo na democracia e no socialismo a partir de baixo. Mas haverá sempre políticos leais ao capitalismo que estão preparados para intervir e enganar um movimento social de massas em canais contíguos quando surge uma situação radicalmente aberta. Não existe um vazio de poder. (Para mais informações sobre este assunto em relação aos movimentos mundiais dos últimos anos, ver Vincent Bevins, If We Burn: The Mass Protest Decade and the Missing Revolution .) As crises sociais ou políticas oferecem aberturas que são inevitavelmente contestadas, mas a sua resolução a favor de um maior controlo e autonomia dos operários só pode acontecer se se lutar por esse resultado de forma organizada.

Para Rosa Luxemburgo, a democracia não era um reflexo estático da opinião pública maioritária num determinado momento, mas sim uma relação viva que pulsava com tensão e mudava radicalmente de acordo com as circunstâncias. Como ela disse sucintamente:

Mas a dialéctica real das revoluções derruba esta sabedoria das toupeiras parlamentares: o caminho não vai da formação da maioria à táctica revolucionária, mas sim na direcção oposta - da táctica revolucionária à formação da maioria. Só um partido que sabe como liderar, como fazer as coisas, ganha apoio no meio da tempestade.

A liderança de um movimento, aos olhos de Luxemburgo, não é uma “governação” sobre as pessoas comuns, mas antes uma conspiração partilhada contra o capitalismo: não é declarada, mas aprendida, testada e desenvolvida. Reconhecia que as greves e as revoluções de massas representam mudanças profundas na actividade colectiva e, por conseguinte, mudanças em nós próprios e nas nossas relações uns com os outros. É através destas mudanças e da contestação entre forças organizadas que se pode formar uma vontade colectiva de massas. No entanto

Nenhuma força pode manter artificialmente a expressão da vontade das massas na luta política ao mesmo nível a longo prazo, ou ser restringida sob a mesma forma. Elas têm de surgir, atingir o seu clímax e assumir formas novas e mais eficazes. Uma vez iniciada a acção de massas, esta deve prosseguir. E, a dada altura, se o partido dirigente falhar na sua determinação de fornecer à massa as reivindicações de que necessita, então uma certa desilusão cai inevitavelmente sobre essa massa, o seu entusiasmo desvanece-se e a acção desmorona-se sobre si própria.

Estamos demasiado familiarizados com este risco de desmoralização no neo-liberalismo avançado do século XXI. É aqui, na psicologia dos movimentos de massas, que este volume das obras colectivas luxemburguesas oferece uma visão particularmente rica.

O fanatismo de Rosa Luxemburgo

Uma coisa que não faltava a Rosa Luxemburgo era a fé. Para uma auto-proclamada materialista histórica, ela era uma idealista muito explícita quando se tratava de estratégia revolucionária. Em quase todos os artigos deste volume, fala da “fonte inesgotável de idealismo”, da “vontade zelosa das massas”, da “alegria do sacrifício que não conhece limites” ou da “energia revolucionária inabalável”.

A ênfase nas qualidades intangíveis do fervor das massas emergiu dos debates sobre a greve de massas, onde Rosa Luxemburgo deplorou o “cálculo de lucros e perdas” da direcção do SPD e, em particular, dos funcionários sindicais que concebiam a estratégia socialista exclusivamente em termos de riscos financeiros.

Embora estas considerações sejam obviamente importantes, o que lhes escapa é toda a economia moral e libidinal subterrânea que anima as realidades políticas tanto no nosso tempo como no tempo de Luxemburgo. Uma greve de massas na Alemanha, se se desenvolvesse organicamente a partir da situação interna, não deveria ser combatida apenas com base nos recursos sindicais. Segundo Luxemburgo, os seus efeitos positivos poderiam ser incalculáveis: “despertaria incomensuravelmente, em todos os países, a coragem, a crença no socialismo, a auto-confiança e a vontade de sacrifício do proletariado”.

Através de derrotas devastadoras, bem como de êxitos estimulantes, a luta de classes proporciona não só uma educação política, mas também uma educação quase espiritual, segundo Luxemburgo. A vitória, escreveu, “só pode ser alcançada no final de uma longa série de batalhas ferozes, ricas em sacrifícios”.

Para a preparar, era indispensável a educação política, “mas também a tarefa da educação moral e dos costumes, apelando à forma mais elevada de idealismo, à vontade de sacrifício”. Para a deputada luxemburguesa, trazer as massas para a arena política significava que cada indivíduo tinha de compreender que o que estava em jogo podia ser uma questão de vida ou de morte e que, para a abolição da sociedade de classes, a maior conquista da história da humanidade, era um risco que valia a pena correr.

Para Luxemburgo, trazer as massas para a arena política significava que cada indivíduo tinha de compreender que o que estava em jogo podia ser uma questão de vida ou de morte e que, para a abolição da sociedade de classes, a maior conquista da história da humanidade, era um risco que valia a pena correr.

De facto, mesmo quando informada pela análise materialista, a aposta socialista é, em última análise, uma aposta idealista: que os seres humanos podem um dia ultrapassar os interesses estreitos implantados pelas relações de mercado capitalistas - os seus “constrangimentos materiais” - pela força da nossa vontade colectiva. Mas, como sabemos muito bem hoje, as paixões por si só não serão suficientes para levar uma revolta à vitória. Precisamos de infra-estruturas sustentáveis, de organização, de alternativas em que as pessoas possam confiar quando se trata de se defenderem e de criarem uma vida para si próprias da melhor forma possível, aqui e agora.

Nas suas análises da revolução russa em curso em Abril de 1917, Rosa Luxemburgo abordou esta contradição. Os trabalhadores russos “não tinham organizações, associações de eleitores, praticamente nenhum sindicato, nenhuma imprensa”, escreveu, mas o que tinham era decisivo: “um espírito de luta renovado, uma vontade determinada e uma disponibilidade ilimitada para fazer sacrifícios pelos ideais do socialismo”.

Sem dúvida sentindo o intenso contraste com a sua própria experiência no SPD alemão, chama a atenção para o facto de que, apesar da insuficiência do idealismo sem organização, “por toda a Rússia os operários estão febrilmente empenhados em criar essas organizações, associações políticas, sindicatos, institutos de ensino, jornais, todo o aparelho”. Um esforço tardio, é certo. Mas talvez esta via alternativa para a construção do socialismo representasse mais do que aquilo a que Leon Trotsky chamava o “privilégio do atraso histórico”.

Rosa Luxemburgo sublinhou as implicações destes desenvolvimentos na Rússia para o seu próprio contexto, muito diferente, na Alemanha: “Temos também de levantar aqui a questão de saber se as organizações de massas podem ser sustentadas a longo prazo, se nada for feito para testar a dedicação das massas, a sua vontade de sacrifício e a sua vontade de correr riscos”. De facto, “nada é mais saudável para a classe operária alemã do que uma batalha tumultuosa”.

O que é que vem primeiro, a infraestrutura da dissidência ou a convicção ardente de que a construção de uma nova sociedade é realmente possível com as pessoas reais que vivem hoje na terra? Não há dúvida de que estes dois factores criam as condições de possibilidade para o outro e reforçam-se mutuamente. Mas enquanto muitos marxistas recuam para as certezas psicológicas de uma análise materialista “dura”, a insistência inabalável de Rosa Luxemburgo no poder da crença colectiva pode revelar-se mais clarividente e necessária.

Rosa Luxemburgo defendeu, mesmo por vezes perante a hostilidade apaixonada das próprias massas operárias no meio da revolução histórica que tinha estado a preparar durante toda a sua vida, que “as grandes coisas só podem ser realizadas com entusiasmo”. Um compromisso com o socialismo a partir de baixo exige não menos atenção às mentes que movem as pessoas. Afinal de contas, foi Karl Marx quem  enfatizou  que o proletariado “precisa da sua coragem, da sua auto-confiança, do seu orgulho e do seu sentido de independência ainda mais do que do seu pão”.

Hoje, os nossos movimentos fariam bem em aprender com a guerra de Rosa Luxemburgo contra o cinismo. Qualquer pessoa que deseje explorar a política do socialismo a partir de baixo, aprender mais sobre um dos períodos mais emocionantes da história revolucionária, ou restaurar a sua fé no potencial incrivelmente criativo das massas, mesmo em tempos sombrios, deve ler  As Obras Completas de Rosa Luxemburgo, Volume V , e passar algum tempo a ler os escritos de um dos maiores visionários que a história já conheceu.

Crédito da imagem em destaque:  #luxemburg+rosa  ; modificado por Tempest.

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Fonte: https://les7duquebec.net/archives/297405?jetpack_skip_subscription_popup

Este texto foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice