Quando o Estado reprime o seu passado
Sobre:
Omer Bartov, Genocídio, Holocausto e Israel Palestina. História na
primeira pessoa em tempos de crise ,
Bloomsbury Academic
por Jean-Fabien Spitz , 22 de Janeiro
As sociedades que apagam o seu passado na
esperança de eliminar a sua culpa apenas ameaçam o seu futuro. Esta é a
convicção de O. Bartov, que procurou reconstruir uma história na primeira
pessoa do Holocausto.
A história na primeira pessoa
Os historiadores da Shoah escreveram muitas vezes a história do genocídio cometido pelos nazis contra os judeus da Europa com base em fontes oficiais e insistindo naquilo que, aos seus olhos, constituía a sua singularidade, ou seja, o seu carácter organizado, meticuloso, industrial, frio e, para o dizer sem rodeios, essencialmente “moderno”. Na sua obra, Omer Bartov propõe-se, pelo contrário, escrever uma história do genocídio “na primeira pessoa”, com base em fontes tão diversas como relatos de testemunhas oculares, diários de perpetradores, vítimas ou habitantes dos locais onde ocorreram os assassínios, fotografias e vestígios materiais. Sem ignorar a possibilidade de memórias enviesadas, parciais ou tendenciosas, confia pelo menos tanto nos depoimentos tardios de testemunhas que demoraram muito tempo a poder falar, para reconstruir este passado pessoal, como nos documentos estatais, cujos enviesamentos não são menos evidentes e que, por definição, esquecem um aspecto essencial deste genocídio: a dimensão pessoal, o encontro face a face entre perpetradores e vítimas. Bartov recorda-nos que uma grande parte dos judeus assassinados não foi morta nas câmaras de gás do sistema dos campos de concentração, mas nos próprios locais onde viviam na Europa de Leste, entre os seus vizinhos e conhecidos, nomeadamente na Galiza, região disputada entre a Polónia e a União Soviética durante a Segunda Guerra Mundial, e que hoje faz parte da Ucrânia independente.
Bartov, nascido em Israel em 1954 e actualmente professor nos Estados Unidos, faz ele próprio parte desta história, uma vez que a sua mãe era originária de Buczacz, uma pequena cidade da região de Lviv - antiga Lemberg ou Lwov - e ele escolheu escrever um relato do extermínio da grande comunidade judaica da cidade durante a ocupação alemã de 1941 a 1944. [ 1 ] . A questão que interessa a Bartov é saber como é que se pode esperar que jovens - soldados da Wehrmacht e não apenas tropas especializadas em assassínios em massa - participem num tal assassínio em massa. [ 2 ] –Mas também procura reconstruir a forma como uma co-existência entre comunidades - judeus, ucranianos, polacos - que nunca foi certamente harmoniosa, se transformou em pogroms, limpezas étnicas e, finalmente, em assassínios em massa. Nesta história”, diz Bartov, ”não houve espectadores passivos e todos desempenharam um papel, porque os ocupantes alemães não poderiam ter eliminado a comunidade judaica sem a ajuda da população local, tanto polacos como ucranianos, para identificar os judeus, reuni-los e levá-los à morte. Alguns denunciavam os judeus e ocupavam imediatamente as suas casas e confiscavam os seus bens, outros ajudavam os seus vizinhos judeus e escondiam-nos, por vezes arriscando a própria vida, mas também acabando por os denunciar depois de lhes retirarem os bens e as jóias.
O que é que transformava os jovens em assassinos? A resposta, para Omer
Bartov, é clara: foram ensinados a acreditar que estão a enfrentar um inimigo
perigoso, um inimigo que os vitimou no passado e que voltará a fazê-lo se lhes
for dada a oportunidade. Depois de ter estudado a visão do mundo dos soldados
do exército alemão e a imagem que tinham de si próprios, Bartov concluiu que
tinham interiorizado uma concepção do seu adversário - os judeus, os
bolcheviques -, como animais sub-humanos privados de todos os direitos. Essa
interiorização leva aqueles que cometem atrocidades a absolverem-se de toda a
culpa e a atribuírem a responsabilidade dos massacres aos seus inimigos,
àqueles que têm de ser eliminados antes de nos matarem. [ 3 ] .
O que é que transformou uma coabitação de longa data - que não era
certamente isenta de conflitos - num desejo de eliminar toda a presença e mesmo
todo o vestígio do outro? Para muitos, a erupção da violência em 1941-1944 era
inevitável, como se a mistura de comunidades e crenças fosse, por definição,
instável e ameaçada a qualquer momento pela emergência de um nacionalismo
assassino. Segundo Bartov, esta é uma leitura retrospectiva da história, porque
ninguém, diz, “poderia ter antecipado em 1941 a escala e o horror do que estava
prestes a acontecer”. Não se pode argumentar que certas sociedades são
simplesmente propensas à violência devido às tensões que albergam e que as
nações “civilizadas” não podem fazer nada a esse respeito. A verdade é que, se
o potencial de violência existia, ele só foi desencadeado com tal virulência
pela intrusão de um invasor estrangeiro, de uma civilização supostamente
“superior”, perseguindo os seus próprios objectivos de extermínio, que tinham
sido determinados independentemente de qualquer consideração sobre a relação
entre as populações em causa, e que só podiam ser alcançados através de
violência extrema.
O apagamento da história
Ao escrever uma história pessoal, Bartov explora os lugares, os sítios e os vestígios das comunidades desaparecidas, mas depara-se com uma realidade omnipresente: o desejo dos que ficaram de apagar até a memória dos que foram eliminados ou expulsos. Em Abril de 2015, a Ucrânia aprovou uma lei “sobre o estatuto jurídico e a homenagem à memória dos combatentes pela independência da Ucrânia no século XX”. O objectivo é honrar a memória dos indivíduos que foram culpados de limpeza étnica à custa dos residentes das regiões da Galiza e da Volhynia de origem polaca em 1943-1944, bem como de cumplicidade no genocídio dos judeus dessas regiões. A lei ucraniana, diz Bartov, “considera legais todas as formas e métodos da luta pela sua independência durante o século XX”, e declara que incriminará todos aqueles que “demonstrem publicamente uma atitude de desrespeito para com estes heróicos combatentes da libertação”, incluindo os membros da organização fascista OUN e do seu braço armado, a UPA, bem como todos aqueles que “neguem publicamente a legitimidade da luta pela independência da Ucrânia”. Mais especificamente, a lei estabelece que “os cidadãos ucranianos, estrangeiros e apátridas que expressem publicamente desrespeito pelas pessoas mencionadas no artigo 1º desta lei - ou seja, os combatentes pela independência da Ucrânia no século XX - serão processados de acordo com a legislação ucraniana em vigor”, porque “negar publicamente a legitimidade da luta pela independência da Ucrânia no século XX e denegrir a dignidade do povo ucraniano são contra a lei”. Os polacos fizeram o mesmo, aprovando uma lei que considera crime negar a realidade do crime de genocídio cometido pelos nacionalistas ucranianos contra os polacos dessas regiões.
Esta repressão ou reescrita do passado, diz Bartov, é perigosa, porque “a aspiração de construir um futuro próspero e esperançoso com base num passado distorcido, de construir novos edifícios sobre os corpos semi-enterrados de vítimas esquecidas, ou reacondicionar as relíquias de propriedades requisitadas sem sequer mencionar a identidade e o destino dos seus antigos proprietários”, é um empreendimento doentio que fomenta a culpa vergonhosa e a dúvida sobre a inocência daqueles que o levam a cabo, e mesmo sobre o direito da sua nação a existir e a florescer.
Segundo Bartov, as sociedades que apagam o seu passado não negligenciam a
história, apenas não a põem de lado. Pelo contrário, tornam-se obcecadas por
ela. Fascinadas por um silêncio que, na realidade, é feito de conflitos,
derramamento de sangue e subjugação, uma história em que elas são as vítimas -
e os heróis - enquanto outros são os perpetradores e os criminosos. Mas tal
tentativa de apagamento é um beco sem saída porque, “sem incorporar na sua
própria cultura e identidade a plenitude do seu rico passado, um passado cheio
de desastres e violência tanto quanto de criatividade e diversidade”, estas
sociedades só podem não conseguir enfrentar o futuro com confiança e solidez,
uma vez que, em tais condições, “qualquer exercício de democratização e liberalização
é susceptível de ser dificultado pela xenofobia, pelo racismo e pelo
autoritarismo” (p. 180 & 192).
Repressão do passado e violência em Israel
Por ter nascido em Israel, ter estudado em Israel e ter combatido nas forças armadas do país, Omer Bartov sabe que esta história de apagamento sem esquecimento é também a sua. Estabelece um paralelo entre o destino da co-existência multiétnica que prevaleceu nas cidades da Europa de Leste com grandes comunidades judaicas e o destino da co-existência entre judeus e árabes na Palestina antes da guerra. Em ambos os casos, a limpeza étnica sucedeu a uma forma de co-existência que era real, ainda que conflituosa. E em ambos os casos, a limpeza étnica foi acompanhada por uma vontade de apagar os vestígios de comunidades que tinham vivido nesses lugares durante gerações, judeus na Europa de Leste, árabes na Palestina, estes últimos tendo-se tornado uma minoria no seu próprio país (p. 151).
Actualmente, em Israel, a simples menção de crimes de guerra ou de crimes contra a humanidade que os israelitas possam ter cometido é sacrílega, considerada uma traição ao sionismo e ao anti-semitismo. A lei proíbe a comemoração da Nakba (ou seja, fazer da data de nascimento do Estado de Israel um dia de luto) e, por conseguinte, procura apagar a memória deste acontecimento, mas esta é apenas a outra face da lei, que nos manda recordar o Holocausto, nunca esquecer.
Bartov estabelece também um outro paralelo entre a mensagem que os judeus da Europa de Leste recebiam antes da guerra - que não eram nativos, que estavam apenas de passagem, em trânsito, e que era melhor fazerem as malas se quisessem viver - e a mensagem que os próprios judeus, aos árabes palestinianos, a saber, que também eles estavam apenas de passagem por uma terra que não era deles, que também eles eram um povo em trânsito, destinado a desaparecer (p. 159). Como um povo que viveu a maior parte da sua história em transição”, diz Bartov, ”os judeus não tinham dificuldade em imaginar a população árabe como estando também em transição, como vivendo nessa terra mas não sendo dela, apesar de terem vivido nela durante tanto tempo. Não lhes era tão difícil pensar que a origem dos árabes estava noutro lugar, como tinha sido para os judeus quando viviam na Europa, e que era a esse lugar que pertenciam, que esse lugar era a sua casa.
Mas, em Israel, o apagamento e o pedido de desculpas, bem como a reivindicação de legitimidade, de um direito a esta terra, são de certa forma incomodados pela realidade que sobrevive. Como podem os judeus sentir-se definitivamente em casa quando a população palestiniana “deslocada” vive no meio deles ou nas suas fronteiras imediatas, fazendo constantemente sentir a sua presença e nunca perdoando? Segundo Bartov, esta dúvida tornou-se “parte do ser e do espírito dos israelitas”. A deslocação que sofreram choca constantemente com a deslocação que provocaram, de modo que, no final, “parece que ninguém regressou a casa, que ninguém está em casa, que cada centímetro de terra é disputado, conquistado, ocupado, colonizado e coberto”. E à medida que se constroem muros de separação, vedações, arame farpado e postos de controlo, à força de trancar os vizinhos [ 4 ] , é cada vez mais difícil para eles sentirem-se em casa, “e a incerteza, a dúvida e o medo estão por todo o lado”. A dupla expulsão, o choque das tragédias e as tentativas de apagamento que as acompanham tornam-se como uma assombração, uma ferida que não se fecha. “A terra é paciente”, diz Bartov, ‘porque já viu povos chegarem e partirem ou serem expulsos’, mas, diz ele, ”os povos estão a borbulhar, constrangidos e desconfortáveis nos seus espaços, violentos e com medo. Não se sentem em casa”.
Deslocar e tentar apagar os vestígios e as memórias dos que foram expulsos não pode, portanto, curar uma dúvida que acaba por se traduzir em violência, numa corrida precipitada numa tentativa ilusória de a eliminar. Os israelitas de hoje vivem no seu próprio mito de criação, alheios a uma realidade diaspórica que, no entanto, está na origem da sua existência. Reivindicam um direito à terra, um direito que afirmam basear-se numa fé e numa tradição que, em grande parte, esqueceram. A única coisa que lhes resta”, diz Bartov, ”é a sua indigeneidade, que é, por definição, mais recente e mais ténue do que a das pessoas que expulsaram. É por isso que têm de recorrer ao fogo e à espada” (p. 175-176).
A violência está assim intimamente ligada ao desejo de apagamento porque, após a expulsão dos palestinianos, os judeus compreenderam que esta terra nunca seria verdadeiramente sua, devido à presença deste povo deslocado fora de uma terra que antes era sua. Esta situação é perigosa porque, na Europa de Leste, aqueles que deslocaram os judeus sentem que a terra que ocupam é agora sua, sem qualquer ambiguidade ou contestação.
Mas, para que isso acontecesse, tinham de eliminar os judeus ou, pelo menos, aceitar a sua eliminação pelos alemães, em vez de os empurrarem para as suas fronteiras. Isso significaria que os judeus só se sentiriam realmente em casa na Palestina quando os palestinianos tivessem sido eliminados, quando não só tivessem sido expulsos, mas quando todos os vestígios da sua presença e mesmo da sua existência tivessem sido apagados. É a tentativa de apagar a memória que conduz à violência.
Mas Bartov vai mais longe, mostrando que o seu país é vítima de uma
convicção que só pode conduzir a essa violência. Porque nós, os judeus, diz
ele, sofremos o mal, teríamos o direito de o fazer por nossa vez, de modo que é
como se as vítimas de uma injustiça absoluta fossem para sempre inocentes dos
crimes que, por sua vez, poderiam cometer. Do mesmo modo, porque nós, judeus,
fomos vítimas de uma tentativa de esquecimento, porque houve uma tentativa de
apagar o nosso sofrimento, a nossa boa fé não pode ser suspeitada quando
afirmamos que não causamos sofrimento sem uma necessidade imperiosa, que não
tentamos apagar o sofrimento que infligimos. [ 5 ] . Ensinaram-nos que só a criação de
um Estado judaico povoado exclusivamente por judeus pode evitar outro
Holocausto, mas a consequência é que qualquer objecção à forma como este Estado
foi fundado será rejeitada pela memória sempre presente - para nunca mais ser
esquecida - do genocídio dos judeus. Quando se diz aos jovens israelitas que o
Holocausto não deve voltar a acontecer, é-lhes dada autorização para verem
todas as ameaças como existenciais e todos os adversários como potenciais
nazis, “e o único bom nazi, claro, é um nazi morto” (p. 196). Bartov associa
assim a violência sofrida pelos judeus à violência que continuam a perpetrar
contra os palestinianos, servindo esta última como uma espécie de justificação para
a primeira e tornando-a possível. Mas talvez, diz ele, a única maneira de
acabar com a deslocação “seja parar de expulsar e, em vez disso, deixar entrar,
não mais para traçar linhas de demarcação, mas para desmantelar as barreiras,
para reconhecer que esta terra só pode ser a sua casa se acabar por se tornar a
pátria de todos” (p. 161).
Na Galiza, na Ucrânia de hoje, o passado multiétnico foi apagado e a história real esquecida [ 6 ] . O mesmo acontece em Israel, onde o passado árabe palestiniano foi objecto de uma tentativa de apagamento total, mas, diz Bartov, não podemos esperar construir uma cultura e uma sociedade saudáveis com base num apagamento tão dissimulado: “Tal como as nações da Europa de Leste terão de se reconciliar com a riqueza de um passado que foi purgado e destruído, Israel nunca se tornará uma sociedade normal sem reconhecer os erros que cometeu contra os palestinianos” (pp. 180 e 192).
Omer Bartov, Genocídio, Holocausto e Israel Palestina. História na primeira pessoa em tempos de crise , Bloomsbury Academic, 2023, 246 p., 38,25 euros.
por Jean-Fabien Spitz , 22 de Janeiro
Fonte: https://laviedesidees.fr/Bartov-Genocide-the-Holocaust-and-Israel-Palestine
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis
Júdice
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