1 de Novembro de
2022 Robert Bibeau
Por Erno Renoncourt.
Introdução
Procurei formas de dar
sentido às poucas teorias científicas, económicas e cognitivas, por assim dizer
sistémicas, com as quais tenho estado em contacto graças a uma curiosidade
transbordante e desconfortável. Esta missão levou-me, aleatoriamente e gradualmente,
de acordo com as minhas perguntas, a leituras que estruturavam a minha
consciência e me permitiam produzir uma problemática contextual, insolente e
original para situar
o colectivo do Haiti a vaguear no caos de um mundo sujeito a forças invariantes
de desumanização.
Esta contextualização não pretende encontrar bodes expiatórios para esta errante antropológica que transforma o Haiti numa república destituída. Ela tenta projectar as posturas observáveis na população haitiana nos eixos das referências da ciência cognitiva que fornecem um ponto de referência inteligível para explicar o comportamento humano. Explicações sobre as quais navego, ligando os homens, a sua memória, a sua cultura e a sua consciência, para encontrar uma possível brecha em direcção a linhas de fuga para fora do caos permanente e colapso que desumanizam o colectivo haitiano. Por mais insolente que o meu axiomático no Haiti ande a vaguear, não é menos atravessado pela chama de uma doce vibração poética. Porque vivo na utopia que colocou num contexto irradiativo, o homem, sublimado por uma memória, alimentado pela nobreza e dignidade, pode vibrar a sua consciência para que produza o raciocínio cultural capaz de lhe sugerir as posturas de responsabilidade evoluir no seu eco-sistema, por mais incerto que seja. Além disso, se acreditamos em Immanuel Kant, a inteligência é medida pela carga de incertezas que o ser humano que afirma ser capaz de assumir evoluir no caos do seu universo.
Haiti: inteligência em desordem!
Mas a inteligência, de acordo com o historiador Roger Gaillard, foi encaminhada para o Haiti por forças medíocres. Por uma boa razão, a história do Haiti é contada como um conto incessante de barbárie e desumanização, a sua geografia é um traço de dor num território encalhado entre mares tempestuosos e montanhas rochosas, o seu urbanismo é um impensável de bairros da lata e fortalezas de betão e ferro forjado que lembra a arquitectura das prisões, a cultura é apenas uma enorme impostura, uma vez que é aureolada com mestiçagem improvável e resiliência imunda. Aqui, tudo o convida a fugir. Só sobrevivemos tornando-nos horríveis e feios, pelo cultivo de um pouco de desenvoltura e inteligência adaptativa que mata a inteligência colectiva. E isto ressoa na cultura com ecos cheios de irresponsabilidade, patrocínio e malícia, sempre à beira da ofensa:
§
Pito nou lèd, nou
la: É melhor ser feio, mas vivo;
§
Se sòt ki bay, embesil
ki pa pran: Só o tolo partilha e só o tolo se recusa
a tomar;
§
Pesca pa Degaje: Passar não é pecado.
Cultura e pessoas
É precisamente este bug na cultura haitiana que queremos levantar propondo
um axiomático que toma a visão oposta da tese da fuga da inteligência para
substituí-la por um postulado que realça este paradoxo antropológico de um povo
que consegue sonhar noutros lugares pela sua cultura e que agoniza no seu eco-sistema
que se transformam num sufocante para o pensamento da inteligência. Para nós,
trata-se de auto-encaminhamento para a pobreza por uma suposta errância, porque
a dependência que a acompanha gera recursos para uma minoria que não precisa de
inteligência, porque se sente confortável na melancolia de um insignificante
mínimo cultivado como uma arte de sucesso.
Em Le paradigme perdu,
Edgar Morin escreve que: "a cultura é indispensável para produzir o homem,
isto é, um indivíduo altamente complexo numa sociedade altamente complexa"
(Le paradigme perdu, Seuil, 1973, p 70).
Mas o que é a cultura? É reduzida à soma de obras de arte, literárias, académicas
e poéticas produzidas num dado momento e num dado lugar e que são reconhecidas
e recompensadas pelos académicos de belas artes e belles lettres? Se assim
fosse, tendo em conta a soma das obras culturais haitianas atribuídas desde a
independência, o ambiente físico do país deveria suportar os vestígios deste
sucesso cultural. Não é este o caso. Pois, mesmo que alguns impostores
culturais continuem a brandir imagens de postais de algumas praias haitianas e
a gritar a plenos pulmões: Viva o Haiti! E para aqueles que ainda são capazes
de ficar indignados, isto representa um desafio para a cultura e inteligência
humanas.
Cultura fumada
Então, será que a
cultura é mais sistematicamente uma certa forma de pensar o mundo e o seu
ambiente, de se situar em relação aos outros neste ambiente, a fim de
encontrar, nesta relação entre o mundial e o local, os instrumentos contextuais
para agir sobre as falhas? Se esta definição contextual for aceitável, então as
deficiências do Haiti são imensas. Por esta razão, o Haiti é um lugar
improvável que não é pensado nem pelos seus habitantes nem para os seus
habitantes. Assim, é evidente que a cultura não é suficiente para produzir um
ser humano complexo, consciencializado, imbuído das suas responsabilidades, e
capaz de se organizar numa sociedade complexa de modo a enfrentar as
complexidades do seu eco-sistema.
De facto, nas mãos de homens incapazes de dar sentido às suas interacções com os seus eco-sistemas, incapazes de responsabilidade para com o seu país e de solidariedade para com o seu colectivo, a cultura será, na pior das hipóteses, uma insignificância, uma futilidade; e, na melhor das hipóteses, continuará a ser um luxo que trará reconhecimento e permitirá algumas pequenas celebrações sobre os antecedentes dos sucessos individuais de uns poucos. Mas em caso algum permitirá o desenvolvimento desses laços de complexidade para construir uma sociedade complexa, estável, próspera e digna. Para que isto aconteça, a cultura deve ser um meio poderoso de contextualizar o conhecimento acumulado, a fim de produzir novas inferências, suscitar nova agitação, provocar e perturbar o mínimo confortável e insignificante para alcançar o acto inovador de cognição: dar à luz novas possibilidades humanas, a fim de não ficar preso a vaguear.
E, objectivamente, numa consciência em colapso, a cultura é apenas um cadeado que se conforma com o status quo e bloqueia as possibilidades humanas. A inteligência cultural que nos permite agir coerentemente é apenas o raciocínio produzido pelas vibrações da memória de uma consciência flamejante que luta constantemente para encontrar o equilíbrio certo num mundo caótico. Isto implica que se uma bagagem cultural deve ser herdada para permitir aos hominídeos tornarem-se seres humanos e continuarem a aventura da vida, este legado não é suficiente para os levar a viver de forma inteligente e digna, nomeadamente sabendo ter em conta os laços de responsabilidade que os unem ao seu ambiente e aos seus semelhantes.
Consciência colapsada
Existe um
pré-requisito para construir os laços de responsabilidade entre um grupo e o
seu ambiente. A cultura é apenas um complemento. E este pré-requisito depende
do pleno conhecimento dos herdeiros desta bagagem cultural. A este respeito, o
conhecimento e a cultura são, tal como a riqueza, bens fúteis e marcas de
sucesso se não se souber como utilizá-los. Daí a necessidade de questionar os
caminhos que determinam o sucesso. A tragédia é que no Haiti, o sucesso está
intimamente ligado a um certo modelo empresarial que estrutura a mediocridade,
recompensa a corrupção, valoriza a subserviência e está associado à
criminalidade. Nestes lugares, ter sucesso cultural e económico é renunciar à
própria humanidade e dignidade. Significa retirar o melhor de si próprio para
ter acesso a essa riqueza supérflua que muitas vezes desumaniza e ilumina.
Isto implica que a cultura não é auto-suficiente, e Morin também o reconhece, uma vez que escreve algumas linhas antes no mesmo livro "que a cultura não é um sistema auto-suficiente, uma vez que necessita de um cérebro desenvolvido, um ser biologicamente altamente evoluído [...]" (idem). Esta ligação entre cultura, consciência e biologia está no centro da problemática que levantamos para explicar o contexto inteligível da perambulação haitiana. De facto, baseia-se num axioma validado pelas neuro-ciências e que pode ser resumido da seguinte forma: é no seu código genético, no seu ADN, muito influenciado pelas suas emoções, que o homem desenha os tijolos da inteligência para fazer a sua cultura, cuja riqueza contextual lhe oferece os motivos vibrantes e cintilantes para moldar o seu ambiente. Existe uma ligação estreita entre emoções, código genético, cultura e organização social. Pelo menos, é isto que estes dois livros de leitura obrigatória nos dizem: o de Nathalie Zammatteo (The Impact of Emotions on DNA, 2015) e o de Antonio R. Damasio (The Strange Order of Things. A vida, os sentimentos e o fazer da cultura, 2018).
E é precisamente por esta razão que tudo falha secularmente no Haiti. E isto, apesar de este povo brilhar com a sua cultura, através dos prémios e distinções que os seus representantes artísticos e culturais recebem. É um enorme urso antropológico saber que um povo rápido a projectar-se em sonhos brancos para ter sucesso continua incapaz de construir um mínimo de habitabilidade humana num território que recebeu como herança e que se está a transformar num pesadelo negro. No entanto, este território foi arrancado da desumanização à custa de grandes lutas.
Errância assumida
E este é outro bug
antropológico que diz toda a angústia das perambulações haitianas: todo um povo
permanece enredado nos nós invariáveis de um ciclo de perambulações seculares,
apesar da independência recebida como herança há 218 anos. À liberdade e dignidade que os seus
antepassados, antigos escravos que preferiam a morte no heroísmo do combate à
sobrevivência medíocre na escravatura, deixaram, as gerações de haitianos após
a independência preferiram substituir as recompensas e as nomeações
estrangeiras enquanto sobreviviam na indigência. A razão disto é que, sem
pontos de referência éticos, sem inteligência sistémica e sem sentido num mundo
caótico, o Haiti está simplesmente a reproduzir as notas de uma desumanização
que encerra o país em laços de turbulência. E, felizmente, como um abutre em
frente de cadáveres em decomposição, a assistência internacional, à sua
cabeceira, propõe-se responder com laços de emergência cujo desempenho falhado
deixa o vaguear secular inalterado. E para contrariar a boa sorte de uma má
consciência, uma vez que o fracasso colectivo é o sucesso dos peritos de
assistência, estes últimos, em troca, derramam loops de resiliência que
celebram a indigência na celebração.
Nas explosões inaudíveis deste vaguear assumido como uma célebre agonia, alguns emergem do abismo pútrido nos trapos impossíveis de alguns prémios que os transformam em heróis de um círculo de pessoas insignificantes e enobrecidas. Investidos de uma fama fabricada por endividamento ético, insignificância doutoral e fama cultural fumegante, eles constituíram-se como vastos montes de estrume na reserva da república shitólica. Uma república gangsterizada em que gangues de salão, licenciados e doutorados, trazem os símbolos da sua recompensa como garantias do sucesso dos gangues políticos que, eles próprios, recrutam gangues de rua para derrubar a população e assegurar a sua renda. Estas são algumas das variáveis estruturantes, entre a malícia assumida, a cultura fumegante e a consciência desmoronada, que nos permitem compreender como o auto-direccionamento da inteligência para a vagabundagem estruturou a construcção do buraco de merda haitiano.
Memória fissurada
No entanto, não devemos perder de vista o facto de que esta errância,
embora assumida localmente, faz parte de uma geo-estratégia da desumanização.
Colocando peles negras face a face, auréolas com máscaras brancas e peles
pretas desenraizadas pela reprodução dos códigos de patrocínio, bárbaros com
pele branca e outras peles mistas daqui e de outros lugares, os eternos
fabricantes de imposturas, reforçam o caos haitiano. Porque, eles também se
beneficiam. Porque, afinal, o Haiti continua a ser um país despossuído pelas
suas elites que abdicaram da sua responsabilidade e soberania em troca de
êxitos precários. À dignidade e à liberdade, renunciam a travar-se numa
dependência próxima da servidão voluntária face aos interesses estrangeiros.
Assim, elites económicas gangsterizadas e aculturadas, elites culturais
desumanizadas e desenraizadas convergem os seus interesses em torno de uma geo-política
de auto-escravidão para interesses estrangeiros. E, em troca, os bárbaros
imperialistas que vivem do caos e dos recursos impõem-lhes hordas delinquentes,
corruptas e criminosas como a sua liderança política.
Há muitos fabricantes de impotências que dão conhecimento, poder, riqueza,
reconhecimento e títulos académicos e culturais a homens humanamente colapsados
e desenraizados para que reproduzam as notas de uma velha desumanização para
garantir o que vêem, e não como um legado de cultura e liberdade de manutenção,
ampliar para trazer novas possibilidades e transmiti-las, amplificadas e
enriquecidas, para as gerações futuras, mas como uma anuidade a ser desperdiçada.
Para haver inteligência colectiva num lugar, deve haver sublimação da memória
colectiva. De acordo com Maurice Halbwachs, a memória colectiva é diferente de
memorizar eventos históricos. Embora a história vivida seja apenas uma imagem
dos acontecimentos (Maurice Halbwachs, colectivo La mémoire, 1950), a memória
colectiva é composta por fibras e vibrações cuja riqueza cultural e a nobreza
das emoções que a atravessam podem ressoar na consciência e fazê-la inflamar-se
com inteligência. Se a consciência colectiva for colapsada, se a cultura for enevoada,
a inteligência ficará perplexa, porque o acto de cognição é evitado. A
inteligência só pode emergir num lugar se aqueles que lá vivem habitarem este
lugar e partilharem uns com os outros uma memória colectiva, composta de
responsabilidade, integridade, dignidade e solidariedade, valores poéticos que eles
terão todo o gosto de fazer brilhar e proteger para os transmitir como legado
cultural às gerações futuras.
Não é preciso ser um grande neuro-psicólogo para entender que 3 séculos de barbárie da escravatura e dois séculos de adaptação resiliente à miséria crónica e instabilidade sistémica não dotaram o colectivo haitiano, na sua maioria descendentes de antigos escravos que se tornaram livres, com fibras de memória cintilantes para produzir inteligência. O auto-encaminhamento da inteligência para a malícia inverteu naturalmente o significado da relação do homem haitiano com o seu ambiente e com os seus semelhantes seres humanos, colapsando a sua consciência: o Haiti é um país sem chapéu: um lugar de errância, agonia e trânsito que deve ser evitado imperativamente. Se voltarmos a isso, é para vir e desumanizar, para esgueirar-se ou para manter vivo o mito de um improvável regresso ao país natal. Consciente de viver num ambiente hostil que ameaça a sua integridade física, tira-lhe a liberdade, aliena a sua dignidade e nega a sua humanidade, o haitiano continua a aproveitar a sua memória ôca e em colapso das molduras instintivas para se adaptar a este contexto desumanizante: patrocínio e fuga para permanecer livre, malícia e violência para se defender, resistir e sobreviver. Na verdade,
§
O ambiente físico permanece sempre
hostil e é visto pelo coletivo como desumano, porque continua a causar
infortúnios por desastres climáticos e sísmicos que irrompem ciclicamente.
§
O ambiente social e económico continua a
ser extremamente precário quando não se tem a cor da pele certa ou as conexões
brancas certas, e há desastres gerados por elites estrangeiras desenraizadas e
criminalizadas para as quais o Haiti é apenas um local de negócios e de
trânsito.
§
O ambiente cultural é insignificante,
porque nas mãos de uma insignificante elite académica e artística que mantém o
país numa profunda dependência das antigas potências coloniais para satisfazer
os seus sonhos brancos de aceder ao reconhecimento dos brancos, dedicando-se à
servidão voluntária. A cultura ressoa em ecos de imposturas porque é apenas um
trampolim para projetar-se em sonhos brancos, mesmo que isso signifique enegrecer
o Haiti com pesadelos negros.
§
Quanto ao ambiente político, é a fonte
de instabilidade institucional, porque está sob o controlo de uma elite
medíocre e gangsterizada onde alguns literati e uma multidão de capangas
(lupems), escolarizados ou literados, prontos a fazer tudo para sair do gueto
da miséria e entrar na névoa do sucesso.
E como a psicologia cognitiva ensina, o que é memorizado nos genes, a ser
transmitido intergeracionalmente, é o que trouxe um ganho para o colectivo. No
entanto, no contexto haitiano, este ganho foi nada mais nada menos que malícia
e fuga. E por uma boa razão, nenhum haitiano confia noutro; nenhum haitiano diz
o que realmente pensa, nem em reuniões políticas, profissionais ou privadas.
Está sempre em silêncio, em modo "pronto para fugir". Cada situação é
um golpe de maldade para tentar, porque constantemente, um deve ser sempre mais
travesso do que o outro que deve ser aldrabado para não o ser po si próprio.
Encontramo-nos num país despossuído, não habitado, governado por uma geo-estratégia
de vaguear. No topo, dois grupos dominantes, um dominando a economia e o outro
a cultura, forjam pequenas ligações e dependências com os brancos e afastam-se
de qualquer apego e responsabilidade genuína ao país e ao povo. A dependência é
para eles o auge do sucesso, porque gera recursos. No meio, as classes médias
que só querem parecer-se com as que estão no topo estão prontas para todas as
submissões, todas as prostituições, todas as corrupçãos para serem bem
sucedidas, e acotovelam-se entre ONG ou fugir para outros lugares mais brandos.
E basicamente, as massas populares adaptam-se e impõem ao ambiente as marcas da
sua sobrevivência. Assim estrutura-se esta resiliência feliz, entre ciclo de
turbulência e ciclo de emergências, o que torna a errância invariante.
Sim, o colapso
haitiano é programado por estrategas brancos e pretos (escondidos atrás de
máscaras brancas) que, para o controlo dos recursos e materiais do eco-sistema,
oferecem-se alavancas geo-estratégicas invisibilizadas da desumanização, graças
às quais maliciosamente colocam peles negras contra peles negras, enquanto enevoam
a sua consciência colectiva, mantendo-a na cultura de uma resiliência festiva.
Esta errância é estruturada pela Malícia, pela Corrupção da Cultura e pela
Criminalização das posturas em busca do sucesso. Isto dá sentido ao pensamento
de Simone Weil segundo o qual, a desumanização num lugar é sempre o resultado
de um enfraquecimento dos laços sociais, que leva sempre ao desenraizamento
(Simone Weil, L'Enracinement
Prélude à une déclaration des duties envers l'être humaine, 1990).
Em direcção a uma lacuna ética
Pito nou lèd nou la! é o grito de
resiliência de uma suposta errância, uma vez que nos tempos de escravo, quando
as peles brancas tatuavam o horror, com um ferro vermelho, na carne das peles
negras, a sobrevivência era a vitória final sobre a barbárie. E como, de acordo
com a neuro-ciência, tudo é transmitido invariavelmente num contexto de
desumanização invariante, a memória colectiva, pulverizada em mil fragmentos
dissonantes, lembra-se dos quadros da fuga como um ganho que permite a
sobrevivência do grupo. Assim, os slogans cheios de malícia que ressoam na
cultura haitiana não são os de um povo antropologicamente medíocre. Os gritos
agonizantes de indignidade (Bouche
nen w, bwè dlo santi), opacidade (Zye
wè, bouch pe), irresponsabilidade (Se
sòt ki bay, embesil ki pa pran) e imoralidade (Degaje pa peche) são respostas
ditadas pela memória subconsciente de um colectivo que recorda o horror do
passado, uma vez que vê no presente incerto, a reconstrucção deste passado
bárbaro e desumanizante. São as neurociências que o dizem: o sub-consciente
humano é uma área de memória passiva e estúpida. Se introduzirmos dados
medíocres (precariedade, desumanização), surgirão, em contextos de colapso da
consciência, apenas estratégias medíocres (violência, irresponsabilidade,
malícia, fuga): lixo para dentro, lixo para fora! Por mais
horrível que esta contextualização da errância do coletivo haitiano pela
fealdade da sua cultura e pela mediocridade da sua consciência seja, o Haiti
deve assumir que a ultrapasse. Porque tem a vantagem de capacitar todos na
estruturação deste ciclo de vaguear, e assim oferece a todos os meios para
produzir novos laços para inovar outro ciclo de harmonia. Porque o
subconsciente pode ser reprogramado.
Consequentemente, o Haiti só encontrará a brecha em direcção a um possível
humano, livre e digno, quando o que está morto nas profundezas da consciência
colectiva for regenerado. E só aí, o Haiti saberá que viver é aprender a
tornar-se humano, ou seja, resistir através da sua cultura à precariedade do
seu eco-sistema, manter-se com o seu ambiente e com outros, por mais diferentes
que sejam, laços autênticos e dignos. Ter sucesso é inflamar-se com raiva
inteligente para se tornar, para si próprio (sociedade, organizações,
indivíduos) e outros, um transmissor da humanidade.
Biografia do Autor:
Erno Renoncourt é haitiano, vive em Port-au-Prince e há muito que ensina
matemática e ciências da computação. Formado em engenharia de sistemas de
informação e estatísticas de tomada de decisão, está envolvido, há mais de 15
anos, em muitos projectos internacionais dedicados ao fortalecimento das
instituições haitianas. Desde então, apesar dos enormes riscos, tem-se
esforçado por conciliar a vida profissional, o envolvimento cívico e o activismo
intelectual num contexto de insolência construtiva para oferecer às gerações
futuras razões para acreditarem que a mudança, através de sacrifícios éticos e
da exemplaridade profissional dos cidadãos, continua a ser um compromisso
assumido mesmo num contexto de pesada precariedade humana.
Esclarecimento sobre este texto:
Este texto é um fórum que repete os temas de um manuscrito intitulado: O fracasso humano, a espiral da indigência para todos. Num contexto de questões perturbadoras e de problematização insolente, o autor questiona-se: se um coletivo, estagnado na trajectória de um colapso permanente, pode assumir inteligentemente o seu destino? Insolente, mas construtiva, a argumentação postula um axiomático para objectificar a errância haitiana como uma indúria colectivamente assumida. A indigência é um conceito socio-tropológico original invocado para priorizar o contexto cultural como base objectiva de uma certa deficiência humana, cuja névoa espectral obscurece tudo nos eco-sistemas em falência. Um verdadeiro ponto de referência da introspecção antropológica, este estudo marca o seu ensino como uma pedagogia de colectivos indígenas: No emaranhado de fracassos seculares e sucessos precários, são estruturados feedbacks circulares que codificam na consciência colectiva os quadros da invariante decadência.
Este artigo
foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice
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