17 de Junho de 2022 Robert
Bibeau
FONTE: Imperialismo, Decadência, Revolução _ Escola
do Marxismo Na Versão Web Imperialismo, Decadência, Revolução |
Escola do Marxismo (marxismo.escola)
No suporte word: LUXEMBURGO
Imperialismo, decadência, revolução
O imperialismo segundo Rosa Luxemburgo
Vimos em Marx como o ciclo da reprodução alargada do capital necessita de
mercados extra-capitalistas para realizar a mais-valia. O estudo mais
abrangente sobre o assunto deve-se a Rosa Luxemburgo. O seu livro "A
Acumulação de Capital", intitulado "Uma Contribuição para a
Explicação Económica do Imperialismo", é considerado o principal trabalho
económico marxista após a morte do revolucionário de Treveris. Desenvolve teorica
e historicamente a ideia esboçada por Marx no Livro III de "O Capital".
A existência de compradores não
capitalistas de mais-valia é uma condição vital directa para o capital e a sua
acumulação. Neste sentido, estes compradores são o elemento decisivo no
problema da acumulação de capital. Mas, de alguma forma, a acumulação de
capital como processo histórico depende, em muitos aspectos, de estratos e
formas sociais não capitalistas. (...) O capitalismo precisa, para a sua
existência e desenvolvimento, de estar rodeado de formas de produção não
capitalistas. (...)
A segunda condição fundamental, tanto
para a aquisição de meios de produção como para a realização do valor
excedentário, é o alargamento da acção do capitalismo às sociedades da economia
natural.
Rosa Luxemburgo. A acumulação do
capital, 1913.
O que Rosa Luxemburgo observa é que o aumento e a mudança na forma de
tensões entre Estados, a possibilidade cada vez mais estreita de um conflito
mundial e toda uma série de profundas mudanças na estrutura económica devido
aos limites do processo de acumulação estão em consonância com os resultados
previsíveis da falta de mercados extra-capitalistas suficientes.
O mercado interno, do ponto de vista da
produção capitalista, é o mercado capitalista; é esta produção em si como
comprador dos seus próprios produtos e uma fonte de aquisição dos seus próprios
elementos produtivos. O mercado externo de capitais é a zona social não
capitalista que absorve os seus produtos e lhe fornece elementos de produção e
trabalhadores. Deste ponto de vista, do ponto de vista económico, a Alemanha e
a Inglaterra, no seu intercâmbio mútuo de mercadorias, são principalmente
capitalistas do mercado interno, enquanto a mudança entre a indústria alemã e
os consumidores camponeses alemães, enquanto produtores de capitais alemães,
representa relações externas de mercado. Como mostra o diagrama de reprodução,
estes são conceitos rigorosamente precisos. No comércio capitalista interno, na
melhor das hipóteses, apenas certas partes da produção social total podem ser
realizadas: o constante capital gasto, a variável de capital, e a parte
consumida do valor excedentário; por outro lado, a parte da mais-valia
destinada à capitalização deve ser feita "externamente".
Se a capitalização do valor excedentário
for um fim adequado e um motor de produção, por outro lado, a renovação do
capital constante e variável (bem como a parte consumida do valor excedentário)
é a base geral e pré-requisito para o valor excedentário. E, ao mesmo tempo
que, com o desenvolvimento internacional do capitalismo, a capitalização do
valor excedentário se torna cada vez mais premente e precária, a ampla base de
capital constante e variável, como massa, é cada vez mais poderosa em termos
absolutos e em relação ao valor excedentário. Daí um facto contraditório: os
antigos países capitalistas constituem mercados cada vez maiores uns para os
outros, e são cada vez mais indispensáveis uns para os outros, enquanto lutam
cada vez mais zelosamente, enquanto concorrentes, nas suas relações com países
não capitalistas. As condições para a capitalização do excedente e as condições
para a renovação total do capital estão cada vez mais em contradição entre si,
o que não passa de um reflexo da lei contraditória da diminuição da taxa de lucro.
Rosa Luxemburgo. A acumulação do
capital, 1913.
O que Rosa Luxemburgo observa e que, como vimos, Marx já havia salientado,
é que um fenómeno semelhante à procura de mercados para realizar o valor
excedentário é a exportação de capital. À medida que o ciclo de capital se
torna mais difícil no mercado interno, quanto mais próximo o mercado está da
saturação, não só é mais difícil para o capitalista industrial
"vender", como também é mais difícil para o rentista e especulador
encontrar empresas para investir que percebam o seu valor excedentário
"normalmente" nos países desenvolvidos.
O "investimento" de capitais no estrangeiro é, por conseguinte, o
outro lado da moeda da conquista dos mercados de exportação e é reanimado
sempre que houver sintomas de saturação dos mercados nacionais. O seu revés nos
países de destino é nada mais nada menos do que a famosa "dívida
externa": o que para os britânicos foi a "crise latino-americana de
1825" para a América do Sul foi a sua primeira crise externa da dívida
(1826).
Temos de nos afastar de uma
interpretação errada, que se refere ao investimento de capitais em países
estrangeiros e ao pedido desses países. A exportação do capital inglês para a
América desempenhou um enorme papel já na terceira década do século XIX, e foi
em grande parte responsável pela primeira verdadeira crise industrial e
comercial inglesa em 1825. (...)
O súbito boom e a abertura dos mercados
sul-americanos levaram a um aumento acentuado das exportações de produtos
ingleses para os estados da América do Sul e Central. As exportações britânicas
de mercadorias para estes países aumentaram:
§
Em 1821, £2,9 milhões
§
Em 1825, £6,4 milhões
O principal produto desta exportação
foram os tecidos de algodão. Impulsionada pela forte procura, a produção
inglesa de algodão foi rapidamente desenvolvida e muitas novas fábricas foram
fundadas. Algodão feito na Inglaterra cor-de-rosa:
§
Em 1821, £129 milhões
§
Em 1825, £167 milhões
Deste modo, todos os elementos da crise
foram preparados. Tugan-Baranowski faz agora esta pergunta: "Onde é que os
Estados sul-americanos conseguiram os recursos para comprar o dobro dos bens em
1825 do que em 1821?" Estes recursos foram-lhe fornecidos pelos próprios
ingleses. Os empréstimos na Bolsa de Valores de Londres foram utilizados para pagar
os bens importados. Os fabricantes ingleses foram enganados pela procura criada
por si mesmos, e rapidamente ficaram convencidos, pela sua própria experiência,
de como as suas esperanças exageradas tinham sido infundadas (...)
Na realidade, o processo da crise de
1825 continuou a ser típico de períodos de capital florescendo e de expansão
até aos dias de hoje, e a relação "estranha" constitui uma das bases
mais importantes da acumulação de capital. Em particular, na história do
capital inglês, a relação repete-se regularmente antes de todas as crises, como
Tugan-Baranowski demonstra com os seguintes números e factos. A causa imediata
da crise de 1836 foi a saturação dos produtos ingleses nos mercados dos Estados
Unidos. Mas também, aqui, estes bens foram pagos com dinheiro inglês.
Rosa Luxemburgo. A acumulação do
capital, 1913.
À medida que a expansão mundial do capitalismo continua e os britânicos
descobrem cada vez mais concorrência para os mercados extra-capitalistas, não
só na Europa mas, cada vez mais, fora, o que foi originalmente apresentado como
um fenómeno único, um sintoma de crise, tornar-se-á um passo geral, um certo
modo de vida do capitalismo.
O imperialismo é a expressão política do
processo de acumulação de capital na sua luta para conquistar meios não
capitalistas que ainda não estão esgotados. Geograficamente, estes meios
cobrem, ainda hoje, os maiores territórios da Terra. Mas em relação à poderosa
massa de capital já acumulada nos antigos países capitalistas, que luta para
encontrar mercados para o seu produto excedentário, e possibilidades de
capitalização pelo seu valor excedentário; em comparação com a rapidez com que
os territórios que hoje pertencem às culturas pré-capitalistas são
transformados em culturas capitalistas, ou seja: em comparação com o elevado
grau das forças produtivas do capital, o campo ainda parece pequeno para a sua
expansão. Isto determina o jogo internacional do capital no palco mundial. Dado
o grande desenvolvimento e o acordo cada vez mais violento dos países capitalistas
para conquistar territórios não capitalistas, o imperialismo aumenta a sua
agressividade contra o mundo não capitalista, aguçando as contradições entre os
países capitalistas em luta. Mas quanto mais violenta e enérgica o capitalismo
procura o colapso total das civilizações não capitalistas, mais cedo minará o
terreno para a acumulação de capital. O imperialismo é simultaneamente um
método histórico para prolongar a existência de capital e um meio seguro de
acabar objectivamente com a sua existência. Não foi dito que este termo deve
ser alcançado com alegria. Já a tendência da evolução capitalista para com ela
se manifesta por ventos de catástrofe.
A esperança de um desenvolvimento pacífico da
acumulação de capital, em “comércio e indústria que só prosperam com paz”; Toda
a ideologia não oficial de Manchester da harmonia de interesses entre as nações
do mundo (o outro aspecto da harmonia de interesses entre capital e trabalho)
vem do período optimista da economia política clássica, e parecia encontrar
confirmação prática na breve liberdade da Europa na breve era do comércio
durante as décadas de 1960 e 1970. Ele ajudou a difundir o falso dogma da
escola inglesa de livre comércio de que a troca de mercadorias é a única base e
condição para a acumulação de capital, que o identifica com a economia
mercantil.
Rosa Luxemburgo. A acumulação de capital, 1913.
O debate teórico, que,
como veremos, já está a passar do confronto com os académicos burgueses para o
debate interno na social-democracia da época, não é nada bizantino. Se a causa
última das crises está na própria raiz da mais-valia, se os mercados extra-capitalistas
são necessários para a reprodução ampliada do capital, então há um limite para
o carácter progressista do capitalismo, o famoso momento em que "forma o
desenvolvimento das forças produtivas que eram, essas [relações capitalistas de
produção] tornam-se obstáculos a essas forças” de forma não pontual, mas
permanente. Ou seja, as famosas “condições objectivas” da revolução comunista.
Pelo contrário, se o ciclo de acumulação pode continuar a desenvolver as forças
produtivas indefinidamente, se a crise é um problema pontual ou mesmo um
problema de gestão, o caminho está aberto para o reformismo.
Assim, a solução para o problema em torno do qual a controvérsia na economia política gira há quase um século situa-se entre os dois extremos: entre o cepticismo pequeno-burguês de Sismondi, Von Kirchmann, Woronzof, Nicolai-on, que considerou a acumulação impossível, e o simples optimismo de Ricardo-Say-Tugan Baranowski, para quem o capitalismo pode fertilizar-se ilimitadamente, e (portanto logicamente) - tem uma duração eterna. No sentido da doutrina marxista, a solução reside nesta contradição dialéctica: a acumulação capitalista necessita, para o seu desenvolvimento, de um ambiente de formações sociais não capitalistas; avança na constante mudança de materiais com eles, e só pode subsistir enquanto tiver este ambiente.
Rosa Luxemburgo. A acumulação do
capital, 1913.
Mas não é só o reformismo bersteiniano, que abriu as portas da
social-democracia alemã aos académicos da moda, que negarão o imperialismo. A
partir de 1910, houve uma clara divisão entre o "centro" representado
por Kautsky e a esquerda liderada por Rosa Luxemburgo. Em princípio, o debate –
voltaremos a isso – centra-se no surgimento da "greve em massa" (como
durante a revolução de 1905 na Rússia). É óbvio para Rosa Luxemburgo que o
aparecimento de novas formas de luta corresponde a uma nova etapa na vida do
capitalismo, do imperialismo; Kautsky, em defesa do parlamentarismo,
argumentará que o imperialismo é apenas uma política governamental, não um
imperativo económico e que era possível "convencer" os partidos
burgueses a revertê-la. Rosa Luxemburgo retorquiu não só mostrando a
necessidade do imperialismo para o capital a partir de um certo grau de
desenvolvimento, mas mostrando como produz o militarismo, inaugurando uma era
de intervencionismo estatal... que é também e necessariamente uma era de
"endividamento público" (dívida pública) e sobre-acumulação dirigida
ou pelo menos articulada a partir do Estado.
Praticamente, o militarismo, com base em
impostos indirectos, actua em ambas as direcções: assegura, em detrimento das
condições normais de vida da classe operária, tanto o apoio do órgão de domínio
capitalista (o exército permanente) como a criação de um magnífico campo de
acumulação para o capital (...)
[Também] O sistema fiscal moderno é, em
grande medida, o que forçou os camponeses a produzir mercadorias. A pressão do
imposto obriga o camponês a transformar uma parte crescente do seu produto em
mercadorias, mas ao mesmo tempo faz dele, cada vez mais, um comprador; coloca
em circulação o produto da economia camponesa e transforma o camponês num
comprador forçado de produtos capitalistas. Por outro lado, mesmo na hipótese
de produção agrícola de bens, o sistema fiscal leva a economia camponesa a
implantar um poder de compra maior do que poderia ser aplicado de outra forma.
O que, de outro modo, acumularia, como a poupança dos camponeses e a modesta
classe média, para aumentar o capital disponível em bancos e bancos de
poupança, está agora, através da fiscalidade, nas mãos do Estado como uma
procura e uma oportunidade de investimento para o capital. Além disso, em vez
de um grande número de encomendas de mercadorias dispersas e separadas ao longo
do tempo, o que seria em grande parte satisfeito pela mera produção de
mercadorias e, por conseguinte, não influenciaria a acumulação de capital,
surge aqui uma procura única e volumosa do Estado. (...) Como resultado, esta
área específica de acumulação de capital parece ter, num primeiro momento, uma
capacidade ilimitada de expansão. Embora qualquer nova expansão do mercado e da
base operacional de capital dependa, em grande medida, de elementos históricos,
sociais e políticos, que se encontram fora da influência do capital, a produção
para o militarismo constitui uma esfera cuja expansão sucessiva parece estar
ligada à produção de capital.
Mais energicamente o capital emprega o
militarismo para assimilar os meios de produção e os trabalhadores de países e
sociedades não capitalistas, através da política internacional e colonial, mais
energeticamente o militarismo trabalhará nos países capitalistas para privar,
sucessivamente, do seu poder de compra as classes não capitalistas desses
países, ou seja, os detentores da simples produção de mercadorias, assim como para
a classe operária, baixar o nível de vida deste último e para aumentar em
grande proporção, em detrimento de ambos, a acumulação de capital. Só que,
nestes dois aspectos, quando atingem uma certa altura, as condições de
acumulação são transformadas para o capital em condições da sua ruína.
Quanto mais violentamente o militarismo
conseguir, tanto externa como internamente, o extermínio das camadas não
capitalistas, e quanto piores as condições de vida das camadas de trabalho,
mais a história diária da acumulação de capital no palco mundial se
transformará cada vez mais numa cadeia contínua de catástrofes políticas e
sociais e convulsões que, com catástrofes económicas periódicas sob a forma de
crises, exigirão a rebelião da classe operária internacional contra o domínio
capitalista, mesmo antes de ter encontrado economicamente a barreira natural
que colocou sobre si própria.
Rosa Luxemburgo. A acumulação do
capital, 1913.
Mas em 1913, o ciclo de guerra, a forma reaccionária e decadente do
capitalismo imperialista, ainda não é a prova. Rosa Luxemburgo percebe que, na
realidade, o imperialismo está a empurrar a época progressista do imperialismo
para os seus limites, mas ainda não atravessou definitivamente o Rubicão.
Percebe que o imperialismo – não concreto, mas como palco do desenvolvimento do
capital – "dificulta e abranda [o rumo vitorioso] das grandes revoluções
burguesas desta década – a Revolução Russa de 1905, a Revolução Turca de 1909 e
a Revolução Chinesa de 1912. Como qualquer marxista, entende que a chamada
"libertação nacional" não passa de "emancipação
capitalista" e que consiste apenas em:
Fazer
explodir as formas de Estado das eras da economia natural e da economia
mercantil simples e criar um aparelho estatal adequado aos fins da produção
capitalista.
Rosa Luxemburgo. A acumulação de capital, 1913.
Ao longo do livro, Luxemburgo mostra algo particularmente importante: o
imperialismo não é uma etapa do desenvolvimento do capitalismo nacional, mas
uma etapa do capitalismo como sistema.
Não haveria, portanto, nações imperialistas e nações não imperialistas,
porque o imperialismo nada mais é do que a consequência da dificuldade de
encontrar mercados suficientes para realizar a mais-valia. Enquanto ao longo
dos dez anos a China, a Rússia e a Turquia ainda tinham mercados camponeses
grandes o suficiente para dar trégua ao desenvolvimento capitalista
independente, uma vez no poder a burguesia nacional (sublinhado do
tradutor):
1. Terá de disputá-los com as próprias
burguesias estrangeiras que lhe deram origem.
2. Tornar-se-á ela própria,
irremediavelmente imperialista... e em pouco tempo, na medida em que a união de
“empréstimos externos, concessões ferroviárias, revoluções e guerras” incorpore
resquícios pré-capitalistas no ciclo de reprodução. Isso, portanto, permite-nos
ver estados que serão ao mesmo tempo imperialistas e que manterão “todo tipo de
elementos pré-capitalistas arcaicos”. E não é isso a que mais tarde chamaremos
de "Terceiro Mundo"?
A principal conclusão de todo o trabalho
de Rosa Luxemburgo é que há um limite objectivo ao carácter progressista do
capitalismo. De acordo com a concepção materialista da história, as relações
sociais capitalistas, como as dos sistemas que as precederam, tiveram que
atingir um nível de desenvolvimento em que:
Formas de desenvolvimento das forças
produtivas que eram, essas relações tornam-se obstáculos a essas forças. Então
começa uma era de revolução social.
Karl Marx. Prefácio à "Contribuição
à Crítica da Economia Política", Janeiro de 1859.
Ou seja, o imperialismo é o prólogo do conflito entre capitalismo e
comunismo, entre burguesia e proletariado, na sua forma mais radical e clara.
Luxemburgo encerra o seu livro argumentando que, nesse ponto, o antagonismo não
deixará nenhuma opção progressista em lugar algum além da revolução proletária.
O
capitalismo é a primeira forma económica com capacidade de desenvolvimento mundial.
Uma forma que tende a espalhar-se por toda a terra e eliminar todas as outras
formas económicas; que não tolera a coexistência de nenhum outro. Mas é também
a primeira que não pode existir sozinha, sem outras formas económicas das quais
se alimentar, e que ao mesmo tempo em que tende a tornar-se única, falha por
incapacidade interna do seu desenvolvimento. Esta é uma contradição histórica
viva em si mesma. O seu movimento de acumulação é a expressão, a solução
constante e, ao mesmo tempo, a graduação da contradição. Em certo ponto da evolução,
essa contradição só pode ser resolvida aplicando os princípios do socialismo;
dessa forma económica que é, ao mesmo tempo, por natureza, uma forma de mundo e
um sistema harmonioso, porque não será direccionado para a acumulação, mas para
a satisfação das necessidades vitais da própria humanidade trabalhadora e a
expansão de todas as forças produtivas do planeta.
Rosa Luxemburgo. A acumulação de capital, 1913.
Mas qual seria esse
limite material? Quando é que o imperialismo cruzaria a linha vermelha? A
resposta será dada pelo próprio capitalismo pouco mais de um ano após a
publicação do livro de Rosa Luxemburgo: a transicção para o conflito
imperialista generalizado. Que sinal mais claro pode haver de que o capitalismo
como um todo não pode expandir-se e acompanhar o crescimento das forças
produtivas sem consequências cataclísmicas?
Frederick Engels disse uma vez: “A
sociedade capitalista enfrenta um dilema: o avanço para o socialismo ou o
retrocesso para a barbárie. O que significa "regressão à barbárie" no
estágio actual da civilização européia? Lemos e citamos essas palavras
levianamente, sem poder conceber o seu terrível significado. Neste momento,
basta olhar ao nosso redor para entender o que significa a regressão à barbárie
na sociedade capitalista. Esta guerra mundial é uma regressão à barbárie. O
triunfo do imperialismo leva à destruição da cultura, esporadicamente se for
uma guerra moderna, para sempre se o período de guerras mundiais que acaba de
começar puder continuar o seu curso sagrado até às últimas consequências. Assim
nos encontramos hoje, como Engels profetizou há uma geração, diante de uma
escolha terrível: ou o imperialismo triunfa e provoca a destruição de toda a
cultura e, como na Roma antiga, o despovoamento, a desolação, a degeneração, um
enorme cemitério; ou triunfa o socialismo, isto é, a luta consciente do
proletariado internacional contra o imperialismo, os seus métodos, as suas
guerras. Tal é o dilema da história universal, a sua alternativa de ferro, a
sua balança trémula no ponto de equilíbrio, aguardando a decisão do
proletariado. O futuro da cultura e da humanidade depende disso. Nesta guerra,
o imperialismo triunfou. A sua espada brutal e assassina arremessou a balança,
com brutalidade esmagadora, nas profundezas do abismo da vergonha e da miséria.
Se o proletariado aprender com esta guerra e com esta guerra a lutar, a
livrar-se do jugo das classes dominantes, a tornar-se senhor do seu destino, a
vergonha e a miséria não terão sido em vão.
Rosa Luxemburgo. A
crise da social-democracia alemã, 1915.
Este tipo de
abordagem, confirmada mais tarde e até hoje por duas guerras mundiais, a ameaça
de guerra nuclear, crise perpétua e mais, fez com que ainda em 1913, um ano
após a guerra mundial, Rosa Luxemburgo fosse descrita como catastrofista. Mas a
posição de Rosa Luxemburgo não o era de todo. Catastrofismo significa deixar a
transformação do mundo nas mãos de uma suposta catástrofe inevitável. Nada
poderia estar mais longe ou mais oposto ao "socialismo ou barbárie".
De facto, a revolução
parou a Primeira Guerra Mundial, mas a sua derrota, o seu fracasso em acabar
com o capitalismo na fase do imperialismo decadente que se seguiu, tornou-se
catastrófico para a espécie humana como um todo. Porque
é catastrófico que o longo ciclo do capital se torne um ciclo de guerra – crise
– reconstrucção – nova crise – nova guerra.
É
interessante considerar como uma solução "conservadora", ou seja,
prolongar os tempos do ciclo capitalista, consiste na destruição do capital
constante produzido, ou seja, instalações e recursos, e na redução de países já
ricos, avançados no sentido industrial , a países verdadeiramente devastados,
destruindo as suas instalações (fábricas, ferrovias, navios, máquinas, construcções
de todo tipo, etc.). Dessa forma, a reconstituição dessa enorme massa de
capital morto permite um arrojo adicional no investimento de capital variável,
ou seja, trabalho humano vivo e explorado.
As
guerras põem em prática esta eliminação de instalações, recursos e bens,
enquanto a destruição das armas operárias não excede a sua produção, devido ao
aumento do prolífico homem-animal.
Então
entramos na reconstrucção muito civilizada (o maior negócio do século para a
burguesia: um aspecto ainda mais criminoso da barbárie capitalista do que a
própria destruição da guerra) baseada na criação insaciável de nova mais-valia.
Amadeu
Bordiga. Elementos da Economia Marxista, 1929.
O imperialismo será o primeiro sintoma de que a decadência capitalista
está a chegar. E a esquina será a primeira
guerra mundial imperialista.
Dos ciclos de
acumulação em que as crises foram precedidas por desenvolvimentos das forças
produtivas e rapidamente precederam uma nova expansão do mercado mundial,
passamos ao verdadeiro ciclo de barbárie que Bordiga descreve: crise – guerra –
reconstrucção – nova crise.
A possibilidade do
surgimento de formas de capitalismo, incluindo independências nacionais
progressivas, está definitivamente esgotada. Já não há e já não é possível para
Rosa Luxemburgo "revoluções nacionais anti-imperialistas",
"guerras defensivas" ou verdadeira "independência
nacional": todos os Estados burgueses - jovens, velhos ou recém-nascidos -
são imperialistas e definem-se, guiados pelo imperialismo da mesma forma que
“as leis da concorrência económica determinam imperativamente as condições de
produção do empresário isolado”:
A política imperialista não é obra de um
único estado ou de vários estados, mas é o produto de um certo grau de
maturação no desenvolvimento mundial do capital, um fenómeno internacional por
natureza, um todo indivisível que não pode ser reconhecido senão em todas as
suas relações mutáveis. e do qual nenhum estado pode escapar.
É somente deste ponto de vista que a
questão da "defesa nacional" na guerra actual pode ser devidamente
avaliada.. O estado-nação, unidade nacional e independência; tal foi o escudo
ideológico sob o qual os grandes Estados burgueses se constituíram na Europa
central no século passado. O capitalismo não é compatível com a dispersão do Estado,
com o desmembramento económico e político; necessita para o seu desenvolvimento
de um nível tão vasto e único quanto possível funcionar como uma sociedade de
classes, sem poder ser elevada ao nível exigido pela produção capitalista de
mercadorias, nem o mecanismo de poder de funcionamento moderno . Antes que o
capitalismo se tornasse uma economia mundial abrangendo toda a Terra, procurou
criar um território unido dentro das fronteiras nacionais de um Estado. Este
programa – uma vez que só poderia ser realizado por meios revolucionários no tabuleiro
de xadrez político e nacional que nos foi deixado pela Idade Média feudal – só
foi realizado em França durante a grande revolução. No resto da Europa
permaneceu tímida e, como a revolução burguesa em geral, parou no meio do
caminho. O Reich alemão e a Itália actual, a continuidade até hoje da
Áustria-Hungria e da Turquia, do Império Russo e do Império Mundial Britânico,
são prova viva a este respeito. O desempenho nacional é apenas um papel como
expressão ideológica da burguesiaem ascensão que procura o poder no Estado, até
que domínio de classe da burguesia seja, mal ou bem, instalado nos grandes
estados da Europa Central e tenha criado os instrumentos históricos e condições
para o desenvolvimento da sua política.
Desde então, o imperialismo entrou
completamente no velho programa democrático burguês; a expansão além das
fronteiras nacionais (quaisquer que sejam as condições nacionais dos países
anexos) para além das fronteiras de todos os países. Se o termo
"nacional" se manteve, o seu conteúdo e função reais foram
transformados no seu oposto; serve apenas como uma cobertura miserável para as
aspirações imperialistas e como um grito de guerra para as suas rivalidades,
como o único e último meio ideológico para obter o apoio das massas populares e
desempenhar o seu papel de carne para canhão nas guerras imperialistas.
A tendência geral da política
capitalista actual domina os diferentes Estados como uma lei cega e
todo-poderosa, assim como as leis da concorrência económica determinam
imperativamente as condições de produção do empresário isolado.
Rosa Luxemburgo. Uma crise da
social-democracia, 1915.
Imperialismo em Lenine
A análise de Rosa Luxemburgo só foi discutida por ideólogos, desde a
economia universitária a Kautsky, porque tinham de ser capazes de refutar que o
capitalismo se aproximava do momento em que se ia tornar reaccionário em termos
históricos.
No entanto, quando John A. Hobson, um defensor liberal inglês da
"pequena Grã-Bretanha", escreveu em 1902 o seu famoso "Estudo do
Imperialismo", o primeiro "best-seller" sobre o assunto, e
colocou nas bocas dos defensores do imperialismo os seus argumentos, que
considerou justos, disse em termos burgueses quase exactamente o que o modelo
marxista de circulação previu.
Precisamos inevitavelmente de mercados
para a nossa crescente produção industrial, precisamos de novos pontos de venda
para investir o nosso capital excedentário (...) Os nossos rivais
apropriaram-se e anexaram territórios para o mesmo fim e, quando lhes foi dito
anexado, fecharam-nos aos nossos produtos.
A diplomacia e as armas britânicas
tiveram de ser usadas para forçar os proprietários dos novos mercados a
negociar connosco. A experiência demonstrou que a forma mais segura de
entrincheirar e desenvolver tais mercados é através da criação de protectorados
ou de anexação. O valor destes mercados em 1905 não deve ser encarado como
prova definitiva da eficácia de tal política, o processo de criação de
necessidades civilizadas que a Grã-Bretanha pode satisfazer é necessariamente
um processo gradual, e os custos desse imperialismo devem ser encarados como
uma despesa de capital, fruto dos quais serão colhidos pelas gerações futuras.
Os novos mercados podem não ter sido importantes, mas foram uma saída útil para
o excedente das nossas principais indústrias têxtil e metalúrgica, e quando o
contacto entrou em contacto com as pessoas do interior da Ásia e de África, era
normal que ocorresse uma rápida expansão do comércio.
Muito maior e mais importante é a
urgência do capital em encontrar empresas no estrangeiro para investir. Além
disso, embora o fabricante e o comerciante se contentem em negociar com países
estrangeiros, o investidor tem uma tendência determinada para procurar a
anexação política dos países em que se encontram os seus investimentos mais
especulativos. Não há dúvida de que os capitalistas estão a avançar nesse
sentido. Acumulou um volume significativo de poupanças que não podem ser
investidas em Inglaterra e que têm de encontrar uma saída para outro lado.
Naturalmente, é do interesse da nação que estas poupanças sejam utilizadas
tanto quanto possível, em terras onde possam ser utilizadas para abrir novos
mercados para o comércio britânico e para criar empregos para iniciativas
privadas.
Por mais dispendioso que seja e cheio de
perigos, a expansão imperial é necessária para que a nossa nação continue a
existir e a progredir. Se desistirmos disso, deixaremos o rumo do
desenvolvimento mundial nas mãos de outras nações, o que irá dificultar o nosso
comércio e até pôr em perigo o fornecimento de alimentos e matérias-primas de
que necessitamos para a sobrevivência do nosso povo. O imperialismo não é,
portanto, uma preferência, mas uma necessidade.
John A. Hobson, "Estudo do
Imperialismo", 1902.
Perante este discurso, que considerou bem fundamentado porque, no final,
foi partilhado pela maioria dos capitalistas britânicos da época, Hobson
revoltou-se... porque, na prática, as colónias dificilmente têm o poder de
compra para absorver o excedente!! Mas ele está ciente de que este é um fenómeno
mundial. Hobson, que é uma mistura de ingenuidade liberal mesquinha e confiança
cega na "raça britânica" e nos seus comerciantes, percebe uma
dimensão muito importante do imperialismo: a captura maciça de rendas estatais
pelo grande capital. A sua denúncia do imperialismo acaba por se reduzir ao
escândalo do ataque às contas públicas por parte do grande capital para
financiar um "investimento" que é cada vez mais difícil de tornar
rentável porque os famosos mercados extra-capitalistas estão esgotados ou já
estão controlados por outras potências. Ele percebe que, embora seja óbvio que
o militarismo e a conquista são negócios para alguns à custa dos impostos de
todos, mesmo a jovem e democrática República Americana é forçada a prosseguir
uma política expansionista sob a pressão de grandes grupos de capitais.
Essa
súbita necessidade de mercados estrangeiros para a manufactura e o investimento
americanos foi claramente a razão pela qual o imperialismo foi adoptado como
linha política e praticada pelo Partido Republicano, ao qual pertenciam os
grandes líderes da indústria e do comércio. , era um partido que lhes
pertencia. O entusiasmo destemido do presidente Theodore Roosevelt e seus
pontos de vista sobre o "destino manifesto" e a "missão civilizadora"
não nos devem enganar. Foram as Companhias Rockefeller, Pierpont Morgan e seus
associados que precisavam do imperialismo e o carregavam nos ombros do grande
país americano. Eles precisavam do imperialismo porque queriam usar os fundos
públicos da sua pátria para encontrar investimentos lucrativos no seu capital
privado de outra forma inactivo.
John
A. Hobson, “Estudo do Imperialismo”, 1902.
Seguindo essa linha, Hobson percebe que existe uma relação entre a
concentração do capital e o imperialismo. Um alimenta o outro.
O
importante é que essa concentração da indústria em trustes, cartéis etc.
resulta imediatamente numa limitação do montante de capital que pode ser usado
de forma eficiente e um aumento no nível de lucros que, por sua vez, levará a
mais poupança e mais capitalização. Como é evidente, o fundo fiduciário, fruto
da concorrência mortal causada pelo excesso de capital, geralmente não
conseguirá encontrar emprego nas empresas do grupo pela parte dos lucros que
aqueles que o criaram gostariam de poupar e investir. Inovações tecnológicas ou
outras melhorias realizadas nas empresas do sector de produção ou distribuição
podem absorver parte do novo capital; mas esta absorção é rigorosamente
limitada. O grande capitalista do petróleo ou do açúcar deve procurar outros
investimentos para as suas economias. Se você aplicar rapidamente os princípios
das fusões corporativas ao seu negócio, naturalmente dedicará o seu excesso de
capital à criação de fundos semelhantes noutros sectores, economizando ainda
mais capital e tornando cada vez mais difícil para as pessoas comuns que têm
economias encontrar investimentos adequados para eles .
John A. Hobson, “Estudo do Imperialismo”, 1902.
Hoje lembramos Hobson
porque ele foi o primeiro autor citado por Lenine em "O imperialismo no apogeu
do capitalismo" (1916), quase o único texto que ainda circula entre os
muitos que o marxista russo dedicou às suas pesquisas sobre o assunto. Essa
falta de fontes acessíveis tornou comum pensar que Lenine desconhecia ou não
compartilhava do modelo de acumulação. Nada menos verdadeiro. Lenine vê
claramente a necessidade de novos mercados como o motor original do
imperialismo, compartilha a posição da esquerda alemã nos congressos da
Internacional, faz parte do agrupamento de internacionalistas ao seu redor...
sobre as consequências “externas” da superacumulação obscurece a visibilidade
das mudanças na organização “interna” do capital nos países centrais. A
preocupação de Lenine em não perder de vista as consequências
"internas" do imperialismo já será visível na discussão do
militarismo dentro da Segunda Internacional.
As premissas básicas para resolver esse problema com sabedoria foram estabelecidas há muito tempo com total firmeza e não dão margem a divergências. O militarismo moderno é o resultado do capitalismo. É, em ambas as formas, uma "manifestação vital" do capitalismo: como força militar usada pelos Estados capitalistas nos seus confrontos externos ("Militarismus nach aussen", como dizem os alemães) e como instrumento entre as mãos das classes dirigentes para esmagar todos os tipos de movimentos (económicos e políticos) do proletariado (“Militarismus nach innen”). Vários congressos internacionais (o Congresso de Paris de 1889, o Congresso de Bruxelas de 1891, o Congresso de Zurique de 1893 e, finalmente, o Congresso de Stuttgart de 1907) exprimiram plenamente este ponto de vista nas suas resoluções. Se bem que o Congresso de Stuttgart , em conformidade com a sua agenda (conflitos internacionais), dedicasse mais atenção ao aspecto do militarismo que os alemães chamam de "Militarismus nach aussen" ("externo"), a sua resolução é a que mostra com mais detalhes essa ligação entre militarismo e capitalismo. Aqui está a passagem relevante dessa resolução:
As guerras entre estados capitalistas costumam ser consequência da sua competição no mercado mundial, pois cada estado tenta não apenas garantir uma área de vendas, mas conquistar novas áreas, desempenhando o papel principal nessa subjugação de povos e países estrangeiros. Essas guerras também são causadas pelas constantes armas de guerra a que o militarismo dá origem, o principal instrumento da dominação de classe da burguesia e da subjugação política da classe operária.
Lenine. O militarismo belicoso e as tácticas anti-militaristas da social-democracia, 1908
A publicação do "Capital Financeiro" de Hilferding em 1910, com o subtítulo "Um Estudo do Desenvolvimento Recente do Capitalismo", marca um novo ponto de partida no aprofundamento do imperialismo para Lenine. Hilferding, o protegido de Kautsky, está longe do espírito revolucionário de Rosa Luxemburgo ou Lenine. Hilferding parece ver no capital financeiro uma solução capitalista para as contradições fundamentais do capitalismo. A sua própria teoria do dinheiro, que ele relata no primeiro capítulo do livro, permite-lhe concluir que a formação do capital financeiro elimina as contradições na produção para colocá-las na distribuição, ou seja, no consumo. Assim, a solução do conflito de classes poderia ser exclusivamente política e o objectivo do socialismo simplesmente redistributivo... era isso que o reformismo e o centrismo, na sua defesa de um parlamentarismo açucarado e cada vez mais patriótico, queriam ouvir na época.
A questão de onde realmente se situa o
limite do cartel ainda pode ser levantada. E devemos responder a essa pergunta
dizendo que não há limite absoluto para a cartelização. Pelo contrário, há uma
tendência de disseminação contínua da cartelização. Como já vimos, as
indústrias independentes caem cada vez mais na dependência das indústrias
cartelizadas para finalmente serem absorvidas por elas. Como resultado do
processo, um “cartel” geral seria então um dado. Toda a produção capitalista é
regulada por uma autoridade que determina o volume de produção em todas as suas
esferas. Assim, a estipulação de preços é puramente nominal e não significa
nada mais do que a distribuição do produto total entre os magnatas do cartel de
um lado e entre a massa de outros membros da sociedade do outro. Portanto, o
preço não é o resultado de uma relação objectiva, contratada pelos homens, mas
um modo simplesmente aritmético de distribuição das coisas de pessoas para
pessoas. O dinheiro, então, não desempenha nenhum papel. Pode desaparecer
completamente, porque se trata de distribuição de coisas e não de valores. Com
a anarquia da produção, a aparência objectiva desaparece, a objectividade
valorativa da mercadoria, isto é, do dinheiro, desaparece. O anúncio distribui
o produto. Os elementos de produção alvo foram reproduzidos e transformados numa
nova produção. Da nova produção, parte é distribuída para a classe operária e
intelectuais, a outra destina-se ao trabalho que agrada. É a sociedade conscientemente
regulada de forma antagónica. Mas esse antagonismo é um antagonismo de
distribuição. A própria distribuição é conscientemente regulada e a necessidade
de dinheiro é assim superada. Na sua perfeição, o capital financeiro é separado
da finalidade do seu berço. A circulação do dinheiro tornou-se inconcebível, a
circulação incansável do dinheiro atingiu o seu objectivo, a sociedade regulada
e a janela móvel da circulação encontram o seu descanso. (…)
O capital bancário está a tornar-se cada vez mais a forma simples – a forma do dinheiro – do capital realmente activo, ou seja, o capital industrial. Ao mesmo tempo, a independência do capital comercial é cada vez mais eliminada, enquanto a separação entre capital bancário e capital produtivo é eliminada no capital financeiro. No próprio capital industrial, os limites dos sectores individuais são abolidos pela associação progressiva de ramos de produção anteriormente separados e independentes, a divisão social do trabalho é continuamente reduzida - isto é, a divisão em vários sectores de produção, que são unidos apenas por a acção de mudança como partes de todo o organismo social – enquanto, por outro lado, a divisão técnica do trabalho dentro das empresas unidas é cada vez mais acentuada.
Assim,
o caráter específico do capital extingue-se no capital financeiro. O capital
aparece como um poder unitário que domina soberanamente o processo vital da
sociedade, como um poder que surge directamente da propriedade dos meios de
produção, dos tesouros naturais e de todo o trabalho passado acumulado, e a
disposição do trabalho vivo aparece como decorrência directa das relações de
propriedade. Ao mesmo tempo, a propriedade concentrada e centralizada apresenta-se
nas mãos de certas grandes associações do capital, directamente opostas à
enorme massa de despossuídos. A questão das relações de propriedade recebe
assim a sua expressão mais clara, mais clara e mais nítida, enquanto a questão
da organização da economia social é cada vez mais resolvida com o
desenvolvimento do próprio capital financeiro.
Rudolph Hilferding. Capital Financeiro, 1910.
O que poderia atrair
Lenine a tal abordagem? Lenine enfatizará a ideia de que o capital financeiro
centraliza toda a economia e, ao introduzir o planeamento, prepara a estrutura
económica do capitalismo para a sua tomada pelo proletariado. Concentração,
chegar a um ponto é a expressão de uma indústria que está pronta para a
desapropriação. A transformação da concorrência em monopólio, o “lado B” da
ausência de mercados para realizar a mais-valia, seria o barómetro da
possibilidade e da necessidade da revolução em cada país.
Essa transformação da concorrência em monopólio constitui um dos fenómenos mais importantes, senão o mais importante, da economia do capitalismo nos últimos tempos. (…)
O
resumo da história dos monopólios é o seguinte:
1.
Décadas de 60 e 70, auge do desenvolvimento da livre concorrência. Os
monopólios nada mais são do que germes quase impraticáveis.
2.
Após a crise de 1873, um longo período de desenvolvimento dos cartéis, que
ainda são uma excepção, ainda não são sólidos, ainda representam um fenómeno
temporário.
3.
Boom no final do século XIX e crise de 1900 a 1903: os cartéis tornam-se uma
das bases de toda a vida económica. O capitalismo transformou-se em
imperialismo
(…)
A concorrência torna-se um monopólio. Daí um gigantesco progresso na
socialização da produção. Em particular, o processo de invenções e melhorias
técnicas também é socializado.
Isso
nada tem a ver com a velha livre concorrência de patrões dispersos, que não se
conheciam e que produziam para um mercado desconhecido. A concentração chegou a
tal ponto que se pode fazer um inventário aproximado de todas as fontes de
matérias-primas (por exemplo, jazidas de minério de ferro) de um país e até,
como veremos, de vários países e do mundo inteiro. Não só esse cálculo foi
feito, mas gigantescas associações monopolistas estão a tomar conta dessas
fontes. É realizado o cálculo aproximado da capacidade de mercado, que as
referidas associações são “distribuídas” por contrato. A mão de obra
qualificada é monopolizada, os melhores engenheiros são contratados e as
ferrovias e a media – as ferrovias da América e as companhias de navegação na
Europa e na América – acabam nas mãos dos monopolistas. O capitalismo na sua
fase imperialista leva plenamente à socialização da produção nos seus mais
variados aspectos; Envolve, por assim dizer, os capitalistas, contra a sua
vontade e a sua consciência, num certo novo regime social, de transicção da
liberdade absoluta da concorrência para a socialização completa.
Lenine.
Imperialismo no estágio supremo do capitalismo, 1916
Quando ele descobre
como os negócios excessivamente intensificados privam os capitalistas
independentes de matérias-primas, trabalhadores, transporte, etc. para forçá-los
a submeter-se ao seu planeamento industrial vertical, é inevitável pensar que
ele pensa que os próprios meios criados pela burguesia servirão ao proletariado
no poder para dirigir a burguesia.
Não
estamos mais na presença da luta competitiva entre grandes e pequenas empresas,
entre estabelecimentos recuados e estabelecimentos tecnicamente avançados.
Estamos diante do estrangulamento pelos monopolistas de todos aqueles que não
se submetem ao monopólio, ao seu jugo, à sua arbitrariedade.
Lenine.
Imperialismo estágio supremo do capitalismo, 1916
Pois mesmo seguindo o
cenário de Hilferding, Lenine não tem ilusões de que o sistema monopolista
possa levar a outra coisa que não a intensificação da exploração da mais-valia,
ou que ela possa ou deva ser revertida , e muito menos que seja uma solução
para as contracções que conduzem às crises:
O
desenvolvimento do capitalismo chegou a tal ponto que, embora a produção de
mercadorias continue a "reinar" como antes e seja considerada a base
de toda a economia, na realidade já está quebrada e os principais lucros vão
para os "génios" » das maquinações financeiras. Essas maquinações e manigâncias
têm o seu lugar na socialização da produção; mas o imenso progresso da
humanidade, que conseguiu essa socialização, em benefício... dos especuladores.
Mais adiante, veremos como, “com base nisso”, a crítica pequeno-burguesa e reaccionária
do imperialismo capitalista sonha em retornar à competição “livre”, “pacífica”
e “honesta”. (…)
A
repressão das crises pelos cartéis é uma fábula dos economistas burgueses, que
se esforçaram ao máximo para embelezar o capitalismo. Pelo contrário, o
monopólio que se cria em vários ramos da indústria aumenta e agrava o caos
próprio de toda a produção capitalista como um todo.
Lenine.
Imperialismo estágio supremo do capitalismo, 1916
Mas, sobretudo, Lenine
entendia que o aparato hilferdiniano, uma vez despojado da sua teoria do
dinheiro, lhe dava as chaves para uma análise concreta da concentração do
capital e suas consequências para o Estado e as alianças de classe. O seu
primeiro foco será, portanto, na concentração bancária e no novo papel dos
banqueiros, directores de economias inteiras.
Os capitalistas dispersos passam a formar um capitalista colectivo. Ao manter uma conta corrente para vários capitalistas, o banco aparentemente realiza uma operação puramente técnica, apenas acessória. Mas quando essa operação toma proporções gigantescas, verifica-se que um punhado de monopolistas subordina as operações comerciais e industriais de toda a sociedade capitalista, colocando-se em posição – por meio das suas relações bancárias, suas contas correntes e outras operações financeiras – primeiro, conhecer exactamente a situação dos vários capitalistas, depois controlá-los, influenciá-los aumentando ou restringindo o crédito, facilitando-o ou dificultando, decidindo finalmente todo o seu destino, determinando a sua lucratividade, privando-os de capital ou permitindo-lhes aumentá-lo rapidamente e em imensas proporções, etc.
Lenine. Imperialismo estágio supremo do
capitalismo, 1916
O mundo que ele descreve que se desenrolou pela primeira vez há um século, um mundo de conluio e participação, está a anos-luz de distância do capitalismo de livre concorrência que funcionou durante a era progressiva do capitalismo. Este é o nosso mundo. Uma nova forma de organização do capital nacional, o “capitalismo de estado”, está a tomar forma pela primeira vez.
Ao mesmo tempo, por assim dizer, está em desenvolvimento a união pessoal dos bancos com as maiores empresas industriais e comerciais, a fusão de ambas por posse de acções, pela entrada dos administradores dos bancos nos conselhos de supervisão (ou de direcção) das empresas industriais e comerciais, e vice-versa. (...)
A "união pessoal" dos bancos e
da indústria é complementada pela "união pessoal" das duas empresas
com o governo. "Os cargos nos conselhos de supervisão", escreve
Jeidels, "são voluntariamente confiados a personalidades de renome, bem
como a antigos funcionários do Estado, que podem facilitar em grande medida
(!!) relações com as autoridades". (...)
Por um lado, trata-se de uma fusão cada
vez maior, ou na expressão correta de N.I. Bukharin, da ligação do capital
bancário e industrial e, por outro, da transformação dos bancos em instituições
de verdadeiro "carácter universal". (...)
Nos meios comerciais e industriais,
ouvimos frequentemente lamentações contra o "terrorismo" dos bancos
(...) No final, estas são as mesmas lamentações do pequeno capital em
comparação com o jugo do grande capital, mas neste caso a categoria de capital
"pequeno" corresponde a todo um consórcio! A velha luta entre o
pequeno e o grande capital é reproduzida num novo e infinitamente maior grau de
desenvolvimento. (...)
Concentração da produção; os monopólios
resultantes; fusão ou ligação dos bancos com a indústria: esta é a história da
emergência do capital financeiro e do que este conceito contém. (...)
A gestão dos monopólios capitalistas
torna-se inevitavelmente, nas condições gerais de produção de mercadorias e
propriedade privada, o domínio da oligarquia financeira (...)
[Entretanto] os apologistas do
imperialismo e do capital financeiro não expõem, mas disfarçam e embelezam o
mecanismo" da formação de oligarquias, dos seus procedimentos, da
quantidade dos seus rendimentos "legais e ilícitos", das suas
relações com os parlamentos, etc., etc.
Lenine. Imperialismo estágio supremo do
capitalismo, 1916
Tendo bem construído as repercussões internas do imperialismo, Lenine começou a trabalhar nas repercussões "externas": como o imperialismo modifica a relação de cada Estado capitalista com os outros. A sua fórmula tornar-se-á famosa:
O que caracterizou o velho capitalismo,
em que a livre concorrência dominava completamente, era a exportação de bens. O
que caracteriza o capitalismo moderno, no qual prevalece o monopólio, é a
exportação de capital.
Lenine. Imperialismo estágio supremo do capitalismo, 1916
Não se enganem, isto não está em contradição com o modelo de acumulação de Marx e Luxemburgo: no capitalismo pré-imperialista e no mercado livre, todas as crises foram resolvidas recorrendo a novos mercados extra-capitalistas – dentro e fora das fronteiras nacionais – para se perceber um valor excedentário que não podia ser realizado no mercado "interno". À medida que a escala da produção capitalista e o valor do excedente absoluto aumentam, estes mercados estão esgotados em termos relativos e absolutos.
Mas, embora haja uma abundância de mercados extra-capitalistas no mundo,
cada crise pode ser superada com relativa facilidade com um novo impulso para o
"comércio livre" seguido de uma maré de exportações para novos
mercados. A exportação de capital faz parte do processo, mas continua a ser
dispensável. Consciente de que a manutenção de uma base de consumo nas colónias
poderia contradizer a exportação de capital produtivo, a Grã-Bretanha proibiu a
abertura de fábricas de fiação na Índia. Trata-se de exportar tecidos de
Manchester, não de competir com a indústria britânica consigo próprio. Durante
algum tempo, a maquinaria de capital nos países capitalistas, especialmente no
Reino Unido, estava relativamente confortável com esta divisão e não pressionou
o governo a fazer investimentos e a abrir novos negócios na gigantesca colónia
ultramarina.
Quando a escassez de mercado se torna premente no final de cada ciclo, as
exportações de capital também começam a assumir o centro das atenções. Lógica:
se as empresas estabelecidas se esforçam por encontrar um mercado e a
concorrência interna aumenta, a taxa de lucro diminui e o risco de investimento
aumenta nelas. Assim, quando se abrem novos mercados, não basta celebrar o
comércio livre, não basta exportar e esperar pelo efeito na indústria nacional.
Parte do capital deve ser levada para o novo mercado para manter a sua
reprodução viva. As fábricas têxteis da Bélgica, os caminhos-de-ferro e
armazéns de Portugal e Espanha e, em especial, as minas e transportes da
América do Sul serão os primeiros destinos da febre das exportações do capital
britânico. No entanto, a burguesia inglesa opor-se-á à expansão colonial e
manterá a sua esperança no comércio livre. Esta política atingiu o seu auge
entre 1840 e 1860.
No entanto, há um problema. Quando falamos no capítulo estrangeiro sobre a
primeira grande crise financeira britânica, ecoando a primeira vaga de
exportações maciças de capital na década de 1820 para a América do Sul, estamos
a falar de um fenómeno exclusivamente britânico. Nem todos os Estados
capitalistas esgotaram a sua reserva de valor não capitalista tão cedo. E
embora seja verdade que os volumes de capital exportado foram suficientes para
produzir uma crise financeira em 1825 (e outra em 1836), Lenine não pensou que
o imperialismo, enquanto fase capitalista mundial, tivesse começado tão cedo.
Outros capitais nacionais viriam mais tarde a exportar capital – o Japão, por
exemplo – e outros, como a Turquia, não seriam necessários durante grande parte
do século XX.
Esta é a verdadeira diferença entre as concepções de imperialismo de Rosa
Luxemburgo e Lenine: caracterizando o imperialismo pela exportação de capital,
apostando no seu modelo no resultado – a taxa de lucro – e não na causa –
mercados extra-capitalistas – o imperialismo torna-se primeiro uma fase na vida
de toda o capital nacional, e só depois, uma fase do capitalismo como um
sistema.
Decorre da abordagem de Lenine de que existe um período entre o momento em
que apenas os grandes capitais nacionais são imperialistas e o momento em que
um capital nacional "jovem" se torna imperialista por sua vez. Lenine
percebe perfeitamente que o mapa do mundo está a "fechar- se" mas não
o vê.
O traço característico do período em
questão é a distribuição definitiva do planeta, definitiva não no sentido de
que é impossível redistribuí-lo - ao contrário, novas distribuições são
possíveis e inevitáveis -, mas na medida em que o colonialismo político dos
países capitalistas já completou a conquista de todas as terras desocupadas que
existiam no nosso planeta. Pela primeira vez, o mundo já está dividido, então o
que agora pode ser feito são novas distribuições, ou seja, a passagem de
territórios de um “dono” para outro, e não de um território sem dono para um
“dono”. (…)
Lenine. Imperialismo estágio supremo do
capitalismo, 1916
A aceitação da possibilidade de um desenvolvimento progressivo do capital nacional nos países coloniais levou Lenine a fazer múltiplas distinções. Ele distingue entre “países imperialistas” e “países não imperialistas”. E entre essas diferenças entre pequenos países que são protectorados de facto (Portugal), financeiramente dependentes (Argentina), semi-colónias e colónias. Mesmo dentro dos grandes países imperialistas, existem três grupos.
Tão vigoroso quanto o nivelamento do mundo, a equalização das condições económicas e de vida dos diferentes países sob a pressão da grande indústria, comércio e capital financeiro tem sido nas últimas décadas, a diferença permanece, no entanto, respeitável, e entre os seis países mencionados, encontramos, por um lado, países jovens capitalistas, que progrediram com extraordinária rapidez (América do Norte, Alemanha e Japão); por outro lado, há países capitalistas antigos que, nos últimos anos, progrediram muito mais lentamente do que os anteriores (França e Inglaterra); em terceiro lugar, um país, o mais atrasado economicamente (a Rússia), no qual o imperialismo capitalista moderno se encontra, por assim dizer, numa rede particularmente densa de relações pré-capitalistas.
Lenine. Imperialismo estágio supremo do capitalismo,
1916
Na análise de Lenine, o nacional prevalece porque para ele o imperialismo é
antes de tudo a emergência de monopólios. Estes nasceram como monopólios
nacionais e estão a expandir-se mundialmente por meio da sua captura anterior
do estado nacional. Os seus movimentos são então registrados como exportações de
capital. É, portanto, um fenómeno típico de estados capitalistas independentes
com capitalismos desenvolvidos.
Era um argumento em que era plausível que, superado o jugo colonial, as
burguesias nacionais da periferia pudessem ter o seu próprio desenvolvimento
capitalista, independente das grandes potências e, pelo menos por um tempo, não
monopolista, não brutalmente concentrado . Isso significava que, para Lenine, a
burguesia poderia ser progressista localmente, mesmo que o capitalismo como
sistema mundial fosse reaccionário.
Ao contrário, na análise de Rosa Luxemburgo, é o capitalismo como um todo
que deu o salto para o imperialismo e o que é decisivo não é o que cada capital
nacional realmente faz – o que, Lenine tem razão, dependerá em grande parte da
correlação de forças com outros Estados – mas as condições que, em geral, são
historicamente impostas a cada uma das burguesias nacionais pelo sistema de
reprodução do capital como um todo.
Na década seguinte,
porém, fenômenos como o nacionalismo de Kemal Atatürk na Turquia – que logo
teria os seus equivalentes afegão e persa – que construiu um Estado burguês
combinando a mais brutal política anti-proletária e a criação de monopólios de
Estado , mostraria aos bolcheviques, então enredados na emaranhada política
asiática, que sob as novas condições do imperialismo, as novas nações passaram
directamente para a fase monopolista do capitalismo nacional, sem passar por
uma fase de competição entre pequenos produtores nos mercados livres. Um modelo
que se tornará uma norma óbvia após a descolonização que se seguirá à Segunda
Guerra Mundial, como demonstrarão todos os “socialismos” do Terceiro Mundo:
Nehru, Sukarno, Bourguiba, Gaddafi, Nasser, Castro, Mobutu…
Seguindo Hilferding e
focando nas manifestações do imperialismo para explicá-lo, para Lenine são as
partes (monopólios nacionais) que criam o todo (imperialismo). O problema é que
ao não tratar das causas últimas do imperialismo, ao ligá-lo directamente à
teoria marxista do valor – como faz Luxemburgo – o que poderia ter sido o desligamento
de uma teoria marxista do imperialismo fica truncado, porque a consequência
dialéctica da primeira proposição
torna-se invisível para ela: a nova totalidade (imperialismo) por sua vez
conforma as partes (burguesias e novos estados nacionais) de uma nova maneira.
Seja como for, a sua
contribuição para o imperialismo e seu funcionamento como sistema nacional,
estatal e monopolista é impecável e na sua dimensão nacional vai além da de
Rosa Luxemburgo.
É apropriado dar uma definição de imperialismo contendo as suas cinco características fundamentais, a saber:
1.
a concentração da produção e do capital atinge um grau de desenvolvimento tão
elevado que cria monopólios, que desempenham um papel decisivo na vida económica;
2.
a fusão do capital bancário com o capital industrial e a criação desse “capital
financeiro” da oligarquia financeira no terreno.
3.
A exportação de capital, ao contrário da exportação de bens, é de particular
importância.
4.
Formam-se associações monopolistas internacionais de capitalistas, que dividem
o mundo e
5.
acabou a divisão territorial do mundo entre as potências capitalistas mais
importantes.
Lenine.
Imperialismo estágio supremo do capitalismo, 1916
E embora a sua maneira
de vincular o imperialismo à transicção para uma nova etapa histórica seja
logicamente muito mais fraca, ela permanece fundamentalmente verdadeira:
Como vimos, o imperialismo é, por sua essência económica, capitalismo monopolista. Isso já determina o lugar histórico do imperialismo, pois o monopólio, que surge única e precisamente da livre concorrência, é a passagem do capitalismo para uma estrutura económica e social superior. (…)
É bem conhecido até que ponto o
capitalismo monopolista exacerbou todas as contradições do capitalismo. Basta
apontar para o custo de vida e o jugo do cartel. Essa exacerbação de
contradições é a força motriz mais poderosa do período histórico de transicção
que começou com a vitória definitiva do capital financeiro mundial.
Monopólios, oligarquias, tendência para
a dominação em vez da tendência à liberdade, a exploração de um número
crescente de nações pequenas ou fracas por um punhado de nações muito ricas ou
muito fortes: tudo isso deu origem às características distintivas do
imperialismo que obrigam ser descrito como capitalismo parasitário ou em estado
de decomposição.
Lenine. Imperialismo o estágio supremo
do capitalismo, 1916
Revisionismo
Apenas dois anos após a morte de Engels, Bernstein, um dos seus executores, publicou no "Neue Zeit", o jornal teórico do SPD, uma série de artigos que mais tarde apareceriam em forma de livro. As premissas do socialismo e as tarefas da social-democracia”. Esta é a primeira argumentação teórica do reformismo. A sua conclusão final: “O partido deve apresentar-se pelo que é: um partido democrático de reformas sociais. »
No início, a liderança
do partido não parecia levar o ataque a sério. Kautsky, o director da revista, teve
o prazer de o publicar, mas não se deu ao
trabalho de levantar uma resposta alegando falta de tempo e vontade de
argumentar. Afinal, Bernstein era amigo dos "anos difíceis das leis
anti-socialistas".
Com Marx e Engels
mortos, a teoria havia perdido a sua centralidade e peso na vida quotidiana do
partido. A verdadeira liderança do movimento ficou com o grupo parlamentar, que
se confundiu com o grupo de direcção orgânica e os papas sindicais. O papel dos
debates científicos já era visto como pouco menos que um programa cultural
partidário, uma actividade especializada e em última análise inútil como os
jogos florais que, na melhor das hipóteses, tinham a virtude de manter jovens
impetuosos e intelectuais com aspirações políticas... sem afectar as bases.
O próprio secretário
do partido, Auer, um velho demagogo que ocupava o cargo desde 1875 e já era um
"papa" feliz e bem estabelecido, enviou uma famosa carta secreta a
Bernstein, que seria tornada pública décadas depois, aceitando a maneira
jesuíta e cínica dos burocratas de todos os tempos:
Meu caro Edu, você não decide formalmente fazer as coisas que sugere, você não diz essas coisas, apenas as faz.
Inácio Auer. Carta particular para Edward Bernstein,
1898
Assim, a censura
silenciosa da ex-direcção social-democrata a Bernstein não ocorreu por ter
"revisto", como o seu livro havia previsto, o programa marxista, mas
por ter dado forma teórica à realidade do oportunismo que o corroía e cujo
centro estava no grupo parlamentar e na direcção sindical.
O perigo real para
eles estava num debate público em bases teóricas sérias: eles não queriam
colocar a massa dos membros do partido, a famosa base, como juízes, eles não
iriam questionar o clima confortável de conciliação de classe que cada vez mais
reinava nas instituições do Estado alemão. Nenhum deles viu a necessidade de
baixar a bandeira revolucionária como Bernstein havia proposto. O oportunismo
permitiu combinar uma prática reformista indistinguível da de um partido
pequeno-burguês, mantendo sob controle a parte mais consciente da classe.
A primeira resposta
viria de uma jovem polonesa, portanto súbdita russa, recentemente refugiada e
alemã nacionalizada, então com 27 anos: Rosa Luxemburgo. Havia dois artigos, o
primeiro publicado em Setembro de 1898 em Leipzig. Eles serão re-publicados em
forma de livro em 1900 sob o título “Reforma ou Revolução”. A introdução é em
si uma aceleração poderosa. A ênfase está na fraqueza da qual sangra a ferida
oportunista, a separação entre “teóricos”, dirigentes e base. Luxemburgo
denuncia o desprezo pelo básico que pulsa sob a afirmação da gestão oportunista
de que "a teoria é um assunto académico" que realmente não interessa
aos trabalhadores.
Não há insulto ou calúnia mais grosseiro contra a classe operária do que a afirmação de que as controvérsias teóricas são apenas assunto de “académicos”. Já, Lassalle disse que somente quando ciência e trabalhadores, esses opostos polares da sociedade, se tornarem um, destruirão nos seus braços poderosos todos os obstáculos à cultura. Toda a força do movimento operário moderno repousa no conhecimento teórico.
Este
conhecimento teórico foi importante para os trabalhadores à tarefa, porque se
tratava precisamente deles próprios e da sua influência sobre o movimento; é a
sua cabeça que é tarifada nesta ocasião. A corrente oportunista do partido,
formulada teoricamente por Bernstein, não passou de uma tentativa inconsciente
de garantir uma preponderância dos elementos pequeno-burgueses que se juntaram
ao partido, ou seja, para se conformar como políticas e objectivos do espírito pequeno-burguês.
A questão da reforma ou da revolução, do movimentoou objectivo final, é fundamentalmente a questão
do carácter pequeno-burguês ou proletário do movimento operário.
Por
essa razão, é do interesse da base proletária tratar, com a maior dedicação e profundidade,
a controvérsia teórica com o oportunismo. Enquanto o conhecimento teórico
continua a ser o privilégio de um punhado de "académicos", o partido
corre o risco de desvio. Só quando as largas massas trabalhadoras empunham as
armas afiados e eficazes do socialismo todas as inclinações pequenos burguesas,
todas as correntes oportunistas, terão naufragado. É então que o movimento se
instala em bases sólidas. "A massa vai conseguir."
Rosa
Luxemburgo. Introdução à "Reforma ou Revolução", 1899
A "revisão" bernsteniana do marxismo, a adaptação aos "novos
tempos" é de particular interesse porque estes novos tempos, como ele os
descreve, não passam de imperialismo e do desenvolvimento dos monopólios com os
quais está associado. Só Bernstein, com uma economia alemã ainda a pairar sobre
a onda de crescimento aberta pela guerra franco-prussiana e uma expansão
imperialista aparentemente interminável, não consegue ver que acabará numa
crise equimatosa e a primeira de uma série de guerras mundiais. Pelo contrário,
Bernstein é o primeiro a afirmar a famosa tese do "fim das crises".
Segundo Bernstein, o desenvolvimento do
capitalismo torna o seu colapso geral cada vez mais improvável, porque, por um
lado, o sistema capitalista mostra uma capacidade crescente de adaptação e, por
outro lado, a produção está a diversificar-se todos os dias. A adaptabilidade
do capitalismo manifesta-se, segundo Bernstein, em:
1.
O desaparecimento de
crises gerais, graças ao desenvolvimento do sistema de crédito, às alianças
comerciais e ao avanço dos meios de transporte e comunicação;
2.
a resistência
manifestada pelas classes médias, em resultado da crescente diferenciação dos
ramos de produção e da ascensão de amplas camadas do proletariado para as
classes médias;
3.
e, finalmente, a
melhoria da situação económica e política do proletariado, em resultado da luta
sindical.
A conclusão de tudo isto é que a
social-democracia não deve continuar a dirigir a sua actividade diária para a
conquista do poder político, mas sim para a melhoria das condições da classe
trabalhadora dentro da ordem existente. A aplicação do socialismo não seria
consequência de uma crise social e política, mas sim da expansão gradual dos
controlos sociais e da aplicação progressiva dos princípios cooperativos.
Rosa Luxemburgo. Reforma ou Revolução,
1900
Rosa Luxemburgo mostra como, embora todas essas afirmações sejam verdadeiras, elas são incompatíveis com qualquer concepção de socialismo que não seja simplesmente idealista.
Como único fundamento do socialismo, resta-nos a consciência de classe do proletariado. Mas, neste caso, não é mais o simples reflexo intelectual das contradições cada vez mais agudas do capitalismo e o seu colapso iminente – que será evitado por meio da adaptação –, mas um simples ideal cujo poder de convicção está na perfeição que lhe é atribuída.
Em suma, o que temos aqui é uma
justificativa do programa socialista pela “razão pura”, ou seja, uma explicação
idealista do socialismo, que elimina a necessidade objectiva do socialismo como
resultado do desenvolvimento material da sociedade.
Rosa Luxemburgo. Reforma ou Revolução,
1900
Prossegue, então, na demolição da base material das alegações de Bernstein sobre a "adaptabilidade" do capitalismo. Segundo Bernstein, o meio mais importante que possibilita a adaptação da economia capitalista é o "crédito" - o que hoje chamaríamos de economia financeira - os meios de transporte e comunicação - lembra-se de como, nos anos 90, falávamos sobre como a Internet e a mundialização do transporte aéreo de baixo custo inaugurariam uma era de prosperidade sem fim? – e os cartéis empresariais, que a imprensa e os economistas hoje costumam designar por “empresas sistémicas”.
Comecemos pela economia financeira:
O crédito desempenha várias funções na
economia capitalista, sendo a mais importante a expansão da produção e a
facilitação do comércio. Quando a tendência inerente à produção capitalista de
se expandir de forma ilimitada esbarra nos limites da propriedade privada ou
nas dimensões restritas do capital privado, o crédito aparece como meio de
superar, de forma capitalista, esses obstáculos. O crédito funde-se num grande
número de capitais privados (sociedades por acções) e permite a qualquer
capitalista dispor do capital de outros (crédito industrial). Como crédito
comercial, acelera a troca de mercadorias, ou seja, o retorno do capital à
produção, auxiliando assim todo o ciclo do processo produtivo. É fácil entender
a influência que essas duas funções principais do crédito têm na formação das
crises. Se é verdade que as crises surgem da contradição entre a capacidade de
expansão – a tendência de aumentar a produção – e a capacidade limitada de
consumo, o crédito é justamente, levando em conta o que foi dito acima, o meio
de trazer à tona essa contradição como frequentemente possível. Para começar,
aumenta desproporcionalmente a capacidade de expansão, tornando-se o motor
interno que constantemente empurra a produção para além dos limites do mercado.
Mas o crédito é uma faca de dois gumes: primeiro, como factor do processo
produtivo, está na origem da sobre-produção, depois, como factor de troca de
mercadorias, destrói as forças produtivas que ele mesmo criou. Aos primeiros
sinais de estagnação, o crédito contrai e abandona a troca justamente no
momento em que ela lhe seria mais indispensável; e onde ainda existe, é inútil
e ineficaz. E isso minimiza a capacidade de consumo do mercado.
Para além destes dois principais resultados, o crédito influencia também a formação de crises de outras formas: é o meio técnico de tornar o capital dos outros acessível a um capitalista e é um incentivo à utilização ousada e sem escrúpulos da propriedade de outros, ou seja, à especulação. Como meio traiçoeiro de troca mercantil, o crédito não só agrava crises, como também facilita a sua emergência e expansão, transformando toda a troca num mecanismo extremamente complexo e artificial que é facilmente perturbado com a mínima oportunidade, dada a pequena quantidade de liquidez em que se baseia.
Portanto, longe de ser um instrumento
para eliminar ou mitigar crises, é um factor particularmente poderoso para a
sua formação. E não pode ser de outra forma se pensarmos que a função do
crédito, em termos gerais, é eliminar a rigidez das relações capitalistas e
impor em todo o lado a maior elasticidade possível, a fim de tornar todas as
forças capitalistas o mais flexíveis, relativas e mutuamente sensíveis
possível. Com isto, o crédito facilita e agrava crises, que não passam do
choque periódico das forças contraditórias da economia capitalista.
Isto leva-nos a outra questão: como é
possível que o crédito apareça, em geral, como um "meio de adaptação"
do capitalismo? Seja como for que se concebe, tal "adaptação" só pode
consistir na capacidade de eliminar qualquer uma das relações opostas da economia
capitalista, ou seja, eliminar ou enfraquecer algumas das suas contradições,
proporcionando assim um campo livre, num momento ou noutro, às forças
anteriormente reprimidas. Na verdade, é precisamente o crédito que aguça ao
máximo as contradições da economia capitalista actual. Aguça a contradição
entre o modo de produção e o modo de distribuição, uma vez que intensifica a
produção tanto quanto possível, mas paralisa a troca com o mínimo pretexto.
Aguça a contradição entre o modo de produção e o modo de apropriação, uma vez
que separa a produção da propriedade, ou seja, converte o capital que intervém
na produção em capital "social", mas ao mesmo tempo transforma parte
do lucro numa simples escritura de título, sob a forma de juros de capital.
Aguça a contradição entre as relações imobiliárias e as relações de produção,
uma vez que expropria muitos pequenos capitalistas e concentra em muito poucas
mãos uma enorme quantidade de forças produtivas. E, finalmente, aguça a
contradição entre o carácter social da produção e a propriedade privada
capitalista, na medida em que torna necessária a intervenção do Estado na
produção.
Numa palavra, o crédito reproduz as
contradições fundamentais do capitalismo, leva-os a um clímax e acelera o seu
desenvolvimento, empurrando assim o mundo capitalista para a sua própria
destruição.
Rosa Luxemburgo. Reforma ou Revolução,
1900
Continuemos com o segundo elemento: cartéis e monopólios, as famosas "empresas sistémicas" de que tanto falaram os meios de comunicação social durante a actual crise, que segundo Bernstein conseguirão conter a anarquia e evitar crises regulando a produção. Aqui entramos plenamente na essência do imperialismo, como vimos com Lenine, mas fazemo-lo na sua relação com os mercados externos, de acordo com a teoria clássica da acumulação que Luxemburgo desenvolveu a partir de Marx, ou seja, da compreensão do capitalismo como um sistema único e mundial:
O
real objectivo económico e resultado das alianças empresariais é eliminar a
concorrência dentro de um determinado sector, pois essa eliminação influencia a
distribuição dos lucros realizados no mercado, aumentando assim a participação
desse sector. A aliança só pode aumentar as percentagens de lucros dentro de um
ramo industrial em detrimento dos demais, portanto esse aumento não pode ser
geral. A extensão das alianças a todos os ramos importantes da produção faz com
que a sua influência desapareça.
Além
disso, dentro dos limites da sua aplicação prática, as alianças comerciais têm
o efeito oposto de eliminar a anarquia industrial. No mercado interno, elas
geralmente obtêm um aumento na sua taxa de lucro produzindo produtos para o
exterior, com uma taxa de lucro muito menor, os montantes adicionais de capital
que não podem usar para necessidades domésticas, ou seja, vendendo as mercadorias
no exterior a um preço muito mais baixo do que no mercado interno. O resultado
é o acirramento da concorrência no exterior, o aumento da anarquia no mercado
mundial, que é justamente o contrário do que se supunha ser alcançado.
Ao
intensificar a luta entre produtores e consumidores, como pode ser visto em
particular nos Estados Unidos, os cartéis acentuam a contradição entre o modo
de produção e o modo de distribuição. Eles também aguçam a contradição entre o
modo de produção e o modo de apropriação, na medida em que confrontam o
proletariado da maneira mais brutal com a omnipotência do capital organizado, e
assim aguçam a contradição entre o capital e o trabalho. Por fim, aguçam a
contradição entre o carácter internacional da economia capitalista mundial e o
carácter nacional do Estado capitalista, pois são sempre acompanhados de uma
guerra tarifária geral, que agrava as diferenças entre os diferentes países
capitalistas. A tudo isso deve-se acrescentar o efeito directo e altamente
revolucionário dos cartéis sobre a concentração da produção, o progresso
técnico etc.
Portanto,
do ponto de vista dos seus efeitos finais sobre a economia capitalista, os
cartéis e os trustes não servem como “meios de adaptação”. Pelo contrário,
aumentam a anarquia da produção, estimulam as contradições e aceleram a chegada
de um declínio geral do capitalismo.
Rosa Luxemburgo. Reforma ou Revolução, 1900
Cai-se então numa
pergunta óbvia: e então por que é que não houve crise? A sua resposta é muito
importante para fazer entender ao mundo que a fase imperialista do capitalismo
está então a ser construída e se tornará uma realidade a partir de 1914: a do
fim da direcção progressista do capitalismo, o mundo em que a revolução
socialista é simplesmente necessária em termos históricos.
Agora, se o crédito, os cartéis e assim por diante não conseguem eliminar a anarquia da economia capitalista, porque é que não tivemos grandes crises comerciais durante duas décadas desde 1873? Não é um sinal de que, contrariamente à análise de Marx, o modo de produção capitalista conseguiu "adaptar-se", pelo menos nas suas linhas gerais, às necessidades da sociedade? Em nossa opinião, o actual ganho inesperado no mercado mundial tem outra explicação. Acredita-se amplamente que as principais crises empresariais mundiais que ocorreram até agora são as crises senis do capitalismo descritas por Marx na sua análise. A periodicidade de mais ou menos dez anos do ciclo de produção parecia ser a melhor confirmação desse padrão. Esta concepção, no entanto, repousa sobre o que, em nossa opinião, é um mal-entendido. Se analisarmos mais exaustivamente as causas que provocaram as grandes crises internacionais ocorridas até agora, será possível ver que, em conjunto, elas não são a expressão do envelhecimento da economia capitalista, mas, ao contrário, são o produto do crescimento dos seus filhos. (…)
Se analisarmos a situação actual da
economia, teremos que reconhecer que ainda não atingimos o estágio de plena
maturidade do capitalismo que é pressuposto no esquema marxista da
periodicidade das crises. O mercado mundial ainda está a ser criado: a Alemanha
e a Áustria só entraram na fase de produção industrial verdadeiramente
importante a partir de 1870, a Rússia entrou a partir de 1880, a França
continua a "ser em grande parte um país de produção artesanal, os países
balcânicos ainda não romperam amplamente as cadeias da economia natural e da
América, é somente a partir de 1880 que a Austrália e a África entraram num
regime de comércio vivo e regular com a Europa. Se é verdade, por um lado, que
já superamos as crises, por assim dizer, da juventude produzidas até 1870 como
resultado do desenvolvimento abrupto e súbito de novos ramos da economia
capitalista, também é verdade que , por outro lado, ainda não atingimos o grau
de formação e esgotamento do mercado mundial que pode produzir um choque fatal
e periódico das forças produtivas contra os limites do mercado, isto é, pode
produzir as verdadeiras crises senis do capitalismo. Estamos numa fase em que
as crises não são mais produto da ascensão do capitalismo, mas ainda não são
produto do seu declínio. Esse período de transicção é caracterizado pelo ritmo
baixo e lento da vida económica durante quase vinte anos, durante os quais
curtos períodos de crescimento se alternam com longos períodos de depressão.Mas
dos mesmos fenómenos que causaram a ausência temporária de crise, segue-se que
inevitavelmente nos aproximamos do início do fim, o período das crises finais
do capitalismo. Uma vez que o mercado mundial atingiu geralmente um elevado
grau de desenvolvimento e já não pode crescer com um aumento acentuado,
enquanto a produtividade do trabalho cresce constantemente, começa um conflito
mais ou menos longo entre as forças produtivas e as barreiras ao intercâmbio,
que, como se repete, tornar-se-á cada vez mais violento e tempestuoso. E se há
algo particularmente adequado para abordarmos este período, para estabelecer
rapidamente o mercado mundial e também para o esgotar tão rapidamente, são
precisamente esses mesmos fenómenos, créditos e cartéis, sobre os quais
Bernstein constrói a sua teoria sobre os "meios de adaptação" do
capitalismo.
Rosa Luxemburgo. Reforma ou Revolução,
1900
Quer dizer que em 1899 Rosa Luxemburgo já via claramente que, longe do desenvolvimento pacífico dos indicadores económicos, aproxima-se o momento da transicção de um sistema económico progressivo para um sistema decadente, em permanente contradição com o desenvolvimento das forças produtivas, em que as condições objectivas da revolução estarão permanentemente na ordem do dia.
Por último, Rosa Luxemburgo completa a crítica económica aos pressupostos
do revisionismo, desmantelando a ideia de que um processo de desaceleração e
desenvolvimento baseado nas PME está a triunfar. Não há "democratização do
empreendedorismo", não há expansão das camadas média e inferior da
burguesia através da inovação a médio prazo. A reutilização do Livro III do
Capital mostra o carácter genuíno, temporário e subordinado do
“empreendedorismo”; ainda sujeito a uma maior centralização e concentração de
capital.
Há ainda um fenómeno que, segundo
Bernstein, contradiz a evolução do capitalismo tal como foi exposto: a "infantaria
resoluta" das médias empresas. Bernstein vê isto como um sinal de que o
desenvolvimento da grande indústria não está a agir de uma forma tão
revolucionária e não concentra tanto a indústria como seria derivado da teoria
do colapso. Bernstein é aqui, uma vez mais, vítima da sua própria falta de
compreensão. Porque é mais errado compreender o processo de desenvolvimento da
grande indústria do que esperar que ela faça desaparecer a empresa de média
dimensão.
Segundo Marx, a missão do pequeno
capital na marcha geral do desenvolvimento capitalista deverá ser pioneira do
progresso técnico, em dois sentidos: introduzindo novos métodos de produção em
ramos de produção já entrincheirados e criando novos ramos ainda não explorados
pelo grande capital. É completamente errado acreditar que a história da empresa
média capitalista é uma linha recta para o seu desaparecimento gradual. Pelo
contrário, o próprio rumo do seu desenvolvimento é puramente dialéctico e
oscila constantemente entre contradições. Os estractos médios capitalistas,
como a classe operária, estão sob a influência de duas tendências opostas, uma
que tende a elevá-la e a outra que tende a afundá-la. A tendência de decréscimo
é o aumento contínuo da escala de produção, que periodicamente excede as
dimensões do capital médio, expulsando-a repetidamente da arena da concorrência
mundial. A tendência ascendente é a desvalorização periódica do capital
existente, que durante algum tempo reduz a escala de produção,
proporcionalmente ao valor do montante mínimo de capital necessário, e também
paralisa temporariamente a penetração da produção capitalista em novas esferas.
A luta entre as médias empresas e o grande capital não deve ser encarada como
uma batalha periódica em que a parte mais fraca vê o número das suas tropas
diminuído cada vez mais, mas sim como uma colheita periódica de pequenas
empresas, que reaparecem rapidamente para serem novamente cortadas pela foice
da grande indústria. Ambas as tendências jogam o jogo com os médios
capitalistas, mas no final, a tendência descendente acaba por triunfar, ao
contrário do que acontece com o proletariado.
No entanto, este triunfo não se
manifesta necessariamente por uma diminuição do número absoluto de médias
empresas, mas pelo aumento gradual do capital mínimo necessário para a
subsistência das empresas nos antigos ramos de produção e pela reducção
constante do período durante o qual os pequenos capitalistas beneficiam da
exploração dos novos ramos. De tudo isto flui, para o pequeno capitalista
individual, um período cada vez mais curto de permanência nas novas indústrias
e um ritmo cada vez mais rápido de mudança nos métodos de produção e na
natureza dos investimentos; e para todos os estractos intermédios, um processo
de mudança de posição social cada vez mais rapidamente.
Este último é bem conhecido de Bernstein
e procede os seus comentários. Mas o que ele parece esquecer é que esta é a
própria lei do movimento da empresa média capitalista. Se se aceitar que o
pequeno capital é o pioneiro do progresso técnico e se é verdade que este é o
pulso vital da economia capitalista, verifica-se que o pequeno capital é parte
integrante do desenvolvimento capitalista e só pode desaparecer quando este
desenvolvimento desaparece. O desaparecimento gradual das médias empresas – no
sentido absoluto das estatísticas matemáticas, de que Bernstein fala – não
significaria o avanço revolucionário do desenvolvimento capitalista, como
Bernstein acredita, mas a sua desaceleração e estagnação:
A taxa de lucro, ou seja, o crescimento
relativo do capital, é importante, em primeiro lugar, para os novos
investidores de capital, que se agrupam sozinhos. Assim que a formação de
capital caísse exclusivamente nas mãos de certos grandes capitais... o fogo de
produção que daria vida acabaria por ser extinto, seria consumido.
Karl Marx. Capital, Livro III
Rosa Luxemburgo. Reforma ou Revolução,
1900
Refutando as hipóteses, Rosa Luxemburgo continua a desmontar ilusões sobre
"o papel crescente dos sindicatos na produção" e a ideia de uma
evolução gradual para o socialismo de mãos dadas com o controlo sindical. Ainda
estamos a falar do que hoje se chama "capitalismo bávaro", em que os
sindicatos se sentam nos conselhos de administração das empresas.
A sua função mais importante (...) é
dotar os trabalhadores de um instrumento para alcançar a lei capitalista dos
salários, ou seja, a venda do seu poder de trabalho ao preço de mercado. Os
sindicatos permitem que o proletariado aproveite a situação do mercado a todo o
momento. Mas os factores da própria conjuntura - a procura de poder de trabalho
(determinada pelo desenvolvimento da produção), a oferta de mão-de-obra (causada
pela proletarização dos estractos médios e pela reprodução natural da classe
operária) e, finalmente, o nível momentâneo de produtividade laboral — estão
fora da esfera de influência do sindicato. Os sindicatos não podem, portanto,
abolir a lei capitalista sobre os salários. Nas circunstâncias mais favoráveis,
podem reduzir a exploração capitalista aos limites "normais" de um
dado momento, mas não podem eliminá-la, mesmo gradualmente. (...)
Por "regulação da produção" só
podemos compreender duas coisas: intervenção na vertente técnica do processo
produtivo ou determinação do próprio volume de produção. Que influência podem
ter os sindicatos nestes dois casos? É evidente que, no que se refere à técnica
de produção, o interesse dos capitalistas coincide, em certa medida, com o
progresso e o desenvolvimento da economia capitalista. O seu próprio interesse
leva o capitalista a melhorar as suas técnicas. Mas o trabalhador individual
afectado está na posição oposta. Cada transformação técnica entra em conflito
com os seus interesses, porque agrava a sua situação imediata porque
desvaloriza o valor do seu poder de trabalho e torna o seu próprio trabalho
mais intensivo, mais monótono e mais doloroso. Se o sindicato pode intervir na
vertente técnica da produção, tem de o fazer, obviamente, para defender os
grupos de trabalhadores directamente afectados, ou seja, através da oposição às
inovações. Neste caso, portanto, o sindicato não actua no interesse de toda a
classe operária e da sua emancipação – que coincide com o progresso técnico, ou
seja, com o interesse do capitalista isolado – mas actua num sentido reaccionário.
(...)
Qual é a participação activa do
sindicato na determinação do volume e dos preços de produção? A constituição de
um cartel de trabalhadores e empregadores contra os consumidores e contra
empregadores concorrenciais, utilizando também medidas coercivas que nada têm a
invejar às dos cartéis das empresas. Já não se trata de uma luta entre o
capital e o trabalho, mas sim uma aliança de solidariedade entre os dois e os
consumidores. Quanto ao seu valor social, é uma aspiração reaccionária que não
pode ser um palco da luta do proletariado pela emancipação porque representa
exactamente o oposto da luta de classes. Quanto ao seu valor prático, trata-se
de uma utopia que nunca poderá ser alargada aos principais ramos industriais
que produzem para o mercado mundial, como se pode ver com um pouco de reflexão.
Por conseguinte, o âmbito de acção dos
sindicatos limita-se essencialmente à luta pelo aumento dos salários e à
redução do dia de trabalho, ou seja, para regular a exploração capitalista de
acordo com as condições de mercado. (...)
Nem dentro dos limites reais da sua
influência, o movimento sindical caminha para a sua expansão ilimitada, como
assume a teoria da adaptação do capital. Muito pelo contrário: se olharmos para
os principais factores de desenvolvimento social, percebemos que, em termos
gerais, não estamos a aproximar-nos de um período de expansão vitoriosa, mas
sim de dificuldades crescentes para o movimento sindical. Uma vez que a
indústria atinge o auge do seu desenvolvimento e o capitalismo inicia a sua
fase de declínio no mercado mundial, a luta sindical tornar-se-á duplamente
difícil. Em primeiro lugar, as condições objectivas do mercado serão menos
favoráveis ao trabalho, uma vez que a procura de mão-de-obra crescerá a um
ritmo mais lento do que a oferta de mão-de-obra. Em segundo lugar, para
compensar as perdas sofridas no mercado mundial, os capitalistas farão um
esforço ainda maior do que actualmente para reduzir a parte do produto que vai
para os trabalhadores. Os cortes salariais são uma das formas mais importantes
de conter a queda da taxa de lucro.
Rosa Luxemburg.
Réforme ou révolution, 1900
Esse aparente alinhamento entre a ordem do capitalismo e o interesse social que confunde os oportunistas também está fadado ao colapso à medida que o desenvolvimento imperialista nos aproxima da decadência capitalista. Rosa Luxemburgo dá dois exemplos claros: protecções tarifárias e militarismo.
1. Mas, por outro lado, o mesmo
desenvolvimento capitalista provoca outra mudança na essência do Estado. O
estado actual é, acima de tudo, uma organização da classe capitalista dominante
e, se exerce várias funções de interesse geral em benefício do desenvolvimento
social, é apenas na medida em que esse desenvolvimento geralmente coincide com
os interesses da classe dominante. A legislação do trabalho, por exemplo, é
promulgada tanto para o benefício imediato da classe capitalista quanto para a
sociedade como um todo. Mas essa harmonia dura apenas até certo momento do
desenvolvimento capitalista. Quando chega a um certo ponto, os interesses da
burguesia como classe e as necessidades do progresso económico começam a
separar-se, mesmo no sentido capitalista. Em nossa opinião, já entramos nessa
fase, como comprovam dois fenómenos muito importantes da vida social
contemporânea: as barreiras tarifárias e o militarismo. Ambos os fenómenos
desempenharam um papel indispensável – e, portanto, progressista e
revolucionário – na história do capitalismo. (…)
2. As tarifas não servem mais como meio de
defesa da produção capitalista nascente contra a produção mais madura, mas como
meio de luta de um grupo capitalista nacional contra outro. Além disso, os
direitos aduaneiros não são mais necessários como protecção da indústria para
criar e conquistar um mercado interno, mas são essenciais para a
"cartelização" da indústria, ou seja, para a luta dos produtores
capitalistas contra os consumidores. (…)
3. O militarismo passou por uma mudança
semelhante. Se considerarmos a história como ela foi, e não como poderia ou
deveria ter sido, devemos aceitar que a guerra foi uma característica
indispensável do desenvolvimento capitalista. Os Estados Unidos, a Alemanha, a
Itália, os países balcânicos, a Rússia, a Polónia, todos devem à guerra a
criação das condições ou o impulso para o desenvolvimento capitalista, quer o
resultado concreto da guerra tenha sido a vitória ou a derrota. Enquanto havia
países cuja divisão interna ou isolamento económico precisava ser suprimido, o
militarismo desempenhava, do ponto de vista capitalista, uma tarefa
revolucionária. Hoje, também, as coisas são diferentes. O militarismo não pode
mais incorporar nenhum país novo ao capitalismo. (…)
4. Os combatentes que hoje enfrentam com as
armas na mão, tanto na Europa como noutras partes do mundo, já não são, por um
lado, países capitalistas e, por outro, países de economia natural, mas países
empurrados para o conflito precisamente porque da equivalência do seu alto
desenvolvimento capitalista. Nestas circunstâncias, a eclosão de um conflito
tem um resultado fatal para o próprio desenvolvimento, porque provoca uma
profunda perturbação e uma transformação da vida económica em todos os países.
Mas da perspectiva da classe capitalista, as coisas parecem diferentes. Para ela, o
militarismo tornou-se essencial hoje, por três motivos:
5. como meio de luta para defender os interesses
“nacionais” contra a concorrência de outros grupos nacionais;
6. como importante destino de investimento de capital
financeiro e capital industrial; e
7. como instrumento de dominação de classe no país
sobre a classe operária.
(…) Nesta dualidade entre o desenvolvimento social e
os interesses da classe dominante, o Estado fica do lado desta última. Como a
burguesia, o Estado segue uma política contrária ao desenvolvimento social, e
com ela perde cada vez mais o seu caráter de representante da sociedade como um
todo e gradualmente torna-se um puro Estado de classe; ou, para dizer mais exactamente,
essas duas características afastam-se uma da outra até se tornarem
contraditórias dentro do próprio Estado, contradição que se agudiza a cada dia.
Por um lado, estão a desenvolver-se as funções gerais do Estado, a sua
interferência na vida social, bem como o “controle” sobre ele. Mas, por outro
lado, o seu carácter de classe a obriga a concentrar cada vez mais a sua actividade
e os seus meios coercivos em aspectos úteis à burguesia, como o militarismo e
os costumes e políticas coloniais, mas que para a sociedade são negativos. Além
disso, o “controle social” exercido pelo Estado é permeado e dominado pelo seu
carácter de classe (pense na forma como as leis do trabalho são aplicadas em
todos os países).
A extensão da democracia, considerada por Bernstein
como meio de instauração progressiva do socialismo, não contradiz a mudança
marcante na natureza do Estado, mas encaixa-se perfeitamente nela.
Segundo Konrad Schmidt, obter uma maioria parlamentar
social-democrata no Reichstag leva directamente à "socialização gradual da
sociedade". Não há dúvida de que as formas democráticas de vida política
são um fenómeno que expressa claramente o processo de conversão do Estado à
sociedade e, nessa medida, são uma etapa da transformação socialista.
Mas é justamente a dualidade enfatizada na natureza do Estado capitalista que se manifesta, da forma mais crua, no parlamentarismo moderno. É verdade que, formalmente, o parlamentarismo serve para expressar os interesses de toda a sociedade na organização do Estado. Porém, na realidade, só expressa os da sociedade capitalista, ou seja, uma sociedade em que predominam os interesses capitalistas. As instituições, embora democráticas na forma, são no seu conteúdo instrumentos dos interesses da classe dominante. Isso é demonstrado mais claramente no facto de que, tão logo a democracia mostra uma tendência a negar o seu carácter de classe e se tornar um instrumento dos interesses reais das massas populares, a burguesia e os seus representantes no aparelho de Estado sacrificam as formas democráticas. (…)
A teoria da implantação gradual do
socialismo baseia-se na ideia de uma reforma progressiva da propriedade
capitalista e do Estado num sentido socialista. No entanto, devido aos
processos objectivos da sociedade contemporânea, a propriedade e o Estado estão
a desenvolver-se precisamente em direcções opostas. O carácter social da
produção está a aumentar, assim como a intervenção e o controlo do Estado no
seu interior. Mas, ao mesmo tempo, a propriedade privada está cada vez mais a
assumir a forma de exploração capitalista bruta do trabalho de outros, e o
Estado está cada vez mais a exercer o seu controlo guiado exclusivamente pelos
interesses da classe dominante. Assim, o Estado (organização política do
capitalismo) e as relações de propriedade (a sua organização jurídica)
tornam-se, à medida que o capitalismo se desenvolve, cada vez mais capitalista,
não socialista, criando assim dois obstáculos insuperáveis à teoria da
implantação progressiva do socialismo.
A ideia de Fourier de transformar toda a
água dos mares em limonada através do sistema de falanstério era fantasiosa. A
ideia de Bernstein de esvaziar garrafas de limonada social-reformista no mar da
amargura capitalista, a fim de transformá-la num mar de doçura socialista, é
mais insípida do que a anterior, mas não menos fantasiosa. As relações
capitalistas de produção estão cada vez mais próximas das relações socialistas.
Mas as suas relações políticas e jurídicas, por outro lado, ergueram um muro
intransponível entre a sociedade capitalista e socialista. Nem as reformas
sociais nem a democracia enfraquecem este muro, mas tornam-no mais forte e mais
alto. Só a martelada da revolução, isto é, a conquista do poder político pelo
proletariado, pode derrubá-la.
Rosa Luxemburgo. Reforma ou Revolução,
1900
O toque final da obra é, como não poderia ser de outra forma, a articulação
dialéctica e contraditória da reforma e da revolução do ponto de vista da
classe. As reformas e as lutas salariais são necessárias como instrumentos para
a formação de classes. É por isso que o movimento social-democrata, o nome dado
na altura ao movimento dos operários conscientes para alimentar e acelerar a
constituição da classe, é sempre um processo incompleto cuja essência é confiar
nas contradições do capitalismo – em vez de tentar amortecê-los – para
enfatizar em cada um deles a necessidade do comunismo, um horizonte que passa
pela apreensão revolucionária do poder político.
O socialismo não surge automaticamente e
em circunstância alguma da luta quotidiana da classe operária, mas só pode ser
consequência das contradições cada vez mais agudas da economia capitalista e da
convicção, por parte da classe operária, da necessidade de ultrapassar estas
contradições através da revolução social. Se o primeiro for negado e o segundo
rejeitado, como faz o revisionismo, o movimento operário fica reduzido a mero
sindicalismo e reformismo, o que, pela sua própria dinâmica, acaba por levar ao
abandono do ponto de vista da classe. (...)
A reforma jurídica e a revolução não
são, portanto, métodos distintos de progresso histórico que podem ser
livremente escolhidos ao balcão da história, como quando são escolhidos
enchidos quentes ou frios, mas são momentos distintos no desenvolvimento da
sociedade de classes, que condicionam e se complementam e, ao mesmo tempo,
excluem-se uns aos outros, Como o Polo Norte e o Polo Sul ou a burguesia e o
proletariado. (...)
A doutrina marxista não só pode
teoricamente refutar o oportunismo, como é a única capaz de explicá-la como uma
manifestação histórica no processo de construcção partidária. O avanço
histórico numa escala mundial do proletariado rumo à sua vitória não é
certamente "uma questão simples". A peculiaridade deste movimento
reside no facto de, pela primeira vez na história, as massas populares imporem
a sua vontade contra as classes dominantes, mesmo que seja verdade que têm de
perceber que esta vontade vai além da sociedade de hoje. Mas as massas só podem
forjar esta vontade na luta contínua contra a ordem estabelecida, assim no
contexto da sua. A união das grandes massas populares com um objectivo que
transcende toda a ordem social existente, a união da luta diária com a grande
transformação do mundo é a principal tarefa do movimento social-democrata, que
é obrigado a avançar entre dois perigos: entre a renúncia ao carácter maciço do
partido e a renúncia ao objectivo final, entre a regressão à seita e a
degeneração num movimento burguês reformista, entre anarquismo e oportunismo.
Devido à enorme disseminação do
movimento nos últimos anos e à maior complexidade das condições em que a luta é
travada, chegou o momento em que o cepticismo surgiu dentro do movimento quanto
à possibilidade de alcançar os grandes objectivos finais e as hesitações
ideológicas. (...) O movimento proletário ainda não é completamente
social-democrata, nem mesmo na Alemanha. Mas está a tornar-se assim dia após
dia, ao mesmo tempo que ultrapassa os desvios extremos do anarquismo e do
oportunismo, que não passam de fases do desenvolvimento da social-democracia
entendidas como um processo. (...)
O
movimento torna-se social-democrata na medida em que supera os desvios
anarquistas e oportunistas que necessariamente surgem no seu crescimento. Mas
vencer não significa deixar tudo tranquilamente para o bem de Deus. Superar a actual
corrente oportunista significa ter cuidado com ela. Bernstein termina o seu
livro aconselhando o partido a ousar mostrar o que realmente é: um partido
democrático-socialista reformista. Em nossa opinião, o partido, ou seja, o seu
órgão supremo, o Congresso, deve pagar por esse conselho com a mesma moeda,
sugerindo a Bernstein que ele apareça formalmente como o que realmente é: um
pequeno burguês democrata progressista.
Rosa Luxemburgo. Reforma ou Revolução, 1900
Infelizmente, foi isso que aconteceu. Longe de dar lugar a um debate
sincero e real, a burocracia partidária cerrou fileiras contra Bernstein como
forma de não discutir o seu próprio oportunismo. O congresso do partido de 1889
em Hannover abriu com um relatório de seis horas de Bebel que transformou os
quatro dias de debate num verdadeiro julgamento, quase linchamento, de
Bernstein que estava prestes a ser expulso. O espectáculo da hipócrita profissão
de fé pública do partido repetiu-se nos sindicatos, reafirmando sem excepção
todas as organizações social-democratas em torno da luta de classes e da
perspectiva da revolução.A grande derrota teórica e pública do revisionismo de
Bernstein foi a grande vitória do oportunismo dos papas do partido e dos
sindicatos. Tal como Auer, todos pensavam e reconheciam em privado que, na
realidade, o partido já estava como Bernstein tinha proposto. Mas aceitá-lo
perante a massa de militantes e eleitores privou-os da poderosa imagem de serem
revolucionários contidos unicamente por um exercício de responsabilidade
histórica. Na realidade, todos acreditavam numa discussão fútil porque
praticamente nenhum deles já partilhava previsões marxistas. Nunca pensaram que
enfrentariam uma crise hecatofóbica do capitalismo, uma guerra mundial de
extermínio, quanto mais uma revolução operária mundial. No entanto, quando
chegou a altura, quando a guerra começou e tiveram de ficar do lado deles,
nenhum deles hesitou por um momento a cerrar as fileiras da burguesia e do seu
estado.
Esta fraqueza dramática reivindicou a vida de milhões de pessoas na Europa
e, em menor grau, na América, na Ásia, em África e até na Oceânia. A
Social-Democracia Alemã foi o epicentro do colapso da Segunda Internacional,
seguida de todos os principais partidos sociais-democratas.
Uma nova forma de organização militante
As expressões teóricas do oportunismo na Segunda Internacional não se limitavam ao revisionismo de Bernstein. Em Kautsky, Plekhanov, Labriola e, em geral, nos grandes papas teóricos da Segunda Internacional terão uma reflexão, embora sempre ambígua e evasiva, sob a forma de uma avaliação excessiva do papel da liderança do partido e das suas elites parlamentares no processo de constituição de classes.
O proletariado torna-se a maior classe
tanto no estado como no exército, sobre o qual repousa o poder do Estado. Num
Estado tão industrial como a Alemanha ou a Inglaterra, o proletariado teria a
força de hoje para conquistar o poder e as condições económicas, se fosse,
naturalmente, permitido utilizá-lo para substituir a produção capitalista pela
produção social.
Mas o que falta ao proletariado é a
consciência da sua força. Uma certa categoria de proletários possui-a; falta
todo o proletariado. O Partido Socialista está a fazer o seu melhor para o
inculcar. É sempre por causa da propaganda teórica, mas não só por causa disso.
Para sensibilizar o proletariado para a sua força, a acção será sempre superior
a qualquer teoria. Com os sucessos que alcança na luta contra o adversário, o
Partido Socialista mostra mais claramente o proletariado à sua disposição e é o
meio mais eficaz de aumentar nele o sentimento desta força.
Carlos Kautsky. O Caminho do Poder,
1909.
Não só é impressionante que, em 1909, Kautsky desfoque a principal lição da
Comuna de Paris – que o Estado proletário não pode ser o Estado burguês com uma
nova liderança – mas vem dizer-nos que o partido tem a teoria – que os seus
líderes elaboram – e sem ela a classe não pode estar ciente da sua força. Mas
são acima de tudo as vitórias dos "políticos" do partido – os
"triunfos" parlamentares – que cumprem esta função. Ou seja, coloca a
classe numa situação de dependência do partido e do parlamentarismo e do
partido como elemento externo neste processo. A ideia de que o próprio partido
e a sua teoria – para além do crescimento numérico – também não é um produto e
um reflexo da luta de classes aparece nebulosamente. De acordo com muitos
autores e manuais "leninistas", esta manifestação de oportunismo está
na origem da teoria da "externalidade da consciência" e permeia
"O que fazer" de Lenine?
Mas Lenine realmente
acreditava que a consciência de classe não é um produto da própria classe e que
só pode ser "trazida de fora", ou seja, de outras classes sociais?
Em 1902, ano em que
escreveu “Que fazer?” A Rússia é o último grande país europeu a iniciar a sua
industrialização. Foi tão tarde que houve comícios marxistas em vez de comícios
dos operários. Ainda reina uma autocracia sobre um estado feudal em que o
crescimento da burguesia – e com ele do proletariado – gera contracções cada
vez mais acentuadas que apontam para uma revolução democrática nos próximos
anos (chegará em 1905).
Mas neste ponto, Lenine
não consegue ver como a luta pela criação dos sindicatos – a famosa “luta económica”
dos “economicistas” contra quem ele polemiza – pode encorajar os operários a colocarem-se
à frente do resto das classes numa luta estritamente política contra a
autocracia.
“Todos concordam” que a consciência política da classe operária deve ser desenvolvida. Mas como fazer e o que deve ser feito? A luta económica “faz os operários pensarem” apenas em questões relativas à atitude do governo em relação à classe operária; portanto, por mais que tentemos "dar à própria luta económica um carácter político", nunca poderemos, dentro dos limites dessa tarefa, desenvolver a consciência política dos operários (no grau de consciência política social-democrata), porque os próprios limites são estreitos.
O trabalhador só pode ser dotado de uma consciência política de classe
vinda de fora, isto é, de fora da luta económica, de fora do campo das relações
entre operários e patrões. A única esfera de onde se pode extrair tal
conhecimento é a esfera das relações de todas as classes e de todos os sectores
sociais com o Estado e o governo, a esfera das relações de todas as classes
entre si.
Lenine. O que fazer?, 1902
Lenine está certo. A
luta pela criação de sindicatos para se defender da burguesia no quadro de uma
autocracia feudal não leva espontaneamente os operários a uma frente comum com
ela e com a pequena burguesia para promover a revolução democrática burguesa.
Menos de três anos
depois, como veremos, a primeira grande greve de massas e a formação do
primeiro soviete em Petrogrado mudariam a paisagem. Então, a luta contra a
guerra imperialista e suas consequências para a classe operária a levará a um
confronto directo com o estado czarista que acabará articulando o resto dos sectores
revolucionários: os estudantes, a pequena burguesia e parte do campesinato. A
“consciência política” a que Lenine se referiu aparecerá como uma necessidade
directa de confronto com o Estado e nela os militantes social-democratas –
incluindo, mas não principalmente, os bolcheviques – será fundamental…
organização que Lenine esboçou em 1902.
Mas nesse momento, Lenine
“sai da mão” na polémica contra os sindicalistas que colocam tudo na “luta
económica” derivando mecanicamente dela a constituição de classe.
Dissemos que os trabalhadores não podiam ter uma consciência social-democrata. Só poderia ser trazida de fora. A história de todos os países mostra que a classe operária é capaz de elaborar exclusivamente com suas próprias forças uma consciência sindicalista, ou seja, a convicção de que é necessário unir-se em sindicatos, lutar contra os patrões, exigir ao governo a promulgação de tais e tais leis necessárias para os trabalhadores, etc. Em vez disso, a doutrina do socialismo emergiu das teorias filosóficas, históricas e económicas elaboradas por intelectuais, por homens cultos das classes proprietárias. Pela sua posição social, os próprios fundadores do socialismo científico moderno, Marx e Engels, pertenciam à intelectualidade burguesa. Da mesma forma, a doutrina teórica da social-democracia surgiu na Rússia completamente independente do crescimento espontâneo do movimento operário, apareceu como um resultado natural e inevitável do desenvolvimento do pensamento entre os intelectuais revolucionários socialistas.
Lenine. O que fazer?, 1902
Lenine esquece que nos
anos quarenta do século XIX os partidos proletários, com todas as suas
limitações, foram as forças políticas mais activas na Alemanha e na França. Foi
a sua capacidade de organização, os seus intensos debates sobre comunismo e acção
política, a sua vida pública e clandestina que atraíram Marx e Engels. Ambos se
tornaram militantes de organizações de vanguarda separados por uma classe ainda
muito jovem. E como militantes, atendendo às suas necessidades, não levando
nada “do exterior” ao estilo de um Dühring, ambos deram a sua contribuição
fundamental... e continuaram a fazê-lo pelo resto das suas vidas.
A “questão russa” não
pode ser compreendida sem levar em conta que o proletariado é a classe
universal e, portanto, não deve repetir o mesmo processo “país por país,
fábrica por fábrica”. Não apenas a teoria, mas a AIT e a Comuna de Paris
antecedem o desenvolvimento de uma burguesia e proletariado modernos nos países
periféricos. Não há nada de especial no facto de que muito do fundamento
teórico da consciência de classe precede o desenvolvimento do distanciamento
local. Nem na medida em que os primeiros núcleos do partido num lugar atrasado
não reúnem a vanguarda das lutas que ainda não tiveram a oportunidade de se
desenvolver a um nível suficiente. Não há de modo algum uma
"consciência" que transite entre as classes, mas o partido de classe
actua como uma ponte entre cada novo destacamento local e a experiência
histórica do proletariado como sujeito universal.
O que era peculiar aos núcleos marxistas russos não
era a origem dos seus membros, uma fraqueza expressa por condições locais
atrasadas, mas as tarefas do proletariado russo.
Ao contrário das tentativas primitivas e utópicas do socialismo, o movimento social-democrata não considera a questão da organização como um resultado artificial da propaganda, mas como um produto histórico da luta de classes para a qual a social-democracia apenas traz consciência política.
Em
circunstâncias normais, isto é, onde o desenvolvimento do poder político de
classe da burguesia precede o movimento social-democrata, o primeiro movimento
de fusão do proletariado é procurado pela própria burguesia. “Nesta fase, diz o
Manifesto Comunista, se os trabalhadores se formam em massas compactas, essa acção
ainda não é consequência da sua própria unidade, mas da unidade da burguesia. »
Na
Rússia, a tarefa da social-democracia foi substituir um período do processo
histórico por uma actividade consciente para tirar o proletariado do estado de
atomização - que é a base do regime absoluto - e conduzi-lo, enquanto classe consciente
e combativa, rumo à forma mais elevada de organização. Assim, a questão da
organização é particularmente difícil para a social-democracia russa, e não
apenas porque ela deva resolvê-la sem a cobertura formal da democracia
burguesa, mas porque, até certo ponto, ela deve fazer como o bom Deus, criar
uma organização "do nada", no vácuo e sem a matéria-prima que, noutros
casos, é preparada pela sociedade burguesa.
Rosa Luxemburgo. Problemas organizacionais na
social-democracia russa, 1904
Portanto, mesmo que
parte do argumento de Lenine esteja errado, o objectivo e os meios que ele
propõe estão correctos. Lenine quer fazer um grande jornal para todo o império
que atiça as queixas das classes operárias (camponeses, artesãos, etc.),
independentemente do facto de que eles não são principalmente da classe operária.
E ele quer que a estrutura deste jornal seja em si mesmo o esqueleto em torno
do qual cresce o partido do proletariado na Rússia, um partido cuja principal
preocupação é transformar os trabalhadores na vanguarda de uma revolução
democrática burguesa que abre o caminho para o desenvolvimento capitalista na
Rússia.
Hoje em dia, somente o partido que organiza verdadeiras campanhas de denúncia diante de todo o povo se pode tornar a vanguarda das forças revolucionárias. As palavras “todo o povo” contêm um óptimo conteúdo. (…)
Se
formos assumir a responsabilidade de realmente organizar denúncias públicas de
abusos governamentais, então que carácter de classe do nosso movimento se
manifestará? Bem, precisamente no sentido de que seremos nós, os
social-democratas, que organizaremos essas campanhas de denúncia diante de todo
o povo; que todas as questões levantadas na nossa agitação serão esclarecidas a
partir de um firme ponto de vista social-democrata, sem clemência para
distorções intencionais ou não intencionais do marxismo; na medida em que essa
convulsão política multifacetada será liderada por um partido que une num todo
indivisível a ofensiva contra o governo em nome de todo o povo, a educação
revolucionária do proletariado - preservando a sua independência política - a
direcção da luta económica da classe operária e o uso dos seus conflitos
espontâneos com os seus exploradores, conflitos que se instalam e atraem
constantemente novos sectores proletários para o nosso campo!
Lenine. O que fazer?, 1902
O oportunismo é sempre
o caminho mais fácil, o menos comprometido em termos históricos, aquele que
exige o menor esforço de auto-confiança e disciplina por parte da classe e dos
seus militantes. É por isso que Lenine correctamente identifica o “economicismo”,
isto é, o sindicalismo local, como a tendência oportunista do momento.
Quando falamos de luta contra o oportunismo, nunca devemos esquecer um traço característico de todo o oportunismo contemporâneo em todos os campos: o seu carácter indefinido, difuso, incompreensível. O oportunista, pela sua própria natureza, sempre evita colocar problemas de forma precisa e definitiva, procura o resultado, rasteja como uma cobra entre pontos de vista mutuamente excludentes, esforçando-se por "concordar" com um e outro, reduzindo as suas diferenças a pequenas alterações, dúvidas, bons votos inocentes, etc., etc.
O
camarada E. Bernstein, oportunista em questões programáticas, “concorda” com o
programa revolucionário do Partido e, embora provavelmente desejasse uma
“reforma cardeal” do mesmo, considera que essa reforma não é oportuna nem
conveniente, nem tão importante como o esclarecimento dos “princípios gerais”
da “crítica” (que consistem, sobretudo, em aceitar sem crítica os princípios e
fins da democracia burguesa).
O
camarada von-Vollmar, oportunista em questões tácticas, também concorda com as
velhas tácticas da social-democracia revolucionária e, em vez disso, limita-se
a declamações, pequenas emendas e ironias, nunca propondo nenhuma táctica
"ministerial" particular.
Os
camaradas Mártov e Axelrod, oportunistas em problemas de organização, ainda não
apresentaram certas teses de princípio que possam ser “fixadas nos estatutos”,
apesar de terem sido directamente chamados a fazê-lo; eles também gostariam,
sem dúvida gostariam, de uma “reforma fundamental” dos estatutos da nossa
organização; mas de preferência teriam começado por tratar de "problemas
gerais de organização" (porque uma reforma efectivamente cardeal dos
nossos estatutos que, apesar do primeiro artigo, têm um carácter centralista,
se feita no espírito do novo Iskra, conduziria inevitavelmente ao autonomismo ,
e o camarada Mártov, é claro, não quer reconhecer mesmo perante ele a sua
tendência de princípios ao autonomismo). Por conseguinte, a sua posição
"em princípio", em relação ao problema da organização, tem todas as
cores do arco-íris: declamações inocentes e patéticas prevalecem sobre
autocracia e burocracia, sobre a obediência cega, sobre parafusos e rodas,
declamações tão inocentes, que neles ainda é extremamente difícil distinguir o
que são realmente princípios do que é realmente cooptação.
Mas
quanto mais fundo se entra na floresta, mais madeira se encontra: tentativas de
analisar e definir exactamente o odioso “burocratismo” inevitavelmente levam ao
autonomismo; as tentativas de “aprofundar” e apoiar, levam infalivelmente a
justificar o atraso, levam ao adepto, à fraseologia girondina. Finalmente, como
único princípio efectivamente definido, e que por isso se manifesta com
particular clareza na prática (a prática sempre precede a teoria), surge o princípio
do anarquismo. Ridícularização da disciplina – autonomismo – anarquismo: é a
escada que desce ou sobe o nosso oportunismo organizacional, saltando de degrau
em degrau e evitando habilmente qualquer formulação precisa dos seus
princípios. Exactamente a mesma gradação apresenta o oportunismo em termos de
programa e táctica: gozar com a “ortodoxia”, estreiteza e inflexibilidade –
crítica revisionista e ministerialismo – democracia burguesa.
Lenine.
Um passo em frente, dois passos atrás, 1904
O debate sobre a
organização partidária na Rússia terá dois níveis. O centralismo afirmar-se-á
diante do oportunismo materializado na defesa da “autonomia” de grupos locais,
nacionais ou étnicos. Outro entrará na forma de organização concreta do
jornal-partido proposta por Lenine.
No primeiro nível do
debate, o objectivo de Rosa Luxemburgo era integrar o partido que havia fundado
na sua Polônia natal – o “Partido Social-Democrata do Reino da Polônia e
Lituânia” – no Partido Social-Democrata dos Trabalhadores Russos (RSDLP). A
união nunca aconteceu porque Lenine defendia o chamado “direito à auto-determinação
do povo polaco”, cuja rejeição era a marca da vanguarda da classe operáriaa na
Polônia. Voltaremos a esse debate mais adiante.
Organizacionalmente,
porém, Luxemburgo não apenas concorda com Lenine, mas, com ele, afirma o
centralismo como fronteira de classe.
Em toda a social-democracia há um acentuado espírito centralista. Tendo crescido no solo económico do capitalismo, centralista por tendência, e obrigado a apresentar a sua luta no quadro político do grande Estado burguês centralizado, a social-democracia é, desde o nascimento, um inimigo determinado de todo o particularismo e de todo o federalismo. Como a social-democracia deve defender os interesses gerais do proletariado como classe no quadro de um estado concreto, contra os interesses parciais e colectivos do proletariado, ela manifesta a tendência lógica de fundir num único partido unitário todos os grupos nacionais, religiosos e profissionais da classe operária. (…) O centralismo social-democrata deve ter um carácter essencialmente diferente do Blanquista; só pode ser a concentração impetuosa da vontade da vanguarda consciente e militante da classe operária vis-à-vis os seus grupos e indivíduos isolados, é, por assim dizer, o "auto-centralismo" da secção dirigente do proletariado.
Rosa Luxemburgo. Problemas organizacionais na
social-democracia russa, 1904
O partido não pode ser
organizado como uma federação de particularismos, de "interesses
parciais", de origens religiosas ou nacionais, de grupos por género,
situação laboral ou sector industrial, soma de "autonomias", porque
não é uma frente de grupos identitários, de sujeitos políticos lutando contra
diferentes opressões. O centralismo do partido consiste
em afirmar a centralidade da luta contra o trabalho assalariado em situações e
interesses particulares.
Os comunistas diferem de outros partidos proletários apenas porque, por um lado, nas várias lutas nacionais dos proletários, eles destacam e afirmam os interesses comuns de todo o proletariado, qualquer que seja a sua nacionalidade; e, por outro lado, que nos diferentes estágios de desenvolvimento por que passa a luta entre o proletariado e a burguesia, eles sempre representam os interesses do movimento como um todo.
Lenine havia feito
campanha desde 1903 para trazer o Bund, o partido socialista maioritário nos
comícios dos operários judeus do Império
Russo, à plena integração no POSDR. Naquela época, os judeus do Império Russo
só podiam viver em áreas rurais de uma região chamada "Zona de
Contenção", os seus direitos políticos, educacionais e económicos eram
legalmente restringidos, e eles sofriam "pogroms" regulares
estimulados pelo próprio aparato repressivo, que assim libertou as tensões
sociais.
Com o anti-semitismo
transformado numa ideologia estatal, se havia vítimas arquetípicas da czarista,
eram os jovens. O Bund reivindicava a autonomia dentro do partido em nome da
sua identidade distinta, baseada nesta pressão específica. O partido, com
Lenine – e alguns líderes de origem judaica – compreendem que esta autonomia
não deve ir além da autonomia lógica de um grupo de trabalho especializado: a
língua iídi. Para os Bundistas, isto significava uma "federação" de
facto. Os problemas surgem em breve.
O Comité Ekaterinoslav é acusado de não ser suficientemente "orientado" para o problema do anti-semitismo. O Comité Ekaterinoslav fala do movimento internacional anti-semita das últimas décadas e observa que "este movimento espalhou-se da Alemanha para outros países, e em todo o lado encontrou proselitistas precisamente entre as camadas burguesas, e não entre as camadas de laboriosas da população". "Esta é uma fábula não menos prejudicial" (do que fábulas sionistas), grita o Comité bund no exterior, muito zangado. O anti-semitismo "enraizava-se entre as massas de trabalho" e para o demonstrar, o Bund, que se sente "orientado", cita dois factos: 1) a participação dos trabalhadores no pogrom de Czenstochowa e 2) a conduta de 12 (doze!) trabalhadores cristãos em Zhitomir, que actuaram como fura-greves e ameaçaram "cortar as gargantas de todos os judeus". Estes são testes de peso, especialmente o segundo! (...) O carácter social do anti-semitismo de hoje não muda porque participam neste ou naquele pogrom, não já dezenas, mas mesmo centenas de trabalhadores desorganizados, nove décimos dos quais mergulham numa completa ignorância. (...)
O Comité Ekaterinoslay revolta-se (e com
razão) contra as fábulas sionistas sobre o carácter eterno do anti-semitismo,
enquanto o Bund, com a sua rectificação furiosa, apenas desfoca o problema e
semeia as ideias entre os trabalhadores judeus que levam a obscurecer a sua
consciência de classe. Do ponto de vista da luta de toda a classe operária da
Rússia pela liberdade política e pelo socialismo, a diatribe do Bund contra o
Comité Ekaterinoslav é o auge do absurdo. Do ponto de vista do Bund como um
"partido político independente", a diatribe torna-se compreensível:
não se atrever a organizar os trabalhadores "judeus" em qualquer
lugar e inseparavelmente com os "cristãos"! Não se atrever, em nome
do Partido Dos Trabalhadores Sociais-Democratas russos ou das suas comissões, a
falar directamente com os trabalhadores judeus ao "contornar" o Bund,
sem a sua mediação e sem o mencionar!
E este facto profundamente lamentável
não é coincidência. Uma vez que, em vez de autonomia em assuntos que afectam o
proletariado judeu, exige "federação", deve proclamar o Bund como um
"partido político independente" para implementar esta federação, em
detrimento de tudo. Agora, declarar o Bund um partido político independente
significa, precisamente, empurrar para o absurdo o principal erro do problema nacional,
que irá infalivel e inevitavelmente servir de ponto de partida para uma mudança
nas concepções do proletariado judeu e dos sociais-democratas judeus em geral.
A "autonomia" dos Estatutos de
1898 proporcionou ao movimento dos trabalhadores judeus tudo o que precisava:
propaganda e agitação em iídiche, publicações e congressos, apresentação de
exigências específicas como o desenvolvimento do programa social-democrata
único, e a satisfação das necessidades e exigências locais decorrentes das
peculiaridades do modo de vida judaico. Em tudo o resto, a fusão mais completa
e estreita com o proletariado russo é indispensável, é indispensável no
interesse da luta de todo o proletariado russo. E o medo de qualquer "distribuidor"
em caso de fusão é infundado, pois a autonomia é precisamente uma garantia contra
a maioria nas questões específicas do movimento judaico. Mas nas questões
relativas à luta contra a autocracia, a luta contra a burguesia de toda a
Rússia, temos de agir como uma organização de luta única e centralizada;
devemos confiar em todo o proletariado, sem diferenças de linguagem ou
nacionalidade, coesos pela solução comum e constante de problemas teóricos e
práticos, tácticos e organizacionais, em vez de criar organizações que caminham
isoladamente, cada uma no seu próprio caminho; em vez de enfraquecer as forças
do nosso ataque, dividindo-nos numa multiplicidade de partidos políticos
independentes; em vez de introduzir o isolamento e a separação e, em seguida,
curar com as ligaduras da famosa "federação" a doença com que nós
artificialmente nos inoculamos.
Lenine. "O proletariado judeu
precisa de um partido político independente?" 1903
Apesar de, na altura, não terem recebido este nome, já vemos todos os ingredientes dos debates com o identitarismo e as suas armadilhas. Ao definir uma parte do proletariado como "judeu", o resto começa a ser definido como "pagão" (goyim) ou "cristão" e insinuado como "participantes do lucro" na opressão dos outros. Algo muito semelhante ao discurso de hoje sobre o chamado "privilégio branco" ou "privilégio masculino" entre os trabalhadores. Lenine respondeu com raiva numa nota:
O Bund serve para "organizar a
impotência" quando utiliza, por exemplo, esta expressão: os nossos
camaradas em "organizações de trabalhadores cristãos". Isto é algo
tão absurdo como toda a tirada contra o Comité Ekaterisnoslav. Não conhecemos
nenhuma organização de trabalhadores "cristãos". As organizações
pertencentes ao Partido Dos Trabalhadores Sociais-Democratas russos nunca
fizeram uma distinção entre os seus membros com base na sua religião, nunca os
questionaram sobre o mesmo, e nunca o farão. nem mesmo quando o Bund "se
torna realmente um partido político independente".
Previsivelmente, o argumento bundista sobre a necessidade de autonomia
dentro do partido tinha o seu paralelo programático na sua reivindicação da
"autonomia cultural" dos judeus no império. Para Lenine e Rosa
Luxemburgo, este identitarismo judaico foi pura e simplesmente reaccionário,
uma expressão da resistência da pequena burguesia da cidade da zona de
confinamento à sua assimilação, à sua integração nas correntes culturais
geradas pelo desenvolvimento capitalista. Se não há "cultura
nacional" judaica burguesa, não há necessidade de criar uma. "Os
apelos de tradutores e escritores nacionalistas para 'desenvolver a cultura
judaica' não podem ser levados a sério", disse Luxemburgo. Se se quer
promover a cultura moderna entre os trabalhadores judeus, a referência deve ser
o movimento social-democrata russo que "representa em si uma verdadeira
fase internacional e proletária de desenvolvimento cultural". Mais uma
vez, no marxismo, o futuro prevaleceu e determinou a posição política do
presente: o proletariado do presente está na realidade, através do seu
movimento em direcção ao comunismo, o portador da cultura nacional do
conhecimento universal do futuro.
Por isso, não é de estranhar que Rosa Luxemburgo desconfie de todo o
desenvolvimento organizacional "sectorial" da Segunda Internacional
na Alemanha. Quando a sua amiga e ativista Clara Zetkin os convida pela
primeira vez para um congresso de mulheres socialistas, ela brinca: "Somos
feministas agora?" Claro que não havia vestígios de feminismo no que o
Luxemburgo e Zetkin fariam. "Organizações femininas", como a
organização juvenil criada por Charles Liebcknecht, outro pilar da esquerda do
partido, tinham a mesma função que Lenine propôs ao Bund no partido russo:
servir a formação socialista e a divulgação do programa do partido num ambiente
específico.
Anos mais tarde, essa
abordagem seria levada ainda mais longe pela Terceira Internacional no seu
Primeiro e Segundo Congressos. A lógica era a mesma para minorias linguísticas,
jovens, membros de cooperativas e mulheres. Em um documento de política escrito
para a Internacional para esclarecer a sua posição pela própria Zetkin,
afirma-se que não haverá "organizações separadas" ou programas
diferenciados, mas "órgãos específicos" da Internacional em todos os
níveis - da fábrica ao Secretariado - dedicado a promover a formação,
participação e formação de quadros femininos, tendo em conta o "atraso
histórico e a posição particular que muitas vezes assume por causa da sua
actividade serva” a mulher que trabalhava na época.
As mulheres membros do Partido Comunista de um determinado país não devem reunir-se em associações particulares, mas devem ser registadas como membros com direitos e deveres iguais nas organizações partidárias locais, e devem ser chamadas a colaborar em todos os órgãos e em todos os casos do partido . O Partido Comunista, no entanto, adopta regulamentos especiais e cria órgãos especiais para lidar com a agitação, organização e educação das mulheres.
Clara Zetkin. Directrizes para o
Movimento das Mulheres Comunistas, 19207
Mas, se esperavam uma revolução burguesa e o que Lenine queria justamente ser era constituir os núcleos que aspiravam ser o partido da classe operária como vanguarda de todos os oprimidos, a melhor forma de organização não era uma "frente" de todos aqueles que sofreram com a opressão? Rosa Luxemburgo, Lenine, Zetkin e todos os grandes marxistas do período revolucionário responderam da mesma forma: “Não. A posição marxista será lutar pelo centralismo, promovendo organizações de classe unitárias tanto para a organização da classe e suas lutas – das assembleias grevistas aos sovietes – quanto no processo de construcção do partido.
Mas voltando à
discussão inicial. Rosa Luxemburgo e Lenine defendem o centralismo e opõem-se
às “autonomias” dentro do partido. Mas o debate não terminou aí, longe disso.
As posições azedaram até o segundo congresso do partido e terminaram em
divisão. Por um lado, em torno das posições de Lenine as "maiorias"
("bolcheviques" em russo) e por outro lado as minorias
("mencheviques") que incluíam grandes figuras do partido como
Plekhanov - o russo Kautsky -, Martov, Trotsky – que deixará o grupo mais tarde
– ou Vera Zazulich, autora de uma famosa troca eleitoral com Marx quando jovem.
Lenine relatará a
ruptura em "Um passo à frente, dois atrás" (1904). Ele receberia as
críticas de Rosa Luxemburgo nas páginas do "Iskra", o órgão até então
oficial que permaneceu sob gestão menchevique.
A concepção que se manifesta neste trabalho de forma mais penetrante e exaustiva é a de um centralismo sem contemplação. O seu princípio vital é, por um lado, revelar claramente a separação entre destacamentos organizados de revolucionários determinados e activos e o ambiente desorganizado, mas revolucionário ao seu redor; por outro lado, a disciplina férrea e a interferência directa, decisiva e crucial das autoridades centrais em todas as manifestações das organizações locais do partido. Basta dizer que, de acordo com essa concepção, o comité central, por exemplo, tem o poder de organizar todos os comités inferiores do partido, determinar a composição pessoal de cada organização russa local de Genebra a Lüttich, de Tomsk a Lrkutsk , dar a todos um estatuto local já elaborado, dissolvê-lo inteiramente e recriá-lo por um julgamento e, finalmente, da mesma forma e indirectamente, a capacidade de influenciar o órgão máximo do partido, o congresso. Por tudo isso, o comité central mostra-se o núcleo verdadeiramente actuante do partido, enquanto as demais organizações se limitam a ser instrumentos para a execução dos seus desígnios. (…)
O movimento social-democrata é o
primeiro na história das sociedades de classes que, em cada uma das suas etapas
e no seu desenvolvimento como um todo, dependem da organização e acção directa
autónoma das massas. Por esta razão, a social-democracia originou uma forma de
organização completamente diferente da dos movimentos socialistas anteriores,
por exemplo, os de carácter jacobino-blanquista.
Lenine parece subestimar esta questão ao
argumentar no seu livro que o revolucionário social-democrata nada mais é do
que um "Jacobino inseparavelmente ligado à organização do proletariado com
consciência de classe". Lenine considera que a organização e a consciência
de classe do proletariado constituem os principais níveis diferenciadores entre
a social-democracia e o blanquismo, que favorece a conspiração de uma minoria.
Lenine esquece, assim, que isso implica uma avaliação absolutamente diferente
dos conceitos de organização, um conteúdo completamente novo para o conceito de
centralismo e uma concepção absolutamente nova da relação mútua entre
organização e luta.
Rosa Luxemburgo. Problemas
organizacionais na social-democracia russa, 1904
Rosa Luxemburgo critica o facto de que o ultra-centralismo, o centralismo verticalizado e autoritário que divide o partido entre uma elite dirigente e uma militância operativa, seja típico de um grupo de conspiradores e não corresponda às necessidades de uma organização que reúne os sectores mais avançados da classe; não serve para fortalecer posições e favorece o desenvolvimento de tendências conservadoras e oportunistas uma vez que emergem na liderança. Ela está certa.
Mas Lenine e os
bolcheviques ainda não estão aí. O que eles querem é acelerar o processo de
formação de uma vanguarda numa classe atomizada. Procuram sobretudo levar uma
mensagem única, igual e coerente, de ponta a ponta do império russo; pode-se
agrupar uma mensagem igual em cada fábrica e em cada capital, um cenário, uma
estrutura coerente para reagrupar essa vanguarda atomizada e dispersa típica de
um proletariado fraco. Eles não criam uma organização política para os
trabalhadores mais conscientes e não doam para um meio de comunicação. Eles
estão a criar uma organização para apoiar um jornal. Do jornal e das suas
práticas emergirá a massa crítica que tornará o partido uma realidade em
posições originalmente enraizadas apenas no núcleo dominante.
O que leva os
bolcheviques a esse modelo são as “condições especiais russas”, mas o resultado
vai muito além. Não é coincidência que o POSDR-bolchevique tenha sido um dos
poucos partidos da Segunda Internacional que não embarcou na carnificina imperialista
de 1914. Em mais de um sentido, o atraso russo foi uma bênção para os
bolcheviques: sem laços orgânicos com os sindicatos por sinal fracos e nenhum
grupo parlamentar ou tecido “cultural”, o POSDR estava livre dos fundamentos
onde uma atmosfera não-denominacional de colaboração de classe apodreceu o SPD
alemão, o SFIO francês e o PSI italiano. O enfoque doutrinário, a ginástica quotidiana
de uma actividade de propaganda que deveria reunir os trabalhadores mais
conscientes e ao mesmo tempo reunir em torno de si os sectores proletarizados,
salvou-o da pusilanimidade teórica de um PSOE. E o papel de liderança no
exílio, com Lenine no comando, também forneceu uma perspectiva internacional
que faltava à maioria dos partidos social-democratas europeus, sem falar nos
americanos. Além disso, devido à fraqueza numérica da social-democracia russa,
o debate ocorreu desde o início no nível organizacional. Ao contrário do que
acontecia na Alemanha, a luta contra o oportunismo só poderia resultar numa
divisão orgânica.
Assim, em princípios
correctos, mas às vezes apoiado em argumentos erróneos, o POSDR chegará às
revoluções russas com uma estrutura independente, um certo desenvolvimento
numérico e um verdadeiro compromisso programático. Quando a revolução de 1917
estourar, ela terá tudo para se tornar a espinha dorsal de um verdadeiro
partido de classe.
As novas formas da luta de classes
1905 começa com quase um ano de guerra imperialista entre a Rússia e o Japão. Port Arthur, o objecto teórico da guerra, o único "porto de água quente" no Pacífico russo e, portanto, o único fluxo de mercadorias do Império na Ásia durante os meses de Inverno, caiu nas mãos dos japoneses em 2 de Janeiro. A batalha foi terrível e generosa em perdas nos exércitos imperial russo e japonês.
A burguesia russa
sempre desejou uma revolução burguesa que poria fim aos vastos vestígios da legislação
feudal e daria lugar ao regime parlamentar. Ela espera que o colapso militar
leve ao colapso político e que o czarismo lhe dê poder, então ela lamenta a
derrota em público e celebra-a em privado.
O último semestre do ministério Pleve [primeiro-ministro absolutista] coincidiu com o início da guerra. A sedição foi aplacada ou, para dizer o mínimo, recolhida. […] Havia uma loucura próxima ao desespero. "Não pode continuar assim! » (…)
A sociedade está totalmente desamparada.
É inútil pensar num movimento revolucionário vindo do povo, e mesmo que esse
movimento ocorresse, seria dirigido não contra o poder, mas contra os senhores
em geral.
Qual era a salvação possível? Estávamos a
enfrentar a falência financeira e o desastre militar. Hugo Hantz, que passou os
primeiros três meses da guerra em Petersburgo, diz que o apelo comum dos
liberais moderados e de muitos conservadores foi assim formulado: "Gott,
hilf uns, damit wir geschlagen werden" ("Deus, socorre- nos, para que
sejamos vencidos”). Isso, naturalmente, não impediu que a sociedade liberal adoptasse
o tom do patriotismo oficial. (…) Foi uma táctica sempre baseada num único
princípio: reconciliação a todo o custo. (…) Organizaram-se, não para combater
a autocracia, mas para a servir; não se tratava de derrotar o governo, mas de
seduzi-lo. Ela ansiava por ganhar a sua gratidão e confiança, tornando-se
indispensável para ele. Essa táctica é tão antiga quanto o liberalismo russo e
ganhou em inteligência ou dignidade ao longo dos anos. (…)
A frota de Port Arthur havia sido
derrotada, o almirante Makarov estava morto, a guerra agora continuava em terra
firme (...). A posição do governo era mais difícil do que nunca, a
desmoralização dos dirigentes impossibilitava qualquer continuidade de ideias e
qualquer firmeza na política interna. Hesitações, tentativas de acomodação e
apaziguamento tornaram-se inevitáveis. A morte de Pleve foi uma oportunidade
favorável para mudar o rumo da política.
A "Primavera" do governo seria
obra do príncipe Sviatopolsk Mirsky, ex-chefe da gendarmaria. (…) O príncipe
Sviatopolsk tentou preservar o meio termo: autocracia, mas suavizada pela
legalidade; burocracia, mas apoiada por forças sociais. (…) O ministro, cujas
boas intenções não encontraram eco na camarilha que dominava o czar,
timidamente tentou contar com os membros dos zemstvos: para isso, pretendia
usar a conferência que foi anunciada e que deveria reunir representantes das
administrações locais. (…)
Enquanto a ala direita da
"sociedade", ligada, por interesses materiais ou ideias, ao
liberalismo censitário, era responsável por mostrar moderação e justiça nas
moções do congresso e apelava para a perspicácia política do príncipe
Svyatopolsk , os intelectuais radicais e principalmente os estudantes, aderiram
à campanha de Novembro para tirá-la do atoleiro em que estava presa, dar-lhe um
carácter mais combativo e vinculá-la ao movimento revolucionário dos
trabalhadores nas cidades. Assim ocorreram duas grandes manifestações nas ruas:
a de Petersburgo, em 28 de Novembro, e a de Moscovo, nos dias 5 e 6 de Dezembro.
Essas manifestações foram para os "filhos" radicais a conclusão dirceta
e necessária das palavras de ordem lançadas pelos "pais" liberais:
desde que se decidiu exigir um regime constitucional, era preciso envolver-se
na luta. Mas os “pais” não mostraram nenhuma intenção de seguir as ideias
políticas com tanta perseverança. Pelo contrário, achavam que era seu dever ter
medo: muita pressa, muita paixão, podiam quebrar a frágil teia de aranha da
confiança. Os “pais” não sustentavam os “filhos”; eles abandonaram-nos aos
cossacos e à gendarmaria do príncipe liberal.
Os estudantes também não foram apoiados
pelos trabalhadores. (…) A profunda evolução que então estava a ocorrer na
consciência das massas não tinha logicamente nada em comum com as manifestações
precipitadas da juventude revolucionária. Assim, os alunos foram deixados quase
exclusivamente à sua própria força. (…)
1905 abre com acontecimentos que
estabelecem uma ruptura fatal entre o passado e o presente. Sublinharam com uma
linha sangrenta a época da “Primavera”, período em que a consciência política
do país viveu a sua infância. O Príncipe Sviatopolsk, a sua bondade, os seus
planos, a sua confiança, as suas circulares, tudo foi rejeitado, tudo esquecido
Leon Trotsky. 1905: Resultados e
Perspectivas, 1906
A mudança repentina ocorrerá no dia 9 de Janeiro. Uma manifestação de operários, liderada por um papa, dirige-se ao Krenlim para fazer um apelo aparentemente choramingas ao czar.
Soberanos, nós, os trabalhadores, as nossas mulheres e os nossos anciãos fracos, os nossos pais, vós, Soberanos, para pedir justiça e protecção. Somos reduzidos à miséria, somos oprimidos, sobrecarregados de trabalho além das nossas forças, insultados, não queremos reconhecer os homens em nós, somos tratados como escravos que devem submeter-se à sua sorte e ficar em silêncio. Esperamos pacientemente, mas estamos cada vez mais fundo no abismo da miséria, servidão e ignorância. O despotismo e a arbitrariedade esmagam-nos, afogamo-nos. Faltam forças, soberanos! O limite da paciência foi atingido; para nós, é o momento terrível em que a morte vale mais do que o prolongamento de tormentos insuportáveis.
As reivindicações
incluem a separação entre Igreja e Estado, a jornada de oito horas, o direito à
greve e, claro, a Assembleia Constituinte eleita por sufrágio universal. O
exército acusa-os de terem provocado um massacre. É o “Domingo Sangrento”, o baptismo
do proletariado como classe política na Rússia e o fim da “particularidade
russa” sobre a qual trabalhamos no capítulo anterior.
A nossa revolução pôs fim ao nosso particularismo, mostrando que a história não havia criado leis excepcionais para nós. (…)
A
petição dos trabalhadores contrastava a confusa fraseologia das resoluções
liberais com os termos precisos da democracia política; também introduziu o
espírito de classe ao exigir o direito à greve e a jornada de oito horas. O seu
significado político não está no texto, mas nos factos. A petição serviu de
prólogo a uma acção que deveria unir as massas trabalhadoras diante do espectro
de uma monarquia idealizada, com o resultado de se opor imediatamente ao
proletariado e à monarquia real como inimigos mortais. (…)
A
marcha dos acontecimentos ficou em todas as memórias. Os incidentes seguiram,
por alguns dias, com notável contenção, sempre perseguindo o mesmo objectivo.
Em 3 de Janeiro, eclodiu uma greve na fábrica de Putilov. Em 7 de Janeiro, o
número de grevistas era de 140.000. A greve atingiu o seu auge em 10 de Janeiro.
No dia 13 voltou a trabalhar. Estamos, portanto, na presença de um movimento
que é principalmente económico e tem uma razão ocasional para a sua causa. O
movimento espalha-se, envolve dezenas de milhares de trabalhadores e, portanto,
transforma-se num evento político. À frente do movimento está a "Société
des Travailleurs des Ateliers et des Usines", uma organização de origem
policial. Os radicais, cuja política de banquetes chegou a um impasse, estão a
arder de impaciência. Eles estão descontentes com a natureza puramente económica
da greve e avançam o líder do movimento, Gapón. Que embarca no caminho político
e encontra, nas massas trabalhadoras, um tal transbordamento de
descontentamento, irritação e energia revolucionária, que os planos de suas
inspirações se perdem e se afogam nele. A social-democracia está no centro das
atenções. Ela é recebida por manifestações hostis, mas rapidamente se adapta ao
seu público e o cativa. As suas bandeiras tornam-se as da massa e são fixadas
na petição. (…)
A
manifestação histórica de 9 de Janeiro foi apresentada de uma forma que
ninguém, logicamente, poderia prever. O padre que a história colocou à frente
da missa de trabalho, por alguns dias, de maneira tão inesperada, marcou os
acontecimentos com o selo da sua personalidade, das suas opiniões, da sua
dignidade eclesiástica. E essas aparências escondiam, aos olhos de muitas
pessoas, o real significado dos acontecimentos. Mas o significado essencial do
9 de Janeiro não está na procissão simbólica que avançou em direcção ao Palácio
de Inverno. A batina de Gapon foi algo incidental. O verdadeiro actor era o
proletariado. Começa com uma greve, une, formula reivindicações políticas, sai
às ruas, atrai toda a simpatia, todo o entusiasmo da população, enfrenta as
forças armadas e abre a Revolução Russa. (…)
“Ainda
não há revolucionários na Rússia. Assim escreveu Peter Struve, no órgão que
publicou no exterior sob o título de Emancipação, em 7 de Janeiro de 1905, dois
dias antes de os regimentos de guarda esmagarem a manifestação. "Não há
povo revolucionário na Rússia", declarou pela boca de um renegado de um
socialista liberal russo que, durante um período de três meses, durante os seus
banquetes, adquiriu a convicção de ser o protagonista da cena política. E esta
declaração não teve tempo de chegar à Rússia quando o telégrafo já havia
transmitido a todas as partes do mundo a grande notícia do início da Revolução
Russa...
Estávamos
à espera dela, não tínhamos dúvidas sobre ela. Foi para nós, por muitos anos,
uma simples dedução da nossa "doutrina" que excitou o escárnio de
todos os cretinos de todas as conotações políticas. Não acreditavam na eficácia
das exigências dos zemstvos, em Witte, em Svyatopolsk Mirsky, em caixas de
dinamite... Não havia preconceito político que não aceitassem de olhos
fechados. Só a fé no proletariado lhes parecia um preconceito.
O
massacre de Janeiro teve uma influência particularmente notável e profunda no
proletariado de toda a Rússia. De uma ponta a outra do país correu uma vaga grandiosa
de greves que abalou o corpo da nação. Segundo uma estimativa aproximada, a
greve espalhou-se para 122 cidades e vilarejos, várias minas de Donetz e dez
companhias ferroviárias. As massas proletárias foram movidas pelas suas bases.
O movimento envolveu um milhão de almas. Sem ter um plano preciso, muitas vezes
sem formular reivindicações, interromper e recomeçar, guiado apenas pelo
instinto de solidariedade, a greve reinou no país por cerca de dois meses.
Leon Trotsky. 1905: Resultados e Perspectivas, 1906
Esta greve
“inesperada” e imprevista, uma verdadeira negação do fetichismo anarquista e
sindicalista da “greve geral”, esta greve de massas que se funde com a
revolução, é a forma que assume a constituição de classe na era imperialista.
Não há macro-organização de manifestação, nem estrutura libertada ou gigantesca
caixa de resistência. Apenas isso.
Depois
de 9 de Janeiro, a revolução não conhecerá descanso. Já não se limita a uma
obra subterrânea escondida da vista, para se revoltar incessantemente em novos
estratos; veio a chamar abertamente, à pressa, as suas companhias, os seus
batalhões, os seus regimentos e o seu corpo militar. A força principal desta
imensa tropa é constituída pelo proletariado; é por isso que a revolução
continua a chamar os seus soldados pela greve.
Leon
Trotsky. 1905: Resultados e Perspectivas, 1906
Toda a previsão teórica sobre a capacidade da classe universal de ser a
vanguarda de todas as classes não exploradoras, assume subitamente um corpo
material.
Uma após a outra, as profissões, as fábricas, as cidades abandonam o trabalho. As ferrovias são as iniciadoras do movimento, as ferrovias servem como transmissores dessa epidemia. As exigênciass económicas são formuladas, satisfeitas quase imediatamente, no todo ou em parte. Mas nem o início da greve, nem o seu fim dependem exclusivamente das reivindicações apresentadas, nem das satisfações obtidas. A greve começa não porque a luta económica tenha alcançado certas reivindicações, mas, ao contrário, fazendo uma selecção de reivindicações que são formuladas porque há necessidade de greve. É preciso ver por si mesmo, pelo proletariado noutros lugares e finalmente por todo o povo, as forças que se acumularam, a solidariedade da classe, o seu ardor combativo; é necessário adoptar uma revisão geral da revolução. Os próprios grevistas e aqueles que os apoiam, e aqueles que sentem simpatia por eles, e aqueles que os temem, e aqueles que os odeiam, entendem ou sentem-se confusos que essa curiosa greve correndo localmente de um lugar para outro recupera o seu impulso e passa como um redemoinho; todos entendem ou sentem que ela não funciona por si mesma, que ela apenas cumpre a vontade da revolução que a envia. No campo de operações da greve, ou seja, em toda a extensão do país, está suspensa uma força ameaçadora e sinistra, acusada de uma imprudência insolente.
Leon
Trotsky. 1905: Resultados e Perspectivas, 1906
Quando Rosa Luxemburgo
discutir o modelo de 'greve de massa' na Alemanha, num momento de alta tensão
de classe, o partido aceitará relutantemente o seu 'uso' e estará sujeito apenas
a uma possível proibição do direito de voto aos trabalhadores. Os sindicatos
serão então fechados como uma banda. Rosa Luxemburgo será a terceira no debate
tentando esclarecer, antes de mais nada, que a greve de massas não é a greve
geral no sentido não de universalidade, pelo contrário, mas no da possibilidade
de reduzi-la a uma ferramenta, a muito possibilidade de "chamá-lo".
A primeira coisa que a experiência russa nos leva a examinar é a concepção geral do problema. Hoje, quando tudo já foi dito e feito, verificamos que a posição dos mais fervorosos defensores da "repetição da greve de massas" na Alemanha, como Bernstein, Eisner, etc., e dos adversários mais implacáveis essa ideia, como Bomelburg no campo sindical, na prática acaba sendo a mesma, ou seja, a concepção anarquista.
Pois
o modo de pensar anarquista é uma especulação directa sobre o grande
"Kladderadatsch", sobre a revolução social simplesmente como uma
característica externa e não essencial. A essência do anarquismo é a concepção
abstracta e a-histórica da greve de massas e as condições sob as quais a luta
proletária é geralmente travada.
Essa
maneira caprichosa de pensar culminou na greve de massas concebida há sessenta
anos como a maneira mais curta, segura e fácil de saltar para um futuro social
melhor. O mesmo raciocínio deu origem recentemente à ideia de que a luta
sindical era a única verdadeira “acção directa das massas”, e também a única
verdadeira luta revolucionária. Tal é, como sabemos, a última posição dos
“sindicalistas” franceses e italianos [sindicalismo revolucionário que mais
tarde se transformaria em anarco-sindicalismo da CNT]. O fatal para o
anarquismo sempre foi que os métodos improvisados de luta no ar são como
convites para uma casa cujo dono está ausente, ou seja, são puramente utópicos.
Além disso, aquelas especulações, que outrora eram geralmente revolucionárias,
não tendo a realidade desprezível e vil, são transformadas por ela, de facto,
em instrumentos de reação.
Aqueles
que hoje fixaram um dia no calendário da greve de massas na Alemanha, como se
fosse um compromisso escrito na agenda de um executivo; aqueles que, como os
participantes do congresso sindical de Colónia, procuram erradicar da face da
terra o problema da greve de massas pela proibição da “propaganda”, são guiados
por esses mesmos métodos abstractos e a-históricos de observação. Ambas as
tendências se baseiam na suposição puramente anarquista de que a greve de
massas é um meio de luta puramente técnico, que pode ser "decidida" à
vontade e de maneira estritamente consciente, ou que pode ser
"proibida", uma espécie de faca que é mantida fechada no bolso
"pronta para qualquer emergência", e pode ser aberta e usada quando
se quiser. (…)
Conseqüentemente,
se a Revolução Russa nos ensina alguma coisa, é sobretudo que a greve de massas
não é artificialmente "fabricada", que não é "decidida" ao
acaso, que não é "disseminada"; é um fenómeno histórico que em algum
momento surge das condições sociais como uma necessidade histórica inevitável.
Portanto, o problema não pode ser entendido ou discutido com base em
especulações abstractas sobre a possibilidade ou impossibilidade, sobre a
utilidade ou o mal da greve de massa. É necessário examinar os factores e as
condições sociais que dão origem à greve de massas no estágio actual da luta de
classes. Por outras palavras, não é a crítica subjectiva da greve de massas do
ponto de vista do que seria desejável, mas a investigação objectiva das causas
da greve de massas do ponto de vista do inevitável histórico.
Rosa
Luxemburgo. Partido de Greve de Massa e Sindicatos, 1906
Mas
a rejeição que a greve de massas provocou na direcção social-democrata deveu-se
ao facto de que a greve de 1905 ultrapassou a burocracia sindical e a sua
fantasia de organizar o proletariado como um exército piramidal.
O
proletariado russo não criou confederações sindicais, criou um novo tipo de
órgão: o conselho operário, o soviete. E esse órgão colocou os sindicatos sob o
seu comando natural sem depender de papas ou burocratas. O pior pesadelo para a
liderança sindical.
Com
o desenrolar da greve de Outubro, o soviete naturalmente tornou-se o centro que
atraiu a atenção geral dos políticos. A sua importância aumentou literalmente a
cada hora. O proletariado industrial foi o primeiro a cerrar fileiras em torno
de si. O Sindicato dos Sindicatos, que aderiu à greve desde 14 de Outubro,
quase imediatamente teve que reconhecer o protectorado dos sovietes. Muitos
comités de greve – os dos engenheiros, advogados, funcionários públicos –
regulavam as suas ações pelas decisões do soviete. Subjugando as organizações
independentes, o soviete unificou a revolução em torno de si.
Leon Trotsky. 1905: Resultados e Perspectivas, 1906
O soviete havia sido
formado pela união dos delegados dos comités de greve. Desde o primeiro
momento, respondeu às assembleias de trabalhadores e os seus delegados poderiam
ser revogados a qualquer momento.
Durante
a primeira sessão, havia apenas algumas dezenas de homens. E em meados de Novembro,
o número de deputados chegou a 56, incluindo 6 mulheres. [No final da
revolução, o soviete] representava 147 fábricas, 34 oficinas e 16 sindicatos
[empresa ou filial]. A maioria dos deputados – 351 – era da indústria
metalúrgica. Eles desempenharam um papel decisivo no soviete, a indústria
têxtil enviou 57 deputados, a indústria de papel e impressão 32, os
funcionários comerciais tiveram 12 e os contadores e farmacêuticos 7. Uma
comissão executiva foi eleita em 17 de Outubro, composta por 31 membros: 22
deputados e 9 representantes do partido (6 para as duas fracções dos
social-democratas e 3 para os socialistas revolucionários).
Leon Trotsky, Conclusões de 1905, 1909
Trotsky, que foi
eleito secretário desse primeiro soviete da história, rapidamente percebeu que
a natureza do novo órgão não era realmente um produto do particularismo e do
atraso russos. Pelo contrário, os sovietes são na realidade, como órgãos de
insurreição e de "expressão organizada da vontade de classe do
proletariado", que a organização dos revolucionários não precisa ou não
quer absorver, porque é o concreto, forma material, o lugar preciso onde se
funde com toda a classe, usando a teoria revolucionária para "guiar o
pensamento político" de uma classe que, pelo facto de se auto-organizar
nela, já foi incorporada. como sujeito político num novo patamar: a tomada e o
exercício do poder.
O soviete organizou as massas trabalhadoras, liderou greves e manifestações, armou os operários e protegeu a população contra os pogroms. No entanto, houve outras organizações revolucionárias que fizeram a mesma coisa antes, ao mesmo tempo e depois dele, e nunca tiveram a mesma importância. O segredo dessa importância reside no facto de que essa assembléia nasceu organicamente do proletariado no curso de uma luta directa, determinada de certa forma pelos acontecimentos, que libertaram o mundo do trabalho “pela conquista do poder”. Se os proletários, por sua vez, e a própria imprensa reaccionária deram ao soviete o título de "governo proletário", é porque, de facto, essa organização não era outra coisa senão o embrião de um governo revolucionário. O soviete detinha o poder na medida em que o poder revolucionário dos bairros operários o garantia; lutou directamente pela conquista do poder, na medida em que permaneceu nas mãos de uma monarquia militar e policial.
Antes
do aparecimento do soviete, nós encontrávamos entre os trabalhadores da
indústria numerosas organizações revolucionárias, dirigidas antes do mais pela
associação social-democracia. Mas eram formações "dentro do proletariado
", e o seu objectivo imediato era lutar "para ganhar influência sobre
as massas". O soviete, por outro lado, foi imediatamente transformado em
"organização própria do proletariado"; o seu propósito era lutar pela
"conquista do poder revolucionário".
Sendo
o ponto de concentração de todas as forças revolucionárias do país, o soviete
não se dissolveu na democracia revolucionária; foi e continuou a ser a
expressão organizada da vontade de classe do proletariado. Na sua luta pelo
poder, aplicou métodos que vinham naturalmente do carácter do proletariado
considerado como classe: esses métodos referem-se ao papel do proletariado na
produção, ao tamanho das suas tropas e à sua homogeneidade social. Além disso,
na luta pelo poder, à frente de todas as forças revolucionárias, o soviete não
deixou por um momento de guiar a acção espontânea da classe operária; não só
ajudou a organizar os sindicatos, mas também interveio em disputas específicas
entre trabalhadores e empregadores. E, precisamente porque o soviete, como
representação democrática do proletariado na era revolucionária, permaneceu na
encruzilhada de todos os seus interesses de classe, sofreu desde o início a
influência todo-poderosa da social-democracia. Este partido teve então a
possibilidade de aproveitar as imensas vantagens que lhe dava a sua iniciação
ao marxismo; esse partido, capaz de dirigir o pensamento político no “caos”
existente, não teve que se esforçar para transformar o soviete, que formalmente
não pertencia a nenhum partido, num aparelho organizador da sua influência.
A experiência da revolução de 1905 termina com uma série de ideias bem
alimentadas pelo oportunismo dentro da Segunda Internacional, mas é acima de
tudo o primeiro "ensaio geral" de uma revolução dos trabalhadores sob
as condições do imperialismo.
1.
A revolução é insurrecional e começa na
forma de uma greve "espontânea" que se estende territorialmente até
se tornar geral.
2.
As comissões de greve e as organizações
de trabalhadores territoriais de um determinado local formam um "conselho
dos trabalhadores" (soviete), que já é, por si só, um órgão de poder de
classe, um órgão de insurreição.
3.
Os conselhos dos trabalhadores têm um
funcionamento ágil e executivo, as suas sessões são abertas e os seus
representantes e posições são revogáveis a qualquer momento.
4.
A função da organização de militantes no
soviético é, acima de tudo, promover o esclarecimento político na luta pela
tomada do poder pelos próprios conselhos.
Autodeterminação e independência nacional
A história do socialismo polaco é um exemplo disso. Em 1892, o Partido Socialista Polaco foi fundado em torno do grupo "Proletariat", a primeira expressão séria organizada do marxismo no Império Russo a ser acompanhada em 1893 por uma jovem Rosa Luxemburgo. O grupo, claramente internacionalista, ou seja, anti-nacionalista, será severamente perseguido pela polícia czarista. Os seus principais líderes foram julgados e finalmente enforcados em 1896.
Em 1893, as tendências revolucionárias da social-democracia polaca
reagruparam-se no "Partido Social Democrata do Reino da Polónia e
Lituânia" liderado por Leon Jogiches e Rosa Luxemburgo, enquanto as
tendências oportunistas tomaram como bandeira o movimento de independência
consolidando o "Partido Socialista Polaco", uma organização
nacionalista com linguagem socialista ou, como lhe chamou Rosa Luxemburgo,
"patriota social" – socialista em palavras e patriótico em acções –
que quando a onda chegou o revolucionário deu dirigentes nacionalistas e
líderes à reacção tão famosos como o próprio ditador Pilsudski.
O patriotismo social postulou que, uma vez que a revolução democrática na
Rússia era improvável, se não impossível a curto prazo, que a luta contra o
czarismo deveria assumir a forma de independência nacional polaca. O argumento
da "impossibilidade russa" não só se revelou falso – como vimos –
como levou a um argumento fundamentalmente racista e chauvinista anti-russo.
A prova mais antiga e, ao mesmo tempo,
mais frequentemente citada é a de que a fraqueza do movimento operário, bem
como a ausência de uma força revolucionária na Rússia capaz de derrubar o
czarismo a muito curto prazo, fazem qualquer esperança de conquista das
liberdades democráticas ilusórias. (...) [O patriotismo social vê] o movimento operáriorusso
como um empreendimento impotente e abandonado, o que é mais um obstáculo para
nós do que um aliado digno. Se quiséssemos levar este argumento a sério sem,
portanto, fazer críticas sérias, assistiríamos a uma estranha confusão na concepção
do programa social-patriótico. Assim, temos de nos separar da Rússia porque
somos cultural e socialmente superiores a ela. (...)
A evidência dos Patriotas Sociais não dá
qualquer indicação de tendências históricas objectivas para a unificação da
Polónia, não são mais do que "rancores" e "queixas",
portanto motivos puramente subjectivos. Suponhamos realmente que as afirmações
dos patriotas sociais relativamente ao estado desesperado das condições sociais
na Rússia são exactas. No entanto, mesmo as perspectivas mais tristes para os
países agora dominados pelo czarismo não constituem uma prova histórica da
necessidade e mesmo da possibilidade de uma separação violenta [da Polónia] do
czarismo. A necessidade de um restabelecimento polaco face à situação
deplorável na Rússia é uma ideia que só tem origem na cabeça dos especuladores
políticos social-patrióticos e que não resulta de todo o desenvolvimento da
Polónia e da Rússia.
Rosa Luxemburgo.
Les acrobaties programmatiques des patriotes sociales, 1902
O argumento de Rosa Luxemburgo e dos internacionalistas baseou-se no estudo das tendências económicas subjacentes. Em 1897 publicou "O Desenvolvimento Industrial da Polónia" e a sua principal conclusão foi repetida uma e outra vez em todas as suas análises subsequentes.
A fusão capitalista da Polónia e da
Rússia conduz a um resultado final que está longe de ser o previsto tanto pelo
governo russo como pela burguesia polaca e pelos nacionalistas: a união do
proletariado polaco e russo para liquidar, em primeiro lugar, o domínio do
czarismo russo, depois do capitalismo polaco-russo.
Rosa Luxemburgo. Desenvolvimento
Industrial da Polónia, 1897
Uma conclusão que será corroborada pelo desenvolvimento económico da década seguinte na Rússia e na Polónia que culminará com a revolução de 1905.
O desenvolvimento capitalista na Polónia
une cada vez mais o país à Rússia através dos interesses económicos das classes
dominantes. (...) A análise objectiva do desenvolvimento social da Polónia
leva-nos à conclusão de que as tendências a favor da independência da Polónia
são uma utopia da pequena burguesia e, como tal, só podem perturbar a luta de
classes do proletariado ou levá-la a um beco sem saída.
Rosa Luxemburgo. Prefácio de "A
Questão Polaca e o Movimento Socialista", 1905
O carácter reaccionário do patriotismo social seria provado pela acção revolucionária sincronizada dos trabalhadores bálticos, polacos e russos na revolução de 1905, em que os sociais-patriotas polacos desapareceriam de facto como uma força política com pouca influência no proletariado. Infelizmente, isso também se revelará verdade ao contrário, quando o imperialismo alemão, em 1918, criou a "República Polaca" como forma de sufocar a revolução proletária na Polónia e de circundar o poder dos conselhos operários em nome de uma independência nacional da classe operáriara liderada por reaccionários feudais e patriotas sociais. Uma estratégia que, através de uma guerra civil sangrenta, também daria frutos para o imperialismo alemão na Finlândia.
Mas voltemos à última época do imperialismo antes da revolução. A perspectiva
marxista geral, partilhada por todos, será recordada por Lenine num artigo
polémico contra as posições de Rosa Luxemburgo escritas em 1914.
A época do triunfo definitivo do
capitalismo sobre o feudalismo estava ligada em todo o mundo aos movimentos
nacionais. A base económica destes movimentos é que, para a vitória completa da
produção de mercadorias, é necessário que a burguesia conquiste o mercado
interno, é necessário que os territórios com uma população de apenas uma língua
adquiram a coesão do Estado, eliminando todos os obstáculos ao desenvolvimento
desta língua e à sua consolidação na literatura. A linguagem é o principal meio
de comunicação entre os homens; a unidade da linguagem e o seu livre desenvolvimento
é uma das condições mais importantes para uma circulação verdadeiramente livre
e ampla, correspondente ao capitalismo moderno, de um grupo livre e amplo da
população em cada uma das diferentes classes; é, finalmente, a condição de uma
estreita ligação do mercado com cada proprietário, grande ou pequeno, com cada
vendedor e comprador.
Por conseguinte, a tendência de qualquer
movimento nacional é formar Estados nacionais, que são os que melhor satisfazem
estas exigências do capitalismo contemporâneo. Os factores económicos mais
profundos são empurrados para este ponto, e para toda a Europa Ocidental, de
facto, para todo o mundo civilizado, o Estado nacional é, portanto, a coisa
típica, a coisa normal no período capitalista.
Lenine. O Direito das Nações à
Autodeterminação, 1914
Rosa Luxemburgo, claro, partilhou este ponto de partida, mas acrescenta-lhe a perspectiva do estudo do imperialismo.
A necessidade de a burguesia controlar o
mercado interno não é a única base material dos movimentos nacionais. Há outros
factores: o militarismo, que garante a soberania do país, ao mesmo tempo que
ajuda a abrir uma passagem ao mercado mundial; proteccionismo aduaneiro;
jurisprudência, educação e novos meios de comunicação. O capitalismo deve
assegurar as condições económicas para o seu crescimento e estabelecer
plenamente o aparelho de um Estado moderno. A burguesia, para se expandir,
precisa tanto de desenvolver os seus meios de produção como de reforçar o seu
poder de classe.
Assim, o Estado independente constitui a forma de governo historicamente indispensável que permite à burguesia passar da defensiva à ofensiva, da luta pela centralização à política imperialista.
Rosa
Luxemburgo. A Questão Nacional e Autonomia, 1908
Mas justamente por não
se basear na defesa de um “direito da nação” idealista, Rosa Luxemburgo viu
inconsequente apoio à formação de Estados nacionais inviáveis ou que fossem
produto da divisão dos grandes Estados capitalistas . Posição que perpetua uma
longa tradição marxista, iniciada por Engels na sua análise do nascimento da
Suíça como o triunfo da reacção, Kautsky e a sua denúncia do nacionalismo
tcheco ou da união dos partidos socialistas austríacos e italianos contra o
surgimento do nacionalismo de Trieste e veneziano .
O desenvolvimento em direcção ao Grande Estado que caracteriza a era moderna e que ganha importância com o progresso do capitalismo condena todas as mini e micro-nacionalidades à debilidade política. Ao lado de certas nações muito poderosas, que são as verdadeiras gestoras do desenvolvimento capitalista porque possuem os meios materiais e intelectuais essenciais para preservar a sua independência económica e política, a "auto-determinação", a existência autónoma de mini e micro-nações, é cada vez mais ilusória. Esse retorno à existência autónoma de todas as nações ou, pelo menos, da grande maioria das nações actualmente oprimidas só seria possível se a existência de pequenos Estados tivesse possibilidades e perspectivas futuras na era capitalista. No momento, as condições económicas e políticas de um grande estado são tão necessárias na luta pela existência das nações capitalistas, que mesmo os estados politicamente independentes, formalmente iguais em direitos, que existem na Europa, desempenham apenas um papel simbólico e na maioria das vezes são fantoches de outros estados. Podemos falar formalmente de auto-determinação” para montenegrinos, búlgaros, romenos, sérvios ou gregos, que são formalmente independentes, ou mesmo, de certa forma, para os suíços? (…)
O
segundo aspecto fundamental dos desenvolvimentos recentes, que torna esta
palavra de ordem utópica, é o imperialismo capitalista. (…) O resultado desta
tendência é a liquidação permanente da independência de um número crescente de
países, povos e continentes inteiros. (…) Tendo em conta este desenvolvimento e
a necessidade de os grandes Estados capitalistas lutarem pela existência no
mercado internacional, pela política universal e pelas possessões coloniais, “o
mais adequado para cumprir as suas funções nas condições que melhor
correspondam às necessidades da exploração capitalista não é o “estado-nação” –
como Kautsky supõe – mas o estado imperialista. (…)
Como
os socialistas o entendem, esse direito [auto-determinação] deve, por sua
própria natureza, ser de carácter universal, e o simples facto de reconhecê-lo
dessa maneira é suficiente para mostrar que a esperança de realizar esse
"direito" no sistema é uma utopia em contradição directa com a
tendência do desenvolvimento capitalista, com base na qual a social-democracia
foi formada. Voltar ao objectivo de dividir todos os estados existentes em
unidades nacionais e limitá-los mutuamente de acordo com os modelos de estados
e pequenos estados-nação é uma tentativa desesperada e, do ponto de vista
histórico, reaccionária.
Rosa Luxemburgo. A Questão Nacional e Autonomia, 1908
Mas, se Rosa
Luxemburgo já via claramente em 1908 que o imperialismo estava a mudar as
condições para a possibilidade de independência nacional, Lenine não esperava,
mesmo em 1914, que os novos estados passariam directamente da fase
revolucionária ao imperialismo.
Na Europa Oriental e na Ásia, a época das revoluções democrático-burguesas começou apenas em 1905. As revoluções da Rússia, Pérsia, Turquia e China, as guerras nos Balcãs: tal é a cadeia de eventos mundiais que ocorreram no nosso tempo no nosso "Leste". E nesta cadeia de eventos, só um cego pode deixar de ver o despertar de toda uma série de movimentos nacionais democrático-burgueses, de tendências para criar estados independentes unidos no aspecto nacional. Precisamente e exclusivamente porque a Rússia e seus países vizinhos estão a passar por esse período, precisamos no nosso programa de uma secção sobre o direito das nações à auto-determinação. (…)
A
Rússia é um estado com um único centro nacional russo. Os russos ocupam um
território compacto gigantesco, e o seu número chega a cerca de 70 milhões. A
particularidade deste Estado nacional reside, por um lado, no facto de “os não
indígenas (que juntos constituem a maioria da população, 57%) habitarem
precisamente na periferia; em segundo lugar, no facto de que a opressão desses
não-nativos é muito mais forte do que nos países vizinhos (nem mesmo apenas nos
países europeus); em terceiro lugar, há toda uma série de casos em que os povos
oprimidos que vivem na periferia têm compatriotas do outro lado da fronteira, e
estes gozam de maior independência nacional (basta lembrar, ainda que apenas
nas fronteiras oeste e sul do estado, os finlandeses, suecos, polacos,
ucranianos e romenos); quarto, porque o desenvolvimento do capitalismo e do
nível geral de cultura é muitas vezes mais alto na periferia alogénica do que
no centro do Estado. Finalmente, é precisamente nos estados asiáticos vizinhos
que estamos a testemunhar o início de um período de revoluções burguesas e
movimentos nacionais envolvendo em parte os povos de mentalidade semelhante
dentro das fronteiras da Rússia.
Assim,
são precisamente as peculiaridades históricas concretas do problema nacional na
Rússia que tornam particularmente urgente entre nós o reconhecimento do direito
das nações à auto-determinação na época pela qual estamos a passar.
Lenine. O direito das nações à auto-determinação, 1914
O curioso é que mesmo
em 1914, quando Lenine discutia os textos de 1908 com Rosa Luxemburgo, ele
ainda não via a relação entre imperialismo e auto-determinação. O exemplo que
ele dá, um dos muitos citados por Rosa Luxemburgo, embora dificilmente
argumentado, é a independência da Noruega da Suécia em 1905.
A questão era e é se a social-democracia precisa, num Estado de composição nacional heterogénea, de um programa que reconheça o direito à auto-determinação ou à separação.
O que nos diz o exemplo da Noruega,
escolhido pela própria Rosa Luxemburgo? (…)
Não há dúvida de que a pequena burguesia
da Noruega, que queria ter o seu próprio rei por seu dinheiro e fracassou num
plebiscito popular para estabelecer a República, revelou qualidades
pequeno-burguesas bastante más. (…)
A Noruega está ligada à Suécia por laços
geográficos, económicos e linguísticos não menos estreitos do que os laços que
unem muitas nações eslavas não russas aos russos. Mas a união da Noruega com a
Suécia não foi voluntária, então Rosa Luxemburgo fala em "federação"
em vão, simplesmente porque não sabe o que dizer. A Noruega foi entregue à Suécia
pelos monarcas durante as Guerras Napoleónicas, contra a vontade dos
noruegueses, e os suecos tiveram que trazer tropas para a Noruega para
subjugá-la.
Depois disso, houve durante longas
décadas, apesar da extraordinária autonomia de que gozava a Noruega (própria
Dieta, etc.), atritos constantes entre Noruega e a Suécia, e os noruegueses
tentaram com todas as suas forças livrar-se do jugo da aristocracia sueca. Em Agosto
de 1905, eles finalmente abalaram: a Dieta Norueguesa decidiu que o rei da
Suécia deveria deixar de ser rei da Noruega, e o referendo do povo norueguês,
realizado posteriormente, deu uma esmagadora maioria de votos (cerca de
duzentos mil, contra algumas centenas) a favor da separação completa da Suécia.
Os suecos, depois de alguma hesitação, resignaram-se à separação.
Este exemplo mostra-nos em quais áreas
são possíveis e em quais casos ocorre a separação das nações, mantendo as
relações económicas e políticas contemporâneas, e que forma a separação às
vezes assume num ambiente de liberdade política e democracia.
Nenhum social-democrata, se não decidir
declarar-se indiferente à liberdade política e à democracia (e neste caso,
evidentemente, deixaria de ser social-democrata), poderá negar que este exemplo
mostra de facto que os trabalhadores conscientes têm a obrigação de realizar um
trabalho constante de propaganda e preparação para que possíveis confrontos
motivados pela separação das nações sejam transmitidos apenas como foram
transmitidos em 1905 entre a Noruega e a Suécia e não “russos”. É exactamente
isso que expressa a exigência programática pelo reconhecimento do direito das
nações à auto-determinação. E Rosa Luxemburgo, confrontada com um facto
desagradável para a sua teoria, teve que se proteger com formidáveis injúrias
à mentalidade da pequena burguesia norueguesa e ao Naprzód [jornal social
patriótico polaco] de Cracóvia, porque entendia perfeitamente como esse facto
histórico nega irrevogavelmente as suas sentenças, segundo as quais o direito à
auto-determinação das nações é uma "utopia", equivale ao direito de
"comer em prato de ouro", etc. Tais sentenças expressam apenas uma fé
oportunista de lamentável presunção na imutabilidade do equilíbrio de poder
dado entre as nações do Leste Europeu.
Passemos a outra questão. Na questão da auto-determinação das nações, como em qualquer outra, estamos interessados em primeiro lugar na auto-determinação do proletariado dentro das nações. Rosa Luxemburg também modestamente colocou essa questão de lado, percebendo o quão desagradável é para sua “teoria” examiná-la no suposto exemplo da Noruega.
Qual foi e deveria ter sido a posição do
proletariado norueguês e sueco no conflito motivado pela separação? Os
trabalhadores conscientes da Noruega, é claro, teriam votado após a separação
pela República, e se houvesse socialistas que votassem de forma diferente, isso
só mostra que às vezes há muito oportunismo obtuso e pequeno-burguês no
socialismo europeu. Não pode haver dois critérios sobre este assunto, e apenas
nos referimos a este ponto porque Rosa Luxemburgo tenta examinar a substância
da questão com indagações que não são relevantes. Não sabemos se, no que diz
respeito à separação, o programa socialista norueguês obrigava os
social-democratas noruegueses a respeitar um determinado critério. Suponhamos que
não, que os socialistas noruegueses ponham em suspenso a questão de até que
ponto a autonomia da Noruega era suficiente para a luta de classes livre e até
que ponto as eternas fricções e conflitos com a aristocracia sueca amorteciam a
liberdade económica. Mas é indiscutível que o proletariado norueguês deveria
ter ido contra essa aristocracia, por uma democracia camponesa norueguesa
(mesmo com toda a estreiteza pequeno-burguesa desta última).
E o proletariado sueco? Sabemos que os
latifundiários suecos, apoiados pelo clero sueco, pregavam a guerra contra a
Noruega; e como a Noruega é muito mais fraca que a Suécia, pois já havia
sofrido uma invasão sueca, como a aristocracia sueca tem um peso muito
considerável no seu país, essa pregação era uma ameaça muito séria. Pode-se ter
certeza de que os Kokoshkins suecos há muito corromperam as massas suecas com
sinceridade, instando-as a "proceder com cautela" em relação às
"fórmulas elásticas da auto-determinação política das nações",
retratando-lhes os perigos da "desintegração do Estado " e
assegurando-lhes que a "liberdade popular" era compatível com os
princípios da aristocracia sueca. Não há dúvida de que a social-democracia
sueca teria traído a causa do socialismo e a causa da democracia se não tivesse
lutado com todas as suas forças contra a ideologia e a política dos
latifundiários e do Kokoshkin [advogado do Partido Cadete Russo, burguesia
liberal ], se não tivesse defendido, além da igualdade das nações em geral
(igualdade também reconhecida pelo Kokoshkin), o direito das nações à auto-determinação,
a liberdade de separação com a Noruega.
A união estreita dos trabalhadores
noruegueses e suecos e a sua total solidariedade como colegas de classe
venceram, porque os trabalhadores suecos reconheceram assim o direito dos
noruegueses à separação. Porque os trabalhadores noruegueses estavam
convencidos de que os trabalhadores suecos não estavam infectados pelo
nacionalismo sueco, que a fraternidade com os proletários noruegueses estava,
para eles, acima dos privilégios da burguesia e aristocracia sueca. O corte dos
laços impostos à Noruega por monarcas europeus e aristocratas suecos fortaleceu
os laços entre trabalhadores noruegueses e suecos. Os trabalhadores suecos
mostraram que através de todas as vicissitudes da política burguesa – nas
relações burguesas é perfeitamente possível que renasça a submissão dos
noruegueses aos suecos pela força! Eles estarão à altura de manter e defender a
igualdade completa dos direitos e a solidariedade de classe dos trabalhadores das
duas nações na luta contra as burguesias sueca e norueguesa. (…)
Para
os social-democratas polacos, é claro, o “direito à auto-determinação” não é
tão importante quanto para os russos. É perfeitamente compreensível que a luta
contra a pequena burguesia polaca, cega pelo nacionalismo, tenha forçado os
social-democratas polacos a “aumentar a nota” com um esforço especial (às vezes
talvez um pouco exagerado). Nenhum marxista na Rússia jamais pensou em acusar
os social-democratas polacos de serem contra a separação da Polónia. Esses
social-democratas só estão errados quando, como Rosa Luxemburgo, tentam negar a
necessidade de reconhecer o direito à auto-determinação no programa dos
marxistas na Rússia.
Basicamente,
isso significa transferir relações, compreensíveis da perspectiva do horizonte
de Cracóvia, para a escala de todos os povos e nações da Rússia, incluindo os
russos. Significa ser “nacionalistas polacos reversos, não social-democratas
russos, internacionalistas.
Lenine.
O direito das nações à auto-determinação, 1914
É verdade que o
exemplo norueguês contraria a tendência geral detectada por Rosa Luxemburgo. É
mais duvidoso que se possa falar, depois de 1905, dos proletariados norueguês e
sueco manterem a sua unidade de classe num grau semelhante ao que tinham antes
da secessão. É impressionante que o assunto de todo argumento seja a nação e
não a classe, cuja divisão é tratada como um facto anterior à independência.
A fórmula do "direito das gentes" não justifica a atitude dos socialistas em relação à questão das nacionalidades, não só porque não leva em conta as diferentes condições históricas (de espaço e tempo) ou da direcção geral do desenvolvimento de condições universais, mas também porque ignora completamente a teoria fundamental do socialismo moderno: a teoria da sociedade de classes.
Ao falar do “direito das nações à auto-determinação”,
o conceito de nação como um todo, como unidade social e política homogénea, é
utilizado. Mas esse conceito de “nação” é justamente uma das categorias da
ideologia burguesa que a teoria marxista sofreu uma revisão radical,
demonstrando que por trás do misterioso véu dos conceitos de “liberdade
burguesa”, “igualdade perante a lei”, etc., o conteúdo histórico concreto está
sempre oculto.
Na sociedade de classes não há nação como
entidade sócio-política homogénea, mas em toda nação há classes com interesses
e “direitos” antagónicos.
Não há absolutamente nenhum terreno
social, desde as condições materiais mais subtis, em que as classes são
primárias e conscientes, optam pela mesma atitude e aparecem como um
"povo" indiferenciado. No campo das condições económicas, as classes
burguesas defendem os interesses da exploração, e o proletariado defende os do
trabalho. No domínio das condições legais, a propriedade privada é a pedra
angular da sociedade burguesa; os interesses do proletariado exigem que aqueles
que não têm nada sejam emancipados do domínio da propriedade. No domínio da
administração da justiça, a sociedade burguesa representa a "justiça de
classe", a justiça dos deputados e dos dirigentes; o proletariado defende
a humanidade e o princípio de ter em conta as influências sociais sobre o
indivíduo. Nas relações internacionais, a burguesia segue uma política de
guerra e anexação, ou seja, na fase actual do sistema, uma política aduaneira
restritiva e uma guerra comercial; o proletariado, por outro lado, uma política
de paz generalizada e de livre comércio. No campo da sociologia e da filosofia,
as escolas burguesas e a escola representada pelo proletariado estão em franca
contradição (...) interesses, visão de mundo e ideais da burguesia, por um
lado, e os do proletariado consciente, por outro, constituem dois campos
separados por um abismo profundo. Em áreas onde as aspirações e interesses
formais do proletariado e da burguesia como um todo, ou do seu sector
progressista, parecem idênticos ou comuns, como, por exemplo, nas aspirações
democráticas, a identidade de formas e slogans esconde uma ruptura completa com
o conteúdo e política prática.
Numa tal sociedade, não pode haver
vontade colectiva e unitária, não pode haver auto-determinação da “nação”.
Quando lutas e movimentos “nacionais” se desenvolveram na história das
sociedades modernas, geralmente são movimentos de classe da camada burguesa
dominante, que na melhor das hipóteses podem representar, em certa medida, os
interesses de outras camadas populares na medida em que defendem, como
“interesses nacionais”. ", formas progressivas de desenvolvimento
histórico, nas quais a classe operária ainda não se separou da massa do
"povo" liderado pela burguesia para se constituir como uma classe
politicamente consciente e independente. (…)
Todos esses factos bastam para mostrar que o "direito das nações" não pode ser decisivo, do ponto de vista de um partido socialista, da questão nacional. A própria existência deste partido é a prova de que a burguesia deixou de ser a representante de todo o povo, que a classe proletária não mais se cobre com o manto protector da burguesia, mas se separou dela para se tornar uma classe independente. com os seus próprios objectivos sociais e políticos. Desde a concepção do "povo", dos "direitos" e da "vontade popular" como um todo homogéneo, relíquia do tempo do antagonismo latente no inconsciente entre o proletariado e a burguesia, isso seria uma flagrante contradição para que o proletariado consciente e organizado os use; uma contradição não no domínio da lógica escolástica, mas uma contradição histórica. (…)
Para a social-democracia, a questão das nacionalidades é, antes de tudo, como todas as outras questões sociais e políticas, uma questão de interesses de classe. (…)
Recapitulemos: o desenvolvimento capitalista e os interesses da burguesia exigem a criação de um Estado nacional independente, que mais tarde se tornará um instrumento de conquista imperialista. Os interesses do proletariado residem apenas nos objectivos democráticos e culturais do movimento nacional, ou seja, no estabelecimento de instituições políticas que garantam, por meios pacíficos, o livre desenvolvimento da cultura de todas as nacionalidades que convivem no mesmo Estado. . A classe operária exige fortemente direitos iguais para todas as nacionalidades. O programa nacional da classe operária é essencialmente distinto do nacionalismo da burguesia.
Rosa Luxemburgo. A Questão Nacional e Autonomia, 1908
O malabarismo entre a
mudança de fórmula de “direito das nações” para “direito dos povos” também não
serve a Rosa Luxemburgo. O "povo" é basicamente o proletariado com ou
sob a liderança da pequena burguesia. Se é a pequena burguesia que lidera, isso
não muda o sentido utópico e reaccionário que dá à “auto-determinação
nacional”.
Após a falência dos partidos burgueses, novas forças sociais – a intelectualidade e a pequena burguesia, que procuram refúgio no movimento operário – tendem a impor-lhe os seus desejos irrealizáveis. Se os partidos socialistas não tivessem tido a possibilidade de verificar objectivamente o que realmente corresponde às necessidades da classe operária e se se tivessem contentado em imaginar o "bom" e o "útil", o seu programa ter-se-ia tornado um conjunto das utopias.
Rosa Luxemburgo. A Questão Nacional e Autonomia, 1908
E se é o proletariado que lidera, que sentido faria recuar, para a criação de um Estado nacional criado para organizar a sua exploração?
A ideia de que o proletariado auto-consciente pode criar um Estado moderno é tão absurda quanto propor à burguesia um novo estabelecimento do feudalismo.
Rosa
Luxemburgo. A Questão Nacional e Autonomia, 1908
Mas a questão
fundamental que Rosa Luxemburgo sublinha e que Lenine não vê, embora escreva o seu
artigo alguns meses depois da eclosão da guerra mundial, é que, uma vez
desenvolvido o mercado capitalista mundial, uma vez que ele tenha entrado na
fase imperialista do capitalismo desenvolvimento, não pode haver
desenvolvimento independente do capitalismo nacional e, portanto, não há espaço
para uma verdadeira independência nacional. Nesse contexto, a independência
deixa de ter um significado historicamente progressista, de modo que com ela a
“auto-determinação nacional” se torna um slogan reaccionário.
Isso é definitivamente
radicalizado pela guerra mundial e pela revolução, a partir da qual o
capitalismo se torna um sistema mundial decadente. Se, como apontou Carlos
Liebknecht, a principal contradição do imperialismo desde a eclosão da guerra
mundial é entre o Estado nacional e o mercado mundial, que sentido pode haver
na criação de novos Estados nacionais contra a corrida?
O argumento final de
Rosa Luxemburgo dirá que a mesma coisa que torna a palavra de ordem
"defesa sem anexações" uma palavra de ordem impossível, reaccionária
e imperialista de facto, é o que faz da palavra de ordem "apoio à auto-determinação
nacional" uma dádiva ao imperialismo e uma pontapé no pé ao próprio
movimento revolucionário:
Enquanto os estados capitalistas existirem, enquanto a política imperialista mundial determinar e moldar a vida interna e externa dos estados, o direito à auto-determinação nacional não terá nada a ver com a sua prática, nem na guerra nem na paz.
Além disso, no actual meio imperialista, não pode haver guerra de defesa nacional, e qualquer política socialista que desrespeite este meio histórico particular, que quer liderar no meio deste turbilhão mundial apenas pelas visões unilaterais do seu país, não passará, desde o início, de um castelo de cartas.
Rosa Luxemburgo. A crise da
social-democracia, 1916
Segundo a análise marxista de Rosa Luxemburgo, que inclui uma perspectiva global do imperialismo que faltava a Lenine, o slogan leninista e a sua ênfase em "movimentos de libertação nacional" só pode ser uma manifestação de optimismo sem limites e ter, como o fez, consequências desastrosas.
O que significa este direito? Que o socialismo se opõe a todas as formas de opressão, mesmo a de uma nação para outra, é o ABC da política socialista.
Apesar disso, políticos tão sérios e
críticos como Lenine, Trotsky e os seus amigos, que respondem apenas com um
encolher irónico de ombros a qualquer tipo de fraseologia utópica como o
desarmamento, a Liga das Nações, etc., fizeram neste caso de uma frase oca do
mesmo tipo o seu passatempo preferido. Isto deve-se, parece-me, a uma política
fabricada para a ocasião. Lenine e os seus camaradas calcularam que não havia método
mais seguro de conquistar os povos estrangeiros do Império Russo para a causa
da revolução, para a causa do proletariado socialista, do que oferecer-lhes, em
nome da revolução e do socialismo, a mais extrema e ilimitada liberdade para
determinar o seu próprio destino. Esta é uma política análoga àquela que os
bolcheviques se deram aos camponeses russos, satisfazendo a sua sede de terra
com o slogan da apropriação directa de propriedade nobre, partindo do princípio
de que isso os conquistaria para a revolução e para o governo proletário. Em
ambos os casos, infelizmente, o cálculo acabou por se revelar completamente
errado.
É evidente que Lenine e os seus amigos
esperavam que ao tornarem-se campeões da liberdade nacional ao ponto de
defenderem a "separação" fizessem da Finlândia, Ucrânia, Polónia,
Lituânia, do Báltico, do Cáucaso, etc., aliados fiéis da Revolução Russa.
Mas aconteceu exactamente o contrário.
Uma após outra, estas "nações" utilizaram a liberdade recentemente
conquistada para se aliarem ao imperialismo alemão como inimigos mortais da
Revolução Russa e, sob protecção alemã, para levar a bandeira da
contra-revolução para a própria Rússia. Um exemplo perfeito é o pequeno jogo
que foi jogado em Brest com a Ucrânia, que causou uma viragem decisiva nas
negociações e trouxe à luz a situação política, tanto interna como externa, com
a qual os bolcheviques são agora confrontados. A atitude da Finlândia, da
Polónia, da Lituânia, dos países bálticos, dos povos do Cáucaso, mostra-nos
convincentemente que este não é um caso excepcional, mas sim um fenómeno
típico.
Claro que, em todos estes casos, não foi
realmente o "povo" que conduziu esta política reaccionária, mas sim
as classes burguesas e pequeno-burguesas. Estes últimos, em total oposição às
suas próprias massas proletárias, perverteram o "direito nacional à auto-determinação",
transformando-o num instrumento da sua política contra-revolucionária. Mas (e
aqui chegamos ao cerne da questão), aí reside o carácter utópico, mesquinho e
burguês deste slogan nacionalista: que no meio das duras realidades da
sociedade de classes, quando os antagonismos são afiados ao máximo, ele
torna-se simplesmente um instrumento de domínio burguês. Os bolcheviques
aprenderam, em grande prejuízo de si próprios e da revolução, que sob o domínio
capitalista não há auto-determinação dos povos, que numa sociedade de classes
cada classe da nação luta para se "determinar" de forma diferente, e
que para as classes burguesas a concepção da libertação nacional está
totalmente subordinada à da regra da sua classe. A burguesia
finlandesa, como a da Ucrânia, preferia o domínio violento da Alemanha à
liberdade nacional se a ligasse ao bolchevismo.
A esperança de transformar estas relações de classe reais no seu oposto, de ganhar o voto maioritário para a união com a Revolução Russa, tornando-a dependente das massas revolucionárias, como Lenine e Trotsky desejavam seriamente, reflecte um grau incompreensível de optimismo.
E se foi apenas um dispositivo táctico
no duelo com a política de força da Alemanha, então foi um jogo de tiro muito
perigoso. Mesmo sem a ocupação militar da Alemanha, o resultado do chamado
"plebiscito popular", assumindo que tinha sido alcançado nos estados
fronteiriços, teria dado aos bolcheviques pouco para se alegrarem. Devemos ter
em conta a psicologia das massas camponesas e de grandes secções da pequena
burguesia, e as milhares de formas pelas quais a burguesia deve influenciar o
voto. A propósito, deve considerar-se como lei absoluta que nestas questões de
plebiscitos sobre a questão nacional, a classe dominante saberá sempre
evitá-las quando não servem os seus propósitos, ou, quando são realizadas,
utilizará todos os meios para influenciar os seus resultados, os mesmos meios
que impossibilitam a introdução do socialismo pelo voto popular.
O simples facto de a questão das
aspirações nacionais e das tendências de separação ter sido introduzida no meio
da luta revolucionária, mesmo colocada sobre a mesa, e se ter tornado a
característica sagrada e característica da política socialista e revolucionária
como resultado da paz de Brest, produziu a maior confusão nas fileiras
socialistas e destruiu efectivamente as posições conquistadas pelo proletariado
nos países limítrofes.
Na Finlândia, onde o proletariado lutou
como parte da estreita falange socialista russa, alcançou uma posição
predominante no poder; teve uma maioria no parlamento e no exército, reduziu a
sua burguesia à impotência total e, dentro das suas fronteiras, possuía a
situação.
Ou vejam o exemplo da Ucrânia. Na viragem do século, antes de se inventar o absurdo do "nacionalismo ucraniano" com os seus rublos de prata e "universais", ou o passatempo de Lenine de uma Ucrânia independente, a Ucrânia era a espinha dorsal do movimento revolucionário russo. Ali, em Rostov, Odessa, na região de Donetz, surgiram os primeiros rios de lava da revolução, que incendiaram todo o sul da Rússia num mar de chamas (já em 1902-1904), preparando assim a revolta de 1905. O mesmo aconteceu na presente revolução, na qual o sul da Rússia forneceu as tropas seleccionadas da falange proletária.
A Polónia e os Estados Bálticos foram
desde 1905 os núcleos revolucionários mais poderosos e importantes, e neles o
proletariado desempenhou um papel de primeira magnitude.
Como é então que em todos estes países a
contra-revolução triunfa? O movimento nacionalista, precisamente porque
expulsou o proletariado da Rússia, mutilou-o e colocou-o nas mãos da burguesia
dos países vizinhos.
Os bolcheviques não agiram de acordo com a mesma verdadeira política de classe internacionalista que aplicaram noutros campos. Eles não tentaram alcançar a união compacta das forças revolucionárias de todo o império. Não defenderam a integridade do Império Russo como zona revolucionária, opondo todas as formas de separatismo à solidariedade e à inseparabilidade dos proletários de todos os países que se encontram sob a esfera da Revolução Russa, fazendo-o funcionar como o comando político superior. Em vez disso, os bolcheviques, com a sua frase nacionalista oca sobre "o direito à auto-determinação até à separação", conseguiram o oposto e deram à burguesia dos países vizinhos os pretextos mais refinados e desejáveis para os seus esforços contra-revolucionários.
Em vez de avisar o proletariado dos
países vizinhos que todas as formas de separatismo não passam de armadilhas
burguesas, apenas confundiram as massas destes países com o seu slogan e
entregaram-nas à demagogia das classes burguesas.
Com esta exigência nacionalista
produziram a desintegração da própria Rússia e colocaram nas mãos do inimigo a
faca que devia afundar-se no coração da Revolução Russa. Certamente, sem a
ajuda do imperialismo alemão, sem "armas alemãs nos punhos alemães",
como diz o Neue Zeit de Kautsky, os Lubinskis e outros patifes da Ucrânia, os
Erichs e Mannerheims da Finlândia, os barões bálticos, nunca teriam ganho o
melhor das massas trabalhadoras socialistas dos seus respectivos países. Mas o
separatismo nacional foi o cavalo de Tróia através do qual os
"camaradas" alemães, baioneta na mão, fizeram a sua entrada em todos
estes países.
Os verdadeiros antagonismos de classe e
o verdadeiro equilíbrio de forças a nível militar provocaram a intervenção
alemã. Mas os bolcheviques forneceram a ideologia com que esta campanha de
contra-revolução foi mascarada; reforçaram a posição da burguesia e
enfraqueceram a do proletariado.
Rosa Luxemburgo. A
Revolução Russa, 1918
Guerra e revolução mundial
O eclodir da guerra mundial em Agosto de 1914 marcou um ponto de não-retorno no desenvolvimento imperialista.
O
imperialismo enterrou completamente o velho programa democrático burguês; a
expansão para além das fronteiras nacionais (independentemente das condições
nacionais dos países anexados) tornou-se a plataforma da burguesia de todos os
países. Se o termo "nacional" se manteve, o seu verdadeiro conteúdo e
função tornaram-se o seu oposto; actua apenas como uma cobertura miserável das
aspirações imperialistas e como um grito de batalha pelas suas rivalidades,
como o único e último meio ideológico de alcançar a adesão das massas populares
e de desempenhar o seu papel de carne para canhão nas guerras imperialistas.
Rosa Luxemburgo. A Crise da Social Democracia, 1916
Os Estados europeus enviam um após o
outro os seus próprios trabalhadores para morrer e matar outros trabalhadores
em massa numa guerra de extermínio que expressa até que ponto se chegou a uma
acumulação excessiva e até que ponto os mercados nacionais e coloniais já são
insuficientes para cada um dos grandes capitalismos mundiais. A guerra é mundial
porque o capitalismo já não "encaixa" no mercado nacional, porque o
capital entrou numa flagrante contradição com o Estado nacional.
A guerra precipita a
ruptura entre a esquerda e o oportunismo no seio da Internacional. Com uma ou
outra desculpa - para a França a guerra teria apenas um carácter defensivo,
para a Alemanha o objectivo seria pôr fim ao regime feudal czarista, etc. -
praticamente todos os grandes partidos socialistas sentiram que a guerra era
uma ameaça para o mercado nacional. - praticamente todos os grandes partidos
socialistas cerraram fileiras em torno do esforço de guerra das suas
burguesias. O grupo parlamentar do SPD votou em bloco para aprovar os créditos
de guerra. Apenas Carlos Liebknecht votou contra e foi impedido de ler o seu
argumento, incorporando-o na ordem dos trabalhos e publicando-o em não importa
que jornal.
O meu voto contra o projecto de lei de hoje sobre as dotações para a guerra baseia-se nas seguintes considerações: esta guerra, não desejada por nenhum dos povos envolvidos, não surgiu para promover o bem-estar do povo alemão ou de qualquer outra pessoa. É uma guerra imperialista, uma guerra pela distribuição de grandes territórios exploradores para os capitalistas e financeiros. Do ponto de vista da rivalidade de armas, é uma guerra provocada conjuntamente pelos partidos alemães e austríacos a favor da guerra, na escuridão do semi-feudalismo e da diplomacia secreta, para obter vantagens sobre os seus adversários. Ao mesmo tempo, a guerra é um esforço Bonapartista para desorganizar e dividir o crescente movimento da classe operária.
Quando Lenine, em Zurique, lê o "Vorwarts", o jornal oficial da social-democracia alemã, apoiando a guerra e os créditos, pensa que a cópia que tem nas suas mãos é uma cópia falsa criada pelos serviços secretos alemães. O colapso da Internacional está completo e é tempo de a deixar para morrer.
A traição do socialismo cometida pela maioria dos líderes da Segunda Internacional (1889-1914) significa a falência política e ideológica desta Internacional. A principal causa desta falência reside na predominância efectiva do oportunismo pequeno-burguês, cujo carácter burguês e perigo há muito que têm sido realçados pelos melhores representantes do proletariado revolucionário em todos os países. Os oportunistas há muito que se preparavam para a falência da Segunda Internacional, negando a revolução socialista e substituindo-a pelo reformismo burguês; negando a luta de classes e a sua indispensável transformação, em certos momentos, em guerra civil, e defendendo a colaboração entre as classes; defendendo o chauvinismo burguês sob os nomes do patriotismo e da defesa da pátria e omitindo ou negando a verdade fundamental do socialismo, já declarada no Manifesto Comunista, de que os trabalhadores não têm pátria; limitando-se na luta contra o militarismo ao ponto de vista sentimental pequeno-burguês em vez de reconhecer a necessidade da guerra dos proletários de todos os países contra a burguesia de todos os países; transformando o uso inelutável do parlamentarismo burguês e da legalidade burguesa num fetichismo desta legalidade e esquecendo que em tempos de crise as formas clandestinas de organização e agitação são obrigatórias.
Lenine. Tarefas da social-democracia revolucionária na guerra europeia, 1914
A social-democracia revolucionária,
a esquerda da Segunda Internacional, é posta em marcha sob um nível de
repressão geral desconhecido até agora. Há poucos, muito poucos, que lutam
contra um ambiente histérico de belicismo promovido pelos meios de comunicação
social e protegido pela mais rigorosa censura.
O absurdo slogan "vamos perseverar" atingiu o fundo do poço. Isto só nos leva cada vez mais fundo ao turbilhão do genocídio. A luta de classes do proletariado internacional contra o genocídio imperialista internacional é o mandato socialista da hora.
O principal inimigo de cada um dos povos
está no seu próprio país!
O principal inimigo do povo alemão está
na Alemanha. O Imperialismo alemão, o partido de guerra alemão, a diplomacia
secreta alemã. Este inimigo em casa deve ser combatido pelo povo alemão numa
luta política, cooperando com o proletariado de outros países cuja luta é
contra os seus próprios imperialistas.
Charles Liebknecht, O Principal Inimigo
Está Em Casa, 1915
Virar armas contra o verdadeiro inimigo, transformar a guerra em revolução. Parece irreal no meio do ambiente opressivo do hooliganismo patriótico. Quando Lenine elaborou o primeiro programa bolchevique para a nova situação, ainda estava a pensar no quadro para uma revolução democrática.
Actualmente, os slogans da
social-democracia devem ser os seguintes:
1.
Organizem células e
grupos clandestinos entre as tropas de todas as nações para fazer esta propaganda
em todas as línguas. Combatam incansavelmente o chauvinismo e o
"patriotismo" dos pequenos-burgueses e burgueses de todos os países,
sem excepção. Contra os líderes da actual Internacional, que traíram o
socialismo, devem apelar à consciência revolucionária das massas trabalhadoras,
que suportam nas suas costas todo o peso da guerra e, na maioria dos casos, são
inimigos do oportunismo e do chauvinismo.
2.
Fazer Propaganda, como
um dos slogans imediatos, a república alemã, polaca, russa, etc., bem como a
transformação de todos os Estados da Europa nos Estados Unidos republicanos da
Europa.
3.
Lutar em particular
contra a monarquia czarista e contra o chauvinismo russo e pan-eslavo, e
defender a revolução na Rússia, bem como a libertação e auto-determinação dos
povos oprimidos pela Rússia, com os slogans imediatos da República Democrática,
a confiscação de terras dos proprietários de terras e o dia de oito horas.
Lenine. Tarefas da Social-Democracia Revolucionária na Guerra Europeia de 1914
O massacre está a decorrer sem uma oposição aparente entre as massas populares. As vítimas, que já são às centenas de milhar, em breve tornar-se-ão milhões. Os socialistas que não caíram no nacionalismo são poucos em número, os que ocupam posições revolucionárias ainda menos. Em 1915, os partidos italiano, suíço e búlgaro, os únicos que não caíram em bloco no patriótico, convocaram uma conferência internacional contra a guerra.
[Grimm, o chefe da organização], tinha
escolhido para o encontro um lugar a dez quilómetros de Berna, uma pequena
aldeia chamada Zimmerwald, no alto das montanhas. Instalámo-nos o melhor que
pudemos em quatro carros e fizemos o caminho para as montanhas. As pessoas
olhavam para esta estranha caravana com um gesto de curiosidade. Também nos
divertimos com o facto de, cinquenta anos depois da Primeira Internacional, todos
os internacionalistas do mundo caberem em quatro carros. Mas nesta piada, não
houve o menor cepticismo. O fio histórico é muitas vezes quebrado. Quando isto
acontece, não há nada a não ser a juntá-lo novamente. Era precisamente isso que
íamos fazer em Zimmerwald.
Leon Trotsky. Ma vie, 1929
A conferência começa com uma mensagem enviada por Liebknecht da prisão que termina com um slogan que marca a posição da esquerda: "Não à paz civil! Sim à guerra civil! No entanto, a minoria revolucionária permanecerá numa escassa dúzia entre os 38 representantes no congresso. O projecto de resolução foi rejeitado por 18 votos a favor e 12 votos contra. Mas apesar de tudo, a "esquerda Zimmerwald" é fundamental para entender o que aconteceu a seguir.
No final de 1916, os motins multiplicaram-se no exército francês. Na
Rússia, o descontentamento cresceu e com ele surgiram os primeiros episódios de
confraternização entre soldados dos exércitos opostos. Na Rússia, o movimento
culminará em Fevereiro com a formação de sovietes de soldados que se juntam aos
trabalhadores rebeldes em capitais de todo o Império Russo, de Baku à
Finlândia.
Quando, no início de Abril, Lenine regressou da Finlândia, trouxe duas
ideias que seriam essenciais durante a revolução. A primeira, que os sovietes
que tinham acabado de derrubar o czarismo simplesmente organizando e cedendo o
seu poder a uma burguesia relutante, pensando que "uma revolução burguesa
aguarda a Rússia", já eram um embrião de um Estado operário. Ou seja, a
forma contemporânea da Comuna e do "Estado Comuna", como lhe chamou
Lenine, é o Conselho Operário, o Soviete. Com a sua democracia directa e
executiva, com a sua centralização de poderes, com o seu funcionamento
anti-burocrático, com a participação directa de milhares de trabalhadores... o
soviete é "a forma finalmente recuperada" da ditadura do
proletariado.
Na medida em que os sovietes existem, na
medida em que são uma potência, existe um estado do tipo da Comuna de Paris. Sublinho
"até onde", porque é apenas uma potência no seu estado embrionário
Lenine. A Dualidade de Poderes, Abril de
1917
Os sovietes são, portanto, muito mais do que organizações insurreccionistas: são o Estado operário.
Os sovietes dos deputados operários, dos
deputados soldados, dos deputados camponeses, etc., não são apenas mal
compreendidos, não só no sentido de que a maioria não vê claramente o seu
significado de classe ou o seu papel na revolução russa; também são mal
compreendidos no sentido de que representam uma nova forma, ou mais
precisamente, um novo tipo de estado.
O tipo mais perfeito e avançado de
Estado burguês é a república democrática parlamentar. O poder cabe ao
Parlamento; a máquina do Estado, o aparelho e os órgãos do governo são os
habituais: exército permanente, polícia e uma burocracia virtualmente imutável,
privilegiada e localizada acima do povo.
Mas desde o final do século XIX, as
épocas revolucionárias deram origem a um tipo superior de Estado democrático;
um estado que, em alguns aspectos, deixa de ser, nas palavras de Engels, um
Estado. "já não é um estado no verdadeiro sentido da palavra."
Referimo-nos ao Estado do tipo da Comuna de Paris, que substitui o exército e a
polícia, separados do povo, pelo arsenal directo e imediato do povo. É aqui que
reside a essência da Comuna, caluniada por escritores burgueses, e à qual,
entre outras coisas, atribuíram erradamente a intenção de "implantar"
o socialismo no acto.
A Revolução Russa começou a criar,
primeiro em 1905 e depois em 1917, um estado precisamente deste tipo. A
República dos Sovietes dos Deputados Operários, Soldados, Camponeses, etc.,
reunindo-se na Assembleia Constituinte dos Representantes do Povo de Toda a
Rússia, ou no Conselho dos Sovietes, etc.: é isso que já encarna na vida do
nosso país, agora, neste momento, por iniciativa de um povo de milhões e
milhões de homens, o que cria a democracia, sem autorização prévia, à sua
maneira, sem esperar que os professores democrático-constitucionalistas
redigissem os seus projectos de lei para criar uma república parlamentar
burguesa, e sem esperar nem pelos pedantes nem pelas rotinas da
"social-democracia" pequeno-burguesa, como os senhores Plekhanov ou
Kautsky, renunciarem às suas distorções da teoria marxista do Estado. (...)
A república parlamentar burguesa
dificulta e sufoca a vida política independente das massas, a sua participação
directa na construcção democrática de todo o Estado, de baixo para cima. Os
sovietes dos delegados operários e dos soldados fazem o contrário.
Os sovietes reproduzem o tipo de Estado
que formou a Comuna de Paris e que Marx descreveu como "a forma política
finalmente descoberta para alcançar dentro dela a emancipação económica do
trabalho".
Lenine. As tarefas do proletariado na
nossa revolução.
É por isso que o slogan de Outubro, "Todo o poder para os sovietes!" resume e limita exactamente o que consiste uma revolução socialista na actual época.
É claro que esta ideia não teria tido apoio sem outra igualmente
fundamental e revolucionária. No Império Russo, o proletariado acaba de
destruir o estado feudal. Mas, apesar de ter uma das regiões mais
industrializadas da Europa, a Rússia no seu conjunto é um país atrasado, com
uma necessária transformação democrática ainda pendente. É evidente para muitos
que estas transformações democráticas devem ser levadas a cabo pelo
proletariado, que a burguesia já não é capaz de liderar a sociedade como um
todo. Mas até onde pode ir? É possível que o proletariado russo dê um carácter
socialista à revolução?
Esta é a segunda ideia chave. Nos países onde a revolução
burguesa-democrática não triunfou no momento ascendente do capitalismo, como a
Rússia, o proletariado pode dar à revolução democrática um carácter socialista
e pode mesmo triunfar temporariamente, enquanto se aguarda a revolução mundial,
se for capaz de estabelecer uma aliança com este sector maciço da pequena
burguesia que é o campesinato.
Com a colaboração benevolente dos Srs.
Plekhanov, Breshkovskaya, Tsereteli, Chernov e Cia., os capitalistas e proprietários
de terras fizeram tudo o que era possível para degradar a república
democrática, prostituí-la ao servir os ricos. Ao ponto de o povo cair na apatia
e na indiferença e nem tudo importa, porque os famintos não conseguem
distinguir a república da monarquia, e o soldado que treme de frio, descalço e
martirizado, que é atirado à morte para defender os interesses dos outros, não
pode sentir afeição pela república.
Mas quando o último peão, cada
desempregado forçado, cada cozinheiro e cada camponês em ruínas vê – e não
através dos jornais, mas através dos seus próprios olhos – que o poder
proletário não se humilha perante a riqueza, mas ajuda os pobres; quando vêem
que este poder não hesita em adoptar medidas revolucionárias, que retira aos
parasitas os produtos excedentários para os entregar aos famintos, que instala
à força nas casas dos ricos, que obriga os ricos a pagar o leite, sem lhes dar
uma gota até que os filhos de todas as famílias pobres tenham o que precisam;
quando vêem que a terra passa para as mãos dos operárioss, que as fábricas e os
bancos são colocados sob o controlo dos operários, e que os milionários que
escondem a sua riqueza são punidos de imediato e severamente; quando os pobres
vêem e sentem tudo isto, nenhuma força dos capitalistas ou dos kulaks, nenhuma
força do capital financeiro mundial, que gere biliões, será capaz de derrotar a
revolução popular; será aquele que triunfará em todo o mundo, porque a
revolução socialista está a amadurecer em todos os países.
A nossa revolução será invencível se não
tiver medo de si mesma e não colocar todo o poder nas mãos do proletariado.
Porque atrás de nós estão as forças incomparavelmente maiores, mais
desenvolvidas e mais organizadas do proletariado mundial, sobrecarregadas por
agora pela guerra, mas não aniquiladas, mas, pelo contrário, multiplicadas por
ela.
Lenine. Os bolcheviques vão agarrar-se
ao poder?, Outubro de 1917
E, obviamente, esta segunda ideia, condição para a possibilidade de uma revolução proletária triunfante na Rússia, só faz sentido se a superação do capitalismo for uma necessidade histórica imediata, se aceitarmos que o mundo entrou numa era de guerras e revoluções mundiais. E isso significa aceitar que a Guerra Mundial marca uma fronteira na história do capitalismo.
Agora, camaradas, estamos a chegar ao
ponto em que podemos dizer: encontrámos o Marx outra vez, voltámos sob o seu
estandarte. Hoje declaramos no nosso programa: o proletariado não tem outra
tarefa imediata – numa palavra – do que fazer do socialismo uma verdade e um
facto e destruir completamente o capitalismo; Regressamos assim à terra ocupada
por Marx e Engels em 1848 e de que quase nunca partiram. (...)
Setenta anos de desenvolvimento do
grande capitalismo foram suficientes para pensar seriamente em fazer desaparecer
o capitalismo da face da Terra de uma vez por todas. E ainda mais: não só agora
somos capazes de resolver esta tarefa, como não é apenas o nosso dever para com
o proletariado, mas a nossa solução de hoje é a única saída possível para a
sociedade humana sobreviver e escapar à destruição.
Rosa Luxemburgo. Discurso na fundação da
Liga Espartaquista, 1 de Janeiro de 1919.
Com ainda mais clareza, podemos encontrar esta ideia em Trotsky já em 1914.
As forças produtivas que o capitalismo
desenvolveu ultrapassaram os limites da nação e do Estado. O Estado-nação, a actual
forma política, é demasiado estreito para a exploração destas forças
produtivas. E por esta razão, a tendência natural do nosso sistema económico
procura romper os limites do Estado. Todo o planeta, a terra e o mar, a
superfície e também a plataforma sub-aquática tornaram-se uma grande oficina
económica, das quais as diferentes partes estão inseparavelmente ligadas. O
capitalismo fez este trabalho. Mas ao fazê-lo, os Estados capitalistas foram arrastados
para a luta pelo domínio mundial que o sistema económico provocou, no interesse
da burguesia de cada país. O que a política imperialista demonstrou, em
primeiro lugar, é que o antigo Estado nacional, criado pelas revoluções e
guerras de 1789, 1815, 1848, 1859, 1864, 1866 e 1870, 1871, sobreviveu e é hoje
um obstáculo intolerável ao desenvolvimento económico.
A actual guerra é fundamentalmente uma
revolta das forças produtivas contra a forma política da nação e do Estado, o
que significa o colapso do Estado nacional como uma unidade económica
independente. A nação continuará a existir como um facto cultural, ideológico e
psicológico, mas foi privada das suas bases económicas. Quem diz que este
conflito sangrento é sobre defesa nacional ou é um hipócrita ou um cego. Pelo
contrário, o sentido real e objectivo da guerra é a aniquilação dos actuais
centros económicos nacionais e a sua substituição por uma economia mundial. Mas
o caminho que os governos propõem para resolver o problema do imperialismo não
é através da cooperação inteligente e organizada de todos os produtores da
humanidade, mas através da exploração do sistema económico mundial pela classe
capitalista do país vitorioso, que é atualmente uma grande potência, e graças a
esta guerra tornar-se-á uma potência mundial.
Guerra significa a queda do Estado
nacional e a queda do sistema económico capitalista. Graças ao Estado-nação, o
capitalismo revolucionou completamente o sistema económico mundial. Dividiu
toda a Terra entre as oligarquias das grandes potências, em torno das quais
foram agrupados os estados satélite e as pequenas nações que viviam à margem
das rivalidades dos grandes. O futuro desenvolvimento da economia mundial numa
base capitalista significa uma luta incessante por novos espaços de exploração
capitalista, que virão da mesma fonte: a Terra. A par da rivalidade económica,
sob a bandeira do militarismo, vai o roubo e a destruição, que violam os
princípios mais elementares da economia humana. A produção mundial revolta-se
não só contra a confusão produzida pelas divisões nacionais e estatais, mas
também contra a organização económica capitalista, que hoje se tornou um grande
caos de desorganização.
A guerra de 1914 foi o colapso mais
colossal na história de um sistema económico minado pelas suas próprias
contradições internas. Todas as forças históricas cuja tarefa tem sido guiar a
sociedade burguesa, falar em seu nome e explorá-la, declararam a sua histórica
falência nesta guerra. Estas forças defenderam o sistema capitalista como o mais
adequado para a civilização. A catástrofe resultante é principalmente a
catástrofe destas mesmas forças. A primeira vaga de acontecimentos exaltou
governos e exércitos nacionais a um nível sem precedentes. Por enquanto, as
nações estavam localizadas à sua volta. Mas a grande coisa será o esmagamento
dos governos, quando os povos, ensurdecidos pelo trovão dos canhões, perceberem
toda a verdade e horror dos acontecimentos que estão a ocorrer neste momento. A
reacção revolucionária das massas será ainda mais poderosa quanto maior for o
cataclismo que a história lhes servirá.
O capitalismo criou as condições
materiais para um novo sistema económico socialista. O imperialismo levou as
nações capitalistas ao caos histórico. A guerra de 1914 mostrou a saída deste caos,
impulsionando violentamente o proletariado para a revolução.
Para os países economicamente atrasados
da Europa, a guerra põe em evidência, em primeiro lugar, os problemas de origem
histórica: a democracia e a unidade nacional. É o caso, em grande parte, dos
povos da Rússia, da Áustria-Hungria e da Península balcânica. Mas estas
questões históricas tardias, que foram legadas à era actual como um legado do
passado, não alteram o carácter essencial dos acontecimentos. Não foram as
aspirações dos sérvios, polacos, romenos ou finlandeses que mobilizaram 25
milhões de soldados e os trouxeram para os campos de batalha, mas sim os
interesses imperialistas da burguesia das grandes potências. Foi o imperialismo
que perturbou totalmente o status quo europeu mantido durante quarenta e cinco
anos e ressuscitou velhos problemas que a revolução burguesa provou ser incapaz
de resolver.
No entanto, na actual era, é quase impossível lidar sozinhos com estas questões. A sua natureza não tem carácter independente. A criação de relações normais de vida nacional e de desenvolvimento económico na Península balcânica é impossível se o czarismo e a Áustria-Hungria continuarem a existir. O czarismo é hoje a indispensável reserva militar do imperialismo financeiro francês e do poder colonial conservador da Inglaterra. A Áustria-Hungria é o principal defensor do imperialismo alemão. Embora a guerra tenha começado com confrontos particulares entre terroristas nacionalistas sérvios e a polícia política de Habsburgo, rapidamente revelou o seu verdadeiro carácter: uma luta até à morte entre a Alemanha e a Inglaterra. Enquanto os enganados e hipócritas falam de defesa, liberdade nacional e independência, o verdadeiro significado da guerra anglo-alemã é ter uma mão livre para continuar a explorar os povos da Índia e do Egipto, por um lado, e dividir os povos da Terra entre os imperialistas, por outro.
A Alemanha iniciou o seu desenvolvimento
capitalista a nível nacional e com a destruição da hegemonia continental da
França no ano de 1870-71. Agora que o desenvolvimento da indústria alemã a
nível nacional a tornou a principal potência capitalista do mundo, está a
enfrentar a hegemonia da Inglaterra como um obstáculo ao desenvolvimento
futuro. A Alemanha considera que o requisito indispensável para o colapso do
seu rival é o domínio completo e ilimitado do continente europeu. Por esta
razão, a primeira coisa que a Alemanha imperialista coloca no seu programa é a
criação de uma liga de declinações da Europa Central. A Alemanha, a
Áustria-Hungria, a Península balcânica e a Turquia, a Holanda, os países
escandinavos, a Suíça, a Itália e, se possível, a enfraquecida França, Espanha
e Portugal, servirão para formar uma união económica e militar, uma maior
Alemanha sob a hegemonia do actual Estado alemão.
Este programa, que foi cuidadosamente
elaborado pelos economistas, políticos, advogados e diplomatas do imperialismo
alemão e traduzido na realidade pelos seus estrategas, é a prova mais clara e
eloquente do facto de que o capitalismo se espalhou para além dos limites do
Estado-nação e se sente intoleravelmente constrangido dentro das suas
fronteiras. A grande potência nacional deve desaparecer e o seu lugar deve ser
ocupado pela potência mundial imperialista.
Nestas circunstâncias históricas, a
classe operária, o proletariado, não tem qualquer interesse em defender a
sobrevivência da pátria arcaica nacional, que se tornou o principal obstáculo
ao desenvolvimento económico. A tarefa do proletariado é criar uma pátria muito
mais poderosa, com muito mais força de resistência: os Estados Unidos
republicanos da Europa, como base dos Estados Unidos do mundo.
A única maneira do proletariado enfrentar o capitalismo imperialista é opor-se como programa prático à organização socialista da economia mundial. A guerra é o método pelo qual o capitalismo, no auge do seu desenvolvimento, procura a solução das suas contradições intransponíveis. A este método, o proletariado deve opor o seu próprio método: o da revolução social.
A questão dos Balcãs e o derrube do
czarismo são dois problemas que herdámos da Europa de ontem. Só podem ser
resolvidos de uma forma revolucionária ligada à perspectiva dos Estados Unidos
da Europa de amanhã. A tarefa imediata e urgente da social-democracia russa, a
que o autor pertence, é a luta contra o czarismo. O que o czarismo procura
acima de tudo na Áustria-Hungria e nos Balcãs é um mercado para os seus métodos
políticos de pilhagem, roubo e violência. A burguesia russa, incluindo os seus
intelectuais radicais, ficou totalmente surpreendida com o enorme crescimento
da indústria nos últimos cinco anos e fez um acordo com a monarquia, que consiste
em assegurar que os capitalistas russos impacientes recebam uma parte dos
despojos do mundo, a fim de continuarem a pilhar. Enquanto o Czarismo atacava e
devastava a Galiza, privando-a mesmo de pedaços e pedaços de liberdade que os
Habsburgs lhe tinham garantido, enquanto desmembrava a infeliz Pérsia e do
canto do Bósforo tentava atirar a corda ao pescoço dos povos dos Balcãs, deixou
ao Liberalismo, que desprezava, a tarefa de esconder os seus roubos através de
declarações repugnantes sobre a defesa da Bélgica e da França. O ano de 1914
marca a falência completa do liberalismo russo e torna o proletariado a única
classe capaz de travar a guerra de libertação. Isto torna definitivamente a
revolução russa uma parte integrante da revolução social do proletariado
europeu.
Na
nossa guerra
contra o czarismo, na qual nunca experimentámos tréguas nacionais, nunca
procurámos a ajuda do militarismo dos Habsburgos ou dos Hohenzollerns, a
dinastia que governa a Prússia. Agora, nenhum dos dois. Mantivemos uma visão
revolucionária suficientemente clara para saber que a ideia de destruir o
czarismo é repugnante ao imperialismo alemão. O czarismo era o seu melhor
aliado na fronteira oriental. Está ligado a ela por laços de estrutura social e
fins históricos. E mesmo que não fosse esse o caso, mesmo que houvesse a
possibilidade altamente improvável de que, pela lógica das operações militares,
a Alemanha pudesse dar um golpe mortal ao czarismo, apesar dos seus próprios
interesses políticos, continuaríamos a recusar-nos a considerar os
Hohenzollerns como aliados, nem mesmo pela identidade de objectivos imediatos.
O destino da Revolução Russa está tão inseparavelmente ligado ao destino do socialismo
europeu, e nós, socialistas russos, que se mantêm firmemente no terreno do
internacionalismo, não podemos nem devemos considerar, por um momento, a ideia
de comprar a liberdade duvidosa da Rússia através da destruição segura da
liberdade da Bélgica e da França, nem, mais importante, inocular o proletariado
alemão e austro-húngaro com o vírus do imperialismo.
Estamos unidos por muitas ligações com a social-democracia alemã. Todos nós percorremos a escola socialista alemã e aprendemos com ela, tanto com os seus êxitos como com os seus erros. A Social-Democracia Alemã não era para nós apenas mais um partido da Internacional; foi o jogo por excelência. Sempre conservámos e reforçámos o vínculo fraterno que nos une à social-democracia austríaca. Por outro lado, sempre nos orgulhamos de ter dado o nosso modesto contributo para a conquista do direito de voto na Áustria e para o despertar das tendências revolucionárias da classe operária alemã. Custou mais do que uma gota de sangue. Aceitámos sem hesitar a ajuda moral e material do nosso velho irmão, que lutou pelos mesmos fins que nós atravessamos a nossa fronteira ocidental.
É precisamente por causa deste respeito
pelo passado e ainda mais pelo futuro, que a classe operária da Rússia deve
unir-se à classe operária da Alemanha e da Áustria, que recusamos, com
indignação, a ajuda libertadora que nos foi oferecida pelo imperialismo alemão
numa caixa de munições Krupp com a aprovação – infelizmente! – do Socialismo
alemão. E esperamos que o protesto indignado do socialismo russo seja
suficientemente forte para que possam ouvir em Berlim e Viena.
O colapso da Segunda Internacional é um acontecimento trágico, e seria cegueira ou cobardia fazer-lhe vista grossa. A posição adoptada pelos franceses e pela maioria do socialismo inglês contribuiu tanto para este colapso como para a posição da social-democracia alemã e austríaca. Se o presente trabalho se destina principalmente à social-democracia alemã, é apenas porque este partido foi o membro mais forte, mais influente e fundamental do mundo socialista. A sua capitulação histórica revela claramente as causas da queda da Segunda Internacional.
À primeira vista, pode parecer que as
perspetivas revolucionárias do futuro são ilusórias. A falência dos antigos
partidos socialistas é catastrófica. Por que havemos de ter fé no futuro do
movimento? Tal cepticismo é natural, mas leva a uma conclusão errónea, uma vez
que ignora o lado positivo da dialéctica histórica. No entanto, muitas vezes, o
seu lado negativo, que vemos hoje no destino da Internacional, não foi
suficientemente pesado.
A guerra actual assinala o colapso dos
Estados-nação. Os partidos socialistas da era final eram partidos nacionais.
Foram aprisionados nas engrenagens dos Estados com as suas organizações, com
todas as suas actividades e com a sua psicologia. E contrariando as declarações
solenes dos seus congressos, levantaram-se para defender o Estado conservador
quando o imperialismo, que surgiu na arena nacional, começou a demolir as
fronteiras arcaicas dos países. E na sua queda histórica, os Estados-nação
também arrastaram os partidos nacional-socialistas com eles.
O que entrou em colapso não foi o
socialismo, mas a sua forma histórica temporária. A ideia revolucionária
renasce retirando-lhe a sua antiga concha formada por seres humanos, por toda
uma geração de socialistas que se fossilizaram no desinteressado trabalho de
agitação e organização durante um período de várias décadas de reacção
política, e que adquiriram os hábitos e opiniões do oportunismo ou da
possibilidade nacional. Todos os esforços para salvar o Internacional numa base
antiga, através de métodos diplomáticos pessoais e concessões mútuas, são em
vão. A velha toupeira da história cava muito bem, e ninguém pode detê-la.
Tal como os Estados-nação se tornaram um
obstáculo ao desenvolvimento das forças produtivas, os antigos partidos
socialistas tornaram-se o principal obstáculo ao movimento revolucionário da
classe operária. Tiveram de demonstrar claramente o seu extremo atraso,
desacreditar os seus métodos como totalmente inadequados e estreitos, mostrar
ao proletariado a vergonha e o horror dos conflitos nacionais para que, através
destas desilusões, a classe operária pudesse emancipar-se dos preconceitos e
hábitos servis do período de preparação e, finalmente, tornar-se naquilo que a
voz da história agora afirma ser: a classe revolucionária lutando pelo poder.
A Segunda Internacional não existiu em
vão. Fez um excelente trabalho cultural. Nunca houve nada como isto na
história. Ela educou e unificou as classes oprimidas. O proletariado já não
precisa de começar desde o início. Entra num novo caminho, mas não de mãos
vazias. A era passada legou-lhe um rico arsenal de ideias. Legou-lhe as armas
da crítica. A nova época vai ensinar o proletariado a combinar as velhas armas
de crítica com a nova crítica às armas.
Este livro foi escrito apressadamente,
em condições demasiado desfavoráveis para o trabalho sistemático. Grande parte
é dedicada à antiga Internacional que entrou em colapso. Mas todo o livro, da
primeira à última página, foi escrito com a ideia sempre presente da nova
Internacional que deve surgir do cataclismo mundial actual, a Internacional das
últimas lutas e a vitória final.
L.D. Trotsky Zurique, 31 de Outubro de
1914
Prólogo de "A Guerra e a
Internacional"
Fonte: Imperialismo, Decadência, revolução | Escola do Marxismo (marxismo.escola)
Fonte deste artigo: Impérialisme, décadence, révolution. L’impérialisme selon Rosa Luxemburg – les 7 du quebec
Este artigo
foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice
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