DA RELIGIÃO CÍVIL, de DO CONTRATO SOCIAL ou PRINCÍPIO DO DIREITO POLÍTICO (Jean-Jacques Rousseau, 1762)

 

 15 de Junho de 2022  Equipa editorial 

 

DA RELIGIÃO CÍVIL
Capítulo 4, secção 8
Du Contrat social ou Principe du droit politique
Jean-Jacques Rousseau (1762)

Os homens no início não tinham outros reis senão os deuses, nem qualquer governo que não o teocrático. Fizeram o raciocínio de Calígula; e então raciocinavam simplesmente. É preciso uma longa alteração de sentimentos e idéias para que alguém seja capaz de tomar o próximo como mestre e se gabar de que se encontrará bem.

Do próprio facto de que Deus deveria ser colocado à frente de cada sociedade política, seguiu-se que havia tantos deuses quantos povos. Dois povos estranhos um ao outro, e quase sempre inimigos, não podiam reconhecer por muito tempo o mesmo mestre: dois exércitos empenhados na batalha não podiam obedecer ao mesmo líder. Assim, das divisões nacionais resultou o politeísmo, e daí a intolerância teológica e civil, que naturalmente é a mesma, como será dito a seguir.

A fantasia de que os gregos tinham de encontrar os seus deuses entre os povos bárbaros vinha daquela que eles também tinham de se considerar os soberanos naturais desses povos. Mas hoje em dia é uma erudição muito ridícula que gira em torno da identidade dos deuses de várias nações: como se Moloch, Saturno e Chronos pudessem ser o mesmo deus! como se o Baal dos fenícios, o Zeus dos gregos e o Júpiter dos latinos pudessem ser o mesmo! como se pudesse permanecer algo comum a seres quiméricos com nomes diferentes!

Que se perguntarmos como no paganismo, onde cada estado tinha o seu culto e os seus deuses, não havia guerras religiosas; Respondo que foi justamente por isso que cada Estado, tendo o seu próprio culto e também o seu governo, não distinguia os seus deuses das suas leis. A guerra política também foi teológica; os departamentos dos deuses eram, por assim dizer, fixados pelos limites das nações. O deus de um povo não tinha direitos sobre outros povos. Os deuses dos pagãos não eram deuses ciumentos; compartilhavam entre si o império do mundo: até Moisés e o povo hebreu às vezes se prestavam a essa ideia falando do Deus de Israel. Eles consideravam, é verdade, nulos os deuses dos cananeus, povos proscritos, condenados à destruição e cujo lugar deveriam ocupar; mas veja como eles falaram das divindades dos povos vizinhos que eles foram proibidos de atacar: “A posse do que pertence a Chamos, seu deus, disse Jefté aos amonitas, não vos é devida? Temos o mesmo título sobre as terras que o nosso Deus conquistador adquiriu. Esta foi, parece-me, uma paridade bem reconhecida entre os direitos de Chamos e os do Deus de Israel.

Mas quando os judeus, sujeitos aos reis da Babilónia, e depois aos reis da Síria, quiseram persistir em não reconhecer outro Deus além do seu, essa recusa, considerada uma rebelião contra o conquistador, trouxe sobre eles as perseguições que lemos na sua história, e da qual não vemos nenhum outro exemplo antes do cristianismo.

Cada religião estando, portanto, unicamente ligada às leis do Estado que a prescreveu, não havia outra maneira de converter um povo senão escravizando-o, nem outros missionários além dos conquistadores; e sendo a obrigação de mudar o culto a lei dos vencidos, era necessário começar por vencer antes de falar sobre isso. Longe de homens lutando pelos deuses, eram, como em Homero, os deuses que lutavam pelos homens; cada um exigia a sua vitória e pagava por ela com novos altares. Os romanos, antes de tomar um lugar, convocaram os seus deuses para abandoná-lo; e quando eles deixaram os seus deuses irritados para os tarentinos, foi porque eles então consideravam esses deuses como sujeitos aos seus e forçados a prestar-lhes homenagem. Eles deixaram os seus deuses para os vencidos como eles deixaram as suas leis para eles. Uma coroa ao Júpiter do Capitólio era frequentemente o único tributo que eles impunham.

Finalmente, tendo os romanos estendido com o seu império o seu culto e os seus deuses, e tendo muitas vezes adoptado os dos vencidos, concedendo-se uns aos outros o direito de cidadania, os povos deste vasto império viram-se imperceptivelmente tendo multidões de deuses e cultos, quase o mesmo em todos os lugares: e é assim que o paganismo foi finalmente no mundo conhecido apenas uma e a mesma religião.

Foi nestas circunstâncias que Jesus veio estabelecer na terra um reino espiritual, que, separando o sistema teológico do sistema político, fez com que o Estado deixasse de ser um só, e causou as divisões internas que nunca deixaram de agitar os povos cristãos. Ora, essa ideia nova de um reino do outro mundo nunca tendo conseguido entrar na cabeça dos pagãos, eles sempre consideraram os cristãos como verdadeiros rebeldes que, sob uma submissão hipócrita, só procuravam o momento de se tornar independentes e senhores, e habilmente usurpando a autoridade que eles fingiam respeitar na sua fraqueza. Tal foi a causa das perseguições.

O que os pagãos temiam aconteceu. Então tudo mudou; os humildes cristãos mudaram a sua linguagem, e logo vimos esse chamado reino do outro mundo tornar-se, sob uma cabeça visível, o despotismo mais violento deste.

Vários povos, no entanto, mesmo na Europa ou na sua vizinhança, quiseram preservar ou restabelecer o antigo sistema, mas sem sucesso; o espírito do cristianismo venceu tudo. O culto sagrado sempre permaneceu ou voltou a ser independente do soberano, e sem qualquer ligação necessária com o corpo do Estado. Maomé tinha visões muito sólidas, ele vinculou bem o seu sistema político; e enquanto a forma do seu governo continuou sob os califas seus sucessores, esse governo era exactamente um, e bom nisso. Mas os árabes, tendo-se tornado prósperos, letrados, polidos, brandos e covardes, foram subjugados pelos bárbaros: então recomeçou a divisão entre os dois poderes. Embora seja menos aparente entre os maometanos do que entre os cristãos, está lá, especialmente na seita de Ali; e há estados, como a Pérsia, onde ela continua a fazer-se sentir.

Entre nós, os reis da Inglaterra estabeleceram-se como chefes da Igreja; os czares fizeram o mesmo: mas, por esse título, eles tornaram-se menos mestres do que ministros; eles adquiriram menos o direito de mudá-lo do que o poder de mantê-lo, eles não são aí legisladores, eles são apenas príncipes. Onde quer que o clero forme um corpo, eles são mestres e legisladores no seu país. Há, portanto, dois poderes, dois soberanos, na Inglaterra e na Rússia, assim como noutros lugares.

De todos os autores cristãos, o filósofo Hobbes é o único que viu claramente o mal e o remédio, que ousou propor unir as duas cabeças da águia e trazer tudo de volta à unidade política, sem a qual o nem o Estado nem o governo nunca seria bem constituído. Mas ele deve ter visto que o espírito dominante do cristianismo era incompatível com o seu sistema, e que o interesse do padre sempre seria mais forte do que o do Estado. Não é tanto o que é horrível e errado na sua política, mas o que é certo e verdadeiro, que a tornou odiosa.

Acredito que, desenvolvendo os factos históricos a partir desse ponto de vista, facilmente refutaríamos os sentimentos opostos de Bayle e de Warburton, um dos quais afirma que nenhuma religião é útil ao corpo político, e o outro sustenta, pelo contrário, que o cristianismo é o seu suporte mais forte. Provar-se-ía ao primeiro que um Estado nunca foi fundado sem que a religião lhe servisse de base; e no segundo, que a lei cristã é, no fundo, mais nociva do que útil à constituição forte do Estado. Para me fazer ouvir, é necessário apenas dar um pouco mais de precisão às idéias muito vagas da religião em relação ao meu assunto.

A religião, considerada em relação à sociedade, que é geral ou particular, também pode ser dividida em dois tipos: a saber, a religião do homem e a do cidadão. A primeira, sem templos, sem altares, sem ritos, limitada ao culto puramente interior do Deus supremo e aos eternos deveres da moral, é a religião pura e simples do Evangelho, verdadeiro teísmo, e o que se pode chamar de divino natural. A outra, inscrita num só país, dá-lhe os seus deuses, os seus patronos próprios e tutelares. Tem os seus dogmas, os seus ritos, o seu culto externo prescrito por leis: fora a única nação que a segue, tudo é para ela infiel, estranho, bárbaro; apenas estende os deveres e direitos do homem até aos seus altares. Assim eram todas as religiões dos primeiros povos, às quais podemos dar o nome de direito divino civil ou positivo.

Há um terceiro tipo de religião, mais bizarro, que, dando aos homens duas leis, dois chefes, duas pátrias, os sujeita a deveres contraditórios e os impede de serem ao mesmo tempo devotos e cidadãos. Tal é a religião dos lamas, tal é a dos japoneses, tal é o cristianismo romano. Pode-se chamar a isso religião do padre. O resultado é uma espécie de direito misto e insociável que não tem nome.

Considerando politicamente esses três tipos de religiões, todas elas têm as suas falhas. O terceiro é tão obviamente mau que é uma perda de tempo entreter-se a demonstrá-lo. Qualquer coisa que rompa a unidade social não vale nada; todas as instituições que colocam o homem em contradição consigo mesmo não valem nada.

A segunda é boa porque reúne o culto divino e o amor às leis e, fazendo da pátria objecto da adoração dos cidadãos, ensina-lhes que servir ao Estado é servir ao deus tutelar. É uma espécie de teocracia. em que não deve haver outro pontífice além do príncipe, nem outros sacerdotes além dos magistrados. Assim, morrer pela pátria é ir ao martírio; violar as leis é ser ímpio; e submeter um culpado à execração pública é dedicá-lo à ira dos deuses: Sacer esto.

Mas é mau porque, fundado no erro e na falsidade, engana os homens, torna-os crédulos, supersticiosos e afoga o verdadeiro culto da Divindade em cerimoniais vazios. Ainda é mau quando, tornando-se excludente e tirânico, torna um povo sanguinário e intolerante, para que não respire nada além de assassinato e massacre, e acredite estar a fazer uma acção santa ao matar quem não admite os seus deuses. Isso coloca esse povo em estado natural de guerra com todos os outros, muito prejudicial à sua própria segurança.

Portanto, resta a religião do homem ou o cristianismo, não a de hoje, mas a do Evangelho, que é bem diferente dela. Por esta religião santa, sublime, verdadeira, os homens, filhos do mesmo Deus, todos se reconheceram como irmãos, e a sociedade que os une não se dissolve nem com a morte.

Mas esta religião, não tendo nenhuma relação particular com o corpo político, deixa às leis a única força que elas extraem de si mesmas, sem acrescentar nenhuma outra a elas; e assim um dos grandes laços de uma determinada sociedade permanece sem efeito. Muito mais, longe de prender o coração dos cidadãos ao Estado, separa-os dele como de todas as coisas da terra. Não conheço nada mais contrário ao espírito social.

Dizem-nos que um povo de verdadeiros cristãos formaria a sociedade mais perfeita imaginável. Vejo apenas uma grande dificuldade nessa suposição: é que uma sociedade de verdadeiros cristãos não seria mais uma sociedade de homens.

Digo até que essa suposta sociedade não seria, com toda a sua perfeição, nem a mais forte nem a mais durável; por ser perfeita, faltaria conexão; o seu vício destrutivo estaria na sua própria perfeição.

Cada um cumpriria o seu dever; o povo estaria sujeito às leis, os chefes seriam justos e moderados, os magistrados honestos, incorruptíveis; os soldados desprezariam a morte; não haveria vaidade nem luxo; tudo isso é muito bom; mas vejamos mais além.

O cristianismo é uma religião inteiramente espiritual, ocupada unicamente com as coisas do céu; a pátria do cristão não é deste mundo. Ele cumpre o seu dever, é verdade, mas fá-lo com profunda indiferença ao bom ou mau êxito dos seus cuidados. Desde que não tenha nada de que se censurar, pouco lhe importa se tudo vai bem ou mal aqui embaixo. Se o Estado está a florescer, dificilmente ousa gozar da felicidade pública; ele teme orgulhar-se da glória do seu país: se o Estado perece, ele abençoa a mão de Deus que pesa sobre o seu povo.

Para que a sociedade seja pacífica e para que a harmonia seja mantida, todos os cidadãos, sem excepção, devem ser igualmente bons cristãos: mas se infelizmente há um único ambicioso, um único hipócrita, uma Catilina, por exemplo, um Cromwell, este certamente obterá um bom negócio dos seus compatriotas piedosos. A caridade cristã não permite facilmente que as pessoas pensem mal do próximo. Assim que ele encontrou por algum ardil a arte de impor-lhes e de se apoderar de uma parte da autoridade pública, eis um homem constituído em dignidade; Deus quer que o respeitemos: em breve haverá um poder; Deus quer que o obedeçamos. O depositário desse poder abusa dele, é a vara com a qual Deus castiga os seus filhos. Estaríamos conscientes de expulsar o usurpador: seria necessário perturbar o descanso público, usar violência, derramar sangue: tudo isso não concorda bem com a gentileza do cristão, e afinal, não importa se somos livres ou servos neste vale de miséria? O principal é ir para o paraíso, e a resignação é apenas mais um meio para isso.

Caso surja alguma guerra estrangeira, os cidadãos marcham sem dificuldade para a batalha; nenhum deles sonha em fugir; cumprem o seu dever, mas sem paixão pela vitória; eles sabem mais como morrer do que como vencer. Se eles saiem vitoriosos ou derrotados, o que importa? A Providência não sabe melhor do que eles o que eles precisam? Imagine que vantagem um inimigo orgulhoso, impetuoso e apaixonado pode tirar do seu estoicismo! Coloque diante deles aqueles povos generosos devorados pelo amor ardente da glória e da pátria, suponha a sua república cristã em relação a Esparta ou Roma: os cristãos piedosos serão espancados, esmagados, destruídos, antes de terem tido tempo de se reconhecer, ou devem a sua salvação apenas ao desprezo que o seu inimigo conceberá por eles. Foi um belo juramento, na minha opinião, o dos soldados de Fábio; eles não juraram morrer ou conquistar, juraram voltar vitoriosos e cumpriram o seu juramento. Nunca os cristãos teriam feito tal coisa; eles teriam pensado em tentar a Deus.

Mas estou errado ao dizer uma república cristã; cada uma dessas duas palavras exclui a outra. O cristianismo prega apenas servidão e dependência. O seu espírito é muito favorável à tirania para que ela nem sempre lucre com isso. Os verdadeiros cristãos são feitos escravos, eles sabem disso e dificilmente são movidos por isso; esta curta vida tem muito pouco valor aos seus olhos.

As tropas cristãs são excelentes, dizem-nos. Eu nego, que eles me mostrem tal. Quanto a mim, não conheço nenhuma tropa cristã. Eles vão citar-me as cruzadas. Sem discutir o valor dos cruzados, noto que, longe de serem cristãos, eram soldados do padre, eram cidadãos da Igreja: lutavam pela sua pátria espiritual, que ela havia tornado temporal não se sabe como . Para entender bem, isso enquadra-se no paganismo: como o Evangelho não estabelece uma religião nacional, qualquer guerra sagrada é impossível entre os cristãos.

Sob imperadores pagãos, os soldados cristãos eram corajosos; todos os autores cristãos o asseguram, e eu acredito: foi uma emulação de honra contra as tropas pagãs. Assim que os imperadores se tornaram cristãos, essa emulação deixou de existir; e quando a cruz expulsou a águia, todo o valor romano desapareceu.

Mas, deixando de lado as considerações políticas, voltemos à lei e fixemos os princípios neste importante ponto. O direito que o pacto social confere ao soberano sobre os súbditos não ultrapassa, como disse, os limites da utilidade pública. Os súbditos, portanto, devem as suas opiniões ao soberano apenas na medida em que essas opiniões importam para a comunidade. Agora é muito importante para o Estado que cada cidadão tenha uma religião que o faça amar os seus deveres; mas os dogmas desta religião não interessam nem ao Estado nem aos seus membros, excepto na medida em que esses dogmas dizem respeito à moralidade e aos deveres que aquele que a professa é obrigado a cumprir para com os outros. Além disso, cada um pode ter as opiniões que quiser, sem que o soberano as conheça: pois, como não tem competência no outro mundo, seja qual for o destino dos súbditos na vida futura, não é da sua competência. negócio, desde que sejam bons cidadãos neste.

Há, portanto, uma profissão de fé puramente civil cujos artigos cabe ao soberano fixar, não precisamente como dogmas de religião, mas como sentimentos de sociabilidade sem os quais é impossível ser bom cidadão ou súbdito fiel. Sem poder obrigar ninguém a acreditar neles, ele pode banir do Estado quem não acredita neles; ele pode bani-lo, não como ímpio, mas como insociável, como incapaz de amar sinceramente as leis, a justiça, e sacrificar a sua vida ao seu dever, se necessário. Que se alguém, depois de ter reconhecido publicamente esses mesmos dogmas, se comportar como não acreditando neles, seja punido com a morte; cometeu o maior dos crimes, mentiu perante a lei.

Os dogmas da religião civil devem ser simples, poucos em número, declarados com precisão, sem explicações ou comentários. A existência de uma Divindade poderosa, inteligente, beneficente, providente e provedora, a vida futura, a felicidade dos justos, a punição dos ímpios, a santidade do contrato social e das leis: esses são os dogmas positivos. Quanto aos dogmas negativos, limito-os a apenas um, que é a intolerância: está sob os cultos que excluímos.

Aqueles que distinguem entre intolerância civil e intolerância teológica estão enganados, na minha opinião. Essas duas intolerâncias são inseparáveis. É impossível viver em paz com pessoas que se acredita serem condenadas; Amá-los seria odiar a Deus que os castiga: é absolutamente necessário que os tragamos de volta ou que os atormentemos. Onde quer que a intolerância teológica seja admitida, é impossível que ela não tenha algum efeito civil; e assim que tem, o soberano não é mais soberano, mesmo no temporal: a partir de então os sacerdotes são os verdadeiros mestres, os reis são apenas seus oficiais.

Agora que não há mais e que não pode mais haver uma religião nacional exclusiva, devemos tolerar todos aqueles que toleram as outras, desde que seus dogmas não tenham nada contrário aos deveres do cidadão. Mas quem se atreve a dizer: fora da Igreja não há salvação, deve ser expulso do Estado, a menos que o Estado seja a Igreja e o príncipe seja o pontífice. Tal dogma é bom apenas num governo teocrático; em tudo o mais é pernicioso. A razão pela qual se diz que Henrique IV abraçou a religião romana deveria levar qualquer homem honesto a abandoná-la, e especialmente qualquer príncipe que saiba raciocinar.

 

Fonte: DE LA RELIGION CIVILE, tiré de DU CONTRAT SOCIAL ou PRINCIPE DU DROIT POLITIQUE (Jean-Jacques Rousseau,1762) – les 7 du quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice