14 de Outubro de
2022 Ysengrimus
Guru Granth Sahib (O
Livro Mestre)
.
YSENGRIMUS -
Vamos começar por olhar para a religião sikh. Reivindicando cerca de vinte
milhões de seguidores em todo o mundo, o sikismo desenvolveu-se no Punjab entre cerca de
1520 e 1610. A primeira compilação dos elementos do texto sagrado, intitulado Guru Granth Sahib (O Livro Mestre), teve lugar por
volta de 1604. Elementos adicionais foram escritos até 1708. Pode dizer-se,
portanto, que uma data tão tardia para a fundação de uma grande religião não é
nada menos do que a décima primeira hora. Além disso, vamos encontrar, nesta
religião e na filosofia que emana dela, uma modernidade de tom e atitude que se
assemelha ao pensamento de alguns teólogos racionalistas (Voltaire, Thomas
Paine). Pode-se sugerir que, tendencialmente, o sikismo é um monoteísmo deísta.
Vocês
não são hindus ou muçulmanos, são discípulos (sikhs). O sikismo é um
sincreccionismo do hinduísmo e do Islão. Do hinduísmo, mantém a questão das
reencarnações punitivas e do karma (mas nem o politeísmo nem o sistema de
castas). Do Islão, mantém o rigor monoteísta e o igualitarismo entre sectários
(mas nem profetismo nem filiação abraâmica). O sikismo é um monoteísmo estricto
(o nome de Deus, que não é nem masculino nem feminino, poderia ser
traduzido como
Ser Supremo). Não há filhos de deuses, profetas ou clero, e os vários deuses e deusas
das religiões orientais são considerados seres lendários. Dito isto, tudo em
religiosidades e mitologias anteriores é julgado, pelo sikismo, como susceptível
de levar a uma compreensão saudável do divino, cujos canais de apreensão são
considerados múltiplos e igualmente meritórios. Em princípio, o sikismo procura
evitar todas as formas de sectarismo. É um promotor explícito da liberdade e da
diversidade de religiões.
O sikismo é particularizado em algumas das suas práticas habituais.
Respeitando a natureza, promove a ideia de que evitamos alterar o que a
natureza configura em nós. É com base neste princípio que os homens sikh não se
barbeiam. Deve entender-se a partir deste dispositivo comportamental que a
barba e o turbante (que retém cabelos longos masculinos) são símbolos menos
religiosos do que as consequências normais de uma escolha de vida envolvendo
opções filosóficas. No mesmo sentido, os sikhs rejeitam as carnes kashrut (kosher) e halal não por razões
religiosas, mas por considerações práticas e filosóficas. Kashrut (kosher) e halal são métodos
lentos de abate, envolvendo uma hemorragia completa. Num esforço para respeitar
a natureza que exige a redução máxima do sofrimento animal, os sikhs
reivindicam, em vez disso, a prática de jhatka, um procedimento
tradicional de abate hindu, que mata instantaneamente a besta, reduzindo o seu
tormento ao mínimo. Em todo o caso, uma parte significativa da comunidade sikh
é vegetariana, sempre de acordo com o mesmo objectivo filosófico.
O sacrifício de animais por razões rituais, suicídio e assassinato, por
razões rituais ou outras, não é permitido (este NB). Os sikhs também tendem a
proibir a absorção de substâncias eufóricas, sexo extra-conjugal, vida
solitária (incluindo celibato, práticas eremitas e vida monástica). É que são
grandes promotores da família tradicional. Consideram o casamento um
compromisso crucial e são monogâmicos. A questão da poligamia é difícil de
lidar na jurisprudência do seu património, porque os seus grandes gurus
fundadores, dependentes das culturas hindu e/ou muçulmana,
eram muitas vezes poligâmicos. Por conseguinte, mantêm-se discretos quanto à
distância crítica agora tomada face a esta prática antiga. Mas a distância
crítica existe de facto (porque os sikhs são capazes de fazê-lo). Note-se
também que os sikhs exigem que os seus cultistas se casem com a pessoa à sua
escolha (demarcação firme em relação à antiga prática hindu de casamentos
arranjados). Em suma, os sikhs promovem uma vida familiar e colectiva simples,
harmoniosa e coerente. Rejeitam tanto os costumes ultrapassados como a fixação
excessiva do mundo moderno em objectos materiais.
Para uma religião, o sikismo parece ser singularmente moderado e iluminado.
Promove a igualdade entre todos os seres humanos (especialmente entre homens e
mulheres), a partilha (incluindo a caridade pecuniária envolvendo uma percentagem
de rendimentos, como entre os muçulmanos), os direitos individuais, a
responsabilidade cívica, a decência moral, a rejeição do comportamento ilógico
(incluindo superstições ultrapassadas e ritos absurdos), a procura da verdade
(através da contemplação e da educação), respeito pelas leis da natureza, optimismo,
generosa auto-negação, uma vida disciplinada, laconicismo educado (deve-se
evitar constantemente conversas, de acordo com os sikhs), aceitação de todos, e
abertura de espírito à visão de mundo dos outros.
Então,
pessoal, eu faço-vos a pergunta: porquê esta faca? As religiões,
que são quadros de representações fatalmente arcaicas, têm todas causas
perdidas que arrastam como panelas. Não vamos voltar atrás nisso, o
que está dito, está dito. No caso dos nossos companheiros sikhs,
a sua causa perdida é o kirpan. Os sikhs são contra
o assassinato, contra a fixação excessiva em objectos materiais, e contra o
comportamento ilógico (incluindo superstições ultrapassadas e ritos absurdos).
No entanto, infelizmente, de acordo com a formulação do seu culto, o kirpan
representa o seu "direito" (concreto ou abstracto, factual ou
ritualizado) a uma forma feudal e tipo espadachim de auto-protecção. Ao usar o
seu kirpan, um sikh proclama-se, explicita ou implicitamente, duelista (protecção
pessoal) e vigilante (protecção dos
outros). O duelo e a postura das milícias não são normais ou legais no contexto
do funcionamento normal de uma civilização não medieval. Usar o kirpan é uma
violação aberta dos requisitos mais básicos do comunitarismo
cívico. No entanto, em caso de conflito de jurisdições, os direitos civis têm
sempre precedência sobre os direitos religiosos. Consequentemente, o uso do
kirpan não é aceitável.
Um kirpan e o seu coldre
.
E acima de tudo, morte da minha vida, que não me venham chatear com a decisão do
Supremo Tribunal de 2006. A Suprema Corte do Canadá é um
tribunal colonial desprezível e livre de qualquer mérito cívico. Este Directório
do Ocupante simplesmente prova a sua incompetência crónica, nada mais, quando
permite que uma criança vá para a escola com um kirpan costurado nas suas calças
e (supostamente) inutilizável. Insultamos toda a gente com isso. Os sikhs
consideram, em boa consciência, que o kirpan deve ser usado exclusivamente no
cinto (ver ilustração, infra) e os cidadãos seculares (especialmente aqueles
com crianças e netos em idade escolar) consideram que se um bando de vagabundos
decidir cortar o fundo das calças do compatriota sikh, primeiro na aula, e de
lhe fazer saltar o seu kirpan, eles vão esperar por ele depois da aula e isso
será feito em pouco tempo. Esta solução inepta (o kirpan cosido nas calças) não
é satisfatória para absolutamente ninguém e prova, acima de tudo, que se tem o
direito de questionar se os bonzos coloniais do Supremo Tribunal do Canadá
alguma vez foram à escola...
Meus concidadãos Sikhs, a bela e matizada sabedoria da vossa religião com
visões avançadas é altamente respeitável. Ganhamos em conhecê-la. Apelo à rica
dimensão auto-crítica que o seu quadro cultural produziu (especialmente na
questão da poligamia tradicional). Coloco-lhe simplesmente a questão, como
amigo, de filósofo para filósofo: porque se desacreditam por tal descuido?
Quando um comportamento é ilógico, ultrapassado, fora do lugar, prejudicial,
deve ser reformado. É sikh reformá-lo. Mantenha o seu kirpan
em casa. Pendure-o na sua sala de estar. Tenho a certeza que o seu ser etéreo
supremo e os seus gurus não-clericais terão o objectivo e não se irão
questionar consigo pela pequena nuance adaptativa e sincrética que então terá a
inteligência para trazer ao culto. A minha abordagem a esta questão é ateia, mas não
militante. Estou sem religião e sei perfeitamente que as particularidades religiosas
estão sujeitas às exigências da sociedade civil, e não ao contrário. Seja o que
disserem os minus
habens do Directório do Supremo Ocupante Colonialista, andar pela cidade com
uma arma ofensiva com um cinto ou costurado no fundo das cuecas é ilícito,
ilegal, criminoso, inapropriado e perigoso. É necessário, em algum momento, cessar
a casuística e o tatuadores em questões tão sensíveis (e prejudiciais) na vida
prática. É exactamente como a história
do urso armado.
O vosso kirpan, caros sikhs, não se conforma com o pensamento fundamental
da sabedoria que a vossa própria religião inspira e promove. É o espinho do
lado da nossa compreensão mútua. Os racionalistas e irracionalistas da
civilização contemporânea não a querem. Nunca os
convencerá a tolerar o kirpan. É intolerável, como um simples objecto
inerte, como uma arma, nada mais. Guarde-o respeitosamente nas prateleiras da
história, antes de verdadeiros gestos desagradáveis e lamentáveis acontecerem,
de um lado ou de outro, nos nossos bairros e escolas. Aliás, os aeroportos, os
lugares sensíveis, os parlamentos,
alguns países, mesmo, não querem este punhal curvo. Não vejo por que razão
os pequeno-burgueses viajantes e os politiqueiros manhosos deixassem sobreviver
este perigo potencial, mas que seria movido de jure aos cidadãos
comuns, na vida civil. Não. Não, não é. Viver juntos também significa regular
adequadamente a gestão de todos os objectos afiados.
.
Do
meu livro, PHILOSOPHY FOR
THE THINKERS OF ORDINARY LIFE, na editora ÉLP, 2021.
.
Porte normal do kirpan
(quando não é aplicada nenhuma lei restritiva)
Fonte: Contre le kirpan – les 7 du quebec
Este artigo foi traduzido para Língua
Portuguesa por Luis Júdice
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