Os ciganos: os últimos guardiões da comunidade num mundo comercial e individualista.

 

Os ciganos: os últimos guardiões da comunidade num mundo comercial e individualista.

30 de Outubro de 2026 Robert Bibeau

Por Khider Mesloub .

No cerne das sociedades capitalistas europeias reside um paradoxo raramente examinado. Enquanto as tradicionais solidariedades familiares, comunitárias e aldeãs se desintegraram sob as pressões da urbanização, do trabalho assalariado, da mobilidade geográfica e da expansão das relações de mercado, certas comunidades ciganas mantiveram uma notável densidade de laços familiares e colectivos. Num mundo que eleva o indivíduo autónomo a um modelo universal, elas continuam, apesar das profundas transformações, a colocar a família extensa, a solidariedade inter-geracional, a ajuda mútua e o sentimento de pertencimento ao grupo no centro da sua existência social.

Seria um erro considerá-los os únicos guardiões da solidariedade comunitária. Outras populações, particularmente aquelas de sociedades rurais ou de migrações relativamente recentes, também mantiveram estruturas familiares extensas. É importante lembrar também que as populações comumente agrupadas sob os nomes de ciganos, manouches, sinti ou roma têm histórias e modos de vida muito diferentes.

O objectivo, portanto, não é inventar uma misteriosa "alma cigana", nem transformar uma população real num objecto romantizado. Trata-se de partir de uma observação mais concreta: algumas comunidades ciganas resistiram à redução do indivíduo a uma existência essencialmente privada, profissional e comercial melhor do que a sociedade dominante.

Essa particularidade merece ser examinada, pois talvez nos diga menos sobre os ciganos do que sobre o que a sociedade capitalista moderna perdeu.

 

Grupo de crianças ciganas indianas felizes – aldeia no deserto de Thar, Rajastão, Índia.

Antes do indivíduo, a comunidade

O indivíduo isolado nem sempre foi a unidade básica da sociedade. Durante a maior parte da história da humanidade, a existência organizava-se em comunidades: famílias extensas, clãs, aldeias, guildas, comunidades camponesas e bairros operários. O indivíduo pertencia a uma rede de relações que o precedia e lhe sobrevivia. Essas sociedades estavam longe de ser idílicas. Eram permeadas por hierarquias, relações patriarcais, restricções religiosas, a autoridade dos mais velhos e antagonismos sociais. A comunidade podia proteger, mas também oprimir. Contudo, possuía uma característica fundamental: grande parte da reprodução diária da vida ocorria fora do mercado, fora das relações comerciais. Cuidar de uma criança, zelar por um doente, acompanhar um idoso, alimentar temporariamente um parente sem recursos, abrigar um ente querido ou amparar uma família enlutada não eram "serviços" baseados no mercado. Eram obrigações sociais. A solidariedade não era um suplemento moral acrescentado à sociedade. Estava incorporada no seu funcionamento quotidiano.

Um dos erros mais frequentes é reduzir o capitalismo a um sistema puramente económico. O capitalismo também é uma força formidável para transformar as relações humanas. Para que a força de trabalho circule, os indivíduos precisam de se libertar dos seus antigos laços territoriais e comunitários. O camponês preso à sua terra precisa poder tornar-se operário de fábrica. O operário de fábrica precisa poder deslocar-se de uma região para outra. Hoje, o assalariado precisa poder mudar de empresa, cidade e, às vezes, até de país, de acordo com as necessidades de acumulação e concentração de capital. Marx compreendeu essa dimensão revolucionária do capitalismo: a burguesia não se limita a produzir mercadorias. Ela rompe continuamente com as relações sociais herdadas do passado. A industrialização esvaziou o campo, criou vastos centros urbanos e separou milhões de indivíduos das suas antigas comunidades. O século XX ampliou essa tendência com o êxodo rural, a mobilidade profissional, a generalização do trabalho assalariado e a fragmentação geográfica das famílias. O capital precisava de uma força de trabalho móvel. Ele contribuiu para a produção do indivíduo móvel.

 Fotografia antiga do Império Britânico: acampamento cigano em Essex

Da família extensa ao indivíduo atomizado

A transformação é drástica. Durante muito tempo, várias gerações viveram sob o mesmo tecto ou numa área relativamente pequena. Avós, filhos, netos, tios, tias e primos formavam uma comunidade unida. A família contemporânea encolheu consideravelmente. Inicialmente uma família nuclear composta por pais e filhos, tornou-se, em muitos casos, ainda menor: casais sem filhos, famílias monoparentais, pessoas que vivem sozinhas e idosos isolados. Essa evolução tem uma dimensão emancipadora que seria absurdo negar. Permitiu que milhões de pessoas, principalmente mulheres e jovens, se libertassem de certas formas de controlo familiar. Mas essa emancipação das antigas dependências foi acompanhada por uma nova: a dependência do mercado. O que a comunidade não fornece mais precisa ser obtido noutro lugar. E, muitas vezes, comprado.

O exemplo da sociedade argelina é particularmente revelador a este respeito. Há muito reconhecida pela força dos seus laços familiares, comunitários e de vizinhança, vivenciou uma profunda desintegração das suas estruturas comunitárias em apenas algumas décadas. Tanto nas aldeias como nos bairros urbanos, a família alargada, a ajuda mútua entre vizinhos, o cuidado colectivo das crianças e a assistência espontânea aos idosos ou às famílias em dificuldades eram práticas outrora difundidas. A rápida urbanização, o êxodo rural, a crise habitacional, a mobilidade social, a expansão das relações de mercado e a ascensão das aspirações individuais enfraqueceram esses laços de solidariedade. A família tornou-se menor, as gerações mais distantes, as relações de vizinhança afrouxaram-se e o interesse individual muitas vezes prevaleceu sobre as antigas obrigações colectivas. A sociedade argelina, que frequentemente se apresentava como uma sociedade de fraternidade e solidariedade, está, assim, também a descobrir os efeitos da atomização moderna: cada um recolhe-se cada vez mais à sua própria casa, aos seus próprios interesses, ao seu sucesso pessoal e à sua sobrevivência económica. Esta mudança demonstra que o sentido de comunidade nunca se estabelece definitivamente. Pode desaparecer muito rapidamente quando as condições sociais que o sustentavam são destruídas.

Diante dessa tendência geral, as comunidades ciganas surgem quase como uma excepção histórica. Enquanto muitas sociedades, particularmente na Argélia, outrora profundamente comunitárias, viram os seus laços tradicionais de solidariedade erodirem-se sob a pressão da urbanização, do trabalho assalariado, da mobilidade e da ascensão do consumismo, as comunidades ciganas parecem ter oferecido uma resistência muito maior a essa dinâmica de dissolução. Em algumas comunidades ciganas, contudo, a família extensa permanece uma realidade quotidiana, as gerações continuam fortemente conectadas, os principais eventos da vida ainda envolvem o colectivo e o apoio mútuo mantém o carácter de uma obrigação social, e não de uma virtude opcional. Obviamente, elas não permaneceram intocadas ou imunes à modernidade, mas parecem ter preservado, melhor do que muitas outras, o núcleo essencial de sua organização comunitária. Num mundo onde quase todas as comunidades tradicionais estão a desintegrar-se, os ciganos apresentam-se, portanto, menos como sobreviventes de uma era passada do que como um dos últimos bastiões vivos de resistência à atomização social.

 Pernik, Bulgária – 30 de Janeiro de 2011: Um grupo de músicos durante o festival Surva 2011, realizado anualmente em Pernik, Bulgária. O Surva acontece todos os anos no final de Janeiro e reúne pessoas do mundo todo com os seus costumes e tradições. Esses músicos interpretam canções folclóricas búlgaras.

O que a comunidade costumava fazer de graça agora é um mercado.

 A lógica é inescapável. Quando a família extensa desaparece, o cuidado infantil torna-se  um sector económico. Quando as gerações vivem separadas, o cuidado com os idosos torna-se uma indústria. Quando as refeições em conjunto se tornam menos frequentes, os serviços comerciais de alimentação e entrega expandem-se. Quando o apoio mútuo diário diminui, surgem empresas que podem vender cada pequeno serviço separadamente. Quando a solidão se torna generalizada, o próprio mercado oferece substitutos para a sociabilidade perdida: plataformas de namoro, entretenimento constante, redes sociais, aplicativos e a indústria do lazer. O capitalismo possui essa extraordinária capacidade de mercantilizar o que antes era uma questão de relações humanas livres. Não devemos imaginar um capitalista colectivo a conspirar para destruir famílias a fim de comercializar as suas antigas funções. O processo é muito mais impessoal. Mas o resultado continua impressionante: quanto mais as relações comunitárias se distanciam, mais o domínio da mercadoria se expande. Toda a necessidade humana desvinculada de uma relação de reciprocidade pode tornar-se um mercado.

É precisamente nesse contexto que as comunidades ciganas assumem um significado particular. Elas vivem dentro do capitalismo, utilizam os seus bens, participam na sua economia e estão inevitavelmente sujeitas às suas transformações. Não são, de forma alguma, uma sociedade à parte do mundo moderno. Contudo, algumas delas preservaram estruturas familiares e comunitárias particularmente fortes. A família não se limita a pais e filhos. Abrange uma rede muito mais ampla de avós, irmãos, tios, tias, primos e parentes por afinidade. O indivíduo permanece profundamente inserido numa genealogia e num colectivo.

Esse senso de pertencimento pode criar limitações. Mas também cria obrigações recíprocas. Quando um membro enfrenta uma dificuldade, ele deixa de ser um problema privado e passa a afectar toda a comunidade. A família intervém. O grupo mobiliza-se. O sofrimento individual torna-se uma questão colectiva.

Essa solidariedade comunitária duradoura, contudo, não se deve apenas à fidelidade às tradições ancestrais. Ela também se explica pela história particular das populações ciganas na Europa. Relegadas por muito tempo para as margens das sociedades dominantes, sujeitas à desconfiança, à discriminação, a políticas de controlo, expulsão ou assimilação, e por vezes à perseguição mais violenta, elas tiveram que se apoiar principalmente nas suas próprias redes familiares para garantir a sua protecção material e social. Quando as instituições externas se mostram incertas, hostis ou simplesmente distantes, o parentesco naturalmente torna-se o primeiro recurso.

A comunidade cigana, portanto, foi fortalecida pela adversidade. O apoio familiar não era apenas uma tradição cultural, mas também uma necessidade prática. Encontrar habitação, obter assistência financeira, trabalhar, cuidar dos filhos, auxiliar os doentes ou lidar com dificuldades muitas vezes exigia poder contar com a família. A família extensa funcionava como uma verdadeira rede informal de protecção social, muito antes de as instituições modernas assumirem alguns desses papéis.

Assim, existe um paradoxo histórico: aquilo que as sociedades europeias frequentemente criticaram nos ciganos — a sua tendência para se isolarem no seu grupo, os seus laços familiares, a sua desconfiança em relação às instituições externas — foi também, em parte, produto das condições que lhes foram impostas. A marginalização fortaleceu a solidariedade interna; a solidariedade interna possibilitou a resistência à marginalização. Formou-se, assim, um ciclo histórico em que o sentimento de pertença à comunidade se tornou simultaneamente um refúgio, um meio de protecção e um princípio de identidade. É por isso que a solidariedade cigana não deve ser entendida como um mero vestígio folclórico de um passado estático. É também o resultado de uma longa experiência colectiva durante a qual a comunidade muitas vezes constituiu a principal garantia contra as incertezas do mundo exterior. O que hoje se apresenta como uma sobrevivência cultural foi, durante muito tempo, uma condição concreta de resistência e, por vezes, de sobrevivência.

 Fotografia de três carroças ciganas (romani) puxadas por cavalos (com cobertura) numa estrada rural perto de Curtea de Arges, na Roménia Central, Europa Oriental.

Esta imagem foi tirada na Roménia no Outono de 2011 durante uma viagem de bicicleta pela Europa, Médio Oriente e Ásia.

Uma irmandade alheia à lógica do mercado.

A diferença torna-se particularmente evidente nos momentos em que a sociedade de mercado revela a sua frieza: doença, velhice, pobreza, morte. Na sociedade contemporânea, a assistência é amplamente institucionalizada. As sociedades capitalistas estabeleceram progressivamente, sobretudo sob a pressão das lutas sociais, sistemas de protecção social essenciais e historicamente progressistas. A previdência social, as pensões e os serviços públicos representam precisamente essas vitórias colectivas contra o abandono de cada indivíduo ao seu destino. Mas, paralelamente a essa solidariedade institucional, houve uma erosão da solidariedade interpessoal. Pode-se estar legalmente protegido e, ainda assim, sentir-se completamente sozinho.

Entre os ciganos, essa lógica comunitária também se evidencia em ocasiões felizes, particularmente casamentos. Nalgumas comunidades ciganas, o convite não assume a forma individualizada e formal de um cartão enviado a uma lista de convidados cuidadosamente seleccionada. O evento envolve imediatamente um círculo muito mais amplo de parentes e membros da comunidade, cuja presença é dada como certa. O casamento não é simplesmente a união privada de dois indivíduos ou mesmo de duas famílias nucleares; torna-se um evento colectivo para o qual toda a comunidade é convidada. Essa prática revela uma concepção de conexão social muito diferente da que prevalece nas sociedades contemporâneas. Enquanto os casamentos modernos são frequentemente organizados segundo uma lógica de selecção — elaborando uma lista, contando os lugares, distinguindo convidados de não convidados —, a lógica comunitária, ao contrário, tende a considerar o próprio pertencimento como um convite. Os indivíduos não são convidados separadamente porque todos já sabem que pertencem ao círculo relevante. A comunidade, portanto, precede o convite individual. O casamento, então, oferece uma ilustração particularmente concreta do que significa pertencer a um colectivo: os grandes eventos da vida não são apenas aqueles dos indivíduos que os vivenciam directamente; tornam-se aqueles de todos. A alegria, assim como o luto posterior, é compartilhada colectivamente.

Esse mesmo senso de comunidade manifesta-se com particular força quando a alegria dá lugar à dificuldade. Estar presente num momento de morte é, sem dúvida, uma das suas expressões mais marcantes. O luto não se limita a alguns parentes próximos. A família extensa pode reunir-se, oferecer apoio ampliado aos enlutados e transformar o luto individual numa experiência colectiva. Essa presença não tem valor monetário. Não produz nada. Não aumenta o PIB. Não melhora a produtividade. Significa simplesmente: "Você não está sozinho". Numa civilização capitalista que tende a atribuir um valor económico a quase todas as actividades humanas, esse acto altruísta possui algo profundamente subversivo.

O velho, inútil para o capital, continua a ser indispensável para a sua família.

A condição dos idosos permite-nos compreender esta oposição com ainda mais clareza. O capitalismo mantém uma relação particular com a velhice. Enquanto um indivíduo é produtivo, possui uma função imediatamente identificável. Quando deixa de trabalhar, o seu valor económico directo diminui. Aposenta-se e, possivelmente, torna-se dependente — ou seja, na linguagem tecnocrática contemporânea, uma pessoa cujo cuidado representa um "custo". Esta concepção da existência baseada na contabilidade é profundamente estranha às antigas sociedades comunitárias, particularmente às ciganas. Os idosos podiam deixar de produzir e, ainda assim, manter uma função social essencial: a memória familiar, a transmissão de experiências, a presença entre os filhos, a autoridade moral ou simplesmente serem membros do grupo a quem se devia assistência. Em algumas famílias ciganas, este lugar atribuído aos mais velhos permanece particularmente visível. O idoso não precisa de justificar economicamente a sua existência. É um deles. Isso basta.

No outro extremo do espectro está a criança. A sociedade moderna profissionalizou e institucionalizou o seu ambiente: maternidades, creches, escolas, centros de educação infantil, centros de recreação e actividades desportivas. Essas instituições trouxeram imensos avanços educacionais e de saúde. Mas também reflectem uma crescente especialização das relações sociais. Numa comunidade familiar unida, a criança cresce cercada por uma multidão de adultos e crianças aparentadas. Ela não é socializada exclusivamente pelos seus pais e profissionais. Ela evolui entre gerações. A transmissão ocorre continuamente, muitas vezes sem ser explicitamente organizada. Aprendemos observando. Aprendemos ouvindo. Aprendemos participando. A própria comunidade constitui uma instituição educacional.

Um dos últimos bastiões de resistência ao individualismo absoluto.

Talvez seja aí que resida a verdadeira singularidade dos ciganos. Não numa suposta rejeição da modernidade. Não num folclore fixo. Mas numa relativa resistência à individualização completa.

A sociedade burguesa proclama que todos devem "construir a própria vida", "realizar o seu potencial" e "tornar-se eles mesmos". Os indivíduos são incentivados a verem-se como pequenas empresas: investindo na sua educação, desenvolvendo as suas habilidades, gerindo a sua imagem, expandindo a sua rede de contactos e optimizando as suas carreiras. Até mesmo o vocabulário usado para falar de si mesmo torna-se económico. Possuímos "capital humano". Mantemos a nossa "empregabilidade". Desenvolvemos a nossa "marca pessoal".

Em contraste com essa antropologia da empresa individual, a organização comunitária evoca uma concepção radicalmente diferente do ser humano: eu não sou apenas o que realizei; sou também constituído por aqueles a quem pertenço.

As mercadorias possuem uma propriedade fundamental: tornam intercambiáveis ​​indivíduos que não se conhecem. Para comprar pão, não é preciso conhecer o padeiro. Para apanhar um táxi, não é preciso ter qualquer relação com o motorista. O dinheiro permite obter o serviço sem uma ligação pessoal duradoura. Essa abstracção constitui uma das forças extraordinárias do mercado. Ela permite que milhões de estranhos cooperem. Mas quando essa lógica permeia toda a vida social, algo desaparece: a obrigação pessoal.

Numa relação comunitária, nem sempre se pode dizer: "Esse não é o meu problema". O primo doente é problema seu. A avó dependente é problema seu. O irmão em dificuldades é problema seu. A criança da família é, em certa medida, responsabilidade de todos. Essa obrigação pode tornar-se um fardo. Mas é precisamente o oposto da indiferença social.

Contudo, retratar os ciganos como a personificação de uma irmandade original seria um erro tão profundo quanto reduzi-los aos preconceitos dos quais foram historicamente vítimas. A vida em comunidade tem o seu preço. Quanto mais forte o sentimento de pertencimento, maior a pressão potencial do grupo. O controlo familiar, o peso da tradição, a autoridade dos mais velhos, a divisão tradicional de papéis entre homens e mulheres e as expectativas em relação ao casamento podem entrar em conflito com a autonomia individual. A solidariedade pode tornar-se obrigação. O sentimento de pertencimento pode tornar-se vigilância. A protecção pode tornar-se coerção. Essa é a contradição fundamental inerente a todas as comunidades tradicionais.

O capitalismo liberta parcialmente o indivíduo de antigas dependências pessoais, mas sujeita-o a dependências impessoais: dinheiro, emprego, mercado, habitação, crédito. A comunidade protege o indivíduo contra certas formas de abandono, mas pode limitar a sua autonomia.

A modernidade também está a ganhar terreno no mundo cigano.

Seria também ilusório pensar que as comunidades ciganas escaparão indefinidamente às transformações que abalaram o resto da sociedade, particularmente na Argélia. A escolarização, o emprego assalariado, o sedentarismo, as redes sociais, o consumo de massa e as novas aspirações das gerações mais jovens já estão a transformar as relações familiares. Os jovens ciganos também vivem no mesmo mundo digital que os outros jovens. Encontram diferentes modelos familiares, diferentes concepções de relacionamentos, diferentes aspirações de carreira e diferentes representações de sucesso individual. A contradição entre pertencimento e autonomia, portanto, permeia essas comunidades. A questão já não é se elas irão mudar. Elas já estão a mudar. A verdadeira questão é o que elas preservarão da sua organização comunitária durante essa transformação.

Entretanto, a sociedade capitalista dominante descobre com preocupação as consequências da sua própria individualização: o isolamento dos idosos, a solidão dos jovens, a fragilidade psicológica, o desaparecimento de espaços de interacção social, a desestruturação familiar e as relações humanas cada vez mais mediadas por ecrãs. Autoridades públicas lançam programas destinados a "recriar laços sociais". A expressão é reveladora. Agora é necessário recriar administrativamente o que as transformações económicas e sociais destruíram. Associações precisam organizar visitas para idosos isolados. Programas públicos precisam combater a solidão. Aplicativos prometem conectar vizinhos que, às vezes, moram no mesmo prédio há dez anos. A sociedade capitalista desintegra a comunidade e, em seguida, tenta, institucionalmente, reproduzir alguns dos seus efeitos — e, às vezes, comercialmente. Sob o capitalismo decadente, até a solidão se torna um mercado.

É por isso que talvez devamos inverter a forma como encaramos o povo cigano. Durante séculos, as sociedades europeias consideraram o seu modo de vida arcaico. Presumia-se que a modernidade residia exclusivamente na sociedade dominante: trabalho assalariado, família nuclear, propriedade privada, estilo de vida sedentário, instituições e integração ao mercado. Esperava-se que o povo cigano se conformasse a essa norma. Mas e se algumas das características consideradas arcaicas também constituíssem formas de riqueza social? A família extensa. A solidariedade intergeracional. O apoio colectivo em tempos de dificuldade. A tradição oral. A ajuda mútua. A certeza de poder contar com uma rede humana concreta. A sociedade moderna há muito interpreta a persistência desses costumes como atraso. Talvez também deva ser interpretada como resistência.

Obviamente, não se trata de se tornar cigano ou de restaurar artificialmente estruturas sociais pertencentes a outras histórias. Uma sociedade jamais retorna ao passado. Seria também absurdo sacrificar as liberdades individuais conquistadas nos últimos dois séculos em nome de um anseio nostálgico por comunidade. A verdadeira questão é muito mais ambiciosa. Como podemos redescobrir a comunidade humana sem perder o indivíduo? Como podemos reconstruir uma solidariedade duradoura sem restaurar o patriarcado, o controle familiar ou o confinamento baseado na identidade? Como podemos garantir que a emancipação signifique autonomia e não isolamento? Como podemos preservar a liberdade de deixar um grupo, permitindo que todos realmente pertençam a algo? Essa questão vai muito além dos ciganos. Ela diz respeito ao próprio futuro das sociedades modernas.

Redescobrindo a comunidade para além do capitalismo

Marx não concebeu a emancipação humana como o advento definitivo do indivíduo isolado. Pelo contrário, a sua visão era de uma sociedade na qual o livre desenvolvimento de cada um se tornaria a condição para o livre desenvolvimento de todos. Essa fórmula engloba precisamente a transcendência da oposição entre individualismo e comunidade. Não se trata de retornar às comunidades tradicionais nem de levar a atomização do mercado às suas últimas consequências. Trata-se de inventar uma comunidade de indivíduos livres. Dessa perspectiva, a persistência da solidariedade cigana adquire um significado que transcende em muito sua própria história. Ela lembra-nos que outra concepção de relações humanas permanece possível. Uma sociedade na qual nem tudo é contratualizado. Na qual nem todo o serviço prestado exige uma factura. Na qual a criança também pertence a uma história colectiva. Na qual os idosos permanecem entre os seus, mesmo quando já não são produtivos. Na qual a doença de um ente querido interrompe o curso normal das actividades. Na qual uma morte ainda une toda uma comunidade. Na qual a fraternidade tem mais realidade do que a palavra inscrita no frontão dos prédios públicos.

Os ciganos obviamente não são remanescentes intocados de uma sociedade pré-capitalista, nem habitantes de um mundo alheio às contradições da modernidade. Trabalham ao seu próprio ritmo, consomem, utilizam tecnologias contemporâneas e vivenciam o individualismo. Mas algumas das suas comunidades preservaram algo que o capitalismo decadente corroeu consideravelmente noutros lugares: a convicção prática de que um ser humano jamais existe apenas para si mesmo.

Numa civilização capitalista que transforma cada indivíduo em produtor, consumidor e gestor solitário da sua própria existência, essa lealdade ao grupo pode parecer arcaica. Contudo, ela pode conter uma lição profundamente moderna. Pois a emancipação humana pode não consistir em libertar definitivamente o indivíduo de todos os laços que o prendem aos outros, mas em construir laços dos quais ele não precise mais se libertar.

E se os ciganos tivessem preservado, no meio da nossa modernidade comercial, algo que imprudentemente abandonamos: não o passado, mas o senso de comunidade humana?

 

Khider MESLOUB

 

 

Fonte: Os ciganos: os últimos guardiões da comunidade num mundo consumista e individualista – os 7 de Quebec

Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice