Correspondência sobre "O Que Fazer?" de Lenine e a Consciência de Classe
Depois de um encontro que ocorreu após uma
manifestação realizada em Paris no mês de Setembro, um camarada quis continuar
a nossa discussão por correspondência. Apresentamos a seguir alguns trechos da
sua carta, seguidos da nossa resposta.
A discussão focou essencialmente no livro
de Lenine, O que fazer? , de
1902, e sobre a consciência de classe. Muitos, incluindo a actual esquerda
comunista, rejeitam as contribuições de O que fazer? baseando-se na sua
retoma da posição de Kautsky de que "a consciência socialista é,
portanto, um elemento importado para a luta de classes do proletariado vindo de
fora" pelos "intelectuais
burgueses."
Como aponta o nosso correspondente, eles esquecem o contexto e o objectivo da
luta de Lenine na época: a luta contra o Economicismo. Na realidade, essa luta
foi apenas uma continuação da de Marx e Engels dentro da Primeira Internacional
contra o indiferentismo político próprio do anarquismo. Hoje, as
expressões anarquistas e economicistas dentro do campo
proletário são
realizadas principalmente pelas diferentes formas de conselherismo. A
desconfiança, senão a rejeição total, não apenas de qualquer organização
partidária política do proletariado, mas também a subestimação, senão a
ignorância total, da dimensão principalmente política de qualquer luta operária
tornam a luta contra o perigo do conselheiro moderno, seja abertamente
reivindicado ou apenas generalizado, uma prioridade para as forças pró-partido. tanto
dentro do campo proletário quanto nas próprias lutas operárias – por exemplo,
contra o fetichismo do assemblismo e da "auto-organização". Defender
então O que fazer? E as suas contribuições são sempre relevantes e uma
questão política crucial.
Trechos da carta do sócio
(… ) A consciência do proletariado, como
Lenine escreveu em O Que Fazer?, "A consciência das massas operárias
não pode ser uma verdadeira consciência de classe se os operários não
aprenderem a observar, com base em factos e eventos políticos concretos e actuais,
cada uma das outras classes sociais em todas as manifestações da vida
intelectual, moral e política; se não aprenderem a aplicar a análise
materialista e o critério na prática a todas as formas de actividade e vida de
todas as classes, estratos e grupos da população [1]." Se se concentrar exclusivamente «ou
mesmo principalmente» em si mesmo, o proletariado não pode ser revolucionário,
«porque para a classe operária o
conhecimento de si mesma está indissoluvelmente ligado ao conhecimento exacto
das relações recíprocas de todas as classes da sociedade contemporânea, e esse
conhecimento não é apenas teórico, ou melhor, não é tanto teórico, mas obtido
através da experiência da vida política». É por isso que «o operário deve ter uma visão clara da natureza económica, da
fisionomia política e social do grande proprietário de terras e do padre, do
alto funcionário e do camponês, do estudante e do vagabundo, conhecer os seus
pontos fortes e fracos, saber discernir o significado das fórmulas e sofismas
de todo o tipo com que cada classe e cada estrato social mascara os seus
apetites egoístas e a sua verdadeira «essência», saber distinguir quais os
interesses que as leis e as instituições representam e como os representam.»
Além disso, "a consciência
política de classe só pode ser levada ao operário de fora, ou seja, de fora da
luta económica, de fora da esfera das relações entre operários e patrões. O
único campo do qual essa consciência pode ser extraída é o campo das relações
de todas as classes e de todos os estratos da população com o Estado e o governo,
o campo das relações mútuas de todas as classes."
E aqui chegamos a um dos pontos-chave
pelos quais muitos comunistas de esquerda criticam Lenine e os leninistas: a
questão de trazer a consciência de fora. Na minha opinião, essa crítica
baseia-se num mal-entendido, se não mesmo numa distorção deliberada do
pensamento leninista. De qualquer forma, ouvi várias vezes dizer que Lenine
acreditava que a tarefa da intelectualidade revolucionária era trazer a
consciência ao proletariado, incapaz de se elevar acima da consciência
sindicalista. Para compreender o erro ou, pelo menos, os limites dessa
interpretação, é necessário recolocar O
Que Fazer? de Lenine no contexto das condições históricas concretas da
época, em que existia uma corrente muito difundida entre os economistas do meio
operário russo que consideravam que o proletariado deveria limitar-se à luta
económica, deixando a luta política aos liberais. Outros acreditavam que o
desenvolvimento do movimento operário contribuiria por si só para o crescimento
da consciência política de classe do proletariado. As citações retiradas da
obra de Lenine acima mencionada indicam, na minha opinião, de forma inequívoca as
tarefas do partido proletário naquele contexto histórico específico:
desenvolver a consciência política do proletariado, fazê-lo sair do âmbito
restrito da luta contra a burguesia na fábrica, fazê-lo compreender que a
burguesia não é unida, que está dividida em facções que lutam ferozmente entre
si e que, nas condições então prevalecentes na Rússia, existiam também uma
aristocracia feudal proprietária de terras e amplas camadas pequeno-burguesas;
cada uma delas tem os seus interesses particulares, que podem convergir, mas
nunca serão comuns, unidos; o proletariado deve saber disso e usar isso na sua
luta. Portanto, do ponto de vista de Lenine, «trazer a consciência de fora» significa trazê-la de fora da
fábrica, abrir os olhos dos operários para todo o alcance da vida social, a sua
diversidade, as suas contradições, contribuindo assim para transformar o
proletariado de «classe em si» em «classe para si», capaz não só de tolerar as
injustiças da sociedade de classes, mas também de lutar conscientemente contra
ela.
Portanto, quando falamos de formação de militantes, referimo-nos a uma
tarefa muito complexa, que inclui a formação de uma consciência revolucionária
de classe, a apropriação da teoria marxista e do seu método, a aprendizagem da
experiência das gerações anteriores da nossa classe e das suas lutas. Mas não é
tudo, trata-se também de formar a experiência da acção colectiva prática dentro
da organização política de classe existente. Além disso, como Marx nos ensina,
«a emancipação das classes trabalhadoras
deve ser conquistada pelas próprias classes trabalhadoras», devemos estar
em estreito contacto com a nossa classe, trabalhar dentro dela, não podemos distanciar-nos
dela, devemos ajudá-la a alcançar o nível de consciência de classe
revolucionária. E aqui voltamos dialecticamente ao conceito leninista de
partido e classe. Fazemos parte da classe, e não de uma intelectualidade
burguesa como a concebe Kautsky, devemos ajudar a nossa classe a organizar-se,
a desenvolver-se. Esta é a tarefa do Partido.
Sim, têm razão, Estalin e Trotsky definiam-se ambos como leninistas, mas
isso não é motivo para renunciar a essa definição. Muitas pessoas hoje não se
definem como marxistas, comunistas ou, pelo menos, internacionalistas. Devemos
deixar de nos definir assim? Recusar-nos a sujar as mãos? Não, continuaremos a
definir-nos como leninistas, marxistas, comunistas, internacionalistas e
denunciaremos todos os oportunistas, os social-chauvinistas, os traidores da
nossa classe que se apropriam indevidamente do que não lhes pertence. (...)
Saudações
internacionalistas...
A nossa resposta
Caro camarada,
(...) Para não atrasar ainda mais a nossa resposta, apresentaremos em linhas gerais a nossa posição e abordagem em relação a O que fazer? e à consciência de classe, bem como os nossos comentários críticos – bastante questionadores – sobre a tua posição.
1) Apresentamos a nossa posição sobre O que fazer? de Lenine, que consideramos um texto fundamental do marxismo e do movimento comunista. À primeira vista, parece que partilhamos a mesma posição e a mesma compreensão do texto de Lenine:
- em primeiro lugar, como escreves, «é necessário recolocar O Que Fazer? de Lenine no contexto das condições históricas concretas da época, em que existia uma corrente muito difundida entre os economistas do meio operário russo que consideravam que o proletariado devia limitar-se à luta económica, deixando a luta política aos liberais»;
Posteriormente, no que diz respeito à questão da consciência de classe, Lenine afirma que «a consciência política de classe só pode ser transmitida ao operário a partir do exterior, isto é, fora da luta económica, fora da esfera das relações entre operários e patrões...». Para sermos o mais claros possível, acrescentamos ao trecho anterior: «A fórmula de Martynov é valiosa para nós, não porque demonstra a aptidão de Martynov para criar confusão, mas porque destaca o erro capital de todos os economistas: a convicção de que se pode desenvolver a consciência política de classe dos operários, por assim dizer, a partir de dentro, com a luta económica, ou seja, partindo apenas (ou pelo menos principalmente) dessa luta, baseando-se apenas (ou pelo menos principalmente) nessa luta. Este ponto de vista é radicalmente errado.»
Este ponto é essencial, hoje e na tempestade histórica que se aproxima no horizonte, para combater qualquer concepção «conselhista» ou «apolítica» da consciência de classe, nem que seja porque leva a subestimar, se não mesmo a negar completamente, o papel indispensável do partido como expressão máxima da consciência de classe.
2) No entanto, não temos certeza da
realidade do nosso acordo sobre o fundo e seria apropriado verificá-lo. Como disseste,
precisamos ler e entender Lenine no contexto da sua luta contra o Economicismo
em 1902. Isso levou-o a usar algumas expressões que acabaram por ser confusas,
como ele mesmo depois reconheceu e explicou a necessidade de endireitar o bastão.
"No O que fazer? o bastão
curvo dos economistas está endireitado, disse eu (cf. actas do 2º Congresso do P.O.S.D.R.
de 1903, Genebra de 1904), e justamente porque endireitamos energicamente a
curvatura, o nosso 'bastão' será sempre o mais recto. O significado dessas
palavras é claro: O que deve ser feito? corrige o economicismo de forma
polemica e considerar o seu conteúdo fora da tarefa que ele mesmo se propõe
está errado [2]."
Em primeiro lugar, no que diz respeito à
nossa discussão actual sobre a consciência de classe, referimo-nos à retomada
por Lenine da tese de Kaustky de que a consciência de classe só pode ser promovida
pelos intelectuais burgueses. Na verdade, ela é contradita por todo o texto,
que insiste continuamente na necessidade de os social-democratas elevarem o
nível de consciência dos operários. Lenine sentiu-se até obrigado a acrescentar
uma nota de rodapé a esta passagem:
«É claro que isso não significa que os
operários não participem nessa elaboração [da
consciência]. (...) Mas, para que possam fazê-lo com mais frequência, é
preciso esforçar-se por elevar o nível
da sua consciência em geral.» (Que fazer?, b) A submissão à
espontaneidade, sublinhamos)
Posteriormente, em 1902, o proletariado
russo, assim como o internacional, tinha acabado de começar a conhecer e a
responder às «novas» condições da luta de classes, impostas pelo
desenvolvimento do capitalismo – em particular pela sua crescente centralização
em torno do Estado. [3] –
e pelas suas contradições: “A greve geral não se revela, portanto, um
produto especificamente russo, derivado do absolutismo, mas uma forma universal
da luta de classes proletária resultante do actual estágio de desenvolvimento
capitalista e das relações de classe.”
Apesar da nossa discussão do outro dia, não faz qualquer referência à greve
geral, ou seja, às condições mesmas da luta de classes há mais de um século.
Isso remete para outra dimensão da necessária luta contra o economicismo
moderno, ou seja, na nossa opinião, o conselheirismo. Este último não se limita
à simples resposta sim ou não à questão do Partido. Estende-se à subestimação
da dimensão política da luta de classes, não apenas num período revolucionário
ou durante mobilizações em massa – como em Fevereiro-Outubro de 1917 na Rússia,
ou mais perto de nós, em Maio de 1968 na França, em 1969 na Itália, ou na
Polónia em 1980, etc. –, mas também em todas as lutas quotidianas e limitadas.
Para reagir e defender «eficazmente» as suas condições de vida, ou seja, para
estabelecer uma relação de força mais favorável com o capital, os operários
devem confrontar-se politicamente com as várias forças burguesas que procuram
impedir o desenvolvimento da luta e, quando não conseguem, opõem-se e
sabotam-na «por dentro». Evitar ou subestimar esta luta específica e estas
dimensões das lutas operárias é tão conselheirismo ou economicista quanto negar
ou subestimar a necessidade do Partido Comunista.
As «novas» condições da luta de classes, claramente expressas pela greve geral de 1905 na Rússia, caracterizam-se, em particular, pelo facto de a relação entre as dimensões económicas e políticas da luta proletária se tornar mais clara e mais estreita. Rosa Luxemburgo não é a única a salientar isso. Trotsky e Pannekoek também o salientaram no debate sobre a greve geral no seio da II Internacional. O próprio Lenie o fez, bem antes de 1905:
«A exigência de «imprimir à própria luta económica um carácter político» expressa de forma mais evidente a submissão à espontaneidade no campo da acção política. Muitas vezes, a luta económica assume espontaneamente um carácter político, ou seja, sem a intervenção daquele «bacilo revolucionário que são os intelectuais», sem a intervenção dos social-democratas conscientes.» (Que fazer?, nota da parte Denúncias políticas e «estágio na actividade revolucionária»)
Esta característica da greve geral permite definir com maior precisão a ligação entre os objectivos económicos e políticos, e portanto as reivindicações, de cada luta da classe operária de um ponto de vista revolucionário. Ela fornece o quadro de referência para a intervenção dos comunistas em cada luta proletária:
«Só os defensores da burguesia e dos seus lucros desmedidos podem ironizar sobre as reivindicações de «aumentos». Mas os operários sabem que é precisamente o carácter amplo das reivindicações de aumento, é precisamente o carácter multiforme das greves que atrai mais do que qualquer outra coisa as massas de novos participantes, mais do que qualquer outra coisa assegura o poder da pressão e as simpatias da sociedade, mais do que qualquer outra coisa garante tanto o sucesso dos próprios operários quanto a importância nacional do movimento [5].”
Hoje, para que o proletariado desenvolva as suas lutas, greves ou manifestações nas ruas, face à crise do capitalismo e, agora, aos sacrifícios directos para a preparação para a guerra, deve assumir, encarregar-se, o confronto político pela orientação e direcção de cada luta, seja ela local e limitada, ou generalizada, principalmente – mas não só – contra as forças burguesas no âmbito operário. A chave de toda a luta reside na sua extensão e generalização – «atrair massas de novos participantes», diz Lenine – a fim de impor à classe dominante uma relação de forças o mais favorável possível.
Naturalmente, a orientação para a
extensão-generalização deve ser adaptada em função das situações locais e
imediatas. Às vezes, pode até tornar-se ultrapassada e contrária aos interesses
dos trabalhadores e da própria luta, dependendo do seu desenvolvimento e da
dinâmica imediata das relações de força entre as classes. Por exemplo, o slogan
Todo o poder aos sovietes foi retirado
pelos bolcheviques entre Julho de 1917 e o golpe de Estado de Kornilov em Agosto
de 1917 – não vamos aprofundar aqui a questão da táctica. O que queremos
salientar é o carácter político de toda a luta proletária. O mesmo vale para
uma greve local, na qual os comunistas devem chamar os proletários a
generalizá-la, enviando delegações em massa aos trabalhadores e às empresas
vizinhas; uma vez esgotadas as possibilidades reais de tal extensão, mesmo a palavra
de ordem imediata deve ser retirada. Levar em conta a inversão da dinâmica de
cada luta isolada ou geral e adaptar as palavras de ordem e orientações a essa
inversão de tendência também é responsabilidade da vanguarda política comunista
do proletariado, do partido.
3) No que diz respeito à questão da consciência de classe, defendemos a ideia de que existem duas dimensões principais da consciência de classe sobre as quais devemos ser claros: a consciência de classe como consciência de classe e a consciência dentro (ou na) da classe. Trata-se da sua dimensão de «profundidade» e da sua dimensão de «extensão» nas fileiras do proletariado. O próprio Marx fez esta mesma distinção entre estas dimensões:
“No desenvolvimento das forças produtivas, surge uma fase em que surgem forças produtivas e meios de relação que, nas situações existentes, só causam danos, que já não são forças produtivas, mas destrutivas (máquinas e dinheiro) e, em conexão com tudo isso, surge uma classe que deve suportar todos os fardos da sociedade, forçada ao antagonismo mais decidido contra as outras classes; uma classe que forma a maioria de todos os membros da sociedade e da qual surge a consciência da necessidade de uma revolução profunda, a consciência comunista, que naturalmente também pode formar-se entre as outras classes, em virtude da consideração da posição dessa classe; (...) Que tanto para a produção em massa dessa consciência comunista quanto para o sucesso da própria coisa é necessária uma transformação em massa dos homens, que só pode ocorrer num movimento prático, numa revolução; que, portanto, a revolução não é necessária apenas porque a classe dominante não pode ser derrubada de nenhuma outra maneira, mas também porque a classe que a derruba só pode, numa revolução, livrar-se de toda a velha imundíce e tornar-se capaz de fundar a sociedade sobre novas bases.” (A ideologia alemã [6], sublinhamos).
A dimensão profunda, a consciência comunista segundo Marx, é, para apresentá-la de forma grosseira, o programa, a teoria e os princípios, e até mesmo as tácticas do partido. Trata-se de um processo contínuo, desenvolvido e concretizado pelo partido, ou pelas minorias dos grupos e facções comunistas. Se é produzido «historicamente» pelo proletariado internacional graças às suas lutas de classe quotidianas e revolucionárias, é sintetizado e materializado pelo partido ou pelos grupos comunistas. Cabe-lhes «devolver essa consciência de classe» à classe operária, nas suas fileiras, através da sua intervenção decidida em relação ao conjunto da classe. Se essa tarefa é permanente e requer um esforço voluntário diário, ela tem mais eco e abre maiores potencialidades quando o proletariado como um todo, ou fracções importantes dele, luta em massa.
A dimensão dessa extensão é determinada principalmente pela dinâmica das lutas de massas e, em particular, pela capacidade do proletariado, inicialmente uma minoria, de assumir abertamente o confronto político com as forças burguesas no meio operário. Naturalmente, a intervenção do partido ou dos revolucionários dentro da classe é tanto um factor quanto um produto dessa extensão da consciência de classe entre os proletários. Precisamente porque o partido e os grupos comunistas – às vezes também os comunistas como militantes individuais – são parte integrante do proletariado, das suas fracções minoritárias «de vanguarda», sejam elas reconhecidas como tal pelos operários ou não. São-no porque materializam a dimensão de profundidade da consciência de classe – que o façam correctamente ou não, eficazmente ou não, é outra questão.
A relação entre a consciência de classe, como factor histórico, e a extensão dessa consciência entre as fileiras proletárias encontra a sua máxima expressão quando o proletariado faz suas e concretiza as palavras de ordem do partido, como as da insurreição operária e da ditadura do proletariado.
4) Vamos agora abordar, mais uma vez de
forma resumida, um aspecto da questão da relação entre partido e classe. Falas do "treino de
militantes [que é] uma tarefa muito complexa, que inclui a formação de
uma consciência revolucionária de classe." Ao retomar a
afirmação histórica, ou seja, relativa, de Lenine de que "o operário
deve ter uma visão clara da natureza económica, da fisionomia política e social
do senhor e do padre...", parece que reduzes o
desenvolvimento da consciência de classe a processos individuais, o que, se
fosse esse o caso, seria consistente com a concepção educacional-académica de
formação militante que nos apresentas. A nossa questão sobre uma visão
diferente da nossa fortalece-se quando escreves que "devemos estar em
contacto próximo com a nossa classe, trabalhar dentro dela, não podemos desvincular-nos
dela, devemos ajudá-la a alcançar o nível da consciência revolucionária de
classe."
Este conceito de «contacto estreito com a nossa classe» ou de «enraizamento
na classe» pode ser ambíguo e abranger duas concepções e práticas diferentes da
intervenção dos revolucionários dentro da classe. Como compreender este
contacto estreito com a classe? É principalmente ou exclusivamente «físico»? O
partido ou grupo político procura «conquistar» militantes no local de trabalho,
um por um, ou mesmo «criar artificialmente» membros nas fábricas e locais de
trabalho? Ou é sobretudo político, ou seja, consiste em assumir e desenvolver a
luta pela direcção política das lutas, por mais modestas e limitadas que sejam?
Salientando a necessidade de que as lutas sejam o mais eficazes possível,
paralelamente e em complemento à intervenção geral do partido no terreno da
«propaganda», expondo e denunciando todas as dimensões da exploração de classe
do capitalismo, muito além – fora – das
relações entre operários e patrões?
Qual é a experiência histórica do movimento operário? O melhor exemplo e a melhor experiência são a relação que o Partido Bolchevique conseguiu estabelecer com o conjunto do proletariado, a começar pelas suas fracções mais combativas, de Fevereiro a Outubro de 1917. A capacidade dos bolcheviques de liderar politicamente o proletariado até ao sucesso da insurreição de Outubro deveu-se à sua capacidade de propor palavras de ordem e orientações correspondentes às diferentes batalhas de classe que o proletariado teve de travar durante todo esse processo de greve geral. Assim, o seu «enraizamento» na classe, a sua crescente influência directa, o número crescente de membros e de trabalhadores simpatizantes e apoiantes do partido, não se deviam ao seu «recrutamento» e à formação «académica» de cada militante, um por um, mas à sua capacidade política de compreender o curso dos acontecimentos, as suas reviravoltas, os seus altos e baixos, e de estar na linha de frente, ou seja, antes de qualquer linha política, no confronto de massa entre as classes; assumindo com sucesso o papel de direcção política. As Teses de abril de 1917, escritas por Lenine no mesmo dia do seu retorno à Rússia, ilustram bem a relação dialéctica a ser desenvolvida entre o partido e a classe.
Naturalmente, esta visão geral da relação entre partido e classe não pode ser coerente se não se compreender como se desenvolve a luta de classes na nossa época, cuja característica principal é – correndo o risco de nos repetirmos e de dar a impressão de fazer dela um fetiche – a greve geral tão bem descrita por Rosa Luxemburgo, e cujo melhor exemplo histórico é o processo que se desenrolou entre Fevereiro e Outubro de 1917.
5) Notamos também que não mencionas os sindicatos, nem te pronuncias sobre o seu carácter de classe hoje e ao longo da história do movimento operário. Certamente sabes que defendemos que os sindicatos foram outrora órgãos de classe unitários – que reuniam todos os trabalhadores no local de trabalho para a luta – desde o século XIX até, mais uma vez, à Primeira Guerra Mundial. E que defendemos a ideia de que eles foram definitivamente integrados, de forma progressiva, mas bastante rápida, no Estado capitalista, após a sua traição ao internacionalismo em 1914 até à década de 1930. Hoje, são órgãos políticos de pleno direito da burguesia contra os proletários e os seus interesses de classe. Juntamente com os partidos burgueses de esquerda e de extrema esquerda, os sindicatos são parte integrante daquilo que definimos acima como as forças burguesas no meio operário.
Alguns acreditam que, embora sejam contra-revolucionários na nossa época, eles ainda podem desempenhar o papel de «mediadores» entre o proletariado e a classe dominante na defesa dos interesses económicos dos trabalhadores, principalmente os salários. Nós opomo-nos a essa concepção, que é abertamente contrariada pela realidade, especialmente em períodos de preparação para uma guerra generalizada — o New Deal e a Frente Popular nos anos 30, por exemplo, e hoje. Naturalmente, a nossa compreensão do fenómeno da greve geral torna-nos ainda mais convictos da nossa posição sobre os sindicatos como órgãos políticos de pleno direito do Estado, ou seja, que não estão «entre as classes» ou são «mediadores» de qualquer tipo entre os interesses das classes antagónicas. São totalmente burgueses, independentemente da consciência individual e da «honestidade» dos delegados ou membros de base dos sindicatos.
Devemos parar por aqui. Haveria muitas outras questões a levantar para verificar o alcance dos nossos acordos e desacordos. Por exemplo, não adoptamos o rótulo «leninismo» porque foi criado e desenvolvido pela troika Zinoviev-Kamenev-Etaline, após a morte de Lenine, para se opor a Trotsky e eliminá-lo. Assim, se dermos uma vista de olhos nos Fundamentos do Leninismo, escritos por Estaline em 1924, o leninismo torna-se um dogma e um fetiche, um rótulo sob o qual o oportunismo começou a reinar sobre o partido e toda a Internacional. (...)
Saudações
internacionalistas, GISC, Setembro de 2025
Notas:
[1] . As citações usadas pelo camarada vêm de uma
tradução incorreta (chinesa) do livro de Lenine. Nós substituímo-las pela
versão disponível no marxist.org: https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1902/02/19020200m.htm
[2] . Lenine, Prefácio da colectânea "Doze
Anos", Obras Completas, volume 13.
[3] . O que chamamos de capitalismo de Estado.
[4] . Rosa Luxemburgo, Scopiero
de massa, partito e sindicato traduzido por
nós de https://www.marxists.org/francais/luxembur/gr_p_s/greve7.htm
[5] . Lenine, Greve Económica e Greve Política, 1912,
Obras Completas, vol. 18.
[6] . https://www.marxists.org/italiano/marx-engels/1846/ideologia/capitolo_III.html
2014-2026 Révolution ou Guerre
Fonte: Corrispondenza
su «Che fare?» di Lenin e la coscienza di classe - Révolution ou Guerre
Este artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice
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