Correspondência sobre "O Que Fazer?" de Lenine e a Consciência de Classe
31 de Janeiro de 2026 Robert Bibeau
Por IGCL/GIGC. Emhttp://www.igcl.org/Correspondance-sur-le-Que-faire-de
O número 32 (janvier 2026) da revista Révolution
ou Guerre está disponível aqui fr_rg32
Correspondência sobre "O Que
Fazer?" de Lenine e a Consciência de Classe
Depois de um encontro que ocorreu após uma
manifestação realizada em Paris no mês de Setembro, um camarada quis continuar
a nossa discussão por correspondência. Apresentamos a seguir alguns trechos da
sua carta, seguidos da nossa resposta.
A discussão focou essencialmente no livro
de Lenine, O que fazer? , de
1902, e sobre a consciência de classe. Muitos, incluindo a actual esquerda
comunista, rejeitam as contribuições de O que
fazer? baseando-se na sua retoma da posição de
Kautsky de que "a consciência socialista é,
portanto, um elemento importado para a luta de classes do proletariado vindo de
fora" pelos "intelectuais burgueses."
Como aponta o nosso correspondente, eles esquecem o contexto e o objectivo da
luta de Lenine na época: a luta contra o Economicismo. Na realidade, essa luta
foi apenas uma continuação da de Marx e Engels dentro da Primeira Internacional
contra o indiferentismo político
próprio do anarquismo. Hoje, as expressões anarquistas e economicistas dentro do campo proletário são
realizadas principalmente pelas diferentes formas de conselherismo. A
desconfiança, senão a rejeição total, não apenas de qualquer organização
partidária política do proletariado, mas também a subestimação, senão a
ignorância total, da dimensão principalmente política de qualquer luta operária
tornam a luta contra o perigo do conselheiro
moderno, seja abertamente reivindicado ou apenas generalizado, uma prioridade
para as forças pró-partido.
tanto dentro do campo proletário quanto nas próprias lutas operárias – por exemplo,
contra o fetichismo do assemblismo e da "auto-organização". Defender
então O que fazer? E as
suas contribuições são sempre relevantes e uma questão política crucial.
Trechos da carta do camarada
(… ) A consciência do proletariado, como
Lenine escreveu em O Que Fazer?, "A consciência das massas operárias
não pode ser uma verdadeira consciência de classe se os operários não
aprenderem a observar, com base em factos e eventos políticos concretos e
actuais, cada uma das outras classes sociais em todas as manifestações da vida
intelectual, moral e política; se não aprenderem a aplicar a análise
materialista e o critério na prática a todas as formas de actividade e vida de
todas as classes, estratos e grupos da população
[1]." Se se concentrar exclusivamente «ou mesmo principalmente» em si
mesmo, o proletariado não pode ser revolucionário, «porque para a classe
operária o conhecimento de si mesma está indissoluvelmente ligado ao
conhecimento exacto das relações recíprocas de todas as classes da sociedade
contemporânea, e esse conhecimento não é apenas teórico, ou melhor, não é tanto
teórico, mas obtido através da experiência da vida política». É por
isso que «o operário deve ter uma visão clara da natureza económica, da
fisionomia política e social do grande proprietário de terras e do padre, do
alto funcionário e do camponês, do estudante e do vagabundo, conhecer os seus
pontos fortes e fracos, saber discernir o significado das fórmulas e sofismas
de todo o tipo com que cada classe e cada estrato social mascara os seus
apetites egoístas e a sua verdadeira «essência», saber distinguir quais os interesses
que as leis e as instituições representam e como os representam.»
Além disso, "a
consciência política de classe só pode ser levada ao operário de fora, ou seja,
de fora da luta económica, de fora da esfera das relações entre operários e
patrões. O único campo do qual essa consciência pode ser extraída é o campo das
relações de todas as classes e de todos os estratos da população com o Estado e
o governo, o campo das relações mútuas de todas as classes."
E aqui chegamos a um dos pontos-chave
pelos quais muitos comunistas de esquerda criticam Lenine e os leninistas: a
questão de trazer a consciência de fora. Na minha opinião, essa crítica
baseia-se num mal-entendido, se não mesmo numa distorção deliberada do
pensamento leninista. De qualquer forma, ouvi várias vezes dizer que Lenine
acreditava que a tarefa da intelectualidade revolucionária era trazer a
consciência ao proletariado, incapaz de se elevar acima da consciência
sindicalista. Para compreender o erro ou, pelo menos, os limites dessa interpretação,
é necessário recolocar O Que Fazer? de Lenine no contexto das
condições históricas concretas da época, em que existia uma corrente muito
difundida entre os economistas do meio operário russo que consideravam que o
proletariado deveria limitar-se à luta económica, deixando a luta política aos
liberais. Outros acreditavam que o desenvolvimento do movimento operário
contribuiria por si só para o crescimento da consciência política de classe do
proletariado. As citações retiradas da obra de Lenine acima mencionada indicam,
na minha opinião, de forma inequívoca as tarefas do partido proletário naquele
contexto histórico específico: desenvolver a consciência política do
proletariado, fazê-lo sair do âmbito restrito da luta contra a burguesia na
fábrica, fazê-lo compreender que a burguesia não é unida, que está dividida em
facções que lutam ferozmente entre si e que, nas condições então prevalecentes
na Rússia, existiam também uma aristocracia feudal proprietária de terras e
amplas camadas pequeno-burguesas; cada uma delas tem os seus interesses
particulares, que podem convergir, mas nunca serão comuns, unidos; o
proletariado deve saber disso e usar isso na sua luta. Portanto, do ponto de
vista de Lenine, «trazer a consciência de fora» significa trazê-la de fora
da fábrica, abrir os olhos dos operários para todo o alcance da vida social, a
sua diversidade, as suas contradições, contribuindo assim para transformar o
proletariado de «classe em si» em «classe para si», capaz não só de tolerar as
injustiças da sociedade de classes, mas também de lutar conscientemente contra
ela.
Portanto, quando falamos de formação de militantes, referimo-nos a uma
tarefa muito complexa, que inclui a formação de uma consciência revolucionária
de classe, a apropriação da teoria marxista e do seu método, a aprendizagem da
experiência das gerações anteriores da nossa classe e das suas lutas. Mas não é
tudo, trata-se também de formar a experiência da acção colectiva prática dentro
da organização política de classe existente. Além disso, como Marx nos ensina,
«a emancipação das classes trabalhadoras deve ser conquistada pelas próprias
classes trabalhadoras», devemos estar em estreito contacto com a nossa
classe, trabalhar dentro dela, não podemos distanciar-nos dela, devemos
ajudá-la a alcançar o nível de consciência de classe revolucionária. E aqui
voltamos dialecticamente ao conceito leninista de partido e classe. Fazemos
parte da classe, e não de uma intelectualidade burguesa como a concebe Kautsky,
devemos ajudar a nossa classe a organizar-se, a desenvolver-se. Esta é a tarefa
do Partido.
Sim, têm razão, Estalin e Trotsky definiam-se ambos como leninistas, mas
isso não é motivo para renunciar a essa definição. Muitas pessoas hoje não se
definem como marxistas, comunistas ou, pelo menos, internacionalistas. Devemos
deixar de nos definir assim? Recusar-nos a sujar as mãos? Não, continuaremos a
definir-nos como leninistas, marxistas, comunistas, internacionalistas e
denunciaremos todos os oportunistas, os social-chauvinistas, os traidores da
nossa classe que se apropriam indevidamente do que não lhes pertence. (...)
Saudações
internacionalistas...
A nossa resposta
Caro camarada,
(...) Para não atrasar ainda mais a
nossa resposta, apresentaremos em linhas gerais a nossa posição e abordagem em
relação a O que fazer? e à consciência de classe, bem como os
nossos comentários críticos – bastante questionadores – sobre a tua posição.
1) Apresentamos a nossa posição
sobre O que fazer? de Lenine, que consideramos um texto fundamental
do marxismo e do movimento comunista. À primeira vista, parece que partilhamos
a mesma posição e a mesma compreensão do texto de Lenine:
em primeiro lugar, como escreves, «é
necessário recolocar O Que Fazer? de Lenine no contexto das
condições históricas concretas da época, em que existia uma corrente muito
difundida entre os economistas do meio operário russo que consideravam que o
proletariado devia limitar-se à luta económica, deixando a luta política aos
liberais»;
Posteriormente, no que diz respeito à
questão da consciência de classe, Lenine afirma que «a consciência política
de classe só pode ser transmitida ao operário a partir do exterior, isto é,
fora da luta económica, fora da esfera das relações entre operários e
patrões...». Para sermos o mais claros possível, acrescentamos ao trecho
anterior: «A fórmula de Martynov é valiosa para nós, não porque demonstra a
aptidão de Martynov para criar confusão, mas porque destaca o erro capital de
todos os economistas: a convicção de que se pode desenvolver a consciência
política de classe dos operários, por assim dizer, a partir de dentro, com a
luta económica, ou seja, partindo apenas (ou pelo menos principalmente) dessa
luta, baseando-se apenas (ou pelo menos principalmente) nessa luta. Este ponto
de vista é radicalmente errado.»
Este ponto é essencial, hoje e na
tempestade histórica que se aproxima no horizonte, para combater qualquer
concepção «conselhista» ou «apolítica» da consciência de classe, nem que seja
porque leva a subestimar, se não mesmo a negar completamente, o papel
indispensável do partido como expressão máxima da consciência de classe.
2) No entanto, não temos certeza da
realidade do nosso acordo sobre o fundo e seria apropriado verificá-lo. Como
disseste, precisamos ler e entender Lenine no contexto da sua luta contra o
Economicismo em 1902. Isso levou-o a usar algumas expressões que acabaram por
ser confusas, como ele mesmo depois reconheceu e explicou a necessidade
de endireitar o bastão.
"No O que fazer? o
bastão curvo dos economistas está endireitado, disse eu (cf. actas do 2º
Congresso do P.O.S.D.R. de 1903, Genebra de 1904), e justamente porque
endireitamos energicamente a curvatura, o nosso 'bastão' será sempre o mais
recto. O significado dessas palavras é claro: O que deve ser feito? corrige o
economicismo de forma polemica e considerar o seu conteúdo fora da tarefa que
ele mesmo se propõe está errado [2]."
Em primeiro lugar, no que diz respeito à
nossa discussão actual sobre a consciência de classe, referimo-nos à retomada
por Lenine da tese de Kaustky de que a consciência de classe só pode ser
promovida pelos intelectuais burgueses. Na verdade, ela é contradita por todo o
texto, que insiste continuamente na necessidade de os social-democratas
elevarem o nível de consciência dos operários. Lenine sentiu-se até obrigado a
acrescentar uma nota de rodapé a esta passagem:
«É claro que isso não significa que os
operários não participem nessa elaboração [da
consciência]. (...) Mas, para que possam fazê-lo com mais frequência, é
preciso esforçar-se por elevar o nível da sua consciência em geral.»
(Que fazer?, b) A submissão à espontaneidade, sublinhamos)
Posteriormente, em 1902, o proletariado
russo, assim como o internacional, tinha acabado de começar a conhecer e a
responder às «novas» condições da luta de classes, impostas pelo
desenvolvimento do capitalismo – em particular pela sua crescente centralização
em torno do Estado. [3] –
e pelas suas contradições: “A
greve geral não se revela, portanto, um produto especificamente russo, derivado
do absolutismo, mas uma forma universal da luta de classes proletária
resultante do actual estágio de desenvolvimento capitalista e das relações de
classe.”
Apesar da nossa discussão do outro dia, não faz qualquer referência à greve
geral, ou seja, às condições mesmas da luta de classes há mais de um século.
Isso remete para outra dimensão da necessária luta contra o economicismo
moderno, ou seja, na nossa opinião, o conselheirismo. Este último não se limita
à simples resposta sim ou não à questão do Partido. Estende-se à subestimação
da dimensão política da luta de classes, não apenas num período revolucionário
ou durante mobilizações em massa – como em Fevereiro-Outubro de 1917 na Rússia,
ou mais perto de nós, em Maio de 1968 na França, em 1969 na Itália, ou na
Polónia em 1980, etc. –, mas também em todas as lutas quotidianas e limitadas.
Para reagir e defender «eficazmente» as suas condições de vida, ou seja, para
estabelecer uma relação de força mais favorável com o capital, os operários
devem confrontar-se politicamente com as várias forças burguesas que procuram
impedir o desenvolvimento da luta e, quando não conseguem, opõem-se e
sabotam-na «por dentro». Evitar ou subestimar esta luta específica e estas
dimensões das lutas operárias é tão conselheirismo ou economicista quanto negar
ou subestimar a necessidade do Partido Comunista.
As «novas» condições da luta de classes,
claramente expressas pela greve geral de 1905 na Rússia, caracterizam-se, em
particular, pelo facto de a relação entre as dimensões económicas e políticas
da luta proletária se tornar mais clara e mais estreita. Rosa Luxemburgo não é
a única a salientar isso. Trotsky e Pannekoek também o salientaram no debate
sobre a greve geral no seio da II Internacional. O próprio Lenie o fez, bem
antes de 1905:
«A exigência de «imprimir à própria luta
económica um carácter político» expressa de forma mais evidente a submissão à
espontaneidade no campo da acção política. Muitas vezes, a luta económica
assume espontaneamente um carácter político, ou seja, sem a intervenção daquele
«bacilo revolucionário que são os intelectuais», sem a intervenção dos
social-democratas conscientes.» (Que fazer?, nota da
parte Denúncias políticas e «estágio na actividade revolucionária»)
Esta característica da greve geral permite
definir com maior precisão a ligação entre os objectivos económicos e
políticos, e portanto as reivindicações, de cada luta da classe operária de um
ponto de vista revolucionário. Ela fornece o quadro de referência para a
intervenção dos comunistas em cada luta proletária:
«Só os defensores da burguesia e dos seus
lucros desmedidos podem ironizar sobre as reivindicações de «aumentos». Mas os
operários sabem que é precisamente o carácter amplo das reivindicações de
aumento, é precisamente o carácter multiforme das greves que atrai mais do que
qualquer outra coisa as massas de novos participantes, mais do que qualquer
outra coisa assegura o poder da pressão e as simpatias da sociedade, mais do
que qualquer outra coisa garante tanto o sucesso dos próprios operários quanto
a importância nacional do movimento [5].”
Hoje, para que o proletariado desenvolva
as suas lutas, greves ou manifestações nas ruas, face à crise do capitalismo e,
agora, aos sacrifícios directos para a preparação para a guerra, deve assumir,
encarregar-se, o confronto político pela orientação e direcção de cada luta,
seja ela local e limitada, ou generalizada, principalmente – mas não só –
contra as forças burguesas no âmbito operário. A chave de toda a luta reside na
sua extensão e generalização – «atrair massas de novos participantes»,
diz Lenine – a fim de impor à classe dominante uma relação de forças o mais
favorável possível.
Naturalmente, a orientação para a
extensão-generalização deve ser adaptada em função das situações locais e
imediatas. Às vezes, pode até tornar-se ultrapassada e contrária aos interesses
dos trabalhadores e da própria luta, dependendo do seu desenvolvimento e da
dinâmica imediata das relações de força entre as classes. Por exemplo, o
slogan Todo o poder aos sovietes foi retirado pelos
bolcheviques entre Julho de 1917 e o golpe de Estado de Kornilov em Agosto de
1917 – não vamos aprofundar aqui a questão da táctica. O que queremos salientar
é o carácter político de toda a luta proletária. O mesmo vale para uma greve
local, na qual os comunistas devem chamar os proletários a generalizá-la,
enviando delegações em massa aos trabalhadores e às empresas vizinhas; uma vez
esgotadas as possibilidades reais de tal extensão, mesmo a palavra de ordem
imediata deve ser retirada. Levar em conta a inversão da dinâmica de cada luta
isolada ou geral e adaptar as palavras de ordem e orientações a essa inversão
de tendência também é responsabilidade da vanguarda política comunista do
proletariado, do partido.
3) No que diz respeito à questão da
consciência de classe, defendemos a ideia de que existem duas dimensões
principais da consciência de classe sobre as quais devemos ser claros: a
consciência de classe como consciência de classe e a consciência
dentro (ou na) da classe. Trata-se da sua dimensão de «profundidade» e
da sua dimensão de «extensão» nas fileiras do proletariado. O próprio Marx fez
esta mesma distinção entre estas dimensões:
“No desenvolvimento das forças produtivas,
surge uma fase em que surgem forças produtivas e meios de relação que, nas
situações existentes, só causam danos, que já não são forças produtivas, mas
destrutivas (máquinas e dinheiro) e, em conexão com tudo isso, surge uma classe
que deve suportar todos os fardos da sociedade, forçada ao antagonismo mais
decidido contra as outras classes; uma classe que forma a maioria de todos os
membros da sociedade e da qual surge a consciência da necessidade de
uma revolução profunda, a consciência comunista, que naturalmente também
pode formar-se entre as outras classes, em virtude da consideração da posição
dessa classe; (...) Que tanto para a produção em massa dessa
consciência comunista quanto para o sucesso da própria coisa é
necessária uma transformação em massa dos homens, que só pode ocorrer num
movimento prático, numa revolução; que, portanto, a revolução não é necessária
apenas porque a classe dominante não pode ser derrubada de nenhuma outra
maneira, mas também porque a classe que a derruba só pode, numa revolução,
livrar-se de toda a velha imundíce e tornar-se capaz de fundar a sociedade
sobre novas bases.” (A ideologia alemã [6], sublinhamos).
A dimensão profunda, a consciência
comunista segundo Marx, é, para apresentá-la de forma grosseira, o
programa, a teoria e os princípios, e até mesmo as tácticas do partido.
Trata-se de um processo contínuo, desenvolvido e concretizado pelo partido, ou
pelas minorias dos grupos e facções comunistas. Se é produzido «historicamente»
pelo proletariado internacional graças às suas lutas de classe quotidianas e
revolucionárias, é sintetizado e materializado pelo partido ou pelos grupos
comunistas. Cabe-lhes «devolver essa consciência de classe» à classe operária,
nas suas fileiras, através da sua intervenção decidida em relação ao conjunto
da classe. Se essa tarefa é permanente e requer um esforço voluntário diário,
ela tem mais eco e abre maiores potencialidades quando o proletariado como um
todo, ou fracções importantes dele, luta em massa.
A dimensão dessa extensão é determinada
principalmente pela dinâmica das lutas de massas e, em particular, pela
capacidade do proletariado, inicialmente uma minoria, de assumir
abertamente o confronto político com as forças
burguesas no meio operário. Naturalmente, a intervenção do partido ou dos
revolucionários dentro da classe é tanto um factor quanto um produto dessa
extensão da consciência de classe entre os proletários. Precisamente porque o
partido e os grupos comunistas – às vezes também os comunistas como militantes
individuais – são parte integrante do proletariado, das suas fracções
minoritárias «de vanguarda», sejam elas reconhecidas como tal pelos operários
ou não. São-no porque materializam a dimensão de profundidade da consciência de
classe – que o façam correctamente ou não, eficazmente ou não, é outra questão.
A relação entre a consciência de
classe, como factor histórico, e a extensão dessa consciência entre
as fileiras proletárias encontra a sua máxima expressão quando o
proletariado faz suas e concretiza as palavras de ordem do partido, como as da
insurreição operária e da ditadura do proletariado.
4) Vamos agora abordar, mais uma vez de
forma resumida, um aspecto da questão da relação entre partido e classe.
Falas do "treino de militantes [que é] uma tarefa muito complexa, que inclui a
formação de uma consciência revolucionária de classe." Ao retomar a afirmação histórica, ou seja, relativa, de Lenine
de que "o operário deve ter uma visão
clara da natureza económica, da fisionomia política e social do senhor e do
padre...", parece que reduzes o
desenvolvimento da consciência de classe a processos individuais, o que, se
fosse esse o caso, seria consistente com a concepção educacional-académica de
formação militante que nos apresentas. A nossa questão sobre uma visão diferente
da nossa fortalece-se quando escreves que "devemos
estar em contacto próximo com a nossa classe, trabalhar dentro dela, não
podemos desvincular-nos dela, devemos ajudá-la a alcançar o nível da
consciência revolucionária de classe."
Este conceito de «contacto estreito com a nossa classe» ou de «enraizamento
na classe» pode ser ambíguo e abranger duas concepções e práticas diferentes da
intervenção dos revolucionários dentro da classe. Como compreender este
contacto estreito com a classe? É principalmente ou exclusivamente «físico»? O
partido ou grupo político procura «conquistar» militantes no local de trabalho,
um por um, ou mesmo «criar artificialmente» membros nas fábricas e locais de
trabalho? Ou é sobretudo político, ou seja, consiste em assumir e desenvolver a
luta pela direcção política das lutas, por mais modestas e limitadas que sejam?
Salientando a necessidade de que as lutas sejam o mais eficazes possível,
paralelamente e em complemento à intervenção geral do partido no terreno da
«propaganda», expondo e denunciando todas as dimensões da exploração de classe
do capitalismo, muito além – fora – das relações entre operários e
patrões?
Qual é a experiência histórica do
movimento operário? O melhor exemplo e a melhor experiência são a relação que o
Partido Bolchevique conseguiu estabelecer com o conjunto do proletariado, a
começar pelas suas fracções mais combativas, de Fevereiro a Outubro de 1917. A
capacidade dos bolcheviques de liderar politicamente o proletariado até ao
sucesso da insurreição de Outubro deveu-se à sua capacidade de propor palavras
de ordem e orientações correspondentes às diferentes batalhas de classe que o
proletariado teve de travar durante todo esse processo de greve geral. Assim, o
seu «enraizamento» na classe, a sua crescente influência directa, o número
crescente de membros e de trabalhadores simpatizantes e apoiantes do partido,
não se deviam ao seu «recrutamento» e à formação «académica» de cada militante,
um por um, mas à sua capacidade política de compreender o curso dos acontecimentos,
as suas reviravoltas, os seus altos e baixos, e de estar na linha de frente, ou
seja, antes de qualquer linha política, no confronto de massa entre as classes;
assumindo com sucesso o papel de direcção política. As Teses de abril de 1917,
escritas por Lenine no mesmo dia do seu retorno à Rússia, ilustram bem a
relação dialéctica a ser desenvolvida entre o partido e a classe.
Naturalmente, esta visão geral da
relação entre partido e classe não pode ser coerente se não se compreender como
se desenvolve a luta de classes na nossa época, cuja característica principal é
– correndo o risco de nos repetirmos e de dar a impressão de fazer dela um
fetiche – a greve geral tão bem descrita por Rosa Luxemburgo,
e cujo melhor exemplo histórico é o processo que se desenrolou entre Fevereiro
e Outubro de 1917.
5) Notamos também que não mencionas os
sindicatos, nem te pronuncias sobre o seu carácter de classe hoje e ao longo da
história do movimento operário. Certamente sabes que defendemos que os
sindicatos foram outrora órgãos de classe unitários – que reuniam todos os
trabalhadores no local de trabalho para a luta – desde o século XIX até, mais
uma vez, à Primeira Guerra Mundial. E que defendemos a ideia de que eles foram
definitivamente integrados, de forma progressiva, mas bastante rápida, no
Estado capitalista, após a sua traição ao internacionalismo em 1914 até à
década de 1930. Hoje, são órgãos políticos de pleno direito da
burguesia contra os proletários e os seus interesses de classe. Juntamente com
os partidos burgueses de esquerda e de extrema esquerda, os sindicatos são
parte integrante daquilo que definimos acima como as forças burguesas
no meio operário.
Alguns acreditam que, embora sejam
contra-revolucionários na nossa época, eles ainda podem desempenhar o papel de
«mediadores» entre o proletariado e a classe dominante na defesa dos interesses
económicos dos trabalhadores, principalmente os salários. Nós opomo-nos a essa
concepção, que é abertamente contrariada pela realidade, especialmente em
períodos de preparação para uma guerra generalizada — o New Deal e a Frente
Popular nos anos 30, por exemplo, e hoje. Naturalmente, a nossa compreensão do
fenómeno da greve geral torna-nos ainda mais convictos da nossa posição sobre
os sindicatos como órgãos políticos de pleno direito do Estado, ou
seja, que não estão «entre as classes» ou são «mediadores» de qualquer tipo
entre os interesses das classes antagónicas. São totalmente burgueses,
independentemente da consciência individual e da «honestidade» dos delegados ou
membros de base dos sindicatos.
Devemos parar por aqui. Haveria muitas
outras questões a levantar para verificar o alcance dos nossos acordos e desacordos.
Por exemplo, não adoptamos o rótulo «leninismo» porque foi criado e
desenvolvido pela troika Zinoviev-Kamenev-Etaline, após a morte de Lenine, para
se opor a Trotsky e eliminá-lo. Assim, se dermos uma vista de olhos nos Fundamentos
do Leninismo, escritos por Estaline em 1924, o leninismo torna-se um dogma
e um fetiche, um rótulo sob o qual o oportunismo começou a reinar sobre o
partido e toda a Internacional. (...)
Saudações
internacionalistas, GISC, Setembro de 2025
Notas:
[1] . As citações
usadas pelo camarada vêm de uma tradução incorreta (chinesa) do livro de
Lenine. Nós substituímo-las pela versão disponível no marxist.org: https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1902/02/19020200m.htm
[2] . Lenine,
Prefácio da colectânea "Doze Anos", Obras Completas, volume 13.
[3] . O que
chamamos de capitalismo de Estado.
[4] . Rosa
Luxemburgo, Scopiero de massa, partito e sindicato traduzido por nós de
https://www.marxists.org/francais/luxembur/gr_p_s/greve7.htm
[5] . Lenine,
Greve Económica e Greve Política, 1912, Obras Completas, vol. 18.
[6] . https://www.marxists.org/italiano/marx-engels/1846/ideologia/capitolo_III.html
2
comentários sobre “ Correspondência sobre Que Fazer? de Lenine e a
Consciência de Classe ”
Normand Bibeau
31 de janeiro de 2026
Primeiro comentário: Da ideologia
dominante à ideologia revolucionária:
MARX e ENGELS escreveram em: "[O]
Prefácio à Crítica da Economia Política" (1859):
"Como as coisas estão, a ideia
dominante de cada classe dominante é também a ideia dominante da sociedade. As
doutrinas da classe dominante são, em todas as épocas, as doutrinas
dominantes."
Marx e Engels já haviam demonstrado que:
"As ideias da classe dominante são, em todas as épocas, as ideias
dominantes; noutras palavras, a classe que é a força material dominante da
sociedade é, ao mesmo tempo, a sua força espiritual dominante" ("A
Ideologia Alemã", 1846).
LENINE, aplicando essas verdades dialécticas
e históricas irrefutáveis, escreveu em "Que fazer?".
"A classe operária deve formar não
apenas a sua espontaneidade económica, mas também A SUA PRÓPRIA CONSCIÊNCIA
SOCIAL, contra a burguesia, pois a burguesia expressa não apenas os seus
interesses económicos, mas também as suas ideias dominantes." (1902).
Ele desenvolveu ainda mais a sua aplicação
dos princípios marxistas sobre a "ideologia dominante" no seu livro:
"Materialismo e Empirocríticismo" (1909) nestes termos:
"Toda a ciência burguesa é escrita do
ponto de vista da classe burguesa, que se arroga o direito de explicar o mundo
para seu próprio benefício..."
Em resumo, do ponto de vista do
materialismo dialéctico e histórico, ou seja, do ponto de vista MARXISTA, a
classe operária que nasce e vive sob a ditadura implacável da burguesia também
nasce e vive sob a ditadura igualmente implacável da ideologia burguesa que lhe
é imposta desde o nascimento no seio da família burguesa; passando pela
infância em creches burguesas; da adolescência em escolas burguesas à maturidade
em fábricas burguesas e à morte em hospícios burgueses, um nascimento e uma
vida inteira martelados a cada instante pela propaganda dominante da burguesia.
É com isso que os revolucionários marxistas que lutam pela revolução se
deparam, e é por isso que Lenine escreveu que a ideologia revolucionária, o
marxismo, é trazida à classe operária de fora da classe operária, pela sua
vanguarda revolucionária armada com o marxismo.
CONTINUA.
Normand Bibeau
31 de Janeiro de 2026
Parte 2: DO SINDICALISMO BURGUÊS DA CLASSE
OPERÁRIA "EM SI" À REVOLUÇÃO PROLETÁRIA DA CLASSE OPERÁRIA "POR
SI".
Marx escreveu em "Salários, Preços e
Lucros" (1865):
“Os sindicatos actuam de forma útil como
centros de resistência contra as investidas do capital. Eles falham
parcialmente no seu objectivo quando usam a sua força de forma pouco
inteligente. Falham completamente no seu objectivo quando se limitam à guerra
de guerrilha contra os efeitos do sistema vigente, em vez de trabalharem
simultaneamente para transformá-lo, em vez de usarem as suas forças organizadas
como alavanca para a emancipação final da classe operária.”
MARX acrescentou:
"Até agora, os sindicatos têm
concentrado a sua atenção exclusivamente em lutas locais e imediatas contra o
capital. Eles ainda não compreenderam plenamente o seu poder de actuar como
órgãos de organização da classe operária como um todo" (Discurso inaugural
da Associação Internacional dos Trabalhadores, 1864).
ENGELS, em "A Situação da Classe Operária
na Inglaterra" (1892), prosseguiu a análise do "sindicalismo" e
escreveu:
"Uma minoria privilegiada da classe operária
conseguiu garantir uma situação relativamente confortável, enquanto a grande
maioria permanece na pobreza", o que ele também chama de "aristocracia
operária", alimentada por "superlucros imperialistas".
Essa "minoria privilegiada"
dentro da própria classe operária inglesa transformou-se numa minoria
privilegiada "nacional" dentro da "classe operária
mundial", à medida que os "sindicatos" burgueses das potências
capitalistas dominantes subordinaram os seus membros aos interesses dos seus
"empregadores capitalistas", resultando em desigualdades revoltantes
entre os operários em diferentes estados capitalistas.
Numa carta a Sorge, em 1890, Engels
escreveu:
"O movimento operário inglês
deixou-se corromper pelas migalhas dos lucros coloniais (...) formou-se uma
aristocracia operária."
Lenine, que foi testemunha ocular das
traições burguesas "sindicalistas" durante a Primeira Guerra Mundial,
prenuncia aquelas que ocorreriam durante a Segunda Guerra Mundial e as que
ocorrem durante os preparativos para a Terceira Guerra Mundial, escreveu em
"Que Fazer?":
“A consciência sindical significa a
subjugação ideológica dos operários à burguesia (...) A classe operária,
exclusivamente pela sua própria força, só pode chegar a uma consciência
sindical, isto é, à convicção de que é necessário unir-se em sindicatos, lutar
contra os patrões, exigir do governo as leis necessárias aos operários, etc.”
LENINE, desenvolvendo ainda mais a sua
análise do "sindicalismo" sob o imperialismo, o estágio mais elevado
do capitalismo, escreveu:
"Os superlucros permitem à burguesia
corromper uma camada superior do proletariado... estes são os elementos que
formam a base social do oportunismo" das grandes burocracias sindicais e
parlamentares, a base social material do reformismo e da traição de classe,
incluindo a mobilização da classe operária como carne para canhão em guerras
imperialistas.
A partir de 1914, essa traição à classe operária
por parte dos "reformistas" parlamentares e das burocracias sindicais
materializou-se nas "votações para dotações militares" de TODOS OS
PARTIDOS REFORMISTAS sob o pretexto odioso e desprezível de: "defesa da
pátria ameaçada".
Essas traições levaram Lenine a escrever:
"A social-democracia passou para o
lado da burguesia", e isso está a acontecer novamente hoje diante de
nossos olhos, enquanto TODOS OS PARTIDOS REFORMISTAS VOTAM A FAVOR DE CRÉDITOS
DE GUERRA PARA A MILITARIZAÇÃO DAS ECONOMIAS EM PREPARAÇÃO PARA A PRÓXIMA
GUERRA MUNDIAL DO CAPITALISMO MORIBUNDO.
Diante dessas traições REFORMISTAS, Rosa
Luxemburgo concluiu:
"A luta económica e a luta política
não são duas coisas separadas... A GREVE GERAL (de massas) é a forma viva da
revolução (...) Os sindicatos transformaram-se num aparelho conservador (...) O
erro fundamental de Lenine é substituir o centralismo do partido pela auto-actividade
das massas" ("Greve Geral, Partido e Sindicatos", 1906).
Infelizmente para a infeliz Rosa
Luxemburgo, o cadinho da prática revolucionária provou que Lenine estava
completamente certo e errado: a Revolução Bolchevique liderada por Lenine foi
um sucesso, enquanto a Revolução Espartaquista liderada por Rosa Luxemburgo foi
um fracasso.
Em resumo, Marx, Engels e Lenine
perceberam plenamente as limitações intrínsecas dos "sindicatos" e os
limites das lutas económicas "espontâneas" da classe operária; além
disso, testemunharam o surgimento da "aristocracia sindical", a
traição de classe dos partidos reformistas e seu alinhamento dissidente com as
políticas militaristas da burguesia. Concluíram, portanto, que era necessário
"combater os sindicatos" e excluir-se completamente deles?
Será que recomendaram que os operários se
dissociassem completamente disso e abandonassem a responsabilidade à
"aristocracia operária", como mandam os camaradas do GIGC quando
escrevem:
“Nós opomo-nos a essa concepção, que é
abertamente contradita pela realidade, particularmente em períodos de
preparação para uma guerra generalizada – o New Deal e a Frente Popular na
década de 1930, por exemplo, e hoje. É claro que nossa compreensão do fenómeno
da greve geral nos convence ainda mais da nossa posição sobre os sindicatos
como órgãos políticos plenos do Estado, ou seja, eles não são 'entre as classes'
nem 'mediadores' de qualquer tipo entre os interesses de classes antagónicas.
Eles são totalmente burgueses.”
Se essa fosse a realidade, porque é que o
Estado burguês, "este comité executivo dos interesses comuns da
burguesia", legisla contra os seus próprios "sindicatos
burgueses", como vemos agora e em cada greve sindical em nome de
"serviços essenciais"?
Porque é que a Amazon fecha as suas instalações para impedir que os
seus funcionários se filiem aos "seus" sindicatos?
Porque é que a grande media, controlada por bilionários, denigre
implacavelmente os "seus" sindicatos, retratando-os como
"corporativistas" e inimigos dos "usuários"? Porque é que
esses "sindicatos totalmente burgueses" não são convidados para o
"encontro" dos bilionários em Davos com os porta-vozes políticos
"totalmente burgueses"?
Não, MARX, ENGELS e LENINE, após concluírem
que:
"A consciência socialista é trazida à
classe operária de fora para dentro pelo SEU partido revolucionário",
acrescentaram, afirmando ainda que: "Os sindicatos são uma escola de
comunismo" que educa e organiza a classe operária e que, sob a liderança
do partido revolucionário, contribuem, através da luta de classes económica
"em si mesma", para a construção de uma consciência de classe
"para si mesma".
Por definição, "QUALQUER GREVE, SEJA
EM MASSA OU NÃO, GERAL OU PARTICULAR, ILIMITADA OU LIMITADA, NÃO LEVANTA A
QUESTÃO FUNDAMENTAL DA ABOLIÇÃO DA PROPRIEDADE PRIVADA DOS MEIOS DE PRODUÇÃO,
FINANCEIRIZAÇÃO E COMUNICAÇÃO, MAS SIM A DOS PRODUTOS REDISTRIBUÍDOS DA
EXPLORAÇÃO, DO VALOR EXCEDENTE DO TRABALHO ASSALARIADO, E, CONSEQUENTEMENTE,
NÃO PODE LEVAR À REVOLUÇÃO PROLETÁRIA, QUE SOMENTE PODE FORNECER UMA RESPOSTA
MARXISTA A ESTA QUESTÃO."
A "massa" não existe, existem
apenas classes sociais, e a classe proletária jamais deve renunciar à sua
revolução proletária, nem à sua ditadura sobre qualquer "massa" que
seja, uma "massa" que na realidade é apenas uma ilusão de
"força", uma ilusão "democrática burguesa" de uma amálgama
de "classes" que são contra-revolucionárias por natureza.
A revolução proletária será obra do
próprio proletariado e de modo algum da "MASSA" composta por pequenos
burgueses, lumpemproletários, burgueses nacionalistas-patrióticos e outras
franjas empobrecidas da sociedade capitalista decadente.
PROLETÁRIOS DO MUNDO INTEIRO, UNÍ-VOS NO VOSSO PARTIDO
COMUNISTA, RETOMEM O CONTROLO DOS VOSSOS SINDICATOS E FAÇAM A VOSSA REVOLUÇÃO
PROLETÁRIA COMUNISTA.
Camaradagem.
Fonte: Correspondance
sur le Que faire ? de Lénine et la conscience de classe – les 7 du quebec
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